t.读经：以弗所书一章二十三节：“教会是祂的身体，是那充满万有者的丰满。”（原文。）
神在万世以前，有一个永远的计划。神这个计划，有两个目的：（一）叫万有显出基督；（二）叫人类像基督，就是有基督的生命和荣耀。神要达到这两个目的，就遇见两个难处：（一）撒但的背叛；（二）人类的堕落。
当日天使长看见基督是万有的中心，就因骄傲而嫉妒。他想高抬自己与神的儿子平等；他因要夺取基督中心的地位而背叛。三分之一的天使，也跟从他背叛了神。还有当日那些地上的活物，也跟从了他。撒但的背叛，使万有紊乱，不能显出基督来。宇宙中是个大一。科学告诉我们说，一点的灰尘错乱了它的地位，全宇宙就要紊乱。今天的万物，虽然显出神的荣耀，却不能显出神的自己。
神造人，是要叫人：（一）有基督的生命和荣耀，将万物交给人管理，叫人将万物带到神面前；（二）叫人与神联合，对付背叛的撒但。
但是，人也堕落了。所以，现在神有两个目的要达到，也有两个难处要解决。神要达到祂的两个目的，就必须：（一）救赎堕落的人类；（二）除灭背叛的撒但。
为要达到神的两个目的，解决神的两个难处，主耶稣就来作人，成功了救赎。主耶稣不只是人类的基督，也是万有的基督。基督是中心，也是普及。普及，是不受时间和空间的限制的。基督不只是犹太人的基督，不只是教会的基督，也是万有的基督。祂是万有，也住在万有里面。
基督的救赎有三方面：（一）代替—为个人；（二）代表—为教会；（三）作元首—为万有。基督是元首，包括一切。元首死了，元首所包括的万有也死了。基督的死，是包罗万有的死。祂元首的死，把万有和人类也带去死了，叫万有和人类都与神和好了。
基督在十字架上解决了一切。祂在十字架上，打破了蛇的头，解决了背叛的撒但，和他一切的工作。祂在十字架上，救回堕落的人类。祂在十字架上，把万物带回来与神和好。祂在十字架上，也把祂的生命分给人，叫他们像祂。
所以，我们看见，神有两个目的，也有两个难处。基督借着十字架，成功了神的两个目的，也解决了神的两个难处。
神把教会放在什么地位？神叫教会在地上，所负的使命是什么？为何神还将头已经打破的撒但留在地上？
神叫教会在地上，不只传福音救罪人，也是证明基督在十字架上的得胜。神把撒但留在地上，是为给我们造出机会，叫我们来证明祂儿子的得胜。神希望我们证明祂儿子的得胜。失败的信徒，都是拆神的台的。
教会是基督的身体。身体当继续头的工作。教会是基督的丰满。基督满出来的，就是教会。教会当继续四福音的事。
新约有三点是最紧要的：（一）十字架；（二）教会；（三）国度。基督在十字架上，成功了救赎和得胜。国度是要显明基督所成功的救赎和得胜。教会现在在地上，维持基督在十字架上所成功的。十字架是神合法的审判；国度是神权能的执行；教会居中，维持十字架所成功的，预尝来世的权能。
撒但胜不过个人的基督，却能借着团体的基督，来羞辱个人的基督。身体的失败，就是头的失败。一个肢体的失败，就是身体的失败。我们是继续基督的；我们是延长基督的（赛五三10），像我们从前是延长亚当一样。神留我们在地上，是要我们成功祂永远的计划，达到祂永远的目的。
约柜还未进耶路撒冷，在俄别以东的家中时（撒下六），我们当忠心看守其上的血—基督的工作，和其上的基路伯—神的荣耀。（一九三四年一月二十四日下午）
t.读经：
启示录三章二十一节：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”
所有的得胜，都当以基督的得胜为榜样—“就如我得了胜。”
圣经告诉我们，我们有三个不同的仇敌：（一）肉体—在我们里面；（二）世界—在我们外面；（三）撒但—在我们上面和下面。若按教会升天的地位说，撒但是在我们的下面。
旧约用三族人，预表这三个仇敌。亚玛力人预表肉体—当用祷告来胜过。埃及人预表世界—当埋在红海里。迦南人预表撒但的权势—当一一的胜过、除灭。
肉体和圣灵相对（加五17）。世界和父相对；爱世界就不能爱父（约壹二15）。撒但和基督相对；基督来，是要除灭撒但（约壹三8）。所以，顺服圣灵，就胜过肉体；爱父，就胜过世界；相信基督，就胜过撒但。
第一个进来的，是肉体。当日，天使长凭着“己，”要高抬自己与神平等。这是“己”进入世界。这是罪、世界和撒但的起头。
神当日造人，赐人一项高的能力，就是生产，就是能把自己的生命传给后人。神本来望他吃生命树的果子，使他有神的生命，好传给他的后裔。神禁止他吃知识树上的果子。撒但却来，在魂里与这头一对夫妻犯属灵的奸淫，把他的毒种，放在他们里面，好叫他们传给他们的子孙。撒但是撒谎的父，撒但的种子就是谎言。神的种子是真理。撒但当日引诱亚当犯罪的原则，和他自己当日犯罪的原则是一样的。
撒但有他的家，也有他的国。他来得人作他家中的儿女，作他国里的子民；他作他们的君王。
撒但引诱人犯罪以后，他的工作，就从宇宙被限制到地上—世界上。他所受的咒诅，是“用肚子行走，终身吃土。”（创三14。）他只能行走在地上，只能以出于土的人为食物。所以，这乃是撒但的大失败。人的堕落，是神的大得胜。
撒但在地上有组织。他的组织，就成功了这个世界。撒但在这世界的组织里作王，世界都卧在他的手下。
主耶稣出来作工，是先受浸。这就是说，祂死而复活以后才作那三年半的工夫，是没有肉体在里面的。这三年半的生活，我们称作十字架的生活。主耶稣从不凭自己的意思行事，只凭那差祂来者的意思行事。祂遵行父的旨意，也等候父的时候（约七6）。
撒但试探主，是要主在神的话以外，作一件事—变饼。但主说，“人活着，是靠神的话。”祂常说，“子听见，所以子说，”“子不是凭着自己说。”（“凭着，”原文是出来的意思，意即出于自己的，以自己为源头的。）撒但常叫人在神表明以后，自己再表明。就像撒但叫主表明祂是神的儿子，在神表明祂了以后。
主钉十字架，也是照神的意思。祂在园中祷告说，“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六39。）“这杯若不能离开我，……就愿你的意旨成全。”（太二六42。）末了，就说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约十八11。）能接受十字架，就是得胜。不因为外头和里头的东西摇动，就是得胜。得胜，就是在里面没有肉体的分，外面没有世界的吸引和鼓动，下面没有撒但的东西。主一生一世，都没有肉体在祂的生活里。祂都是把肉体摆在一边。主是头一个撒但在祂身上一无所有的人。肉体、世界，在祂里面都没有地位。
神救人，是救人脱离肉体、世界和撒但。神叫我们拒绝一切出于世界的、出于地的、出于自己的、出于肉体的、和出于撒但的。撒但是借着世界和肉体，来攻击我们。惟独完全属灵的人，撒但才直接攻击他。惟独完全拒绝世界的组织，和肉体的意思的人，撒但才直接攻击他。
基督的十字架，需要基督的身体。罪人若只客观的接受十字架，就只有罪人有所得着。我们主观的接受十字架，神才有所得着。基督的十字架，像一把刀，将一切出于旧造的，都给我们割断。祂的复活，给我们一个新的开始。
基督的得胜，是：（一）钉十字架—在消极方面，除去一切的旧造。（二）复活—在积极方面，有新的开始。（三）升天，是得胜的地位。
教会靠着基督的死与复活与升天，在地上活出祂的得胜。十字架当种在我们生命的中心。神叫我们负责让十字架害断一切所知道的旧造，神不叫我们负责我们所不知道的旧造。（一月二十五日下午）
t.读经：
启示录二章七节，十一节，十七节，二十六节，三章五节，十二节，二十一节。
教会所以留在地上，就是为要维持基督十字架的得胜，在各地捆绑撒但，像主在各各他捆绑他一样。主在十字架上，已经按律法审判了撒但，神叫教会在地上执行这审判。
撒但知道教会是关系他失败的，所以他就逼迫杀害教会。后来他又用虚假来欺哄教会。他是杀人的，也是撒谎的。教会不怕他的怒脸，却怕他的笑脸。使徒行传是教会死里得生的记载。神利用撒但的攻击，叫教会证明基督的得胜。但以后教会逐渐失败了，就如：亚拿尼亚和撒非喇的虚假，西门的贪心，假弟兄的进入，许多人都顾自己的事，许多人都远离被囚的保罗。
神在教会失败以后，就在教会找出少数的人来，作祂的得胜者，叫他们负教会所当负而没有负的责任。神叫一班少数忠心的人，代替教会，维持基督的得胜。教会的七个时代里，都有神的得胜者。这得胜者的线，从来没有断过。得胜者并非特别的。神的得胜者乃是一班和神当初的打算相合的人。
神在圣经中作事，是先找得少数的人当作基本，以作到多数的人身上。列祖时代的事，证明这是实在的。那时，神都是零零落落的拣选人，如：亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕。后由亚伯拉罕以至于以色列人。由列祖时代，而及于律法时代。由律法时代，而及于恩典时代。由恩典时代，而及于国度时代。由国度时代，而及于新天新地。国度是新天新地的序。律法时代里的祭坛和会幕，预表恩典时代里的事。这是神作事的原则，由少及多。
歌罗西二章十九节说，“全身从元首借着节和筋，得着供给和联络。”（原文。）“节”是为“供给；”“筋”是为“联络。”元首借着节和筋，供给、联络全身。只有得胜者，是供给的节、联络的筋。
耶路撒冷是预表教会的，其中有一座锡安山。一是预表全体的教会，一是预表教会中的得胜者。耶路撒冷是大的，锡安是小的。耶路撒冷的保障是在锡安。论合乎神的心意的，就称为锡安。论犹太人的失败和罪恶，就称为耶路撒冷。神从来都是让耶路撒冷被践踏，却保守锡安。耶路撒冷有新的，锡安却没有新的。因为锡安从来不会旧。旧约每次说到锡安和耶路撒冷的关系，都叫我们看见，耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是从锡安得着。王上八章一节：长老是在耶路撒冷，约柜是在锡安。诗篇五十一篇十八节：神善待的是锡安，建造的是耶路撒冷。诗篇一百零二篇二十一节：神的名是在锡安，赞美神的话是在耶路撒冷。诗篇一百二十八篇五节：神赐福是从锡安，好处是见于耶路撒冷。诗篇一百三十五篇二十一节：耶和华是住在耶路撒冷，受赞美是从锡安。以赛亚四十一章二十七节：先对锡安说，后报到耶路撒冷。约珥书三章十七节：神住在锡安，耶路撒冷就成为圣。
神今日在失败的教会中，找人作那十四万四千人，站立在锡安山上（启十四）。神每次都是借少数的信徒，把生命流到教会里，以复兴教会。把血流出来，才能把生命流出来，如同主一样。得胜者，代替教会站在得胜的地位，也代替教会，忍受苦难和羞辱。
所以，神的得胜者，必须离弃一切自以为是的。必须出代价，让十字架割断一切出于旧造的，必须对付阴府的门（太十六18）。
你肯不肯伤自己的心，来得着神的心？你肯不肯叫自己失败，让主得胜？等你十分顺服了，神才能对付那些不顺服的人（林后十6）。（一月二十六日下午）
t.读经：
约书亚记三章六节，八节，十三节，十五至十七节，四章十至十一节，十五至十八节，哥林多后书四章十至十二节。
查看得胜者，当注意两件事：（一）全体失败时，神就拣选少数的人，代替全体的人。（二）神叫这少数的人，先负责作神所命令的，以作到多数人的身上。
神拣选以色列人，是叫他们在万民中作祭司的国度（出十九5～6）。但以后他们在西乃山下，因拜金牛犊而失败了。神就拣选守祂命令的利未人，作祂的得胜者，叫他们代替以色列人作祭司（出三二15～29）。
本来神要以色列人全族作祭司。但因他们拜偶像，神就叫利未人代替以色列人作祭司。
神作工，是先作在少数的人身上。以后再由他们，作到多数的人身上。神要救以色列人，先拯救摩西。先救摩西出埃及，后救以色列人出埃及。神先对付大卫，得着大卫，后救以色列人脱离非利士人的手，使以色列人成为国。属灵的目的，需要属灵的手段来成功。神对付摩西、大卫，都是对付他们到一个地步，完全不用肉体来成全神的旨意，不用肉体来帮神的忙。
神先得着十二个人，一百二十个人，后得着教会成立。神叫少数人负多数人当负而不负的责任。得胜者的原则，就是神先叫少数的人作事，以祝福多数的人。先叫一班少数的人站在死里，好叫多数的人得着生命。神将十字架种在他们心里，叫他们在家庭中、环境里，接受十字架的原则，好叫他们把生命灌输给别人。神需要生命的运河，把生命灌给人。
神把祭司放在死里，好叫以色列人有一条路，到生命之地。祭司是首先下水去，末后从水里上来的。他们是神的得胜者。神今日找一班像当日的祭司的人，叫他们先下水，先进入死，先受十字架的对付，站在死里，好叫教会有一条生命的路。神先把我们摆在死里，好叫别人得着生命。神的得胜者，就是神的开道者。
不是祭司能成功什么，乃是因为他们抬着约柜。他们必须抬着约柜，下到河底。我们必须让基督作中心，必须披着基督，下到水里。祭司的脚站在河底，肩抬着约柜。站在死地，高举的是基督。
在河底是死的地位，不是舒服的，不是好看的，不是安息的，不是坐着，不是躺着，乃是站着。我发脾气活着，基督在别人身上就不能活着。我站在河底，别人就得以过约但河去得胜。死在我身上发动，生就在别人身上发动。我作出死来顺服神，就有生在别人身上发动，叫他们也顺服神。基督的死，使祂的生发生在我们身上。没有死，就没有生。
在河底抬约柜，是顶苦的。需要小心战兢，恐怕一不小心，圣洁的神就来灭绝他们。他们站在这里，看着一个一个的以色列人都过去，他们竟被撇在末后。所以使徒说，“神把我们使徒明明列在末后，……作世界上的污秽，万物中的渣滓。”（林前四9～13。）他愿别人信福音，却不愿别人像他有手上的锁链（徒二六29）。我要得着美名呢？通达呢？同情呢？还是要叫神的教会得着生命呢？愿我们能祷告说，“主啊，让我死，好叫别人得生。”神明说，这并非一件容易的事。但是，惟有这样，才能成功神永远的计划。
在河底，直等到神的百姓都过了河，才能出来。国度还没有进来，我们不能出死。但终有约书亚吩咐说，“从约但河里上来。”（书四17。）我们得胜的约书亚，必要叫我们从水里上来。这是在国度起始的时候。
许多人，不是不顺服，乃是不够顺服。不是不出代价，乃是出得不够。不是不出钱、不出兵，乃是出得不够（路十四25～35）。未经过十字架，就不能到客西马尼。不经过十字架的对付，就不能说，“愿你的旨意成就。”许多人喜欢亚伯拉罕的蒙召，不喜欢摩利亚山上的奉献。
你有没有嫉妒别人容易的生活？神放我在河底，作祂的得胜者。神叫我带锁链，好叫别人得福音。死在我身上发动，生在别人身上发动。这是惟一的生命的运河。流到我们身上的生命，是经过保罗、路德马丁，这两条管子的。主的死先使我们充满生命，而后使这生命流到别人身上（林后四10～12）。
神的得胜者所作的事，就是站在基督的死上，好叫别人得着生命。圣经的话必须先实验在我们身上，以后我们才能传扬。真理的光必须先在我们身上成为生命，以后才能在别人身上成为光。神先叫祂的得胜者看见一个真理，叫他们证实这个真理，好得着一些人来顺服这个真理。真理必须先组织在我们里面，成为我们的组织的一部分。我们必须先有信心、祷告、和奉献的经历，以后才能告诉人，什么是信心、祷告、和奉献。不然，有名词，却没有东西。神先叫我们经过死，好叫别人得着生。需要我们先经过苦，受过痛，才能叫别人得着生。学习神的真理，需要先站在河底。教会所以不能过到美地去得胜，就是因为缺少祭司站在约但河底。站在约但河底的人，都会在别人身上创造出追求的心。如果在我们里面有一个真理顶深的组织，就能吸引别人来追求真理。神许多的真理，今日还需要在人里面的组织。当我们让真理组织在我们里面时，我们就让基督的身体多长一寸。得胜者从上头得着生命来供给身体。（一月二十七日下午）
神的得胜者是谁呢？得胜者乃是一班让“己”站在死的地位上，而让别人得着生命的人。这班人就像抬着约柜过约但河的祭司一样，他们自己站在死的地位上，而让神的百姓渡过去。死在这里说出怎么一回事呢？什么叫作站在死的地位上呢？这是一件极其重要的事；它关系到神的百姓往前的问题。这一件事，乃是神今天所最关注的，故此也该是我们所最注意的。
圣经中的真理，并非零零落落的合并成的；在每一个真理的背后，都有一个活的东西。真理的字句是死的，并没有生命；要真理是活的，必须有活泼的灵。圣经里面有许多的真理，被人阅读，被人传讲，被人相信。但是，这些真理必须先被一班人经验过、对付过，被化为生命，然后才有能力。许多人以为天赋高的人，就可以多得着圣经中的真理，或者多明白神的事，这是完全错误的。属灵的真理是不受限制的，它并不受我们天然的智慧所限。许多人以为按着自己的能力、自己的智慧，得来一些东西传给别人，就能帮助别人；但事实上这些并不能叫人得生命。
约翰一章说，主是生命的光。许多人以为明白了这一个道理，再把这个真理传出去就好了，他们以为真理是真理，并不需要与我们本身发生任何关系。但这不是神的路。神的路乃是先将真理组织在人的里面，让这真理成为人组织里的一部分，然后他才能把这真理传给别人。人必须被一个真理深深的对付、割开、浸透，然后才能传与他人。若是这真理根本未被神组织过，则在人身上不会显出效果来。
让我拿几件事来作例子：
第一是信心。何谓信心呢？不是说，你礼拜六知道什么是信心，主日就立刻可以传出去了。虽然你已经有了那字句，但你还未看见那件东西。这就如同对乡下人谈电灯一样，他虽然明白了这个名词，却尚未见过那个东西。所以他虽然好像懂了，实际上并不知道那是怎么一个东西。
故此，神必须先用一些事来对付你，使你自己先在信心上受过对付，叫神的信心组织在你身上，然后，你将这组织在你身上的东西传与他人，才能帮助别人。只有当死在你身上发动的时候，生才能在别人身上发动。
其次，我们来看祷告。教导人如何祷告，并不在乎预备或编制出一些关乎祷告的道理。神必须先给你许许多多的环境，叫你学祷告的功课。经过多次这种的经历后，你才能告诉别人如何祷告。在一切事上，你自己需要先作为神的一个试验品。
真正祷告所需用的气力，比我在这里讲道所需要的力量更大。我们常以为，只要把一篇道传得清楚就够了，但是我们要看见，只有当我们透彻的祷告之后，我们的道才能流通到他人身上。
以上所题的，乃是神的一个原则。这原则就是：自己先受过苦，先出过代价，先有了经历，然后再传给别人，这样的人才是神心意中的得胜者。
我们再以奉献一事为例。什么是完全的奉献？圣经中有这件事，人也讲论这件事，但是光有这字句，并没有见过这是怎么一回事。就如同一个人读字典，知道字典上的字，却不知道这字所指明的东西。神的教会也是如此。有一天神把你的家庭、工作、财产、事业、爱人等等，拿来与基督相比，那时候你就知道何谓为主活着了。你到底选那一个呢？是选基督呢，还是选别的？你是否与神讨价还价呢？没有一种真理是不必出代价就可以得来的。我怕有许多人真理是学过了，但是经历却一点也没有。
请问在你身上有多少真理，是未曾经过组织的呢？有多少你所认识的，是从未实化在你身上的呢？从这里我们可以看见，人今天根本不知道何谓顺服，何谓祷告，何谓信心。学习神的真理，是没有捷径的。一粒种子如何，生长出来的植物就如何。作工的人如何，被作的人也就如何。你是一个轻浮的人，你结出来的果子自然也就是轻浮的。你是一个稳重的人，你结出来的果子也必然是稳重的。什么人就结什么样的果子。我看见人在讲“同死、”“同活、”“同升天”等道理，只是那个人却不是那种属灵之事的人。
我曾经问和受恩教士，如何能叫人产生生命的需要，如何能叫人产生饥饿来？她回答说，“这件事固然在乎神的工作，但也有工人这一方面的讲究。神的一面且不说，从工人这一面来看，他能否叫人产生属灵的饥渴，不在于他讲什么，而在于他是什么。当一个进步的人与一个不进步的人在一起的时候，那不进步的人很自然就会发觉到自己的落后。一个顺服的人与一个不顺服的人在一起的时候，那不顺服的人也很自然的看见他的不顺服。同样，一个圣洁的人与一个不圣洁的人在一起的时候，那不圣洁的人也很自然会看见自己的不圣洁。你本身若不是那种人，你就不能在别人身上产生出那种的饥渴来。”
我们借重生所得着的性情，是最有模仿性的。你将它摆在圣洁面前，它就自然的会倾向圣洁。你将它摆在顺服前面，它也会很自然的学习顺服。我们需要在神面前作一班领先长进的人。今天神要借着一班得胜者的生命，在经历十字架、接受苦难上吸引别人到岸上来；先下水的乃是祭司，他们要领先进到死水中。得胜者就是一班开路者，他们在黑暗中先开出一条路来，在死亡的事上领先进入，如此，才能帮助别人过去。
以前的信徒，他们多半是自己去摸出路来。但今天的信徒，则有人将那摸出来的路告诉他们了，他们只需要顺服，只需要将那释放出来的真理组织在他们的生机里就好了。他们是一班肩上抬着约柜，脚下踏着泥土，站稳在死的地位上的人。我们需要如此把基督背在我们肩头上，方能作神的得胜者。假若神不能得着你我作这样一班得胜者，那么祂就必须另找别人了。
当每次十字架临到你身上的时候，或者说每次神对付你的时候，你愿不愿意好好的接受对付呢？或者总是逃避呢？这是今天主要的问题。
（编者注：此篇系一月二十八日讲于上海哈同路，为第三次得胜聚会中信息之一，其摘要可能包括在前面第四大点的后段内。）
t.读经：士师记六章一至六节，十一至三十五节，七章一至八节，十九至二十五节，八章一至四节。
我们现在看，如何选择得胜者，如何把得胜者和不得胜者分开。
民数记里定规，所有以色列的男丁，满了二十岁的，都是战士，能为耶和华争战。到士师时，以色列人失败，神要拯救他们全体，只拣选三百人，叫他们去打全体当打而不能打的仗；因他们都失败了，不会为耶和华争战了。许多人，知道如何守住道，跑尽路，却不知道如何打那美好的仗。
（一）认识自己的微小—认识自己 在神的面前谦卑顶容易，在人面前，和人比较的谦卑，却是顶难。说我是至微小的容易，说我在我父家是至微小的，不容易。说我的父家是贫穷的容易，说我的父家在玛拿西支派中，是至贫穷的，不容易。别人看见他面上的光，自己还不知道有光的，就是得胜者。凡用镜子看自己面上的光的，都不是得胜者。大卫虽然受膏了，仍看自己是条狗。有得胜者的实际，而不负得胜者的名称的，都是得胜者。
（二）看见天上的异象—看见主 没有看见异象的，就不能出来作工。有了异象，虽遇难处，也必能达到目的。有了主的话，就必能渡到那边去。有了异象，作工的脚步，就能稳当。
（三）看见异象而不违背—借着献祭，答应主的呼召 当把微小的自己献上，交在神的手里。看自己大和看自己小，而不把自己交在神手里的，都是同样的没有用处。所有合乎神旨意的活祭，神都悦纳。得胜者，是神呼召的。启示录二、三章里得胜者的呼召，你听见了没有？答应了没有？
（四）拆掉偶像—在外面作见证 心里已经奉献，外面还得拆偶像作见证。个人当注意，家庭也当注意，和我来往的人也当注意。一切能与神同等的，都当拆掉。看见神的人，才知道什么是偶像。看见神的使者—主—的人，才知道在主以外的东西，都是偶像。看见了神的使者，才知道木头并不是神。磐石上的祭是为个人，祭坛上的祭是为众人。
这四步走过了，圣灵就临到他身上。圣灵的充满，不是祷告求能力的结局，乃是人站在合宜的情形中，圣灵就降到他身上。
吹角，就是招呼人来，同作得胜者。单独的行动，不是得胜者当有的。我们当与失败者分开，却不当与其他的得胜者分开。
（一）第一次的选择 第一次选择的结果，有二万二千人走去。因为他们：一，要荣耀自己。我们舍得生命，却舍不得荣耀。不只当胜过撒但，也当胜过自己。神只要为祂作工，而不夸功的人。为神作工以后，只当说，“我们是无用的仆人。”（路十七10。）当忘记耕了多少田，放了多少羊。神不能与我们同分荣耀。如果我们为自己有所盼望，我们就是被淘汰的。二，惧怕胆怯。惧怕胆怯的，都请回家。必须不爱惜自己，必须忍受痛苦。最大的痛苦，不是物质的，乃是属灵的。凡要荣耀自己和惧怕胆怯的人，都要被淘汰。得胜不在乎人多，乃在乎认识神。
（二）第二次的选择 这次的选择，是借着喝水的小事。小事常显出我们自己是如何。当日犹太人和亚拉伯人行路，是将行李背在背上。在路上喝水有两个法子：一，将行李放下，用口对水而喝。二，为赶路，并防备劫路的，就不放下行李，用手捧水而喝。这一万人，用口对水而喝的，有九千七百；用手捧水而喝的，有三百。用口对水而喝的人，是神所淘汰的。用手捧水而喝的人，是神所要用的。有机会放纵而不放纵的人，是经过十字架对付的人。这样的人，神能用他。无论如何都肯让十字架对付的人，神才能用他。
神选择得胜者的三个条件是：一，完全为神的荣耀；二，不怕什么；三，让十字架对付自己。是否得胜者，自己可以断定，也能断定。神试炼我们，我们自己也显出我们是不是得胜者。知道十字架得胜的人，才能继续维持十字架的得胜。
神给基甸三百人，叫他们成为一体。单独的得胜，是不当的。基甸和那三百人，举动一致，作法一样。肉体都割去了，所以能一样。这是在圣灵里的合一，在身体上的生活。新约的记载，是聚会，不是作工。
三百人打仗，全体都来赶仇敌。三百人作工，全体的人收成。我们得胜，全体复兴。站在河底，不为自己，乃是全体。“为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西一24。）作得胜者，还要受人埋怨，如基甸受以法莲人埋怨一样。基甸不只打败外面的米甸，也打败了他里面的米甸。这样的人，才能继续得胜。他们“虽然疲乏，还是追赶。”（士八4。）（一月二十九日下午）
t.读经：
马太福音十八章十八节，以弗所书六章十二至十三节首三字“所以要，”一章二十至二十二节，二章六节，马可福音十一章二十三至二十四节。
作神的得胜者，必须学习用基督的权柄，作有权柄的祷告。祷告，在圣经中，不只是祈求，更是权柄的代表。权柄的命令，就是祷告。
神的得胜者，必须：（一）忠心，拒绝自己、世界、和撒但。（二）知道如何使用基督的权柄。我们应当：（一）让神用十字架打败我们—在神面前打败仗；（二）用基督的权柄打败撒但—在撒但面前打胜仗。权柄的祷告，并非求讨，乃是命令。因为祷告有两种，就是求讨的祷告，和命令的祷告。以赛亚四十五章十一节说，“你们可以吩咐我。”（另译。）我们可以吩咐神作事，这就是命令的祷告。
命令的祷告，从基督升天起始。基督的死而复活，解决了神那四个大问题。基督的死，解决了亚当里的一切。祂的复活，叫我们得着了新的地位。祂的升天，叫我们坐在天上，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的，也都超过了。以弗所第一章，是基督升天，远超过一切执政的、掌权的。以弗所二章，是我们也和祂一同坐在天上。所以，基督如何远超过一切执政的、掌权的，我们也如何远超过一切执政的、掌权的。
以弗所第一章告诉我们，基督的地位是在天上。第二章告诉我们，我们在基督里的地位，是与基督一同坐在天上。第六章告诉我们，我们在天上所作的事是什么，就是坐在天上祷告—用基督得胜的权柄，发出命令的祷告。
普通的祷告，是在地上祷告到天上。命令的祷告，是从天上祷告到地上。马太六章是求讨的祷告—往上的。以弗所六章是命令的祷告—向下的。我们坐在天上发出命令的祷告。“阿们，”希伯来文是“必定如此。”这是命令。撒但在一切战争的起始，都是叫我们失去天上的地位—得胜的地位。战争是夺地位，得胜是占得地位。在基督里，坐在天上的地位，就能祷告有权柄的祷告。
马可十一章二十四节的“所以，”告诉我们二十三节也是论祷告。但是二十三节，并未向我们说，向神祷告。只说，“对山说，”吩咐山。不是对神说话，也是祷告—权柄的祷告。不是求神来作事，乃是将神的权柄拿来，去对付山—拦阻我的事。完全的信心，是出于完全知道神的旨意。只能用这个信心，对山说话。我们命令神所已经命令的事，我们定规神所已经定规的事—因完全知道神的旨意而有信心。
坐在宝座上的是神，是主。服在宝座下的是仇敌。祷告是把我们和神联起来。得胜的、掌权的、作王的，都是知道如何祷告，如何使用神宝座的权柄的（这宝座的权柄，是管治世界的）。我们可以转到宝座，用那里的权柄，叫一个弟兄来（戴德生曾如此作过）。得胜者要管治教会、管治世界、管治空中的掌权者，都必须靠着宝座的权柄。英国有些弟兄，约在十年前，曾用宝座的权柄管治政治的变动。这是管治列国。属灵的战争，不只是保守，也是进攻。不只管列国，也管阴府，也管一切执政的、掌权的、主治的、和有能的。求神叫我们知道如何使用基督的权柄。万有都服在基督的脚下。基督是教会的头。所以，我们用基督的权柄，也能叫万有都服在我们的脚下。
马太十八章十八至十九节，是说到祷告。十九节的“在地上”和“在天上，”告诉我们，十八节的祷告，是命令的祷告。这祷告是作为，不是求告。是捆绑释放，不是叫神捆绑释放。这个命令的祷告有两方面：（一）捆绑—捆绑聚会中不当活动的弟兄姊妹；捆绑打搅工作的世人；捆绑邪灵鬼魔；捆绑撒但和他一切的作为。我们能作王管理一切。几时世界出事，弟兄中间出事，都是我们当作王掌权的时候。（二）释放—我们也能释放人。释放退缩的弟兄；释放当出来作工的弟兄；释放人的钱，拿出来为神用；释放神的真理。我们是神所差来的大使，在这地上能享治外法权。我们能叫天来地上掌权。（一月三十日下午）
t.读经：创世记三章十四至十五节，启示录十二章一至十一节。
今日所读的两段圣经，遥遥相对。一是在圣经的头一卷，一是在圣经的末一卷。创世记三章有：（一）蛇；（二）女人；（三）后裔。启示录十二章也有：（一）蛇；（二）妇人；（三）男孩子。
创世记三章是论到人堕落后，神对撒但、对人类的定命是什么，并神的救赎是如何。“用肚子行走”是说，神规定撒但，只能在地上作事，不能在宇宙中作事。“终身吃土”是说，神规定撒但以出于土的人类为粮食。亚当一切的后裔，神都规定作撒但的粮食—百姓。
“女人”是众生之母。所以女人是代表众生，就是神所要拯救的。
“女人的后裔”就是基督。基督在世上的时候，打伤了蛇的头。头是主要能力的部分。主将撒但一切主要的能力，都打伤了。
蛇伤了女人后裔的脚跟，是说，撒但在基督的背后作工。基督打伤了他的头，走去了，他就在基督的背后作工。这是他在信徒身上的工作—背后的工作。
“女人的后裔”指个人的基督，也指团体的基督；和基督的复活有分的人，都是女人的后裔。主是以女性为中心而生的，是没有亚当当性情的。信徒重生的新人，也是没有亚当性情的。基督是神的儿子，新人也是神的儿子。基督没有血气，新人也不是出于血气和人意。
从创世记三章起，神和人的盼望，都在女人的后裔身上。撒但也注意这女人的后裔。所以，他叫希律杀害主，在旷野里试探主，在那三年半当中苦害主。但主都得胜了。
启示录四章至十一章，是一段：十五章至末一章，是一段；十二章至十四章，是插入的，不是正文，是注解前文所说的。十二章是连在第二、第三章的。因为二章和三章里，七次说“得胜的。”十二章里就说“他们胜过他。”二、三章是说教会大体失败时，神召一班人来作得胜者。十二章是说，得胜者如何，并作什么事。二章二十七节说，得胜者要用铁杖辖管列国。十二章五节说，这用铁杖辖管列国的，就是那个男孩子。男孩子就是教会中的得胜者。这个男孩子是团体的，就是十、十一节的“弟兄们。”
“古蛇”是神在这里故意提起的，叫我们回想到创世记三章的记载。
启示录十二章，生男孩子的女人是耶路撒冷。不只是指地上的耶路撒冷，也是指天上的耶路撒冷。圣经告诉我们，神是我们的父，主是我们的长兄，耶路撒冷是我们的母（加四26）。
日、月、十二星，是和约瑟所作的梦相合的。所以，这必是指以色列人。耶路撒冷是以色列人的中心。所以，这女人必是指耶路撒冷。
女人就是二十一、二十二章的耶路撒冷。这城就是新旧约里所有有基督的生命、得救的人。女人未生男孩以先，是代表教会，生男孩以后，是代表以色列人。生男孩以先，是说她属天的情形—日、月、星。生男孩以后，是说她在地上的情形—逃到旷野。
女人是神所拯救的众子。他们是顶受仇敌的逼害的—女人受蛇的害。他们当为自己争战。但是他们不能，神就叫他们中间，有一班得胜者，为他们争战。这班得胜者要用铁杖辖管列国，在国度里要有特别的地位。他们被提到天上，就赶下撒但，夺回蛇在天上的地位。他们在地上，撒但就退后。他们到天上，撒但就被摔下来。得胜就是夺回地位。男孩子代替母亲战胜；得胜者代替教会战胜。神在末世，找得胜者来结束天上的争战。“神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，”（启十二10，）被他们带到天上。所以，蛇在天上，就没有地位。他们无论在那里，撒但都得退后。
他们得胜仇敌是：
（一）靠着羔羊的血 一，基督的血，倒出属血气的生命，叫撒但在我们身上，无所作工。撒但的食物是土—是在属血气的生命里作工。二，基督的血，对付撒但的攻击。我们在基督的血下蒙保护，不受撒但的攻击，如以色列人在逾越节的血下蒙保护一样。血满足了神的公义，血表明死，所以撒但不能攻击我们。三，基督的血，答应撒但的控告。
（二）借着见证的道 撒但在教会里所作的一切事，都是要推翻见证。教会是灯台，灯台就是见证。撒但要推翻教会，就是要推翻见证。这里的作见证，特别是对撒但作见证。主受试探时，说的三句话，是对撒但作的见证。我们当向撒但作见证。他对我们说，你们是软弱的。我们当对他说，“主的能力，是在人的软弱上显得完全。”用神的话，来使用基督的得胜。血是基督的得胜。见证是用神的话，来使用基督的得胜。
（三）不爱惜自己的生命 舍上身体、生命，不可怜自己，“不以性命为念。”靠着血，和见证的话，抱着不怕死的态度，争战得胜。这样的人，能成功创世记三章十五节的定命。
龙要吞吃将要生出来的男孩子。所以我们有逼迫和苦难。这些逼迫和苦难，是迫着我们成功作男孩子，好叫我们先被提—第一次的被提。这第一次的被提，不只是福分，也是责任。心里有龙地位的人，都要受龙的逼迫—大灾难。心里没有龙地位的人，都要践踏龙的头。蛇害了女人，所以，需要女人的后裔来打败他。神不亲自打败他，需要得胜者来打败他。盼望我们在得胜者的里面有一分！（一月三十一日下午）
倪柝声讲，李常受记于上海