我们都需要留心新约中两件要紧的事：“一”与同心合意。新约首次题到信徒中间的一，是在约翰十七章。在那一章里，主耶稣是在祂的祷告中说到一。主在约翰十七章的祷告是紧接着祂在约翰十四至十六章的讲论，在这讲论中，祂释放了关于神圣三一的奥秘。在整本圣经中，关于神圣的三一，没有别处的启示比主耶稣在这三章里所释放的启示更高、更深。主完成祂在地上接触门徒的工作以后，就预备好到十字架上受死。就在这时候祂向父祷告。祂的祷告非常特别；若仅仅是人，那是祷告不出来的。祂用“我们”一辞来指自己和父，也含示那灵（11，21～22）。在二十至二十一节祂说，“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信入我的人祈求，使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”主在此祷告，要祂所有的信徒都在“我们”里面成为一，就是在神圣的三一里成为一。这是真正的一。真正的一乃是三一神与祂信徒的调和。这一也是基督的身体，因为基督的身体就是经过过程并终极完成的三一神与祂信徒的调和。
主在马太十八章十九至二十节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”这里主说，祂的门徒若同心合意的祷告，他们的祷告必蒙垂听、必得答应。
现在我们需要问，什么是同心合意？同心合意似乎不像“一”那样重要。表面看来，“一”是大事，而同心合意是较小的事。我们很容易定义何谓“一”：“一”乃是三一神与祂所有信徒的调和，这“一”就是基督的身体。然而，我们很难定义同心合意。
马太十八章十九节用了sumphoneo这个希腊字，来指明同心合意。这字的意思是和谐的，一致的，指乐器或人发声所产生和谐的声调。至终，信徒中间的同心合意，或内里感觉的和谐，就像一首乐曲，就像音乐一样。每一首正式的乐曲都是和谐的。当我们同心合意时，在神眼中，我们对祂成了一首乐曲。我们成了一篇诗章，不仅是文字的，更是有声音、有曲调的。我们的同心合意必须像和谐的乐曲。这样的同心合意乃是一的核仁。换句话说，一就像果核，同心合意就像核仁。行传一章十四节用另一个希腊字来指同心合意：homothumadon，由homo，意相同，和thumos，意心思、意志、目的（魂、心）组成；指明整个人内里感觉的和谐。
今天有些基督徒声称他们有合一。我听过一些牧师说，因为所有公会同有一位神、一位救主、基督、和一本圣经，所以他们乃是一。按照他们的观念，公会不是分裂，只是基督徒用以施行他们工作的凭借。在他们的观念里，公会就像人进食所用不同种类的碗盘、器皿。他们争辩说，不同种类的进食器具，就如筷子、叉子和汤匙，不会使人分裂，所以公会也不会使基督徒分裂。我怕主恢复中有些信徒也可能无法抵挡这种争辩。他们听了这种争辩，就可能被征服，同意这种声称，说公会不是制造分裂的。那些在公会里的人也可能反问我们说，“难道你们不是分裂么？这地上未有倪析声与李常受以前，可能有一千一百个分裂，但如今你们地方教会成了另一个分裂。现在地上就有一千一百零一个分裂。”这样的争辩似乎很难回答。
我对他们的回答乃是这样：“不错，你们可能有一，但你们有那个核仁么？你们有同心合意么？用叉子和筷子进食的家庭，也用同样的器具彼此打架。你们可能有一，但同心合意在那里？”公会中有的人可能反问我们：“那你们中间有同心合意么？”我们若察验我们的光景，就要承认在同心合意这件事上，我们现在还是不够。
如果在一个团体中间没有同心合意，主在他们身上能作什么？这是为什么我对活力排的负担如此沉重。我非常清楚我们中间没有丰满并完全的同心合意。所以，在某种意义上，主很难在我们中间自由行动。我们若没有同心合意，神就无法答应我们的祷告。神若无法答应我们的祷告，祂能在我们身上作什么？若没有同心合意，我们就很难使人借着神大能的救恩得救、悔改并重生。因此，我们不够同心合意，乃是非常严重的病。我们病了多年，却可能察觉不出自己有病。我们可能来聚会、赞美主、并申言，我们可能作了这一切事，却没有察觉我们不够同心合意。
虽然我研读圣经多年，直到最近我才看见一就像身体，同心合意就像身体的心脏。我们的病不像肉身外面的病，乃像身体里面心脏的病。我是按照主所给我看见的，按照我清洁的良心，率直、诚实的说实话。我们需要知道我们的病是什么。我们中间的病就是，我们不够同心合意。所以，我们只维持着一种“心”里有病的一。在过去四、五年来，甚至这个不健康的一也被异议者破坏了。他们甚至不顾这个一。我们仍然在这里为着这个一，但我们里面不够有同心合意。因这缘故，主很难答应我们的祷告，特别在结果子使主恢复得扩增的事上，更是如此。为此，我们的确需要在祂面前谦卑下来。
圣徒在活力排里聚集一起，乃是要恢复我们；恢复我们的意思就是要医治我们、治疗我们。我们病了，因此需要医治。我们所需要的医治，就是在足够的同心合意里聚集成排。摸着我们中间疾病的路，乃是建立活力排。
新约首次用到“交通”一辞，是在行传二章四十二节：“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”这节题到使徒的交通。在使徒们中间有亲密的交通。在使徒行传开头，使徒们与大约一百二十位圣徒聚在一起（一15）。我们可以说那是使徒们的小排。在他们中间有亲密的交通。那一百二十人在一起至少十日。他们一起用饭，一起祷告，作每一件事都在一起。他们必定有亲密的交通。五旬节就是由这样十日之久的交通所产生的。我们中间缺少了这样亲密的交通。
我们的交通应该不仅是亲密的，更是彻底的。我们可能彼此认识，却认识不彻底。若是这样，我们就不能说我们彼此有彻底的交通。活力排的成员需要首先彼此有亲密而彻底的认识。
交通乃是一的涌流和水流。五旬节前十天，这地上有一班人在交通里，他们在一的涌流和水流里。按照行传一章十四节，他们也有同心合意。
亲密而彻底的交通乃在基督里。基督是那个交通的元素，也是那个交通的范围，界限。那个交通实际上乃是基督自己，因为基督就是交通的元素，祂也是交通的范围。
要有亲密而彻底的交通，路乃是运用我们的灵。每当我们在交通里说话时，我们需要运用我们的灵。按照我的观察，一些圣徒知道运用灵的教训，实行上却没有运用灵的实际。要有正确的交通，我们需要借着够多而彻底的祷告运用灵。在活力排里，我们需要就着我们的状况、属灵情形、以及目前在主里面并在主面前的光景有交通。
我们需要与我们排里所有的成员建立起亲密的关系。要这样作，姊妹可以在日中打电话给另一位姊妹，有数分钟的接触和交通。我们若彼此相爱，就会常常彼此思念。我们若这样彼此接触，就会不一样。我们会被点活并挑旺来爱主。我们向着彼此的心也会柔软下来，我们就能彼此有所领受。
主耶稣在彼得、约翰、雅各、和所有跟随祂三年半的人中间建立起这个一。他们放下了自己的家人、鱼网、鱼船、职业，就是要天天跟随主。局外人可能以为跟随耶稣是枉费。在他们眼中，无论祂到那里去，都有一班人无所事事的跟着祂。主好像没有作什么，但实际上祂三年半一直在训练祂的门徒。每一天，祂说话的时候，就是训练他们；祂不说话的时候，仍在训练他们。祂的沉默也是一种训练。到三年半的末了，主耶稣要上耶路撒冷受死了，他们在路上的时候，雅各和约翰，甚至全部十二个门徒都在争论谁要在主的国里坐在祂的右边，谁要坐在左边（太二十20～24）。似乎他们在这三年半期间没有得到什么；但有个东西建立在他们里面了。当他们亲眼看见主的死、复活、升天以后，他们成了不一样的人。他们中间有了交通、一、和同心合意。那时，他们是预备好、够资格、并装备好，领受神浇灌在他们身上。五旬节那天那灵的浇灌（徒二1～4），乃是全宇宙所发生过最大的事。甚至天地的创造也没有那么伟大。三一神将祂自己浇灌在那些在一里、在交通里并有真正同心合意的人身上。要建立这样的同心合意，不是容易的事。我的目的，是要在往后几个月内，借着活力排来建立这个同心合意。
在活力排里，我们需要凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与我们排里所有的成员，像小麦的细面调和在一起，成为给主的面团（林前五6～7上，利二1～13）。调和不仅仅是配成对的摆在一起，像丈夫和妻子那样。“配对”还比不上调和那么往前。一对夫妻可能结婚多年了，却从未调和过。在人类社会中，丈夫妻子之间、兄弟姊妹之间、儿女父母之间常有争吵，因为他们从未彼此调和。
新约告诉我们，首先，我们乃是麦粒。在约翰十二章二十四节，主耶稣是那惟一的麦粒。借着祂的死与复活，祂将生命释放到我们里面，把我们作成许多子粒。这非常好。然而，新约接着告诉我们，我们这些子粒至终需要成为一团（林前五6～7上）。这就是说，我们需要成为面团。制造面团需要将麦粒调和一起；但在调和之前，麦粒需要磨成细面。
新约也告诉我们，至终我们都成了一个饼（林前十17）。就某种意义说，在作成饼以前，麦粒、细面、面团都算不得什么。我们成了饼之后，我们在主手中才是算得数的。饼就是小排。在主的桌子前，我们为着饼赞美主，但在实际里我们可能不是一个饼。我们中间好些圣徒可能从未经过磨碾或破碎。虽然我们是麦粒，但我们可能从未破碎，被磨成细面。另一方面，我们可能破碎了，却从未调和在一起。因此，我们还远远称不上是一个饼。成为饼的路乃是在排里调和一起。饼就是排。
调和的路就是凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与你排里所有的成员，像小麦的细面调在一起。我们需要多多的，彻底的把这些点都祷告过。我们需要调和成为给主的面团。我们成为面团，含示我们被破碎，被磨碾，被调和。按照利未记二章一至十三节素祭的预表，调和需要加上油，使面粉不至太干。要把干的细面调和是不可能的；需要油使面粉湿润。照样，我们也需要如同油的那灵来“滋润”我们，使我们能调和在一起。
要调和在一起，我们也需要盐，就是基督的死，以杀死我们里面一切的细菌。我们需要看见，我们里面有许多细菌，这些细菌需要借着基督的死来杀死。然后，我们也需要在基督的复活里。在这个调和里，我们需要经历那灵作油，也需要经过基督之死与基督复活的经历。我们若凭着主的怜悯，能以经历这样的调和，我们这个人就会与今天完全不同了。单单把人摆在一起，称他们为排，这是不够的；那样作可以很快。合式的聚集成排，以及排成员的调和，是需要时间的。
为要调和在一起，我们需要承认个人主义和单独的罪。我们的个人主义是我们的一种原则，一种政策。我们每一个人都有自己的政策，自己属人的逻辑。我们的个人主义成了我们的逻辑。美国的教育制度把年轻人教育成为单独的个人。个人的逻辑，或个人主义的逻辑，在神眼中乃是罪。我们需要定罪个人主义和单独。在召会生活中，我们可能满了单独。我们可能不顾别人，只顾自己。我们可能爱人，却没有顾到人。我们爱人的时候，可能还是只顾自己。这是单独。我们需要承认这罪。只要这种细菌留在我们里面，我们就无法成为一，也无法调和。
我们要被主调和，就也需要承认自己所有的缺点、短处、恶行、错误、罪过、过犯、外面的罪、和里面的恶。我们不仅需要承认这些，也需要求主赦免。新约满了主赦免的应许（徒二38，十43，弗一7，西一14，约壹一9）。主乐意赦免，祂甚至忘记（来八12），，但我们需要承认。我们该有彻底的认罪，使我们能得着赦免和称义。然后我们才能调和。
我们也需要承认自己罪恶的天性、并其玷污、其对世界污染的黏附、及其老旧，并求主宝血洗净。虽然我们已经重生，我们仍然有老旧罪恶的天性、并其玷污、及其对世界污染的黏附。我们里面污秽的天性很容易黏附于外面的世界。我们很容易被百货公司吸引，原因是我们里面有个东西，是与百货公司呼应的。百货公司的经理在他们的店里预备了各样的商品，是与我们罪恶的天性符合的。我们都需要经历基督的死与复活，除灭我们罪恶的天性、并其玷污、及其对世界污染的黏附。
我们也需要承认我们罪恶天性的老旧。只要我们是天然的，我们就是老旧的。我们需要承认这一切事，并求主用祂的宝血来洗净。我们需要主的赦免，也需要祂的洗净。赦免就是称义我们，而洗净就是使我们纯净、清洁。然后我们才能调和。
我们也需要承认我们个性上的难处，和性格上的怪僻。我们有许多因自己的个性而产生的难处。这些难处阻止我们调和在一起。我们性格上也有怪僻。一般说来，粗的人没有那么多怪僻；人越细，怪僻越多。我们性格上怪异的特征，也阻止我们与别人调和。
我们也需要否认我们的己、我们的习惯、并我们作事的老套（太十六24）。这使我们有路可以调在一起。
在这么多的认罪之后，我们就不再信任自己，不再信靠我们天然的能力。所有这些事都需要对付过，然后我们才能调在一起。
不仅如此，我们也需要以同等的爱，爱我们排里所有的人。我们常常会偏爱某些圣徒过于别的。这给我们看见，我们没有用同等的爱爱众圣徒。腓立比二章二节说，我们对所有的圣徒，该有相同的爱。
要建立活力排，我们需要在主所喜悦的同心合意里，以多而彻底的祷告，保守那灵的一，就是身体的一（弗四3，徒一14，四24）。没有同心合意，我们就无法保守一。同心合意乃是一的心脏，核仁。
要保守那灵的一，我们需要定罪一切高抬自己的看法，并放下一切制造分裂的意见。我们都有一些高抬自己的看法。有些圣徒可能很有自信，认为自己比召会的长老更有知识，事情作得比他们更好。这是高抬自己。召会的每一个肢体，无论年长的或年轻的，都有一些高抬自己的看法。凡是有高抬自己之看法的，就必定有意见。没有一个人是没有意见的。我们需要定罪一切高抬自己的看法，并放下一切制造分裂的意见。
要同心合意的保守基督身体的一，我们需要弃绝一切自己的偏爱，不顾一切个人的爱好。姊妹往往在个人爱好上比弟兄强烈。我们自己的偏爱和个人的爱好，大大的拦阻我们保守身体的一。
最后，要保守那灵的一，我们需要跟从那灵的引导，并尊重与我们同作肢体者的感觉。不管我们的看法和意见如何，我们总该跟从那灵。我们必须转到灵里，跟从我们里面圣灵的引导；也必须尊重并顾到别人的感觉。
为着活力排的建立，我们需要借着多而彻底的祷告，为着主有团体拿细耳人的奉献（民六1～4）。我们需要这样作，直到我们被调和，直到我们成为面团。排里所有的成员该来在一起，成为一个整体，一班拿细耳人，将自己奉献给主，这就是给主团体的奉献。我们需要让主得着我们全排，成为一个整体，好完成祂新约的经纶。我们团体的奉献不该是为了尽任何形式的责任，乃是要按照那灵生机的引导事奉主。
为着活力排的建立，我们需要借着多而彻底的祷告，在今世作得胜者。按照新约的原则，所有的信徒都是且都该作得胜者（约壹二13，14，四4，五4～5），但大多数信徒都堕落了。因此，在启示录二、三章的七封书信里，主来呼召得胜者。
2照着主对众召会中圣徒末了之话里的呼召
我们需要借着多而彻底的祷告，照着主对众召会中圣徒末了之话里的呼召，在今世作得胜者。主在启示录二、三章呼召得胜者，那不仅是对召会说的，也不仅是对圣徒说的，乃是对在众召会中的圣徒说的。要整个召会作团体的得胜者是很难的，但召会里个别的圣徒该是得胜者。
我们需要在今世作得胜者，代替堕落的召会。因着召会已经堕落了，召会变得不是她所该是的；因此需要得胜者来代替堕落的召会。
为着活力排的建立，我们需要为神命定之路的四个步骤有多而彻底的祷告。当我们在排里聚集一起，我们在祷告中需要忘记老路和老旧的事物。我们需要学习新路和新的事物，就是神命定之路的四个步骤。神命定之路的第一步，就是履行新约福音祭司的职任，为着神的救恩，寻找、探访、并接触罪人，使罪人成为基督身体生机的肢体，并将他们当作新约的祭物献给神（罗十五16，彼前二5，9）。第二步是在家聚会里，作乳养的母亲，保养顾惜在基督里初生的婴孩（帖前二7）。第三步是在排聚集里借着相互的教导成全圣徒，为着作职事的工作，建造基督生机的身体（弗四12～13）。最后，神命定之路的第四步，是在召会的聚会里借着众圣徒的申言，直接、生机的建造基督的身体，作为经过过程之三一神的生机体（林前十四1～5，23～26，31，39上）。
我们需要昼夜为这四件事祷告。经过几个月的预备以后，我们就要专心来实行这四件事。在这以前，我们需要多有祷告。所以，不管白天晚上、早晨傍晚，我们都不要忘记这四件事。这是我们聚集成排的目的和目标。我们聚集成排，就是要成为团体的拿细耳人和得胜者，代替召会来实行这四件事。
我们若要实行调和，就不该忘记交通。交通是调和的根基。因此，我们必须实行交通。我们这样作，就会为调和立下根基。然而，我们多年来没有实行交通，反而是在实行虚饰，我们都把自己隐藏在面具背后。没有亲密并彻底的交通为根基，就无法有调和。
我们不该害怕被别人知道。我们越正确的被人知道，就越好。这会遏止我们的骄傲，除去我们的自夸，消除我们的优越感，甚至解除我们的自卑感。然而，我们大多数人都不乐意暴露自己，反而喜欢彼此装假，遮盖自己。因此，我们就很难有亲密而彻底的交通，使我们不能调和在一起。
若没有调和，主在我们身上就没有路往前。调和就是身体，调和就是一，调和就是同心合意—调和就是这一切。但我们宁愿不被人摸，不被人知道。因为我们不喜欢人知道我们，我们就变得非常敏感；我们的敏感使我们很容易被摸着。这样的情形迫使我们说话非常谨慎，恐怕彼此绊跌。
我们中间极需要突破，让主来实行聚集成排的事。从四福音一开始，当主耶稣差遣祂的门徒出去时，祂没有差他们一个一个的出去；反之，祂总是差他们两个两个的出去，把他们聚集在一起。自从主的恢复来到美国以来，主一直无法在我们中间实行排聚集。好些圣徒很强的来到主的恢复中，也与我们在一起，但到了某个时候就离开了。那指明他们不愿意在主的恢复里与别人聚集在一起。我们这些留在主恢复中的人，都在个性和性格上有很多难处，使我们彼此隔离。虽然靠着主的怜悯，我们仍在一起，但我们中间却极少聚集成排。因此，我们没有冲击力。冲击力乃在于同心合意，同心合意实际上就是调和。
我们若没有同心合意，神就无法答应我们的祷告，因为我们没有将身体实行出来。我们没有同心合意，意思就是我们没有将身体实行出来。按照对新约正确的解释，同心合意就是一个身体。我们必须实行身体的原则，才会有同心合意。虽然我们可能没有彼此打架，却仍然没有同心合意。因着我们一起留在恢复里，我们看见主的祝福，但却是有限。所以，我们需要同心合意，将身体实行出来。
我们很难将自己向彼此敞开，但更难的乃是，听过彼此的交通以后，率直且满了爱的说一些回应的话。我们在排里来在一起，应当自由的将自己在主面前内里的光景告诉别人。照样，别人也应当自由的作出回应。因为我们害怕暴露自己并得罪别人，所以我们彼此装假，不愿意让人知道我们真实的光景。我们需要亲密且彻底的交通。当然，我们需要谨慎我们在公众场合向彼此敞开的事。在某些事上，公开认罪在已过曾引起严重的麻烦。我不是说，我们要随便的敞开自己。然而，我们要找出一条路来调和。不然，主在我们目前的光景中就没有出路。我们需要调和，直到我们对我们排的成员有亲密的爱。我们若继续隐藏自己，彼此保持距离，当我们出去访问人的时候，就不会有冲击力。我们所访问的人，会感觉到我们不是一。
我们今天的光景与彼得、雅各、约翰的大不相同。当他们一起跟从主，作主的信徒时，他们很真，我们从他们彼此争吵的事上就看得出来。在马太二十章，当主耶稣向他们揭示祂的死与复活时（17～19），他们似乎没有听到祂在说什么。主耶稣说完了以后，他们中间就起了议论（20～24）。这指明他们很真。
我们若没有实行本篇信息中的点，就无法聚集成排。聚集成排乃是我们中间急切的需要。我们要在这关键的事上求突破。我们都需要为活力排的建立多有祷告。