马太福音三章一至二节，四章十七节，五章三节，十节，十九至二十节，九章三十五节，二十四章十四节，马可福音一章十四节，路加福音四章四十三节，十七章二十至二十一节，约翰福音三章三节，五节，使徒行传一章三节，八章十二节，十四章二十二节，二十章二十四至二十五节，二十八章三十一节，罗马书十四章十七节，以弗所书五章五节，歌罗西书一章十三节，帖撒罗尼迦后书一章五节，提摩太后书四章十八节，彼得后书一章十一节，启示录一章九节，十一章十五节，二十章四节下，六节下，二十二章五节下。
本书要专一而有系统的来看国度的问题，或者说神国的问题。以上所引的圣经节中，每一处都题到国度。这一个国度，乃是福音的中心。新约甚至说到，国度就是福音。在路加四章四十三节，国语和合本译为“传神国的福音”，但希腊原文的意思是传福音，就是传神的国。所以新约圣经恢复本译为“传神的国为福音”。神的国就是神的福音；神的国，在新约称作“诸天的国”，一般人称之为“天国”。
可惜，今天基督教里所传的福音，几乎极少题到神的国。即使题到，也只是在名词上说一下而已，并没有把神的国到底是怎么回事说出来。因这缘故，许多人对于神的国就只知其名，而不知其实，不知道神的国究竟是什么。甚至今天人传福音时，把天堂当作一个中心且重要的事物传讲；这实在是很荒谬的一件事。
你若把新约从头一卷到末了一卷，都仔细读过，你很难读出一句话说，福音是以天堂为目标。可以说在整本新约里，没有一句话告诉我们，福音的目标是要叫人上天堂。在新约里，几乎每一卷书都说到神的国，并且清楚的告诉我们，福音乃是以神的国为中心目标。神的心意，不是要用福音把人救到天堂里，乃是要把人救到国度里，也就是救到诸天的国里。
福音不是天堂的问题，乃是国度的问题。况且圣经不是说“天堂”，乃是说“新耶路撒冷”。启示录二十一章二节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”我要着重的说，圣经所给我们看见，福音拯救人的事，绝对不是以天堂为目标，乃是以国度为目标。神的福音不是把人救到一个“堂”里，而是要把人救到一个“国”里。“国”和“堂”之间，是有极大差别的。“堂”只是一个地方的问题，而“国”不仅是一个地方问题，乃是有许多面的讲究。
盼望这些开头的话，能给你们里面一个深刻的印象：神的福音乃是要把你我救到祂的国里。或许你从来没有听过这样的话，没有这样的印象。你已听过福音，也信主得救，作了信徒，甚至聚会多年，但你里面或许从来没有一个印象，神的福音是要把你救到一个国里。你只知道，神的福音是叫你罪得赦免，给你赦罪的平安，叫你与神和好；你也知道，神的福音是叫你得着神的生命，使你作神的儿女，成为神家里的一分子；你还知道，神的福音是叫你得着神的圣灵，以及各样属灵的恩典和福分。我信弟兄姊妹都知道这些福音的内容。然而，圣经告诉我们一件更中心的事，就是神的福音不仅叫我们得着以上所说的各种好处，更是要把我们救到祂的国里。
新约时代，也是福音时代，神对人说的头一句话，就是：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2。）这是祂借着施浸者约翰说的。等到主耶稣出来传道时，祂所说的头一句话还是：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（四17。）为什么要悔改？因为诸天的国要来；悔改就是要叫人进到诸天的国里。悔改不只是使人罪得赦免，得着生命，重生得救；悔改更是把人带进一个国度里。以后我们看见，主耶稣走遍各城各乡，在各会堂里所传讲的，不只是赦罪的福音、生命的福音，更是国度的福音（九35）。
等到主耶稣快要离开世界时，就告诉祂的门徒：“这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（二四14。）主这段话的含意很多，主要的意思是说，这个国度要传遍天下，直到普天下的人都知道这个国度，然后末期才会来到。
接着，使徒行传给我们看见，主耶稣在复活以后，四十天之久，专和门徒讲论神的国（一3）。到了五旬节，门徒就在耶路撒冷，并到各地传扬福音（二1～41，八1～4）。使徒行传告诉我们，他们到各地所传的福音，都是关系神的国（12，十四22）。甚至保罗自己也说，他所传神恩典的福音，就是神的国；神的国就是神福音的内容（二十24～25）。直到行传最末了一节，仍记载使徒保罗在罗马放胆宣扬神的国，并教导主耶稣基督的事（二八31）。
再往下到了书信，在罗马书，使徒保罗说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（十四17。）接着在哥林多前书、加拉太书、以弗所书，他都说到，凡任意妄为、污秽、邪恶的人，在神的国里都是无分的（林前六9～10，加五19～21，弗五5）。歌罗西一章十三节告诉我们，神的救恩拯救我们，是要把我们从原来黑暗的权势中，救到祂爱子的国里。从神的眼光看，我们原是在撒但的国里，那是黑暗的权势；如今神把我们从那黑暗权势的国里救出来，迁到祂爱子的国度里。
不只使徒保罗的书信说到福音就是神的国，雅各也说到这件事。他说，“神岂不是拣选了世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么？”（雅二5。）彼得的书信也题到神的国，说，“你们……必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。”（彼后一11。）即使是专讲生命的约翰，也题到神的国。他说，重生就是为着神的国：“人若不重生，……就不能进神的国。”（约三3，5。）当他写启示录时，一开头就说，“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。”（一9。）写到一半又说，“世上的国，成了我主和祂基督的国。”（十一15。）到末了他就说，得胜者都要复活，与基督一同作王一千年（二十4，6）。至终，他说，所有得救的人，在永世的时候都要作王，直到永永远远（二二5下）。
读过这些新约的话，就能很清楚看见，神的福音、神的救恩乃是以国度为目标，要把你我救到国度里。神的福音不只是以赦罪为目标，也不只是以生命为目标，乃是以国度为目标。神的福音不只要救你到赦罪里，也不只要救你到生命里，更是要把你救到国度里。
可惜在今日的基督教里，这亮光已经给抹煞、埋没了。可能你已得救多年，但对于国度还没有一点印象，没有一点感觉。你并不觉得神的福音，乃是把你救到一个国里。然而，圣经一再给我们看见，神的福音最中心、最重要、最主要的一个目标，就是神的国。神所以把你救来，是要把你放在这个国里面。神所以赦免你的罪，也是要把你摆在这一个国里面。祂所以赐给你生命，赐给你圣灵，就是要叫你得着重生，能以活在这个国里面（约三3，5）。你必须先得着这个国的生命，你才能活在这个国里，并且过在这个国里才能有的生活。所以总括的说，神的福音乃是以神的国为目标，要把人救到这个国里，并摆在这个国里生活。
简单的说，神所赐给你一切救恩里的丰富，都是为着一件事，就是叫你进到祂的国里，叫你能活在这个国度里。所以，你我必须看见，赦罪不是神福音的目标，生命也不是神福音的目标；神福音的目标乃是国度。神所以赦免你的罪，把你洗净；祂所以把祂的生命赐给你，把祂的灵放在你里面，使你成为一个洁净而活过来的人，目的是要把你救到祂的国度里，把你摆在这个国度里面，并叫你活在这个国度里。这个国才是祂的目标。
可惜，今天许多蒙恩的人都没有看见这个国的重要。今天我们得救的人，看见赦罪，看见生命，看见各种各样的恩典和福分，却没有看见这个国度。神所注意的，我们正好忽略了；神所注重的，我们正好轻视了。这就是为什么我里面有很重的负担，要向圣徒们释放这样的信息。
我们深深相信，主在这末后的日子，特别要恢复国度这项真理，恢复国度这个亮光。因此，我们要扼要的说一点，神在历代恢复的经过。
认识神的人都知道，所有属灵的事，在使徒时代，在福音书以及书信里，都已经启示出来；然而没有过多久，召会就逐渐失去了。从使徒们过去之后，大约在主后一百年的光景，召会就走在失去的路上；一天过一天，召会走上这个失去的路。好像召会身上有许多宝贝，渐渐的，一件一件都落下去了。一面，召会失去该有宝贝的东西；另一面，召会反而加上了许多不该有的东西。
这光景到了主后一千五百年，达到最严重的地步，召会身上宝贝的东西，几乎都丢光了。那时正是罗马天主教势力最庞大、最黑暗的时候；天主教把宝贝的东西丢弃了，却搀进许多乱七八糟的东西。在这样的光景里，因着召会里宝贝的东西差不多都丢光了，神才兴起路德马丁，开始走恢复的道路。
神在召会中第一个要恢复的，就是恢复因信称义这个真理。从那时起到现在，你若仔细读近五百年的召会历史，就能清楚看见神恢复的步骤。神先从路德开始，恢复因信称义；然后一步一步，恢复祂在召会身上所失去，圣经里那些宝贝的东西。路德过去之后，祂就恢复基督作人的生命。再过一段时间，神恢复了十字架如何解决宇宙中一切的问题，成功神一切的工作。到这时，因信称义、基督作生命、和十字架成功神的工作等真理，差不多都恢复了。
照着我们所看见的亮光，新约圣经里不只有因信称义，不只有基督作生命，也不只有十字架。在新约里不只有这三件大事，最少还有两件大的真理：一是召会，一是国度。
我们可以这样说，新约圣经的总题乃是基督，整本新约都是讲基督。从基督产生出三件大的东西：第一，产生十字架；第二，产生召会；第三，产生国度。因此，十字架、召会和国度，乃是新约里的三件大东西。基督成功了十字架，十字架产生召会，召会就带进国度。等到国度完全实现，神的旨意就能通行在宇宙中，神的名也能在地上被人尊为圣（太六9～10）。到这时候，神一切的计划就都完成了。
现在我们清楚看见，新约里包含四件大东西：基督、十字架、召会和国度。关于基督作生命，已过年间有了够多的恢复；关于基督十字架之工作的真理，已过也有够多的恢复。然而，关于召会和国度这两项真理，直到今天，神的儿女还是不够认识。到底召会是什么？国度是什么？对神的儿女而言，仅仅知道这两个名词，但对这两件东西本身却不够认识。所以，神在今时代需要恢复的，就是这两件东西。
有一件事顶希奇，就是在这末后的世代，我们中间有几位前面弟兄，一直花工夫读圣经；他们读的时候，不是看见召会的问题，就是看见国度的问题。所以这些年间，我们里面有很重的负担，要说到关于召会和国度的真理。因为我们深深相信，神在这末了的时代，是要恢复召会和国度这两件东西；或许这两件东西就是神最后的恢复。神作恢复的工作，已经将近五百年，许多真理都得着了恢复，只有召会和国度这两项重要的真理，还没有完全恢复。
到底国度是什么？主耶稣复活以后，曾经花了四十天的工夫，对门徒讲说神国的事（徒一3）。在召会生活中，有时圣徒们会反应说，特会时间太久，常常一连七、八天，每堂一个多小时；最好只有三、四天，并且一堂最多二、三十分钟。然而，那一次主耶稣向门徒讲论国度的事，是花了五个八天，等于一连召聚五次特会，天天都对他们讲说神国的事。可见关于神国的事，不是一天两天能讲得完的。
主耶稣那四十天讲神国的事，到底讲些什么，圣经并没有明言。神喜欢让我们知道的事，通常都会明言的启示；但有时神也好像要特别为难我们一下。圣经只简单的说一句“讲说神国的事”，不像一般的信息纲要，总要分几个大点。我年轻时，每逢读到这里，都会问：这到底是讲什么？主耶稣讲说神国的事，神国的事到底是些什么事？那时，我总是百思不解；我不知道神国的事是什么。即使是到了今天，我还不敢说我懂得很多；我只能照我所知道的，交通给你们。
圣经明说，“人若不重生，……就不能进神的国。”（约三3，5。）什么叫作神的国？到底神的国是怎么一回事？神的国是什么？我们绝不能把这个问题当作无足轻重的事。在新约的开始，主耶稣传福音说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太四17。）等到主耶稣教导众人时，一开始就说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（五3。）可见我们所听见的福音，就是国度的福音。我们所信的福音，不仅是叫我们得着救恩的福音，更是一个国度的福音。这一个福音，乃是以国度为目标，要把我们救到一个国度里。至于这个国度到底是什么，恐怕几乎没有人能回答这个问题。
在本篇信息开头，我们已经指出，一个国度，不只是地方的问题。比方，菲律宾不只是一个地方，也是一个国；这个国不仅是一个地方，其中还包括一些特别的要项。我要题出两件重要的要项。今天一般人对于国的条件和定义有三：第一，必须有国民；第二，有土地，就是领土；第三，有主权。有了国民，加上领土，再加上主权，才能成为一个国家。然而，今天我们只注意两件：第一，是权柄的问题，也就是关于主权；第二，是地方的问题，不过我们所注意的不是领土，乃是范围。
神的国是什么呢？按属灵说，神的国第一个特点，就是神的主权；神的国就是神掌权、神施行权柄的地方。比方，菲律宾不只是一个地方，也是一个国，因为有菲律宾政府的权柄。所以，当我们到菲律宾时，不能随便入境。如果菲律宾是一座荒岛，而不是一个国，那就不过是个普通地方，大家都可以随便出入境。然而菲律宾是一个国，有菲律宾政府的主权和权柄，因此我们不能随便入境，而必须得到当地政府的许可。即使获准入境之后，也不能随便行动，还必须受当地政府法律的限制。
我在菲律宾时，常坐吉普车，驾驶的弟兄使我很害怕，因为多半是青年人，性情很急，往往油门使劲一踩，时速就到四十多哩。有一天晚上，车开得很快，刚过一道桥，我便提醒那位驾驶的弟兄，说，“不要开太快，否则警察就来了。”话刚说完，果真来了一位警察。车只要开得快一点，就会受到干涉；因为这里是一个国，有独立的主权和权柄，据此而订出许多法律，包括交通法规。你在这里不过开一部小车，但沿路竖立着许多交通管制的号志，规律、限制你。为什么？因为这里是一个国，不是一块空地，也不是一座荒岛，更不只是一处地方或一个空间。这个国有其本身的法律，有其自身的主权和权柄。
所以，神的国就是神的主权，就是神的权柄。神的国就是神的管治，也就是神的掌权。当你我还未悔改、信主、得救时，在你我身上并没有神的权柄，所以不受神的管治；神的主权在我们身上没有地位。哦，六千年来，在地上千千万万亚当的子孙身上，都没有神的权柄，都没有神的国。于是神的国只好留在天上，神只能在天上掌权，也只能在天上管治天使。神在地上，在人身上没有权柄，神不能管治人，在地上不能通行祂的权柄。
试问在你得救前，你身上有神的主权么？没有。你在家里，如果能够瞒着父母，叫父母不知道，你就定规会作出一些不好的事。你在这个国家作一个国民，若是这里没有警察局，没有法院，你就很难不作什么坏事。在学校里，若是没有师长，没有校长，没有教务处、训导处，不知你会成为什么样的学生。得救前，你只知道国法，只知道家法，只知道校规；你在公司上班，也只知道公司的规章。除此之外，在你身上并没有神的权柄。只要不犯国法，不违校规，也不与什么法令相悖，只要父母不知道，丈夫或妻子不知道，你就可以为所欲为，作你想作的事。你没有顾忌、害怕，不受约束、限制；这就是你得救前的光景。在你身上没有神的权柄，没有神的管治；你一点也没有让神在你身上掌权，你完全是在神国之外的人。
神的旨意，神的计划，神永远的目标，乃是要把祂所创造的人，一个个都带来，摆在祂的权下，受祂的管治，好让祂在这些人身上建立祂的国度。所以，神就来向人传福音，要人悔改。怎样悔改？就是回转服在神的权下。因此，新约福音开头就说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2，四17。）诸天的国要来掌权，神要来掌权，这件掌权的事临近了。我们只要一悔改，立刻就归到神的权柄下，归到神的管治之下；这一个就是神的国。
因此，神的国不重在形式，不重在地方；这有一点像主耶稣所说的：“神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”（路十七20～21。）这给我们看见，神的国不是属地的，不是物质的，乃是属天的，是属灵的；这个国度因为是属天的，所以就是一个诸天的国；换句话说，就是神的国在人中间掌权。
这一个国度，诸天的国，神的国，不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐（罗十四17）。公义、和平、并圣灵中的喜乐这三件事，说出在国度的掌权下，我们应该如何对待自己，并如何对待别人，以及我们与神正确的关系。
在国度里，我们对待自己，必须绝对的公义；不能放松自己，乃要绝对严格；一切不义的事，我们都不能有分。有人就问，到底什么叫作公义？这是人的头脑很难领会得来的，也是人的言语难以形容的。比方，一个家里有八个小孩，当他们坐在一起吃饭时，八个人围着一张桌子，两个人坐一边，正好每个人占半边。然而其中有个顽皮的孩子，一坐下就把桌子的一边占了三分之二，弟弟来了只好缩到旁边的角落。这就给我们看见，那个顽皮的孩子是不义的，因为他越过了他该有的界限。他只该占一半的位置，但他多占了一点，并且是占了别人的；这个多占就是不义。
有时甚至我们来聚会，坐座位时也常是不义的，因为常多占位子，把别人都逼得坐到角落了。还有的时候，虽不是故意的，但常在不经意间，把公用的圣经或诗歌带回家了。若是没有速速归还，那就是不义。所以，公义的意思，就是按着神的标准，守住该有的分际。
有一本书说到这样一个故事。作者原来也不懂什么叫作不义；有一天他去聚会，看见一个人拎着一把雨伞进来，坐到座位后，立即把脚踏到前面之人椅脚的横木上，把那人的裙摆踩得一塌糊涂，也没有向那人道歉。旁边的人看见，就说，“这人实在不义；一坐进来就随便坐，脚也随便放，随便踏，踏到别人的裙子上，把人家的裙子踩得一塌糊涂，还好像若无其事。”那本书的作者才恍然大悟，得着光看见什么叫作不义。
神的国绝对在乎公义；公义就是持守自己，不放松自己。一个公义的人，乃是一个接受约束的人，不是一个没有管治的人。并非当别人看不见时，就什么事都可以作。若是因着人看不见，不要说把别人的裙子踩得一塌糊涂，即使是踩破一个大洞也觉得没有关系；这就是不义。或者若是人没有看见，甚至就把人的东西偷过来，也觉得无所谓，好像只要人看不见，就什么事都可以作；这就是不义。
神的国不仅在于公义，也在于和平。这意思是，你持守自己要公义；对待别人要和平。神的国要求你对待别人必须和平；你和别人相处共事，总得是和平的。我们作基督徒，若是与别人不能和平，与别人之间仍有许多故事，这就证明我们里面没有让神掌权。我们若是让神掌权，我们与别人的关系定规是和平的，彼此之间没有争执，没有吵闹，也没有自己的意见。我们必须是受神管治，与别人和平的人。
有的少年圣徒在家里，作妹妹的不肯和姊姊说话，作姊姊的也不和妹妹答腔。或者在召会中，彼此配搭也不多说话；好比前一刻两位弟兄还在一起守晨更，不过一刻钟，竟为一件小事吵起来，结果彼此就不说话了。恐怕你们现在就有这种光景，和弟兄姊妹生活在一起，对自己很公义，没有多占别人的便宜，但就是不说话，彼此没有和平。即使到了擘饼聚会，来在一起擘饼，还是不说话，一点都不和平。若是这样，神的国在你们里面，就没有多少掌权和地位。神的国如果在你们里面掌权，在你们里面有地位，你们对待别人定规是和平的。
神的国也在于圣灵中的喜乐，这是特别指我们与神的关系。你在神面前有没有常常喜乐？若是我看见你的时候，你是愁眉不展，我就知道你这个人定规是从神的国出去了，神定规是没有在你里面掌权。若是你有神在你里面掌权，因着祂是喜乐的，你在神面前也定规是个喜乐的人。
请记得，什么时候你对自己不严格、不公义，什么时候你对别人不和平，什么时候你在神面前没有喜乐，你就应该知道，你定规没有活在神的国度里。你若是让神掌权，让神作主，让神管治，让祂有地位，你对待自己就会绝对的严格，不放松一点，完全是公义的。
如果你让神在你里面掌权，你对待别人，就一概是和平的，绝对和谐，与任何人不生争执；你待人谦让、饶恕，无论人怎样得罪你，你一概赦免；你对人总是宽容的，神怎样饶恕你，你也同样饶恕别人（弗四32，西三13）；神怎样不责怪你，你也照样不责怪别人；因为神的国在你里面掌权，不许可你责怪别人，不许可你定罪别人，不许可你在那里跟别人不和平。
如果你在里面让神掌权，让神有地位，那么你在你的灵里，在圣灵中，定规是喜乐的。
神的国第一面的意义，在于一个主权，一个权柄，一个管治，一个约束；这一切乃是属天的，也是属灵的。每个得救的信徒，并不是得救到天堂里，乃是得救到国度里，也就是得救到这个主权、权柄、管治、约束里。我们得救不是像进到公共场所一样，随随便便；我们得救乃是进到一个国里，这个国有约束，有权柄，这个国有其主权，有其法律。我们在这个国里，一点都不能随便，必须遵守其中一切的法令。这如同在地上任何国家，开车的人都必须遵守交通规则一样。
然而，在今天的基督徒中，没有多少人真懂得什么叫神的国。今天的基督徒，就像士师时代的以色列人一样，在他们中间没有王（士十七6，二一25），也就是没有国。换句话说，没有主权，没有约束，各人任意行事，对自己不公义，对别人不和平，在神面前喜乐不起来。他们讲笑话时笑得很响，等到要祷告，或在祷告聚会，或在擘饼聚会，却一直是愁眉不展，无法在灵里喜乐。为什么？因为他们里面不让神掌权，不让神管治。
一个让神管治，服在神权柄之下的人，即使是在觉得痛苦，或遇见为难的事时，都还能在灵里喜乐。他能说，“虽然心可伤痛，我的灵还能赞颂；虽然我的感觉是痛苦的，但我的灵仍是喜乐的。因为我让我的神掌权，我服在祂的主权下；我是一个受约束的人，我是一个受管治的人。因为我是一个得救的人，我已经从撒但黑暗的权势、黑暗的国度里被神救出来，迁到祂爱子的国度里了。”
今天地上的国乃是撒但的权势（约壹五19），是一个散漫的国度、随随便便的国度；神把我们从那里救出来，并且把我们摆在祂爱子的国里（西一13）。当祂的爱子在地上时，行事为人乃是服在神的主权下。祂曾经说，“我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。”（约七6。）这意思是，主对那些要祂去耶路撒冷过节的人说，“你们什么时候上耶路撒冷过节都可以，但我的时候是不方便的。我的时候不操在我的手里，而是操在我父手里。我受祂的约束，我服祂的权柄，我在祂的管治之下。”我们得救了，就是迁到这位爱子的国里，受爱子的约束，受爱子的管治，如同祂受父的约束和管治。
所以我们必须清楚，我们得救时罪得蒙赦免，灵里得着重生，有神的生命，乃是为使我们有资格能活在这个国里，服在神的权下，受神的管治。这样，我们才能活出一种生活，对自己公义，对别人和平，对神有圣灵中的喜乐。