现在我们来到所有诗篇中的最高峰—六十八篇。
我年轻初得救时，总是害怕来到这一篇，因为我无法领略其中的意义。我得救以后，立刻有人鼓励我要背诵诗篇第一篇。对我而言，第一篇很容易领会。在我研读神的话一些年日之后，我学习写纲要，并且将神的话分段；那并不难作。但是当我来到诗篇六十八篇，我无法写纲要，也无法分段。我多半是越过这一篇，把它忽略了。这一篇对我来说太难了。然而，虽然我忽略了它，主却不忘记它。赞美主，现在我们来到诗篇六十八篇。最近几个月，我一直很高兴留在这篇诗里。我再也不害怕了；我喜爱六十八篇。我要见证，今天我在这篇诗的顶端，我在高峰上。
我们要看见，在这篇诗中，首先有基督，其次有殿，第三有城，就是耶路撒冷，第四有地；但没有律法。律法已经被丢在背后，律法已经被废弃了。当我们来到所有诗篇中的最高峰，我们就只有在殿里、在城内、为着全地的基督。这是六十八篇的四个钥辞—基督、殿、城和地。我们若要领会这篇诗，甚或所有的诗篇，就必须领会这四个辞。全部诗篇的缩影，可在六十八篇中找到。现在我们已经为这篇诗立好了根基。我们来到这高峰之前，已经先浏览过了。我们看见了基督，看见了殿，看见了城，也看见了地。我们有了这样的根基，就很容易领会六十八篇。
我们可以简要的解释说，这篇诗是告诉我们，基督在神地上的行动里，如何升到天上，并且以人的身分从神领受恩赐，以建造神的居所。神殿的建造是为着城的扩展，城的扩展是为使基督在全地掌权。基督已经征服所有的仇敌，祂已经赢得胜利，祂已经掳掠了那些被掳的，祂已经升天，且被高举到宇宙的至高处，祂已经领受了恩赐，以建造神的殿。这殿是为着城，城是为着全地。现在你得着了诗篇六十八篇。若没有这几点，你即使把这篇诗读一百次，也绝不会领略它。但我们必须更详细的查考这些事。我们可以说，这篇诗告诉我们九个主要的点。
要正确的领会诗篇六十八篇，我们必须熟悉写作的背景。这是神在祂的帐幕里，在地上的行动。古时候，神在地上的行动，乃是在以色列人中间。祂与他们从埃及行到旷野，并进入美地。祂的行动不是在天上，乃是在地上。祂坐车行过旷野，行过沙漠，不是行过天空。那时神所有的行动都与帐幕有关；在帐幕里有约柜。在预表里，帐幕表征神的居所，约柜代表基督。因此，神在地上的行动，乃是在祂的居所里并借着祂的居所；祂的居所是以基督为中心。我们必须清楚这三点：（一）神正在地上行动，（二）神的行动是在帐幕里，并凭着帐幕，（三）神的行动是凭着作帐幕之中心的基督。六十八篇是以这种背景写的，恰当的描绘出今天神在地上行动的情形。神正在地上行动，祂正在召会中并借着召会行动，并且凭着作召会之中心的基督行动。
一节说，“愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。”这是引用民数记十章三十五节：“约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。”六十八篇一节是摩西所说的话。当神动身与约柜一同行动的时候，摩西说，“耶和华阿，求你兴起。”现在摩西的话被大卫引用了：“愿神兴起。”因此，我们看见这篇诗的背景，乃是神在祂的帐幕里同着约柜的行动。
神在地上的行动不但是六十八篇的背景，也是第一个思想。除了一节之外，还有其他的经文极其深刻的说到神的行动。四节最好是译为：“在那坐车行过旷野的里面夸胜。”不像钦定本译为：“那坐车行在天上的。”祂不是坐车行在天上，乃是行过旷野，行过地上的沙漠。今天全地都是沙漠，都是旷野，但神正坐车行过，并且往前行。不要失望；要在祂里面、在那坐车行过旷野的里面夸胜。旷野对祂算不得什么；祂正坐车行过旷野。你看见了这事么？“祂的名是耶和华，要在祂面前欢腾。”七至八节接续神行动的思想：“神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。”这篇诗的第一点就是神正在地上行动。
这篇诗开始于神的行动，接着说到基督所得着的胜利。神所有的仇敌都已经被击败了。当神同着帐幕和约柜行动时，仇敌总会被征服。无论祂往那里去，祂总是赢得胜利；无论祂在那里行动，祂总是得胜。祂从来没有被击败。
许多时候，我们读旧约只对神子民以色列人的失败有印象。但我们必须从不同的角度来读他们在出埃及记、民数记和申命记的历史。我们必须看见，在神的行动中，每当祂遇见仇敌，仇敌就被击败；神从来没有一次被祂的仇敌击败。只要神的子民有神的帐幕，同着约柜为帐幕的中心，他们就是得胜的。他们也许会失败，但神绝不会被击败。
你曾在圣经中找到一次神被击败的事例么？神从来没有被击败。这是这篇诗的主要观念。神正在行动，随着祂的行动，乃是不断的得胜。哦，我们若在神的殿中，以基督为中心，我们绝不会被击败！有时候，我们会稍微耽延神，正如以色列人在旷野耽延了祂四十年，但四十年对神来说算什么呢？在神眼中，千年如一日，四十年大约只等于五十五分钟。根据神的算法，以色列人大约耽延了神五十五分钟。事实上，神没有时间的观念；时间是与我们有关。对神而言，昨天、今天和明天都是一样的。在人看来，神被耽延了许多次，但祂从来没有被击败。对祂而言，时间上的耽延算不得什么。祂正在往前行，无论祂往那里去，都击败仇敌。无论召会的光景多贫穷，我们都不该受打岔。我们必须注视神行动的荣耀，和祂永远的得胜。“使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。”（1。）“主发命令；传好信息……统兵的君王逃跑了，逃跑了。”（11～12。）“全能者……赶散列王。”（14。）“你已经……掳掠了那些被掳的。”（18。）“神必要打破祂仇敌的头。”（21。）神的得胜是这篇诗的第二点。
十一节：“主发命令；传好信息的妇女成了大群。”我们就是传好信息的一班妇女，一群女子。我们不怎么刚强能干；就一面的意义说，我们不是战场上的战士；我们是传信息的妇女。我们只是传好信息。好信息是什么？十二节：“统兵的君王逃跑了，逃跑了。”这些就是好信息—基督的得胜，仇敌的失败。我能作见证，当我在公会中的时候，我一直叹息并乞求：“主啊，满有怜悯的主，怜悯我。”我参加的团体，聚会中满了这样的哀求。我从来没有听过赞美或欢呼。我从来没有听过像“得胜，得胜，阿利路亚”的诗歌。这些日子在地方召会中，我一直听见“阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚！”所有的仇敌都逃跑了！他们逃跑了！逃跑了！
传好信息的是妇女，分得掠物的也是妇女。妇女在家等候；她们没有出去争战。但她们分得掠物。我从来没有上战场；我只是一个留在家里的妇女，享受得胜，并分得掠物。我们都该这样作。赞美主，我们有资格、有权利分得掠物。在地方召会中，所有的聚会都是在分掠物。掠物是什么？十三节告诉我们：“鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀绿黄色的金。”鸽子是那灵，翅膀是飞翔的能力；所以掠物就是那灵飞翔的能力。这些翅膀镀白银，就是为基督的救赎所遮盖。翎毛镀绿黄色的金，就是神神圣的性情。这就是掠物—三一神。我们有那灵，就是鸽子；有子基督，就是银子；有父神，就是金子。神格里的三者一同构成掠物。掠物作了我们的力量，就是两个翅膀，这不是为着行走或奔跑，乃是为着飞翔。当你来到地方召会中，一同阿利路亚，就是享受掠物。最终，每次聚会后，你会觉得你在飞翔。我们的确有翅膀，我们就在鸽子的翅膀上。我们的掠物，就是三一神作我们飞翔的力量，而一切的掠物都是来自基督的得胜。
这篇诗的第三点是基督的升天。十八节：“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的。”没有以弗所四章八至十一节，我们不会知道十八节是什么意思。但借着这段新约的话，我们看见这是指基督的升天。基督已经升上高处，祂的升天含示祂所有的仇敌都被击败了。在祂升天之前，祂征服了一切仇敌，包括最后一个仇敌，就是死；祂胜过了死亡。从人的观点看，耶稣是被人手治死的；但从属天的观点看，是祂自己走进死亡。祂不过是散散步。祂甘心走进死亡，为要表显祂生命的大能。祂在那里停留了三天，并且征服了死亡。死亡尽其所能要拘禁祂，却不能拘禁这掳物（徒二24）。祂走进死亡，并且从死亡中走出来。祂经过死亡，并且征服了死亡。在对付死亡之前，祂已经征服了一切，死是最后的仇敌。祂从死亡中出来，意思就是，包括死亡在内的一切仇敌都已经被征服。所以祂得胜的升天了，并且祂帅领了一列被征服的仇敌。所有被祂击败的仇敌，都是这行列中的俘虏，包括撒但，也包括你和我。这行列就是庆祝祂得胜的游行行列。赞美主！今天我们能告诉撒但说，他被击败了，我们也被击败了；但阿利路亚，我们也能告诉他，在基督的得胜里，并凭着基督的得胜，我们是得胜的，而他绝不会得胜。这是真正的赞美。我们必须学习这样赞美主。
许多基督徒的赞美真是可怜！他们的赞美是这样的：“主啊，为着我们整年没有碰到一次车祸，我们赞美你。”其他人的赞美进步一点，他们说，“主，你胜过了我的脾气。”但弟兄姊妹们，我们必须看见比这高得多的事。基督已经升上高处，并且帅领了一列被征服的仇敌。不但你小小的脾气在那里，你也在那里。忘掉没有车祸，忘掉克服你的脾气罢。阿利路亚！基督已经升上高处！并且祂已经掳掠了仇敌！当祂升到天上时，祂就在胜利的游行行列中，在全宇宙面前作这样的展示与展览。祂已经击败了撒但和所有背叛的天使。撒但和他的军队必须逃跑！祂也击败了所有背叛的人，包括你和我。祂帅领着一列被征服的仇敌，作为庆祝祂得胜的赞美。祂将他们向全宇宙展示之后，就一面的意义说，祂将他们向父展示，并且说，“看看我所征服并击败的仇敌，和他所有的跟从者！”
基督升天的结果，就是父已经将这许多被击败的仇敌，当作恩赐赐给基督，好为着祂的身体。以弗所四章所说的这些恩赐乃是人，不是功用或才能。“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”（11。）这些就是恩赐。像保罗、彼得和约翰这样的人是恩赐。这好像说，当基督带着一列被征服的仇敌升到父那里时，祂说，“父阿，看看我所击败的这些仇敌。”然后父回答说，“好，让我从那些仇敌中取出一些人，让我取出大数的扫罗，以及在洛杉矶的这位，在休斯顿的那位。我要把他们当作恩赐赐给你，好为着你的身体。他们是你所击败的，现在我要把他们当作恩赐赐给你。”父就这样作了。
大数的扫罗是很好的例子—他的确是基督的仇敌，但有一天，这位升天、被高举的基督来眷临他。他曾极其激烈的逼迫耶稣，但主看他一眼，他就仆倒在地。我不信升天的那位要动祂的手，我信祂不过是看看他。扫罗被击倒在地，并且听见有声音说，“扫罗，扫罗，你在作什么？你为什么逼迫我？”扫罗回答说，“主啊，你是谁？我一直逼迫地上的人，我从来没有逼迫天上的主。”主说，“我是耶稣，你以为你在逼迫雅各、约翰、彼得和司提反，但你不知道你是在逼迫我。”你知道发生了什么事？升天的那位掳掠了扫罗。在那一刻扫罗成了俘虏。扫罗就悔改说，“主啊，你要我作什么？”在那一天，复活的基督进到他里面，这个仇敌，这个被征服的仇敌，就成了俘虏，有复活的基督在他里面作生命。借着这复活的一位，这个被掳掠的仇敌成了恩赐，甚至成了最伟大的使徒之一。主耶稣就这样在人间领受了恩赐。祂是升天的一位，将人掳掠；祂也是复活的一位，将人重生。借祂复活的生命，祂将被掳掠的仇敌，转变为有用的恩赐。就是这样，父对子论到保罗说，“我把这小小的人当作恩赐赐给你，你必须把这小小的人当作恩赐赐给召会。”扫罗后来叫作保罗，意思就是“那小的”。扫罗成了保罗。基督的仇敌最终成了父赐给基督，并基督赐给祂身体的恩赐。
看看大数的扫罗这个俘虏。他有多大的改变！读读他的历史；看他如何一直在改变。他从这样一个逼迫主的仇敌，变化成如此有用的使徒。祂的确是赐给身体的恩赐，元首基督就是这样领受了他作恩赐。
我们许多人都能见证同样的经历。在我们得救以前，我们是基督的仇敌，但有一天，升天的那位看一看我们。许多时候当我想到主如何掳掠了我，并将我从仇敌变化成服事祂的人，我就俯伏敬拜。我没有什么可说；我所能作的，只有赞美祂。我什么都不配得。没有一件事是我作的；一切都是祂作的。哦，阿利路亚！
主为着祂的身体，正在将许多仇敌变化成恩赐，祂这样作，使主神能住在他们中间。“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。”（诗六八18。）我认为我们今天比古时的诗人更有资格说这一节。我们是在召会中，在神的殿中；我们是在神借着升天的基督所住的居所中。我们就是那些被征服的仇敌，被作成恩赐，以建造神的殿。我们乃是在实际里。
这篇诗的第一点是论到神在地上的行动。第二点是祂在基督里的得胜；无论神在那里行动，都赢得胜利。接着，第三点是基督的升天，带进第四点，恩赐为着建造。第五，借着这些恩赐，为神建造一个居所。神行动，神在基督里胜过所有的仇敌，基督升天，基督领受所有的恩赐，接着神的殿被建造起来。赞美主，现今神在地上，在人间，甚至在悖逆的人间，得着可居住的殿，得着一个居所。
这居所不但是神的住处，也是我们的住处。我们在五节读到：“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。”古时，神的住处是帐幕，但今天祂的住处是召会。就一面的意义说，我们都是孤儿，是寡妇。但在地方召会中，神是我们的神。我们在祂的居所中，享受神作无助之人的神。六节说，“神叫孤独的有家。”地方召会就是我们的家。在你进入召会以前，你是孤独的人，因为你没有家。如今在神的居所中，你有了家。十节：“你的会众住在其中〔在雨水滋润之地—9〕；神啊，你的美善是为困苦人预备的。”神的居所是为着我们这些困苦人。
十五至十六节：“巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多岭的山。多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。”我信这是这两节最好的翻译。（神字在希伯来文里是“大能的”；所以和合本的译者称巴珊山为“神的山”。但我们若将这里“大能”的希伯来文译为“神”，的确很难领会。本节的意思并非如此。）巴珊山是有能的山，位于约但以东的外邦地。我们这样翻译，意思很清楚。锡安山是神所愿居住的山，其他的山，或说那些多峰多岭的山，嫉视神的山。我们有这种经历。有些公会，就是多峰多岭的山，嫉妒地方召会。许多时候他们会说，“为什么地方召会蒙祝福？”因为神住在锡安—那是惟一的原因。神愿住在地方召会中，所有的祝福都来自祂的同在。是的，主必住在这里，直到永远。祂在地上，在地方召会中，得着了居所！“神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西乃，在圣所一样。”（17。）阿利路亚！
神的居所建造起来以后，我们在神的殿中，享受神所是的一切，神所作的一切，以及神所能作的一切。这是这篇诗的第六点。十八节说到神的居所，其后在十九至二十节就有这样丰富的享受：“天天加给我们福乐的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。细拉神是为我们施行救恩的神；人能脱离死亡，是在乎主耶和华。”在殿中，在召会中，在圣所中，神天天加给我们福乐；因此我们享受祂的美善；我们享受祂的拯救，祂的救恩，并且脱离死亡。脱离死亡是真正的救恩。我们若能脱离死亡，就能脱离仇敌。人人都知道死亡来临时，没有人能逃避。的确如此。但今天我们基督徒可以说，每当我们遭遇死亡，我们都能脱离死亡。何等的救恩！我们享受神；我们经历神作我们的救恩，叫我们脱离死亡。
不仅如此，我们也在神的殿中享受祂荣耀的得胜。“神必要打破祂仇敌的头……。主说，我要使他们从巴珊归来，使他们〔你的仇敌〕从海〔红海〕的深处返回，使你的脚洗在血中，使你狗的舌头，从仇敌〔你的仇敌〕得分。”（21～23。）神已经击败所有的仇敌：祂击败了巴珊，将埃及人淹没在红海中。祂所有的仇敌都被征服了。今天，祂不需要重复祂的得胜。今天我们在地方召会中，在圣所中，可以应用祂的得胜。在这三节里，主好像说，“你若不信我所有的仇敌已经被击败，我要向你证明我的得胜。我要从红海的深处将法老和他的军队带来，再次证明他们的失败。”在殿建造以前，是主击败祂仇敌的时候。但殿既然已经建造起来，主就不再需要重复祂的得胜。我们只需要应用祂的得胜。
我得救以后，听过很多信息，读过许多书籍，告诉我怎样作得胜的基督徒。这些信息和书籍指出我有许多仇敌：世界是我的仇敌，我的己是我的仇敌；我的脾气，我的仇恨，以及我所有的难处，都是我的仇敌。然后这些信息和书籍指出许多奇妙的方法，以胜过这些仇敌。有的说我必须多祷告；有的说我必须禁食祷告；还有些劝我要禁食禁睡祷告。但这些方法没有一样行得通。后来有人告诉我，基督钉在十字架上，包括我自己在内的一切仇敌，也钉在那里了；现在我必须这样算。我告诉你，我试着算了很久，但从来没有成功。我的许多笔记本记满了这些成为得胜基督徒的方法。有一天，我把它们都仍掉了。有许多美好的教导、观念、教训和建议，都是我曾极其珍赏的。但有一天，我开始领悟，我们进入地方召会，并留在地方召会中，一切难处都解决了，一切仇敌都胜过了。真奇妙！我无法告诉你有多奇妙！当我留在地方召会中，世界离开了，我的脾气离开了，我的难处也消失了。我是根据真实的经历说的；我学习这事三十多年了。我试过许多方法。我查考圣经，要找出神的旨意。最终这都行不通，我一无所得。但我进入地方召会，并留在那里，神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解决我个人的难处，但从来没有得胜。然而，当我留在地方召会中，所有的仇敌都逃跑了。我无意击败他们；他们都逃跑了。从我的经历中，我能放胆见证并宣告，要解决你的难处，胜过你的仇敌，认识主的旨意，并得着主的祝福，最好的方法就是留在地方召会中，并赞美主。尽管这样作，尽管试试看，这一种药能医治各样的病症。
在我尽职的早年，我有很多点要传授给人。三十五年前，一位姊妹到我这里来，问我如何能胜过她的脾气。我回答说，“姊妹，第一，你必须这样作；第二，你必须那样作；第三……第四……第五……第六……一共有十二点。回家去实行这十二点，你就会胜过你的脾气。”这是一件难事！大约十年后，其他的人带着同样的问题来。那时我的点大约减到六点。接着在几年后，又减到三点。今天，我要给你的不是十二点，不是六点，不是三点，乃是只有一点：只要进入地方召会，留在地方召会中，并赞美主。你所有的难处自然而然就会解决。请你们相信我。
我无法告诉你，这对我是怎样的启示。我要告诉全宇宙，我得着了秘诀。这是非常有功效的；要来到地方召会中，并赞美主。阿利路亚！阿利路亚！对于你所有的难处，向主祷告最好的方法，就是来到地方召会中，并赞美主。在神的居所中，在地方召会中，主不是一点一点的供应我们。祂加给我们福乐；祂应用祂的得胜，胜过我们所有的仇敌。
在一九三九和一九四○年间，倪柝声弟兄非常清楚的看见基督的身体。我已经说过，在这件事上，他如何释放了一些信息，明确的告诉我们，属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。倘若你个人想要击败仇敌，你会被他大大击败。你必须晓得，争战已经胜利了；你不需要争战。你若将自己实际的摆在身体中，并留在身体中，得胜就是你的。
我们在一九二○年被主兴起。在一九四○年之前，受浸的人数不多。一次受浸也许有三十七、八位—如此而已。人数总是不多，因为在一九四○年之前，我们总是个人传福音。主还没有启示我们召会传福音的路，就是全召会一起传福音。在一九四○年，我们开始这样作，一月立刻有一百多人受浸，二月又有一百多人受浸，三月也有一百多人受浸。我们看见传福音最有效的路，不是个人传，乃是召会传。你个人想要说服你的朋友相当困难，但你若请一些弟兄们帮助你，把你不信的朋友带到聚会中，你就不需要传了；你要看见他会得救。你将所有的难处带到召会中，自然而然就解决了。不要把你的朋友握在个人手中，要把他们带到召会中。在召会中，神加给我们福乐；在召会中，祂应用祂的得胜。
你觉得忧伤么？那么你该作什么？是的，你要来到召会的聚会中。不要试着鼓励你自己，并胜过你的难处。要把你所有的忧伤带到地方召会中，并吩咐仇敌撒但与你同去聚会。如果你的妻子生气了，只要告诉她：“亲爱的，让我们到召会去吧！”不要设法在家里把难处解决了，才来到召会中。你会受到拦阻。要对所有的仇敌和所有的难处说，“与我同去聚会。”我有许多这样的经历。我一进入会所门口，仇敌和难处就逃跑了。他们跟着我去聚会，但我一进到聚会中，他们就转身离开了。我已经学会如何在读书的事上节省许多时间。参加一次聚会胜过读十本书。阿利路亚！
现在我们预备好要赞美。现在轮到我们了。我们享受神所是的一切，神所作的一切，以及神所能作的一切；所以我们只要赞美祂。今天我们没有什么可作的，只要赞美祂：“为着这种享受，阿利路亚！为着神加给我们福乐，为着得胜并得胜的应用，阿利路亚！”我们把所有的难处带到聚会中，这些难处就消失了；所以我们只要赞美。“神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。”（24。）谁已经看见祂行走？就是仇敌，就是那些难处。仇敌已经看见祂在圣所中行走。这是真实的赞美。有时候我的确这样赞美主：“主，我所有的仇敌一直跟着我到会所门口，我一进来，他们就都逃跑了。他们已经看见你在地方召会中行走。”
二十五节：“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击着铃鼓的童女中间。”这是诗的写法，告诉我们，歌唱的和作乐的都是妇女。妇女传得胜的好信息；妇女在家等候，并分得掠物；现在妇女赞美。除非你是妇女，否则，你就不能赞美。而从属灵方面说，我们都是妇女。我们不需要争战；争战不是我们的，乃是祂的。我们乃是享受且赞美的妇女。在整个宇宙中，只有一个男人—就是基督。祂是作工的那位；祂是争战的那位，祂已经赢得这场战争；祂是作成一切的那位。我们不过是享受祂的得胜并赞美的人。争战不是我们的事，赞美才是我们的事。我们是歌唱的，我们是作乐的，我们是赞美的。你看见了这事么？我们要领会这些经文，就必须以诗的方式来领受。
现在我们来到这篇诗中赞美的主要部分：“从以色列源头而来的，当在各会中称颂耶和华神。在那里有统管他们的小便雅悯，有成群的犹大首领，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。”（26～27。）这的确很有趣。以色列人当中有十二个支派，但这里只题四个支派。为什么只题这四个支派？在圣经中，便雅悯和犹大总是相题并论的；照样，西布伦和拿弗他利也摆在一起，尤其是在马太四章。本节选出这四个支派满了意义。
便雅悯表征基督是忧患的人，成了在右边的人。祂的名字便俄尼，意思是忧患之子，说到祂成为肉体，以及祂在地上的为人生活；而祂的名字便雅悯，意思是右手之子（创三五18），指祂的复活，祂的得胜和祂的升天。基督就像小便雅悯。便雅悯在十二个支派中是最幼、最小的，但便雅悯支派在争战中非常刚强勇敢（四九27）。便雅悯是战士的支派，这支派总是和君王的支派犹大相题并论。犹大表征基督是得胜者，是狮子，有能力和王权，也是那要回来作平安王，就是作细罗的那位（8～10）。便雅悯和犹大都代表基督：从祂成为肉体到升天，祂是便雅悯；从祂带着神圣的权柄掌权到祂回来作平安王，祂是犹大。借着成为肉体，基督成了忧患之子；祂争战，吞吃了仇敌，分得掠物，并得着了胜利（27）。然后祂升到诸天之上，成了神的右手之子。祂有王权，有权柄；现在祂的弟兄们都要赞美祂。祂是配得的！我们必须从创世记四十九章来到启示录五章，那里我们看见犹大支派的狮子，祂配得我们的敬拜，我们的赞美。祂是得胜者，祂有能力和权柄，祂要回来作平安者，而我们，就是祂的弟兄，要敬拜并赞美祂。这是我们的基督，是便雅悯和犹大所代表的。
这位基督也是西布伦和拿弗他利。这两个支派表征停船的海口，和被释放的母鹿。他们说到嘉美的言语要被释放，被传扬，也说到加利利人（创四九13，21，太四12～17，徒一11）。停船的海口是为着运输，表征扩展到全地的基督。被释放的母鹿就是得释放的人，快跑的人。嘉美的言语就是对基督的赞美、基督的传扬和繁殖。这就是加利利人所作的。基督是真西布伦、真拿弗他利。祂今天在全地得着扩展、赞美并传扬。祂是被释放的母鹿。
前两个名字，便雅悯和犹大，表征基督的所是：祂是忧患之子，死在十字架上，赢得了胜利，升天，吞吃猎物，分得掠物，现今是神的右手之子。祂也是狮子，得胜者，掌权管理万有者，并且要回来作平安者。后两个名字，西布伦和拿弗他利，表征扩展并繁殖到全地的基督。当我们赞美主时，我们必须为着祂一切的所是赞美祂，我们也必须为着祂在全地的扩展赞美祂。祂是小便雅悯同犹大，祂也是西布伦同拿弗他利；我们必须这样赞美祂。
其次我们需要祷告，求神从召会中坚固祂为我们所成全的事。“你的神支配你的能力；神啊，求你坚固你为我们所成全的事。”（诗六八28。）神每件事都成全了，一切都成就了；今天我们所需要的乃是坚固。神已经将撒但置于死地。我们不需要神重复这项行动，但我们的确需要祂坚固我们。神已经将我们的己、旧人钉在十字架上—神已经成全了这事，祂不需要重作。然而，我们的确需要神在我们里面坚固这种经历。圣经告诉我们，我们已经与基督一同升到天上—神已经成全了这事。今天我们所需要的，就是在我们里面坚固这种经历。二十八节末句也可译为：“求你从你的殿中，坚固你为我们所成全的事。”（即将下文“你的殿”连于本句。）这种坚固是在殿中。在地方召会中，神作一切事来坚固祂为我们所成全的事。我们必须祷告：“神啊，求你从你的殿中，坚固你为我们所成全的事！”我们不需要重复，但我们的确需要坚固。我们需要神从祂的召会中，从祂的居所中，使祂为我们所成全的一切，对我们成为真实的。
我无法告诉你，自从我在地方召会中，我是何等享受神的坚固。在神的殿中，有神自己的坚固。我们必须站在这节经文上。神已为我们成全了一切，现在祂要从祂的殿中，坚固祂为我们所成全的一切。
接着在二十九节我们读到：“因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。”现在我们不但遇见了殿，也遇见了耶路撒冷；不但有殿，也有城。我们必须以诗意来领会这事。当我们在地方召会中经历神的坚固，召会就从殿变化为城。殿成了耶路撒冷。殿由城墙围绕、保护并防卫。然后，因着我们这样得胜，这样超越，我们就觉得，地上列王都必带贡物献给主。启示录二十一章二十四节证实了这话：“地上的君王必将自己的荣耀带进那城。”我盼望在这里再加上说明的话：你若在地方召会中是得胜的，许多贡物会借着你带来。什么贡物？许多灵魂，许多人要借着你得释放，并被带进地方召会中，作为献给主的贡物。
二十九至三十节：“因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。求你叱喝芦苇中的野兽〔在埃及〕，和公牛群〔众首领〕，并列邦中的牛犊，把贪爱银子的踹在脚下，赶散喜好争战的列邦。”神从城内的殿中叱喝仇敌。神不需要再争战，祂只要叱喝祂的仇敌。祂从城内的殿中，从祂以坚固来防卫的地方召会中这样作。当神得着召会不但是殿或居所，并且是城，是有祂权柄和威荣的国，祂就能叱喝祂的仇敌，并征服列国。作为城的地方召会，乃是主恢复全地的踏脚石。
三十一至三十二节：﹃贵胄要从埃及出来朝见神，古实人要急忙向神举手祷告。地上的列国阿，要向神歌唱，要向主歌颂。细拉”这两节指明全地要如何被主得着，主乃是借着城恢复地。“神啊，你从圣所显为可畏〔今天我们可以说，祂从地方召会中显为可畏〕；……神，是那将力量权能赐给百姓的。神是应当称颂的。”（35。）
这些就是六十八篇的九个要点：神在地上行动，祂在基督里胜过所有的仇敌，基督在祂得胜以后升天，基督领受并赐下恩赐，借着恩赐建造神的殿，在殿中享受神作我们的一切，加给我们福乐，并在一切的景况中应用祂的得胜，我们因享受而赞美，召会从殿扩大为城，最终借着城恢复地。何等美妙！这是所有诗篇中的最高峰。
一 神兴起，使仇敌四散，叫恨祂的人逃跑；
恶人见神面就消灭，如同蜡被火熔掉。
惟有义人必欢喜，大声夸胜永不已，
唱诗歌颂，唱诗歌颂，唱诗歌颂祂的名。
二 祂坐车行过旷野地，将缺乏之民带回，
祂是一切孤儿的父，也是寡妇的护卫—
乃是在祂圣所里，哦，这救恩何希奇！
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
三 孤独者在此可安家，寂寞者寻得住处；
被囚者从捆绑得释，并且享受无穷福。
为祂羊群神预备，这个住处—何恩惠！
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
四 现今主以大能夸胜，发出胜利的捷报，
我们“妇女们”报喜信：“统兵君王逃跑了！”
不用流汗不劳苦，我们在家分掠物！
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
五 看，基督已升上高天，领着长串的俘虏！
祂将这些作成恩赐，为着神与人同住。
弟兄姊妹，我们是那变化了的俘虏！
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
六 愿颂赞归神到永远；祂天天满载美物；
祂是拯救我们的神，颂赞之声当远布。
曾在阴间里漫游，祂打破仇敌的头！
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
七 神啊，我们看见了你，在你圣所中行走，
你凯旋的队伍游行，作乐的跟随在后。
看，歌唱的行在前，赞美一遍又一遍，
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
八 领先的是小便雅悯，接着是犹大支队，
忧患之子在神右边，狮子掌权执王圭。
西布伦，拿弗他利，传扬大喜的信息：
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
九 圣民哪，你们的能力，出自荣耀的圣殿；
神啊，求你刚强我们，直到我们被成全。
我们要赞美不停，直到地极都响应：
阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！
（补充本诗歌第九首。）