在提前六章一至十节，保罗对付奴仆和贪财者。在一至二节他说到奴仆；在三节他忽然说到教导的不同，不赞同健康的话；然后在七节他开始谈到贪财。表面看来，对付奴仆与不同的教训无关，不同的教训与贪财也无关。然而，保罗在六章一至十节将这些事摆在一起。这由三节开头的“若”和七节开头的“因为”所指明。在这些经文开头用这些辞，指明它们是前面经文的延续。
我们研读圣经时不该大意。即使像“若”和“因为”这样小小的辞也值得我们留意。留意这样的辞常常能带进光。这些辞不但使我们能看见思路上的延续，也提供一条路让光进来。因为靠主的怜悯，我们从主的话领受了这么多的光，我们能够说，在这恢复里，我们乃是以生命、光和灵的方式认识圣经。
今天在美国有种种不同的神学。有些神学院教导现代神学，否认圣经的权威，并教导耶稣仅仅是人，祂在十字架上的死不是为着救赎，而仅仅是殉道的行为，并且祂没有从死人中复活。在一些普通的学院和大学的神学系里，宗教和神学仅仅被认为是人类文化的一部分。然而，在有些神学院里教导基要的神学，但关于真理的标准不是很高。今天在美国的基督徒中间，最高的神学标准起源于弟兄会的教训，尤其是因司可福博士（Dr. C. I. Scofield）和他着名的串珠圣经与函授课程而成为受欢迎的那些教训。虽然司可福几乎采用弟兄会一切的教训，但他拒绝弟兄会实行召会生活的方式。弟兄会中间领头的教师是达秘（J. N. Darby）。任何自称神学家，却不熟悉达秘着作的人，就不是才能卓越的神学家。
一九二五年，我写信给倪弟兄，向他请教，据他所知，那一本书最能帮助我逐节领会圣经。那时我是青年信徒，切望对神的话得着透彻的认识。我要领会圣经的每一节，从创世记第一节到启示录末一节。倪弟兄告诉我，这样认识圣经，最好的帮助就是达秘的“圣经略解”（Synopsis of the Books of the Bible）。八年后他送给我这套五大册的书。
达秘和他当代的人是伟大的圣经教师。照着历史，圣经向弟兄会的教师开启，过于向他们之前的任何人。这些弟兄会的教师不是仅仅照着传统或照着白纸黑字认识主的话；他们照着直接从主来的新鲜亮光认识圣经。他们蒙了主的光照，得着主话语中许多真理的异象和启示。
今天基督徒常常按着死的字句谈论圣经。有些人熟悉圣经的地理和历史，他们也知道一些初阶的教训。然而，他们也许没有任何亮光或启示。
我们曾指出，基督徒说到一些圣经的道理，却可能将其当作不过是老妇的虚构无稽之事。对有些人而言，甚至因信称义的道理也是“虚构无稽之事”。譬如，五十年前在中国，有一位信义会的牧师教导因信称义。然而，他自己是走私鸦片者。就他而论，因信称义不过是“虚构无稽之事”。关于这事，他全然没有亮光，也没有启示。有一天，一位传讲重生非常有能力的挪威籍年长女传道人，在聚会后拦住这位信义会的牧师，并问他重生了没有。他想要告诉她重生了，她就说，只要看他的脸，就知道他还没有重生。这位信义会的牧师受到羞辱，对这位女传道人满了愤恨，计划当晚谋杀她。但那时圣灵光照他，并责备他，他就悔改，呼求主。次日早晨，这位女传道人看见他，注视他的脸，并且说，“赞美主，你已经重生了！”然后这位牧师在聚会中作自己的见证，满有震撼力。这影响了数百位青年人得救。这位信义会牧师的事例，说明仅仅照着白纸黑字认识圣经，和照着神圣之光的光照认识主的话之间的不同。
今天在基督徒中间有许多老妇的虚构无稽之事。不但有关于道理的“虚构无稽之事”，也有与所谓的神迹有关的“虚构无稽之事”。一位灵恩派的牧师曾告诉我，牙齿神奇的补上金子的事。另一位灵恩派的传道人宣称，在某次聚会中，会众里有人神奇的说中国话。然而，两个故事都不过是“虚构无稽之事”。
使徒在提前一章的教训，远胜于老妇的虚构无稽之事。不仅如此，在这封书信里没有题神奇的事。反之，保罗在五章二十三节告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。”这里保罗没有运用神奇的恩赐医治他的同工。反之，他鼓励提摩太要按人之常情，不要宗教作法，并要以人性的方式顾到他的健康。
许多教导圣经的人没有任何亮光或启示。他们仅仅照着白纸黑字教导主的话，也可能发表一些地理或历史的资料。你在那里能听见提前一章四节神在新约里的经纶这个题目的信息？因着主的怜悯，祂光照了我们，并使我们认识祂的真理。为这缘故，我盼望有名的神学家和教授研读新约圣经恢复本和生命读经信息，甚至以批判的方式研读。我信他们若研读我们的着作，他们就会得着亮光。
现在让我们看六章二节和三节之间，以及六节和七节之间逻辑的衔接。在六章一至二节保罗嘱咐在轭下作奴仆的，当以自己的主人为配受十分尊敬的，免得“神的名和我们的教训被亵渎”。“亵渎”的意思是毁谤，辱骂。不仅如此，保罗嘱咐有信主的主人的奴仆，要合式的服事他们。保罗以“这些事你要教导人，并劝勉人”这句话结束二节。
然后在三至四节保罗接着说，“若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽。”教导的不同，就是教导和使徒以基督与召会为中心的教训不同的事。这里“健康的话”，是指生命的健康。使徒健全的教训，将健康的教训当作生命的供应供给人。我们主耶稣基督的话是生命的话（约六63），因此是健康的话。主健康的话是那合乎敬虔之教训的源头。当主生命的话，特别在某些方面，为人所教导时，这些话就成了合乎敬虔的教训。主活的话总是产生敬虔，就是一种活基督并在基督里彰显神的生活。
保罗在提前六章三节说到教导的不同，指明甚至他关于奴仆的教导也是照着主耶稣健康的话。保罗的教训是合乎敬虔的。然而，因为有些人不赞同健康的话，就教导的不同；他们没有合乎敬虔而教导。因此，二节和三节之间确实是衔接的。
我们一切的教训必须照着神经纶健康的话。甚至在儿童聚会里照顾儿童的人，也该以照着主耶稣健康话语的原则教导儿童。这就是说，儿童该接受合乎敬虔的教训。
保罗在六章四至五节说，那教导的不同，不赞同健康的话的人，是“为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论”。凡与主健康的话不同的教训，总是出于人那蒙蔽自己的高傲与自大。保罗与他的同工以一种方式教导，但有些为高傲所蒙蔽的人特意教导的不同。对他们而言，与别人教导的一样是羞耻的。我能见证我在中国时，非常乐于教导与倪弟兄所教导同样的事。我甚至尽可能用倪弟兄所用同样的措辞，因为我领悟这样才是尽主的职事。
在四节保罗用“好问难，争辩言辞”这样的措辞。这句话直译，患了问难和争辩言辞的病。问难和争辩言辞都是病。这里的“病”，乃是与三节的“健康”相对。
六章四节的毁谤，直译，亵渎。与歌罗西三章八节者同，是指毁谤、咒骂人，不是指亵渎神。
我们看过，保罗在提前六章五节说到“那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论”。无止境的争论，原文也可译为不住的争吵。这些争论是由败坏了心思，而失丧、失去、没有真理之人所进行的。“失丧”原文含示，这些人从前有过真理，现今真理却从他们挪去了。因此，他们没有真理。
在五节保罗说到“以敬虔为得利的门路”的人。他们把敬虔当作得利（物质利益）的途径，赚钱的行业。渴望物质的利益，是有些人教导的不同的另一个原因。因此，因着高傲和渴望利益、财富，今天有些人教导的不同。高傲与沽名钓誉有关，得利与钱财和物质利益有关。
在六节保罗说，“然而敬虔又知足，便是大利了。”关于“知足”一辞，文生（Vincent）说，是一种“内里的自足，与缺乏或渴求外在的事物相对。这是斯多亚派爱用的辞”。“大利”，意即得利的好途径。这里的利主要的是指今世的祝福│敬虔加上自足，和免除贪婪及今生忧虑的能力。
保罗在五至六节提起利，将他带到在七至十节对付贪财者的事。为这缘故，他用连接词“因为”衔接六节和七节。
我要再指出，因为我们留意这些细节，我们就以生命、光和灵的方式认识圣经。我们没有宣称在地理或历史上比别人更认识圣经，也没有宣称能背诵更多的经文。但我们能见证，因着主的怜悯，并借着在我们前面伟大圣经教师的帮助，主给我们看见许多的光。主借着话赐给我们光、生命和灵。作诗的人曾宣告：“你的言语一解开，就发出亮光。”（诗一一九130。）不仅如此，主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）我们赞美主赐给我们光、生命和灵！
主耶稣生长在拿撒勒一个木匠的家里，并且被认为是没有学问的人。但毫无疑问，祂满有光、生命和灵。有光、生命和灵，不在于人的学识或学位。反之，我们对自己所受教育的自信，会拦阻我们借着话接受光、生命和灵。
在提前六章七节保罗接着说，“因为我们没有带什么到世界来，也不能带什么去。”这是神智慧的命定，使我们可以为着自己的需要信靠祂，并凭祂活着，好彰显祂，而没有霸占或分心的事。
八节继续说，“只要有养生与遮身之物，就当以此为足。”遮身之物，指衣物，可能包括住处。满足，指为着我们的需要得着充足的供备。
在九节保罗说，“但那些想要发财的人，就陷在试诱、网罗、和许多无知有害的私慾里，叫人沉溺在败坏和灭亡中。”这里所题的想要发财，指有强烈的慾望要发财。贪财的人陷在试诱里，不是因有钱财，乃是因贪爱钱财。有些人是实际上富有，有些人是渴望富有。这邪恶的渴望将人毁坏、败坏。这里的败坏含示灭亡；灭亡含示暂时和永远的沉沦。那些想要发财的人陷在网罗里，也陷在许多无知有害的私慾里，这些使人淹没或浸沉在败坏和灭亡中。
在十节保罗下结论说，“因为贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就受迷惑，离弃了信仰，用许多苦痛把自己刺透了。”保罗说贪财是万恶之根；他没有说这是惟一的根。贪恋，原文意即渴望，切望。有这种渴望的人离弃了信仰；他们从我们信仰的内容，从神新约经纶的真理被引入歧途。