现在我们来到约翰十章。这是非常有趣的一章，但也是被人误解的一章。本章实在就是九章的继续。二十一节的话帮助我们了解这点，因为那里题出一个问题：“鬼岂能开瞎子的眼睛？”这两章都以生来瞎眼之人的事例为中心。本章的思想很深。表面上似乎很容易领会，但实际上这比喻或寓言并不容易领会。主治好了那被犹太人赶出会堂的瞎子以后，立刻说出关于羊圈的寓言。因此这事件成了羊圈之比喻的背景。
我们现在必须来看这比喻中羊圈的意义。要解释羊圈并不容易。也许你对圣经，尤其是对福音书有些认识。也许你从小在主日学里，从老师听到福音书里的故事。也许你是神学院毕业的。让我问你这问题：到底你对羊圈有什么领会？关于这件事，人是如何教导你的？要解开这比喻的奥秘，几乎全赖于对羊圈的了解。
羊圈以好的用法说，是象征旧约的律法；但以一般、通常的用法说，是象征犹太教这律法的宗教。原初，在基督第一次来临以前，神将律法颁赐给以色列人。到底神赐律法给他们的目的何在？是指望他们遵守吗？不，那不是祂的目的。加拉太三章二十三至二十六节启示了神赐下律法的目的。“但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了，因为你们众人借着相信基督耶稣，都是神的儿子。”当在基督里的信仰还未来以先，我们是被看守在律法之下。换句话说，我们好像羊被看守在羊圈里一样。这里的“看守，”原文意监禁。在信仰未来以先，就是在基督未来以先，神的选民被监禁在律法之下。他们在律法之下被圈住。“圈住”原文是特别的辞，意思是被监管，或在特别的监护之下。比方说，一家的父母若去世了，孩子们可能就受他们叔婶的监管。换句话说，他们就在别人的照顾之下。这给我们看见，当基督里的信仰未来以先，神的选民如何被安置在律法的看管之下。律法将神的百姓看守着，直到信仰来到。加拉太三章二十四节说，“这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督。”实在说这样翻是不够的。在原文里，这句话是说，律法是我们的奴仆，把我们带到我们的教师那里，这教师就是基督。古时富有的犹太家庭，他们的孩子，是由受过训练的奴仆护送到教师那里。照样，律法的服事有如奴仆，把我们带到基督那里。我们被带到教师基督跟前以先，是在奴仆，就是律法的照顾之下。父神用律法作奴仆照管我们，并且把我们引到基督那里。在基督来到以前，我们被放在律法手下，那时律法是我们的监护人。律法负责照顾并保护神的选民，最终把他们引到基督那里。一旦我们被引到基督跟前，我们便本于信得称义了。因为信仰已经来到——那就是说，基督已经来到——我们就不再在奴仆的看管之下了。
现在我们领会什么是羊圈。基督还未来以先，神将祂的选民放在律法的看管之下，律法就是那个圈。例如，你若去访问牧场乡村，你会发现羊群大部分时间都不留在圈内。一年中大半时间羊群都在草场。草场才是他们久留之处，而羊圈只是暂时的地方。只有在草场没有准备好的时候，羊群才被看守在圈内。羊圈是暂时用来看管并保护羊群，直到草场准备妥当。这正好说明基督就是草场，是神儿女永远居留之地。但是在基督未来以先，神预备律法作羊圈，暂时看守、监禁祂的选民。
然而主来的时候，犹太宗教已经利用律法形成了犹太教。犹太教已经成了羊圈。当那个瞎子被主治好以前，他是被监禁在犹太教里的一只羊。当他被人从会堂中赶出来的时候，实际上就是从犹太教中被赶出来。因此他是从圈中被放出来了。从前他是羊圈里的一只羊，现在他从犹太教的圈中被赶出来了。
羊就是神的选民。在已过的永远里，神照着祂的先见拣选了祂的百姓；在时间里，当基督未来以先，神将祂的选民放在律法的看管之下。基督来到之后，祂要祂所有的百姓都从律法的看管下出来。那被赶出犹太会堂，来到主耶稣这里的瞎子，乃是神的选民之一。他原是在律法的看管之下，但从其中被带出来，归于主自己。
说基督是门，究竟有什么意义？大多数基督徒以为这门是为叫人进天堂的。也许读本篇信息的人，有些仍然持有这观念。但这里的门并不是叫你进天堂的，因为这门使人能入也能出。这门若是进天堂的门，人怎能又出来？所以这门不是进入天堂的门。
主乃是羊圈的门。原先这圈是律法，而主是进入律法的门。主不只是进入律法的门；祂也是叫人从律法出来的门。九节说，“我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。”基督是门，不仅为着旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚、耶利米等，在基督来到以前，进入律法的看管；也为着神所拣选的人，如彼得、雅各、约翰、保罗等，在基督来到以后，从律法的圈里出来。因此，主在这里指明祂是门，不仅为着神的选民进入，也为着神所拣选的人出来。那些进入律法的人，就如摩西、写诗篇的人、申言者。基督是门，叫这些人进到律法的圈内。换句话说，他们借基督，也为基督，进入这羊圈。我们若采纳这观点，我们读摩西的着作、诗篇，以及众申言者的书时，便能了解他们是借基督进入神的律法。基督乃是他们进入律法的入口。
主耶稣来的时候，好些人仍在羊圈之中。然而，耶稣来后，神就无意再把祂所拣选的人留在律法的圈里了。神要他们从律法出来，进到基督里。因此，那时基督不再是为神所拣选之人进入羊圈的门；祂乃是为那些已经在圈内的人出来的门。那个瞎子就是从圈里出来的人。从前所有神所差遣的仆人都借基督进入律法。但基督已经来到，圈内还是满了被监禁的羊。他们该怎么办？他们必须借着基督从圈里出来。在旧约时代，神打发祂好些仆人借着基督进入律法。如今在新约时代，神要借着基督作门，将祂的百姓从律法中带出来。现在我信你们领会，羊圈就是旧约的律法，犹太人利用这律法形成犹太宗教。然后犹太教成了一个圈，监禁一切主所拣选的人。但是基督已经来到，草场也预备好了。因此羊不需要再被监禁在犹太人律法的看管之下。他们必须得释放，脱离律法的圈，好叫他们能享受草场一切的丰富。
简要的说，基督作门，是羊圈的进出口。首先，旧约圣徒借基督作门造到圈中，就是律法中。现今新约信徒借着基督作同一个门，从律法中出来。其次，这律法的圈是神用来看守并照顾祂儿女的奴仆。然后，律法是神用来把他们带到基督自己，就是教师那里的。他们被送到教师那里之后，就不需要再留在奴仆手下。律法的圈，就是那成了犹太教的，监禁了祂所有的选民。但基督是门，新约信徒借祂得以从犹太教出来，进入祂这草场。
再者，主也是牧人。祂不只是圈的门，也是牧人。祂来呼召祂的百姓从圈中出来，并且祂的羊能认出祂的声音。祂是头一个从圈中，就是从律法中出来的。现在祂走在祂羊的前头，这些羊至终都要跟随祂。彼得、雅各和约翰，从犹太教中出来了。甚至保罗也从犹太教里出来了。所有信主耶稣的犹太人，都跟随祂从犹太教的圈中出来了。
那个瞎子就是从犹太教中出来的人。他被赶出犹太教的会堂。他因着活的耶稣被赶出羊圈。因此主趁机说出这比喻。主让犹太人知道，他们的宗教只是一个圈。祂叫人知道，现今草场预备好了，羊无须留在圈里。现今就是羊从圈中出来，享受草场丰富的时候。犹太人从会堂赶出去的那人，成了享受主作草场的人。
主首先是门，再是牧人，最后是草场。牧人借着自己作门，将所有的羊都从圈中带出来，将他们带到那作草场的祂自己那里。祂是牧人，将羊从圈中带出；祂是门，羊借着祂被带出；并且祂是草场，羊被带到祂那里。祂借着自己将羊从犹太教中带出来，归于祂自己，并为着祂自己。祂是一切——是出口，是牧人，是草场。
在圈外乃是青绿的草场，这里的草场，象征基督是羊得喂养的地方。在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中。等到草场能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是过渡且暂时的；在草场上享受丰富才是终极且永久的。基督来到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是过渡的。现今基督既已来到，神所有的选民就必须从律法出来，进入祂里面，享受祂作草场（加三23～25，四3～5），这该是终极且永久的。现在是春天，是羊到草场上吃青草的时候。门徒彼得、雅各、约翰也曾在圈中，但他们出来享用基督作草场。当他们还在老宗教中的时候，他们在圈中饿得几乎要死。那里没有门，意思就是没有自由；没有草场，意思就是没有喂养。有一天他们遇见了基督，那永活者，牧人，祂说，“来跟从我。”他们便跟从祂出了羊圈，进入了草场。
你若跟随主作你的牧人，就会激起一场风暴，逼得你从圈中出来。你无须挣扎或努力来跟从主耶稣出羊圈，因为只要你跟从祂，那个老宗教就会逼你出去。他们会把你赶出去。你越跟从这位活的耶稣，宗教就越要逼你出去。宗教忍受不了主耶稣，而主耶稣也绝不会留在宗教中。这两者是绝对不同的，绝不可能一致。耶稣是生命，宗教是生命以外的东西。活的耶稣就是不能忍受宗教。赞美主，我们都在宗教之外，并且在青绿的草场上得到喂养！草场当然不在圈中，乃在圈外。你若要享受草场，就必须从圈中出来。你一旦从圈中出来，就在草场上了。阿利路亚！
我们需要说一些话是关于看门的，以及贼和强盗。看门的就是圣灵，贼与强盗乃是那些装作申言者的人。那些不从门进羊圈，倒从别处爬进去的申言者，他们活在旧约申言者之后，又在施浸者约翰以前。在这期间有好些人进到律法里，并不是借着耶稣基督，乃是凭着自己进入的。他们装作神所差遣的申言者，但是所有正确的旧约申言者都是借着基督，也是为着基督来的。换句话说，他们是从门进入律法的。在这些旧约申言者以后，有好些人进入律法，不是借着基督，也不是为着基督；乃是凭着自己，也是为着自己进入的。他们就是贼，就是强盗，他们毁坏了神的百姓。在旧约申言者与施浸者约翰之间有四百年的期间。约有四百年之久，那些贼与强盗毁坏了神的选民。结果主说，贼来了，无非是要偷窃、杀害、毁坏；祂来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛（约十10）。这就是说，主来要将自己作生命分赐给祂的羊，因为祂是他们的草场。只要羊留在草场上，他们就要得到生命丰盛的供应。借着在草场上得到喂养，羊要享受草场作他们丰盛的生命供应，因为主就是他们丰盛的生命。他们要更丰盛的享受主，更丰盛的经历主作他们的生命。
主如何能成就这件作羊生命草场的事？要看见，草能被羊吃下去，必须经过死的过程。所有羊吃的活草，必须经过死的过程。因此我们会看见，主说祂必须为祂的羊舍命。首先祂必须死，好将祂自己当作生命供应给羊。
我们已经看见基督是牧人，呼召祂的百姓从圈中出来。祂走在羊前头，祂的羊也跟着祂。祂是牧者，祂领羊从祂这门经过，从圈中出来，来到祂自己这草场上。
在十节主说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”在十一节祂说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”这两节的“生命，”原文是两个不同的字。在十节，希腊文是zoe，奏厄。这字在新约里是指永远、神圣的生命。在十一节，希腊文是Psuche，朴宿克，意魂，即魂生命，就是人的生命。这两节指明主耶稣有两种生命。主是人，有朴宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂舍了祂的魂，祂的朴宿克生命，就是人的生命，为祂的羊成功救赎（约十15，17～18），使他们能有分于祂的奏厄生命，就是神的生命（约十10下），永远的生命（约十28），使他们借此得以合为一群，归于祂这一位牧人之下。祂这位好牧人，就是这样，并为着这目的，以神的生命喂养祂的羊。
主这神的生命绝不可能被杀死。在祂钉十字架时被杀的，乃是祂人的生命。为作我们的救主，祂成了人，舍了祂人的生命，为我们完成救赎，好叫我们可以接受祂的奏厄生命。祂舍了祂人的生命，好叫我们蒙救赎之后，得到祂的奏厄生命，就是永远的生命。
牧人、神的生命、以及人的生命，都是为着羊群。在十六节，主说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”谁是这不在犹太圈中的羊？他们就是外邦人。什么是这一群？“一群”表征召会，基督的一个身体（弗二14～16，三6），就是主借着祂的死，把祂永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的（约十10～18）。从前，这圈是犹太教；现在，这群乃是召会。羊圈从前是犹太教，如今仍是，羊群乃是召会。这羊群是召会，包括两班人——信主的犹太人和外邦人。主将两下带在一起，成为一群，归于一个牧人之下。如今这一群和一个牧人，就是一个身体和一个头。
为什么牧人、神圣的生命、以及人的生命，都是为着羊群？因为这羊群中的人是堕落的，需要救赎。牧人是人，有人的生命；祂牺牲了祂人的生命，为祂的羊群完成救赎。这样，祂的羊群蒙了救赎。然后，祂的羊群接受了祂神的生命，借这神的生命，羊就生活在一起，成了羊群。这样，羊群就合为一个单位，一个整体。这不是凭人的生命，乃是凭神的生命完成的。
在人的生命里，我们是被定罪的，是分裂的；在神的生命里，我们蒙了悦纳，并得以联合。在神的生命里，我们都是一个实体；意即我们是一群，在一个生命里归于一个牧人之下。我们若凭人的生命，不凭神的生命活着，我们只会引起麻烦。不仅如此，我们会成为外人，而离开羊群。每逢你凭人的生命活着，你就不再是羊，乃是外人了。羊乃是重生的人，有神的生命。我们都必须凭这神的生命活着，因而成为真正纯粹的羊，然后我们就都会在羊群中。只要我们凭人的生命活着，我们就会像野兽，也许是吃人的狮子，或是野马。我们若不凭神的生命活着，就不可能有羊群。这羊群是凭神的生命而产生、保全、维持、并形成的。弟兄和睦同居，是何等的善（诗一三三1）。然而，和睦同居的意思，就是住在神的生命中。赞美主，在神的生命中我们真正是一，并且彼此相爱。这在我们人的朴宿克生命里是不可能的，只有在神的奏厄生命里才有可能。我们的牧人舍了祂的朴宿克生命，完成了救赎，叫我们得到这奏厄生命。如今我们是在奏厄生命里，归于一个牧人之下，成为一群。这不是一个组织，乃是在生命里的合群，太美妙了！阿路利亚！羊群不是宗教的事，乃是生命的事。
在十章二十八至二十九节主说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”永远的生命是为着信徒的生活。父因着祂的爱，照着祂的定旨而施行拣选的手（约十七23，六38～39），并子凭着祂的恩，为着完成父的定旨而施行拯救的手（约一14，六37），二者都有保守的大能，以保障信徒。永远的生命永不枯竭，父和子的手永不失误。所以信徒永远稳固，永不灭亡。
我刚开始在美国作工的时候，有许多亲爱的圣徒问我是否相信永远稳固。我总是回答说，“为什么不信？”不久以后，人人都知道我的确相信这奇妙永远的稳固。只要我们有永远的生命，我们便有永远的稳固。还有什么能比永远的生命更稳固的？在我灵中有真正的保险单。我不只有永远的生命，我还有两只手——父拣选的手，以及子拯救的手。这两只手抱住我，撒但无法将我夺去。借这神圣的生命并这两只神圣的手，我永远稳固了。赞美主！这两只手总是儆醒的，没有人能将我们夺去。因此我们永不灭亡。我们有神圣的生活，并大能的保护。因此，我们这些羊是永远稳固的。不要在道理上争论是否永远稳固，我们享受这一事实。你有永远的稳固吗？我不是问你信不信永远稳固，乃是问你有没有？不论我们在道理上相不相信永远稳固，我们都永远稳固了。
在三十节主说，“我与父原是一。”主在这里确言祂的神性，说祂自己就是神（约十33，五18，一1，二十28，约壹五20，腓二6）。犹太人就拿石头要打祂，说，“我们不是为善事拿石头打你，乃是为你的僭妄，又为你是个人，反将自己当作神。”（约十33。）犹太人逼迫耶稣，是因为祂的“僭妄。”今天也是一样。宗教声称我们传异端。宗教想要保护其“信仰。”其实他们是不信的。他们是保护虚空。因此，他们逼迫主耶稣。
在十章四十至四十二节，我们看见生命对宗教的离弃，及生命的新立场。基督离弃了犹太教，到施浸者约翰传新约福音的地方。这是非常有意义的。主离弃了犹太教，为新约取得了一个新立场。今天我们在这里，就是在这新立场上。我们跟随牧人，我们在草场上，并且我们有新的立场。
主放弃犹太教的时候终于来了。虽然宗教徒又想要捉拿祂，祂却逃出了他们的手（约十39）。祂往约但河外去，到了施浸者约翰起初为祂施浸之处。热心宗教的犹太人曾用律法来形成犹太教，这犹太教曾监禁了神的选民。然而，施浸者约翰却绝对从犹太教中分别出来；因为他住在旷野，就是在耶路撒冷城外，约但河外。施浸者约翰住在旷野，一直将人指向基督自己。施浸者约翰所以将人指向基督，因为羊圈时代已经过去，新的时代已经开始。神所有的选民都必须放弃羊圈，来到主这里。施浸者约翰的见证就是催促人从圈中出来，进入草场。
在施浸者约翰宣告基督之后，主就进入羊圈，要将羊从圈中带出来。当然，祂不是偷羊。祂进到犹太教里，要叫祂的羊听见祂的声音，而从圈中出来。祂从圈中出来，走在祂羊的前头，就带领祂的羊从圈中出来。主从犹太教中出来之后，祂就到施浸者约翰为祂作见证的地方。祂到了约但河外的旷野，就是表征祂从犹太教出来，到了犹太教之外的地方。
这一章最后说，有许多人来到祂那里，并且信入祂（约十41～42）。你知道这件事的意义吗？这意思就是许多人跟随祂，像羊跟随牧人一样。祂是牧人，进到羊圈中，把羊领出来。当祂从羊圈中出来，所有的羊都跟随祂到一个地方，那地方的见证就是放弃旧约而体认新约。旧约的见证是羊圈，而新约的见证乃是基督为草场。你是一只羊吗？草场预备好了，你还宁愿留在圈内吗？你还喜欢被监禁看守在羊圈之内么？或者你要从圈中出来，进入草场享受基督的丰富？今天主耶稣不再在犹太教里。那位好牧人不再在圈里。祂留在新约见证所建立的地方。祂已放弃了羊圈，留在祂作草场的地方。因此你也必须放弃这圈，到祂这里来。这就是说，你必须放弃“犹太教，”来接受基督作你的一切。祂之于你乃是一切。看看羊群，草场就是它们的一切。羊享受草场作安息之所、食粮、水、生命供应，以及其他的一切。你也必须从圈中出来，进入草场；那就是说，你必须从“犹太教”出来，单单到基督那里。你必须从“律法”出来，到享受基督的地方。基督现今在那里？基督是在各种犹太教的团体之外，在施浸者约翰见证祂的地方。
现在你知道这一章的正确意义了。这一章乃是瞎子得医治这事例的结论。在基督未来以先，神所有的选民都在羊圈里。如今基督既已来到，羊圈的时代就过去了。你必须离开羊圈，来到基督跟前。现在就是你接受基督作草场，并且享受祂作一切的时候。你必须活在祂里面，接受祂作你的一切。
想想这幅图画。看看羊和草场，你看草场之于羊是何等重要。如果你真是一只羊，你就会告诉人，你何等渴望从圈中出来，因为在圈中有太多的辖制和拘禁。你根本没有自由，因为你被留在看守人的监管之下。现在你知道那里有草场，有自由，有生命的供应。
基督是那包罗万有的草场。圈是律法和犹太教。基督是圈的出口，也是牧人，领你从圈内出来，把你带来归于祂自己。祂能成为你的一切。祂如今就是你的草场。
容我再重复一遍。现今基督在那里？祂不在犹太教里，乃是在新约得到见证的地方。基督是在施浸者约翰见证祂的地方。这是非常有意义的，因为今天主是在圈外，并且站在新的立场上，在那里祂是神所拣选之人的一切。因此，你必须从那老旧的圈中出来，进入新的草场，在那里基督自己是你的一切。