第一章 新约中的国度

读经:

马太福音三章一至二节,十章七节,十六章十九节上,四章十七节,二十三节,二十四章十四节,约翰福音三章三节,五节,路加福音四章四十三节,九章二节上,六十节,使徒行传一章三节,八章十二节上,十九章八节,二十章二十五节,二十八章二十三节下,三十一节,罗马书十四章十七节,歌罗西书一章十三节,四章十一节下,帖撒罗尼迦前书二章十二节,帖撒罗尼迦后书一章五节下,提摩太后书四章十八节上,希伯来书十二章二十八节上,雅各书二章五节,彼得后书一章三至四节,十一节,启示录一章九节上,十二章十节上,十一章十五节。

按照创世记一章,神照着祂自己的形像造人,并且将祂的权柄赐给人,为使人管理一切受造之物。在神的创造里,有两件东西对人非常重要,一件是神的形像,另一件是神的权柄。人有神的形像,为要彰显神,人也得着神的权柄,为要代表神。我们必须有神的权柄,才能代表神并征服祂的仇敌。神要人征服这地,特别是祂的仇敌撒但。

为了要有神完全的形像,好彰显神,并为了要实现神完全的权柄,好代表神,征服祂的仇敌,我们必须得着神作我们的生命。因此,在创世记头二章,不仅有形像和权柄,也有生命树所表征的生命。我们需要接受神的神圣生命,有两个理由:积极一面,为使我们能彰显神;消极一面,为使我们能代表神,以征服祂的仇敌。神的权柄乃是国度的事。整本圣经从头到尾,有一条权柄的线,与国度有关。

在神能进到人里面作生命,并完成祂的定旨之前,狡猾的蛇使人堕落了。因着堕落,亚当的族类没有达成神的愿望,所以祂拣选了另一个族类,就是挪亚的族类。那个族类也没有达成神的愿望,祂就拣选了第三个族类,就是亚伯拉罕的族类。根据创世记十二章一至三节,神拣选亚伯拉罕,目的乃是要得着一个国。神应许要使亚伯拉罕成为大国,这意思是说,神要使他成为一个国度。

什么是神的国?神的国意思就是神的掌权或行政。神必须得着国度,以施行祂的权柄,成就祂的目的。这就是为什么主耶稣在马太六章的祷告里,起头和末了都祷告关于国度的事。在这个祷告的起头祂说,‘愿你的国来临,’在这个祷告的末了祂说,‘因为国度…是你的。’祂为国度祷告,因为神的目的非常有赖于国度。如果神没有得着国度,使祂在其中能施行祂的权柄,祂就非常受限制。因此,神拣选亚伯拉罕和他的后裔成为一个国,一个国度。以色列人就这样产生了。当神将以色列人从埃及带出来以后,就对他们说,‘你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。’(出十九6。)

在新约里,当施浸者约翰来传道时,他的头一句话乃是,‘你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。’(太三2。)当主耶稣出来传道时,祂也说同样的话:‘你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。’(四17。)主耶稣在路加九章差遣十二门徒,并在十章差遣七十门徒出去时,告诉他们去传扬国度。最后,启示录,圣经末了一卷告诉我们,‘世上的国,成了我主和祂基督的国,祂要作王,直到永永远远。’(十一15。)主要与祂所有得胜的圣徒一同作王掌权。因此,在圣经的末了我们能看见,神至终要得着一个国度,在其中祂能完完全全施行祂的权柄,以完成祂永远的定旨。你知道圣经里有这样一条线么?只有借着国度,神才能施行祂的权柄,完成祂永远的定旨。新约从马太福音到启示录,几乎每一卷书都说到国度。国度在圣经里是这样一件大事。主耶稣复活以后,四十天之久,与使徒们讲说国度的事(徒一3)。使徒保罗在以弗所,一连三个月在会堂里,对于神国的事,与人辩论并劝服人(徒十九8)。

虽然整本新约都说到国度,但大部分的基督徒都没有充分的看见这事。历世历代以来,召会都没有正确的看见国度。大部分论到国度这件事的书,都说国度只是一个时代,或说国度是神在其中掌权的范围。然而,我们若仅仅把国度当作一个时代,或一个范围,我们的领会就非常缺欠。国度比这更大、更高、更深。

我们必须看见国度的事,因为国度与内里生命和召会生活,都非常有关系。我们若要认识并经历正确的召会生活,就必须看见关于诸天之国的事。我们若要实际的经历内里的生命,也必须认识诸天之国的事。

为着国度悔改

新约所传扬的头一项乃是国度。新约的头一个传道人是施浸者约翰,他口中所出的头一句话乃是,‘你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。’(太三1~2。)这不仅是犯罪、下地狱、或者得着平安喜乐的事;这也不仅是悔改,好使我们得救的事。我们必须为着国度悔改。

悔改这辞的意思是改变你的心思,在你的想法上有改变。悔改的意思是,改变你的推理方式,改变你的观念、想法、哲学、甚至你的神学。我们都需要悔改。从你老旧的观念悔改,从哲学和系统神学悔改;从老旧的圣经知识,从对圣经老旧的解释、解说悔改。我们需要改变我们的观点。

为什么我们必须为着国度悔改?因为,不管我们坚持的观念是什么,我们都不是为着国度的。你也许是为着教育或为着宗教;你也许是为着基督教,或者为着所谓的召会;你也许是为着传福音,或为着差会工场;你也许是为著作善事。你也许热心于属灵的恩赐,或者寻求神的能力。我不知道你是为着什么,但我恐怕你也许不是为着国度。你必须悔改。你要悔改脱开你的所是,脱开你所在之处,脱开你所作的、所想的,脱开你一切的观念。我不管,神也不管你的观念是好是坏,那是无意义的。只要你不是为着国度,那就没有分别。我们都必须为着国度悔改。新约乃是为着国度。当新约时代来临时,国度就来临了。如果你不在国度里,如果你不是为国度而活,你就需要悔改。

耶稣的传讲

施浸者约翰开始新约的传道,说要为着国度悔改(太三2)。然后主耶稣来了,祂重复了施浸者约翰的传讲(太四17)。今天的传道人不喜欢重复别人所传讲的,这是可耻的。如果有人传讲说要为着国度悔改,另一个人就会传讲新的事。他们不喜欢跟随别人的传讲。然而主耶稣成为一个跟随者,祂跟随施浸者约翰。主耶稣不是头一个传讲为着国度悔改的人,祂是第二个。主耶稣重复并继续施浸者约翰的传讲,这是何等美妙。当然这表明国度的重要。如果传扬国度不是那么重要,主耶稣就不会重复。因着祂重复施浸者约翰的传讲,这就有力的证明,传讲国度是非常重要的。

门徒的传讲

主耶稣呼召了一些门徒,不只十二位,还有至少七十位。祂差遣他们出去,嘱咐他们传扬国度,说,‘诸天的国已经临近了。’(太十7,路十1,9。)不仅主自己重复并继续传扬国度的福音,祂也嘱咐祂的门徒重复这传扬。

根据路加的记载,有一个人来说,‘主啊,准我先去埋葬我的父亲。’主回答说,‘让死人埋葬他们的死人。’(路九59~60。)主似乎说,‘让死人去作死的事。你若要活,就必须跟随我,并传扬神的国。让死人埋葬死人,但活人必须传扬国度的福音。’施浸者约翰传扬国度,主耶稣传扬国度,并且祂所有的门徒都受嘱咐要传扬国度。甚至路加福音所题这样一位小门徒,也受嘱咐要传扬国度。这真是奇妙!

国度的福音

当主耶稣豫备要离开祂的门徒时,祂预言说,国度的福音要传遍天下,传给万民(太二四14)。有些圣经教师教导说,国度乃是时代的事。他们教导说,主要带着国度而来,把国度给犹太人。当犹太人弃绝祂时,祂就收回国度,将国度悬起来,直到另一个时代。按照他们的教训,现今是召会时代,不是国度时代。国度已经被悬起来,有一天要再来临。当主回来时,祂要带着被悬起的国度而来。这种教训不是照着神纯净的话。按照圣经,神的国从未被悬起来。在马太二十一章四十三节主耶稣说,神的国必从犹太人夺去,赐给别的百姓,就是召会。这指明国度从未被悬起来。如果国度被悬起来,主复活后就不需要四十天之久,向祂的门徒讲说国度的事(徒一3)。当我年轻时,接受了这种教训,我以为这太美妙了,因为我懂得一点圣经了。然而,至终我明白我受了不正确的教导。

马太二十四章十四节是说‘国度的福音,’不是恩典的福音,或得救的福音。虽然你们许多人读过马太福音多次,你们也许从未注意‘国度的福音’这辞。然而主耶稣说,这国度的福音要传遍整个居人之地。居人之地的意思是指一切人所居住之处。国度的福音必须传到居人之地,对万民作见证。国度的福音不仅要传给犹太人,也要传给万民。在原文里,译为‘民’的字,与别处译为‘外邦人’的是同字。国度的福音要传给所有的外邦人。阿利路亚!我们大部分是外邦人,我们都有特权听见国度的福音。这福音必须传到居人之地的每一个角落。主向我们开启了这事,好叫我们无论把召会的恢复带到那里,都要传扬这国度的福音。

传神的国为福音

在路加四章四十三节有另一个辞:传神的国为福音。这节说主耶稣和祂的门徒,传神的国为福音。你有没有注意到,传神的国就是传福音?国度就是新约的福音,新约的福音就是国度。

有些人也许争辩说,新约说到生命的福音、恩典的福音、和得救的福音。然而,这一切都是国度的不同方面。国度是中心、轮轴,一切别的项目可视为轮辐。所有的轮辐都以轮轴为中心。生命的福音是为着国度,得救的福音是为着国度,赦罪的福音也是为着国度。福音这一切不同的项目,都是为着国度。国度乃是真正的福音。我们的观念需要改变。从前我们也许以为福音就是福音,国度是另一回事。我们知道我们需要福音,但可能把国度归为将来的事。这绝对是错的。国度就是福音。如果你不认识国度,你就没有完全的认识福音。我们若要完全的认识福音,就必须认识国度乃是包罗万有的福音。主耶稣和祂的门徒都传神的国为福音。

重生进入国度

因为马可福音在许多方面很像马太福音和路加福音,我们现在可以略过,来看约翰福音。让我们思想约翰三章三节、五节。主耶稣是否说,‘你若不是从水和灵生,就绝不能见天堂或进入天堂’?不!重生的目的并不是为着上天堂,但我年轻时曾明确的受到这样的教导。人告诉我说,我有罪的生命不够好,使我不能上天堂,并且我若要上天堂,就必须得着更好的生命。人告诉我说,天堂是光明的,毫无黑暗;天堂是圣洁的,毫无罪恶;天堂也是美好的,毫无邪恶。但是人告诉我说,我是邪恶的、黑暗的、并且有罪的—完全不够资格上天堂。人告诉我说,我若要上天堂,就需要另一个生命。我需要重生。这仍然是今天一般的观念。严格的说,重生不是为着上天堂;重生乃是为着使我们进国度。

如果我们要进某种国度,就需要某种生命。如果我们没有动物的生命,我们就绝不能进入动物的国度。如果我能接受狗的生命,成为一只狗,我立刻就在动物的国度里。照样,我们若没有神圣的生命,就是神的生命,我们就绝不能进神的国。如果我们要进神的国,就必须有神的生命。因此,重生是为使我们进入另一个国度,就是神的国里。这比仅仅一个时代要真实多了;这是神的国,是我们借着重生进入的。

我们曾在别的书里指出,约翰福音不仅是一卷生命的书,也是一卷建造的书。然而,它也是一本国度的书。生命和建造都是为着国度。生命是为着建造,建造是为着国度。

使徒行传中的国度

有些基督徒说,主耶稣钉死并复活之后,就把国度悬起来,而另一个时代,就是召会时代,从五旬节开始了。换句话说,他们说国度暂时被摆在一边,召会时期开始了。然而,行传一章三节说,主耶稣在复活后,四十天之久与门徒们讲说国度的事。不仅如此,在五旬节后,腓利向撒玛利亚人传神的国(八12)。行传十九章八节也说,使徒保罗传神的国。在行传二十章二十五节,保罗对以弗所的长老说,当他与他们在一起时,他传神的国。当保罗在罗马时,他对人讲论神的国(二八23下,31)。依照这些经节来看,人怎能说国度被悬起来了?

书信中的国度

国度也启示在书信里。罗马十四章十七节说,‘因为神的国不在于吃喝,乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。’按照罗马十四章的上下文看,国度就是召会生活。召会生活的实际就是国度。国度不仅是一个时代或一个范围,国度乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。神的国是在圣灵里的事。这就是召会生活。往后我们会看见,罗马十二章告诉我们关于身体的生活,罗马十四章说到国度的生活。在罗马书里,国度生活就是身体生活的实际。

在哥林多前书里,神的国是指真实的召会生活(四20,六9~10,十五50)。加拉太书和以弗所书也都告诉我们同样的事—在灵里的国度,才是正确的召会生活(加五21,弗五5)。

现在我们来看歌罗西一章十三节:神‘拯救了我们脱离黑暗的权势。’黑暗的权势就是撒但的国。神拯救了我们脱离撒但的国,‘把我们迁入祂爱子的国里。’我们都被迁移了。我们从前是在撒但的国里,但现今我们是在神儿子的国里。阿利路亚!何等的迁移!你被迁移了么?我们都必须放胆的见证说,‘我从撒但的国里被迁到神的国里了!’忘掉你自己,仰望主耶稣。你必须说,‘阿利路亚!我被迁移了!现今我乃是在神的国里!’

也许有人对你说,将来有一天神的国会来临,今天召会的时代与国度没有关系。你也许听过,召会时代是现在,而要来的时代,就是千年国,才是国度时代。但歌罗西一章十三节这里告诉我们,我们被迁到国度里了。你确定你被迁到神的国里么?如果今天是召会时期,而国度还没有来临,你现在怎能在国度里?你确定你现今在国度里么?当你放下这本书之后,我非常担心你要开始怀疑了。你也许会想,说我们现今在国度里,这是太过了。你也许看看你的妻子,想道:‘背叛!’你也许看看你的丈夫说,‘没有爱!’你也许看看你的孩子说,‘太邋遢了,太松散了!’不管你是否相信我们在神的国里,我们有纯净的话,我们有歌罗西一章十三节。阿利路亚!我们都被迁到祂爱子的国里了。

在歌罗西四章十一节,保罗告诉我们一些关于国度进一步的事。他说他和他的同工为神的国作工。你在你所在的城市里作什么?我们都必须能确定的宣告说,我们是为国度作工。

帖前二章十二节告诉我们,我们蒙召进入国度里。基督教谈论蒙召进入天堂,但我找不到一节圣经告诉我们,我们已经蒙召进入天堂,但的确有一节圣经告诉我们,我们已经蒙神呼召,进入祂的国和荣耀。帖后一章五节也说到,我们配得神的国。这太好了!在提后四章十八节,保罗确信主必救他进入祂属天的国。保罗不是说,神必救他进入属天的大厦,乃是进入属天的国。然后,希伯来十二章二十八节说,我们领受了不能震动的国。我们所领受的国是永不会被震动的。阿利路亚!雅各书二章五节说,我们是爱神的人,并且是承受国度的人。我们要承受国度,这是我们的盼望。彼后一章三节说,神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。所以我们有分于神的性情。(4。)这乃是为着丰富的进入国度(一11)。一切关于生命和敬虔的事,甚至有分于神的性情,乃是为着丰富的进入国度。

启示录中的国度

启示录一章九节说,‘我约翰,就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度…里一同有分的。’对约翰来说,国度不是将来的一个时代;他已经在国度里了。因此,他能说,我是‘你们的弟兄,和你们在…国度…里一同有分的。’

有一天神的国要实现出来,那将是启示录十二章十节的应验。神的国要在完全的实现里来临。世上的国要‘成了我主和祂基督的国;’(十一15;)祂要作王掌权直到永永远远。