十八、十九、二十章，是马太福音论到国度子民之间的关系很清楚的一段话。在前面的章节，我们已经看见王新颁布国度的宪法、王的职事、和国度奥秘的启示。我们也已经看见达到荣耀的路，以及在主变化形像之后实际的问题。现在我们必须看见国度子民之间的关系，就是在国度里彼此的关系如何。这是实际的问题。不像国度的宪法，仅仅是道理的；也不像国度的奥秘，是预言的。十八章特别论到在诸天的国里应当怎样生活行动：变成像小孩子一样；（太十八2～4；）不绊跌人，也不立下绊跌人的事；（太十八5～9；）不轻看信主的一个小子；（太十八10～14；）听召会，不要被召会定罪；（太十八1，5～20；）无限度的赦免弟兄（太十八21～35）。这一切指明，我们要进入诸天的国，必须谦卑、不轻看任何信徒，却要爱弟兄、赦免弟兄。
在看十八章一至二十节之先，我们需要对论到五件事的这三章有全面的眼光。第一是骄傲。我们若要在国度里和人有正确的关系，我们的骄傲就需要被对付。我们需要谦卑。我们没有一个人是谦卑的。每个堕落的人都是骄傲的。已过某些弟兄姊妹曾告诉我，他们的妻子或丈夫是谦卑的。后来这些弟兄姊妹不得不承认，他们的妻子或丈夫不是那么谦卑。有些弟兄告诉我他们的妻子绝不会为难他们，后来却流着泪来告诉我他们和妻子所有的难处。谦卑的人就没有这样的事。
在国度里是团体的事，不是个人的事。但每当我们一班人来在一起时，就会有难处。这就是某些青年人不愿结婚的原因。尽管这会引起难处，但青年人需要结婚。因着一班人在一起不容易，马太就在这几章里论到我们彼此的关系。我们在这件事上没有选择余地。我若有自己的选择，我就宁愿自己独处，用全部的时间专心祷告，独自等候国度来临。但我们已经被豫定要在一起了。然而，我们在一起，骄傲是第一个问题。
第二个问题是我们不能赦免人。赦免的事是十八章下半所论到的。我们都必须学习赦免人；我们没有人喜欢这么作。在我们内心深处，我们不愿赦免人。
根据圣经，赦免就是忘记。对我们而言，赦免人也许就是说，我们不在意某种冒犯，然而，我们还记得。要忘记人对我们的冒犯是何等的难！没有主的怜悯和恩典，我们甚至在永世里都会记得别人的冒犯。但神赦免时，就就忘记了。希伯来十章十七节说，‘我绝不再记念他们的罪和不法。’完全赦免某件事，就是忘记这事。我们在天上的父看我们如同未曾犯过罪，因为祂已经赦免并忘记我们的罪。但我们赦免某种冒犯，却常常提醒人。例如，一位姊妹可能说，‘长老待我非常不好，然而我已经赦免他们，但让我告诉你一点所发生的事。’真正的赦免是说，我们忘记人的冒犯。
我们不愿赦免人的根源在于我们个性的怒气。不论你多好，你仍有个性的怒气。你被激怒的原因就是你有这样的脾气。我可以一再敲打椅子，椅子却不会被激怒，因为椅子没有个性。可是我若打你，你就会被激怒，因为个性的怒气隐藏在你里面。我们都受制于个性的怒气。有时我冒犯了弟兄，他说他不在意。事实上，我们被冒犯时都很在意。外面的反应和表情也许不同，但隐藏在我们个性里的怒气却是一样的。因着我们个性的怒气，我们很难赦免人。
这个性的怒气表现在丈夫和妻子之间。我劝青年姊妹们绝不要冒犯自己的丈夫，不然她们的丈夫会很难忘记那件事。你的丈夫也许说他赦免了你，但他里面深处却不是这样。每个男人都有一种个性，使他很容易被激怒，特别是容易被妻子激怒。女人向自己的丈夫抱怨是很容易的。分居和离婚这么多，原因就是女人抱怨，而男人不容易赦免。姊妹们，要尽你所能不要向自己的丈夫抱怨。他若晚归，就忘了罢。不要把这事当作问题。弟兄们，我劝你们不要在意妻子的抱怨。我劝姊妹们不要抱怨，劝弟兄们不要被激怒。
我们已经看见骄傲和不能赦免人的事，现在我们来到十九章所指明情欲的问题。在诸天之国的宪法里，彻底讲过情欲。在关于诸天之国奥秘的十三章，也题过情欲。情欲对国度子民是很大的问题。许多分居和离婚与情欲有关。因此，主耶稣在十九章提到情欲这件事。离了主的恩典，我们没有一个人能胜过情欲。
第四个问题是财富的问题。财主很难进诸天的国，比骆驼穿过针的眼还难。财富对国度生活是很大的阻挠。这在诸天之国的宪法和十三章撒种者的比喻中也题过。
最后一个问题乃是二十章所说的野心。西庇太的妻子野心勃勃的要她两个儿子在国度里享受高位，就对主说，‘请叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’（太二十21。）主告诉她说，她不知道所求的是什么。马太记载西庇太的妻子为两个儿子祈求的故事，但约翰没有记载，因为约翰的福音书不是论到国度的福音书。马太记载这件事，因为国度里有为着地位的野心问题。
无论在东方或西方，野心始终是个问题。许多时候召会中选立长老，弟兄们就被激怒了，因为选立了别人，没有选立他们。虽然一个召会至多需要三、四位长老，但自命为长老候选人的可能超过十五位。那些弟兄们有没有为他们被选立为长老祷告，我不知道。但我相当确定他们期望被选立。当他们知道他们没有被选立为长老时，他们就开始消极的说到召会；只因为他们没有得着他们渴想的地位。我们在人数超过两万的台北市召会中就曾遭遇这问题。每次开辟新的家聚会，就需要选立两三位领头的弟兄姊妹处理家聚会实际的事务。几乎每次领头人被选立，就有姊妹被激怒，因为不在被选立的人中间。她们因着被激怒，就有一段时间停止来聚会。这暴露出野心的问题。
实际上这三章说到五件事，彻底的论到骄傲、个性的怒气、情欲、财富和野心。这些问题都在我们里面。我们若要进入这几章的深处，我们必定会被摸着。譬如，我们会看见我们是满了骄傲的人，并且有怒气隐藏在我们的个性里。不论我们多想要忍耐，或谦让宜人，怒气仍深深扎根在我们的个性里。这就使我们很难赦免人。不仅如此，我们也为情欲和财富所困扰，这两者都破坏国度的生活。最后有野心的问题。马太特意在他的福音书中说到这五个问题，表明我们要在国度里，就必须留意这些问题。骄傲、个性的怒气、情欲、财富和野心，都是‘蝎子。’我们需要神圣的杀虫剂，杀死这些‘蝎子。’在神的默示之下，马太选择了不同的事例，将它们摆在一起，为要暴露这些事。现在我们需要一一的来看。
在国度的生活里需要谦卑（太十八1～4）。原则上，所有的国度子民都必须是小孩子。谦卑就是像小孩子。我们若不谦卑，不是被人冒犯，就是冒犯人；也就是说，我们不是被人绊跌，就是绊跌人。所有绊跌的事都是因着骄傲发生的。我们若不骄傲，就不会被绊跌。我们会被绊跌，就证明我们是骄傲的。小孩若被激怒，几分钟之内就忘了。然而大人一旦被激怒，他们就因着骄傲被绊跌。不仅如此，我们使人绊跌也是由于我们的骄傲。
绊跌人是严重的事。六节说，‘凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石挂在他的脖子上，沉没在深海里。’在这些经文里，主警告我们要对付这件事。若是手、脚或眼使我们绊跌，我们就必须认真的对付这些绊跌的原因。否则，我们就不会成为正确国度生活里的人。要在正确的国度生活里，我们需要谦卑。那么我们就不会被绊跌，或成为绊跌人的原因。所有绊跌的事都必须除去。
不论我们多微小，我们在父眼中都是可爱的，并且祂顾念我们。祂不喜欢看见任何人被绊跌。我们容易冒犯父所顾念的小子，我们自己也是小子，容易被绊跌。我们若要避免被人绊跌，并绊跌人，我们就需要谦卑。谦卑会拯救我们。
十五节说，‘再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。’在这一段，我们也看见如何对付得罪人的弟兄。若有弟兄犯罪或得罪我们，我们首先必须在爱里到他那里去，指出他的过犯。
十六节说，‘他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。’弟兄若不听你，你不该放弃。反之，你应当同一两个见证人到他那里去，盼望弟兄会听你们而得救。
十七节说，‘他若不听他们，就告诉召会。’若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们对付他，需要首先在爱里（太十八15），然后凭两三个见证人，(太十八16，）最后借着召会使用权柄（太十八17）。
十七节下半说，‘他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。’若有信徒不听召会，他就会失去召会的交通，像那些在召会交通之外的外邦人（异教徒）和税吏（罪人）一样。外邦人或税吏就是不在国度生活或召会生活交通里的人。把人当作外邦人或税吏，意思不是把他革除，乃是把他当作与召会交通断绝的人。林前五章提到革除的事。召会必须把行淫乱和拜偶像的人赶出去。但是犯罪的弟兄，不听两三个人，也不听召会，也许不需要革除。他的光景虽然不好，却和淫乱或拜偶像的一类不同。断绝他与召会的交通，好叫这失去的交通能激励他悔改，并恢复他与召会的交通。
要对付这样一个犯罪的弟兄，我们必须运用国度的权柄。召会今天因着软弱，并不领悟她需要运用这权柄。这段话所提到的弟兄首先犯罪，然后背叛。首先他犯罪得罪某人。然后因着他不听他所得罪的人，不听两三个见证人，甚至不听召会，他就成了背叛的。因着他背叛召会，召会就必须运用她的权柄捆绑并释放。当他背叛时，就捆绑；当他悔改时，就释放。在十八节，捆绑的意思是定罪，释放的意思是赦免。因着这样一个背叛的弟兄不听召会，召会就必须运用国度的权柄捆绑他，直到他悔改。但他悔改时，召会就必须运用国度的权柄赦免他，并恢复他与召会的交通。
对付犯罪的弟兄必须借着和谐一致的祷告来执行。十九节说，‘我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。’严格说来，十九节的求是指祷告，用以对付那不听召会的弟兄。我们若照着主的应许祷告，我们的祷告就要得着答应，犯罪的弟兄就会回转。
这一切都该作在主的同在中。你若想要运用国度的权柄，却没有祂的同在，就没有果效。二十节指出需要主的同在：‘因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’
十七节说，‘他若不听他们，就告诉召会。’十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，乃是基督独一的身体；这里所启示的召会是地方召会，乃是基督独一的身体在某一地方的彰显。十六章论到召会宇宙的建造，十八章论到召会地方的实行。二者都指明召会代表诸天的国，有捆绑和释放的权柄。
要实际的在诸天的国里，我们需要在地方召会里。照着十七节的上下文，国度的实际和实行都在地方召会里。在论到国度里之关系的一章，主最后说到召会。这证明今天国度的实行乃是在地方召会里。没有地方召会，就不可能有国度的生活的实行和实际。今天许多基督徒谈到国度的生活，但若没有实行的地方召会生活，这种谈话就是徒然的。
在十六章，主启示出宇宙召会。但宇宙召会需要地方召会的实行。若没有地方召会，宇宙召会就不能实行，反而会成为虚悬在空中的东西。地方召会乃是国度和宇宙召会的实际。
许多基督徒以为只要两三个人在主的名里聚集，并且有祂的同在，他们就是召会，召会的实际就在那里。然而，你若仔细读这段话，就会看见二十节所题的两三个人不是召会。这两三个人乃是十六节的两三个人。他们可以被聚集到主的名里，但他们不是召会；因为若有某种问题，他们需要告诉召会（太十八17）。倘若那两三个人是召会，他们就不需要把问题带到召会。他们需要‘告诉召会，’这事实证明他们不是召会，乃是召会的一部分。他们属于召会，他们是召会的肢体，但他们不就是召会。
不要以为两三个人在主的名里聚集，有主的同在，就是召会。我若相信这个，那么有三百人的召会就可能分裂为一百个召会，每两三个人的团体就以为那是召会。这会是多么混乱！两三个人可以在主的名里聚集，主也真在他们中间，但这不是说，他们就是召会。
召会有权柄，我们必须听召会，并且服从召会。我们若不服从召会，就与国度无关，因为国度的生活乃是服从召会的生活。
马太十八章的上下文指明，召会的实际乃是主的同在。主的同在就是召会的权柄。召会必须确定她有主的同在作其实际；否则，她就没有真正的权柄。召会实际和实行的权柄乃是主的同在。若有人不听召会，就是背叛主的同在。召会有立场在主的同在里对任何背叛的事件运用权柄。
在召会中引起麻烦的基本因素是骄傲。骄傲使一个弟兄触犯在爱里来找他的弟兄，使他不愿听两三个人，甚至不听召会，并且使他背叛召会。我们都必须杀死骄傲的‘地鼠。’让我们降卑自己，总是听召会并且服从召会。愿主为这事怜悯我们。