腓立比书一章十九至二十节，出埃及记三十章二十三至三十节。
在前一篇信息中，我们看过四个重要的辞：恩典、救恩、那灵与基督。在本篇信息中，我们要往前看耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督。
我们曾指出，许多基督徒读圣经时，可能不知不觉的就习惯将事情视为理所当然。因为他们熟悉所读的话，就将这些话视为理所当然，并且以为他们领会这些话。很少人养成习惯，探讨不同的字、辞、和短句的意义。例如，我们看到‘我的恩典’这辞，该求问主关于这辞的意义。同样，我们读一章十九节时，该问为什么保罗说到耶稣基督的灵，而不说圣灵，也不说神的灵。为什么保罗在这里用指定冠词，说到那灵全备的供应？他在这里用指定冠词，有强调之意。基督徒常说到圣灵或神的灵，却很少说到耶稣基督的灵。我们不该将一章十九节视为理所当然，乃该问为什么保罗用特别的辞说到那灵。
不但如此，我们读二十节时该问，为什么保罗用显大这辞。为什么他在这里不说‘基督要得着彰显’？为什么他说显大，而不说显明？我们众人读主的话时，需要建立问这样问题的习惯。
我们若养成这习惯，读一章二十一节时我们就会问，为什么保罗说，‘活着就是基督。’为什么他不说，行为就是基督，或行事为人就是基督？为什么他用活着这辞？我们不可将事情视为理所当然，却需要问这样的问题。
腓立比一章十八至二十一节在原文是一长句。在这句里要紧的点在十九、二十节，保罗说没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身体上显大。保罗知道他的处境终必叫他得着特别的救恩，就是每日的、个人的、即时的救恩。我们和保罗一样接受了永远的救恩；但除了这救恩以外，我们仍需要每日的救恩，就是我们能时刻经历的救恩。例如，可能一分钟以前，一位弟兄对他妻子非常亲切；但现在他对待她的方式却完全相反，甚至可以说，他的行为是属魔鬼的。我们从经历知道，这一刻我们也许活真圣徒的生命，下一刻我们的行为却像魔鬼的行为。原因就在于我们有一段时间失去了这个人的、每日的救恩。然而，我们也许立刻转向主，并继续经历祂时刻的救恩。
保罗在一章十九节说到的救恩，不是永远的救恩，不是脱离神的审判或火湖的救恩。反之，这是每日、持续的救恩，能时刻应用的救恩。保罗经历这样的救恩，期待无论有什么景况、环境或苦难，他都不至于羞愧，反而基督要在他身上显大。
假定在聚会中，一位弟兄非常释放的祷告要活基督并显大祂。然而，这位弟兄若在应邀吃饭的客人面前，表现他对妻子的不悦或怒气，他就会羞愧；别人不会在他脸上看见基督的显大。但假定无论家里的情形如何，弟兄的脸都因主发光，那就是荣耀的；基督的确在这位弟兄身上得着显大。
每当我们不能活基督并显大祂时，我们就羞愧。保罗在腓立比一章所期待的，是他的景况终必叫他得救，这样就没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身上显大。这就是保罗的救恩。
保罗，一个典型的犹太人，被罗马帝国主义者监禁。每天至少有部分时间，他和一个侍卫锁在一起。不但如此，由于被监禁，他不能为主作工。毫无疑问，在那样的环境里，任何人都很难有发光的脸；反而很容易在脸上显出悲伤和沮丧的表情。保罗若显出这样悲伤的迹象，就会羞愧。但他期待没有一事会叫他羞愧。他越受苦待，他的脸就越因主发光。保罗毫不羞愧，反而在他身体上显大基督。这是他期待在监牢里经历的救恩。
有几次我在一位弟兄家里作客吃饭，觉得羞愧。甚至在餐桌前，那弟兄也对妻子发脾气。这样的事发生，我就觉得羞愧。弟兄缺少神即时的救恩。没有救恩，反有羞愧。
在这样的事例中，的确缺少基督。然而，实际上这是缺少耶稣基督之灵全备的供应。我们若有耶稣基督之灵全备的供应，就会经历即时和常时的救恩。这样，没有一事会叫我们羞愧，我们却要在凡事上显大基督。
羞愧就是被击败。保罗的脸若表现沮丧或悲伤，就表示他被侍卫、逼迫、讥诮、和苦难击败了。如果那是保罗的光景，他就会羞愧。但我愿再指出，保罗宣告他的处境终必叫他得救。没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身上显大。
在本篇信息中，我们来到一个要点，就是如何能有这种救恩。请注意保罗在十九节所说的：‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’不要将这节视为理所当然，乃要思想‘你们的祈求’这辞的意义。许多读者也许以为，这不过是指那些关爱保罗之圣徒的祷告。说保罗在这里是指圣徒们为着他的祷告，固然没有错；然而，保罗的话所含示的，比这个多得多。要领会这辞完全的意义，我们需要在七节的光中思想这辞，那里保罗告诉圣徒们，在辩护、证实福音上，他们都与他同享恩典。我们若将七节联于十九节，就会看见‘你们的祈求’是指明身体的供应。表面看来保罗在监牢里；实际上他在身体里。监禁没有使他与身体隔离，或使他与身体的供应隔绝。保罗里面有清楚的感觉，他是在身体里，身体的众肢体在供应他，扶持他，并与他站在一起。
在一章十九节保罗首先说到圣徒们的祈求，然后说到那灵全备的供应，这是值得注意的。为什么他不先题那灵全备的供应？保罗说到那灵全备的供应以前，先说到身体的供应，原因是那灵在身体上。诗篇一百三十三篇说明这点：浇在亚伦头上的油流到他的身体。这描绘出一个事实：那油，复合之灵全备的供应，乃是在身体上。保罗领悟他不是整个身体，而只是身体上的一个肢体。他是肢体，需要身体的供应。身体若起来供应他，那灵全备的供应就会借着身体临到他。
我们也许常请某弟兄为我们祷告。但即使他为我们祷告，我们也为他祷告，这祷告却可能少有功效。缺少功效的原因，乃是我们在祷告上也许离开了身体。每当我们离开身体而祷告的时候，甚至我们的祷告也会枯干，我们的代求也会没有功效。膏油涂抹不是个别的在我们身上，乃是在身体上。
保罗和腓立比的信徒是在身体里。因为身体是宇宙的，即使保罗远离腓立比，他和腓立比的信徒仍在一个身体里。借着身体上众肢体的祈求，身体上的油就流到保罗这在身体上一个特别的肢体，并供应他。所以保罗能说，他的景况借着身体的祷告，并借着那灵全备的供应，终必叫他得救。
保罗说到那灵全备的供应时，用了一个特别的希腊字，这字原文指古时歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。在腓立比一章十九节保罗用这字描述耶稣基督之灵全备的供应。
我们在出埃及三十章二十三至三十节，说到复合之膏油的一段话中，看见那灵这供应的美妙图画。因着属灵的事既抽象又奥秘，我们光凭话语，还不能领会这些事。为这缘故，主在圣经里除了直接的叙述以外，也用图画。在旧约里有许多属灵事物的预表、表号和影儿。出埃及三十章的膏油，就是一个预表，描绘那灵。
在创世记一章二节，我们读到神的灵；在腓立比一章十九节，我们读到耶稣基督的灵；在启示录二十二章十七节，我们单单读到那灵。神的灵在创造里是活跃的。但关于成为肉体，神的灵称为圣灵（太一20）。圣灵使人性的元素圣别归神，因此说到成为肉体时，就使用圣灵这辞。在基督钉十字架并复活之后，这灵称为耶稣基督的灵，就是那成了人、死于十字架、现今在复活里的一位的灵。耶稣基督的灵不是为着创造或成为肉体，乃是为着给我们经历基督的钉十字架与复活。照着腓立比一章十九节，耶稣基督的灵是全备供应的灵。
为着出埃及三十章二十三至三十节所描述之圣膏油的预表，我们感谢主。这膏油不仅是用油组成的，乃是用油与其他四种成分调和而成的。橄榄油表征神的灵。圣膏油是橄榄油与没药、肉桂、菖蒲、和桂皮这四种香料的复合物。这四种香料与橄榄油复合以后，油便成为膏油。
四种香料的每一种都有属灵的意义。没药表征基督之死的甜美，肉桂表征基督之死的功效。菖蒲，一种生长在泥泞环境里的芦荻，表征基督的复活。桂皮是用作驱虫剂的香料，象征基督复活的大能。所以，在这四种香料里，我们看见基督之死的甜美与功效、基督的复活、以及基督复活的大能。这四种香料与橄榄油复合，这事实表征基督复活以后，神的灵成了复合的灵。在这灵里有基督之死的甜美，祂死的功效，以及基督的复活同其大能。
在圣膏油的记载里所用到的数字也很有意义。在膏油里含示五这数字│油加上四种香料。一是神的数字，四是人这受造之物的数字。五这数字表征负责任：一这数字（神）加上四这数字（神所造的人）。三这数字由一个事实含示，就是四种香料是分在三个五百舍客勒的单位里：没药五百舍客勒；肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒，也组成了五百舍客勒；以及桂皮五百舍客勒。第二和第三种香料，肉桂和菖蒲，形成一个单位，而第一和第四种香料，没药和桂皮，各为完整的单位。这三个单位指着神圣的三一，父、子、灵。第二个单位分为两个各二百五十舍客勒的分量，指明神圣三一的第二者，子，在十字架上被裂开。所以，在香料的分量和关于膏油的数字里，有人与三一神，甚至有神圣三一第二者的被裂开。这里有神性、人性、钉十字架、基督之死的甜美、祂死的功效、基督的复活、以及祂复活的大能。这是复合的灵。
在今天的基督徒中间，很缺乏对那灵真实的领会。即使我们许多人听过关于复合之灵的信息，也可能仅仅是道理的知识。我们可能没有在每天的处境里应用那灵。
假定一位弟兄邀请我到他家吃午餐。然而，他没有事先通知他妻子有客人要来。不但她没有豫备，她的孩子也难为她。作妻子的受困扰，且被得罪。这处境如何能叫弟兄得救？他只需要应用复合的膏油，复合的灵。复合的灵在他重生之人的灵里。他不该思想他与妻子的处境，不该观看他困难的环境，乃该转向灵，应用复合的灵，并以没有帕子遮蔽的脸观看主。然后他会返照主。这位弟兄若应用复合的灵，并观看主，膏油的元素就会应用到他身上。基督的死与基督的复活会在他里面运行，并且他会被复合的灵所涂抹。在这灵里有他所需要的一切：基督的死及其功效，基督的复活及其大能，以及基督神圣的性情与属人的性情。借着应用这复合的灵，弟兄就会经历神即时的救恩。然后，他丝毫不至于羞愧，反而会显大基督。不但如此，与他同在的人看见基督这样荣耀的显大，就必会在主里喜乐。
圣经启示基督经过了成为肉体、钉十字架、与复活的过程。结果，神的灵如今乃是耶稣基督的灵，那包括神性、人性、死与复活之元素的灵。这是包罗万有的灵。我们运用我们的灵呼求主耶稣的名时，那内住、包罗万有的灵就会应用到我们里面的人，用复合的灵一切的元素摸着我们这人。这样，我们就会成为经历基督神性、人性、死与复活的人。这复合之灵的涂抹是我们的救恩。我们越被这灵涂抹，我们就越得救。我们不是借着道理或教训得救；我们是借着复合之灵的涂抹得救。
牧师在婚礼中，通常用保罗在以弗所五章的话教导新娘和新郎。新郎可能承诺要爱他妻子，新娘也可能承诺要服从她丈夫。然而，在婚姻生活实际的情形里，这教训并不管用。但弟兄和他妻子若都学习经历那灵全备的供应，就必定会有正确的婚姻生活。我们都需要更多经历那灵全备的供应。
照着出埃及三十章的预表，复合的膏油是用来涂抹帐幕（神的居所），以及用于帐幕事奉的一切器具和器皿。不但如此，祭司也是由这复合的膏油所膏。这表征复合的灵是为着身体，召会，神的居所，也是为着对神的事奉。我们若不在身体里，或者我们若不在意对神的事奉，就会很难有分于这复合的灵。要享受那灵，我们需要成为帐幕和祭司体系的一部分，就是神居所和对祂之事奉的一部分。自然而然我们就会被膏油所涂抹，并享受那灵全备的供应。
我们从经历知道，我们若对召会有难处，或拒绝有分于召会的事奉，就不会享受包罗万有的灵。虽然我们可能多多祷告，但我们的祷告没有功效。因着我们相信复合之灵的实际，我们也许就呼吁主怜悯我们，我们也告诉祂，我们何等需要祂。然而，我们仍没有经历那灵的供应。原因是我们使自己与身体隔绝，没有实际的成为帐幕的一部分。不但如此，我们无分于祭司的事奉。照着出埃及三十章，复合的膏油是为着涂抹帐幕和祭司的。我们要领悟，复合的灵，耶稣基督的灵，是为着身体，神的帐幕，并为着对神的事奉，祭司体系，这是非常重要的。因着今天许多基督徒与基督的身体和祭司的事奉隔绝，他们要有分于那灵全备的供应就极其困难。
我们曾指出保罗活在身体里。他虽是个了不起的使徒，仍需要圣徒们的祷告和祈求。这清楚指明保罗与身体有正确的关系。不但如此，保罗也有分于祭司体系。因着他在身体（帐幕）里，因着他是祭司体系（对神的事奉）的一部分，他就在正确的地位上，接受身体上膏油的流淌。
我们许多人能见证，在进入召会以前，我们对那灵全备的供应没有享受。但我们进入主恢复的召会生活，并开始有分于召会的事奉以后，我们就觉得自己在那灵全备供应的流淌之下。
在召会生活里，我们若对某些圣徒，尤其是对长老不悦，我们就可能使自己与身体隔绝，并从祭司的事奉退去。我们可能仍旧有个人的祷告，但这样的祷告没有功效。事实上，我们越有个人的祷告，我们就越变得枯干。我们没有经历复合之灵的涂抹。但我们若与召会是一，并留在祭司的事奉里，我们就享受包罗万有之灵丰富的涂抹。甚至一点祷告或呼求主名，可能只说‘阿们’，就使我们享受这涂抹。
假定一位弟兄对他妻子不悦。然而，在聚会中他转向主并开始说，‘主耶稣，我爱你。’因着他被滋润，且被涂抹，不悦的感觉就消失了。散会后他回家时，他的脸发光。他的妻子看见，她的丈夫经历了那灵新鲜的涂抹。她先前看见他的时候，他的脸是悲伤的，他是不悦的。但现在他的脸发光，并且他在主里喜乐。这是经历那灵涂抹的结果。
我们需要一再说，‘主耶稣，我爱你。’我们越这样接触主，我们就越觉得膏油涂抹，就越成为喜乐并释放的。在美国，大家都喜欢度假。我能见证，最美好的假期就是呼求主耶稣的名，并享受我们灵里复合之灵的涂抹。
耶稣基督的灵有全备的供应。这供应是包罗万有的饮料，包含许多的成分。我们所需要的一切都在这神圣的饮料里。即时的救恩总是来自耶稣基督之灵这全备的供应。当我们有真实的祷告，并呼求主的名时，复合的膏油就在我们的处境里应用到我们身上，我们就享受那灵全备供应的丰富。这样，我们就不至于羞愧，却经历荣耀的救恩。这救恩使基督在我们身上显大。借着身体的祈求，并借着耶稣基督之灵全备的供应，我们的景况终必叫我们得救。这样，就没有一事叫我们羞愧，只叫基督在我们身上显大。