在前两章中，我们已经看见一些与在校园传福音有关的极重要的事。在第一章我们看见，那灵和身体的启示与经历的重要性。在第二章我们看见，在我们传福音的事上，祷告、神的话语、加上我们的家作为辅助的重要性。在本章我们还需要来看另外两件和我们传福音有关的重要的事。第一，我们需要正确的日常生活；第二，我们需要广博的爱。
为着传福音，我们不仅需要从我们口中所说出来的话，也需要有照耀在人前的生活。我在本章的负担是要我们众人看见，真实的福音传扬乃是作见证人。在行传一章八节主耶稣说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。’见证人乃是在生命里作复活升天的基督活的见证，与仅仅传讲字句道理的传道人不同。
我们这个人必须就是我们所传的福音。我们这个人该配得过我们所传讲的。我们的传讲不该是表演。我们该传讲我们所凭以生活的。我们的生活就是我们的传扬，我们的生命就是福音。我们传的福音该是我们的日常生活。这完全不同于今天宗教系统中许多的传讲。那些传讲通常只是表演。一个不是绅士的演员，可以表演得好像是绅士。基督徒传福音，而他们的生活却不是照着福音，这对主、对祂的名和祂的福音，乃是羞辱。我们传讲必须用主的话，但我们的话必须配上我们的日常生活。
正确的日常生活是重要的，因为许多人在观察我们。我们周围有邻居、朋友、亲戚、同事、同学、和其他许多人。从我们和他们谈到基督和祂的救恩那天起，他们就观察我们。我们若没有传福音，他们可能一点也不注意我们。既然这么多人在看，最使人信服的因素就不是我们的话语；最使人信服的因素乃是我们的日常生活。我们的日常生活需要配得过我们的传讲。我们的行事为人，必须配得过我们作主耶稣见证人的所是。我们必须有配得过我们传讲的最高日常生活，但这不是说我们该有严格的、刻板的行为标准。我不相信，也不喜欢任何一种墨守成规。有一次，一位弟兄告诉我，他年轻时在阿米许教派（Amish），有一个规条是关乎帽缘的宽度。然而这位弟兄的帽子帽缘较窄。牧师发现，就去这位弟兄的家，警戒他不要戴那顶窄边帽。这是刻板的行为标准的例子。在召会生活中，我们不该有关乎弟兄头发长度和姊妹裙子长度的刻板标准。
我们不需要任何刻板的标准，因为我们有更高的东西—神圣的性情。彼后一章四节说，我们‘有分于神的性情’。我们里面有神圣的性情。在我们基督徒的生活中，神圣的性情是非常重要的。我们既然有神圣的性情，就不需要外面的规条来调整我们的头发、衣服和行为。我们所作的任何调整，都该是照着里面的神圣性情。我们所作、所说、并所是的一切，都该以神圣的性情来核对。每个新生婴儿都有人的性情。虽然婴孩没有任何外面规条的知识，他们仍然有人的性情规律他们所吃的东西。即使他们不懂得‘甜’和‘苦’这两个字，他们也不会将苦的东西留在口里；但你若在他们口里放甜的东西，他们就会吃。你不需要教导他们有关甜和苦的事，因为他们有人的性情连同人的口味。我们基督徒有一种比人的性情高得多的性情。我们有神圣的性情同神圣的口味。我们必须过一种和我们里面神圣性情相配的生活。神圣的性情会规律我们的发型、衣服和行为。当我们跟随里面神圣的性情，我们就会知道如何穿着并如何举止行动。
根据彼后一章二至八节，有分于神圣性情的结果，乃是结果子。四节说，借着神又宝贵又极大的应许，我们‘得有分于神的性情’。接着，八节说，‘因为这几样存在你们里面，且不断增多，就必将你们构成非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。’我们借着有分于神的性情，都能结果子。照着里面神圣性情的生活，乃是结果子的生活。
在主的恢复里，我们不需要任何外面关乎我们衣服样式，或我们头发长度的规条。我们不该注意外面的规条和组织。主不要组织，祂所要的乃是耶稣团体见证的活见证人所组成的活见证。我们只该注意我们里面的神圣性情。
青年人去校园传福音的时候，你见证的基督在于你所过的生活。你需要与福音相配的日常生活。当你有分于神的性情，并且受里面的规律，你就会得着果子，不仅是借着你的话语，也是借着你的生命和生活。在腓立比一章二十七节，保罗嘱咐腓立比的圣徒，行事为人要配得过基督的福音。我们需要与福音相配的生活。换句话说，我们需要活出福音。我们该凭着福音生活，并且活出福音。至终，我们的传讲就是我们的生活，我们的生活会结果子。
我为福音祷告时，主多次的摸着我。当我为某人祷告的时候，主的回应是：‘你现在不需要应付那种光景，你需要对付你自己。’然后主就会点出我里面几件没有照着神圣性情的事。我担心别人，主却更关心我的日常生活。主若从未借着我们的祷告摸我们的良心，我们就不是在至圣所祂的面光中祷告。虽然我们可能有很多的祷告，但我们离至圣所主的面光却可能很远。若是这样，主永远摸不着我们的良心。然而，我们若在至圣所主圣别的面光中向祂祷告，祂会摸我们一切的所是和所作。我们必须让主从里面摸着我们，否则我们会是松散的。我们若向主认真，祂会用祂的生命并照着祂神圣的性情变化我们。我们应当在祷告中，向主敞开我们全人的每一部分，使祂可以借着祂在里面的规律而摸着我们。这样，我们的生活就与我们的传讲相配，甚至我们的生活就是我们的传扬。
多年来，我看过许多不同的弟兄传福音。有些是很有口才的讲员，但他们的传讲通常没有产生多少结果，他们的传讲就像鸣的锣（林前十三1）。我也看过另外一些口才不好的弟兄，他们讲得不好，但他们的生活与他们的传讲相配。与福音相配的生活是摸着人的，是叫人信服的，因为大多数的人都有公正的良心。公正的良心就像称重量的天平一样，称出一个人的一切所是，试验出一个人的所在和所是。你一开始传福音，人就开始观察你。他们接受自己的不义，却不接受你那一面任何的不义。他们公正的良心可能对自己没有任何要求，却会要求你有正确的日常生活。所以，你必须过与福音相配的生活。
马太五章告诉我们，我们是世上的光，我们必须让我们的光照在人前（14～16）。我们必须满了光，照耀别人。我们该把耶稣基督和福音照耀出来。保罗在腓立比二章强调同样的事。他说我们该‘无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来’（15～16）。将生命的话表明出来，不仅是借着我们的传讲，也是借着我们的日常生活。我们必须有将生命的话表明出来的日常生活。
我盼望我们有深刻的印象，传福音需要正确的日常生活。我们必须到主面前被祂完全察验过。我们需要祷告：‘主，我去校园传扬你的福音。我在你面前敞开自己，我要受你的核对和察验。我的全人要被“光”照透。’我们都需要这样作。我们的生命和生活中的一切都该受察验。没有什么事是太小而不能受察验的。我们甚至该为着传福音时所戴的手表问主，甚至手表也该是正确的。这不是太刻板。我们必须受察验，因为即使我们以为没有问题，其实却是有问题的。
我们需要主照耀的光。我们若是草率、松散的人，传福音就不会成功，我们传福音不会结常存的果子。早期的使徒因着扎实的悔改、相信主的救恩，所以他们传福音能结出扎实、常存的果子。我很喜乐并感谢主，我得救是借着一位生命和生活都非常扎实的青年姊妹。她给我的印象一直存到今天，并且永不会磨灭。她的生活与她的传讲相配。我们也必须有一种与我们传讲相配的生活。
青年人不需要问别人有关于他们的头发该留多长的问题，他们乃需要问主。你去校园之前，先到主面前去。告诉青年人头发长度要相同，那仅仅是外面刻板的形式。然而，凡是来自里面神圣性情的，都是美丽的。你若问主，你可能会调整你的头发，但这调整是照着里面神圣的性情，不是照着外面的定规。
青年人去校园传福音时，不仅需要正确的日常生活，也需要广博的爱。广博的爱乃是爱撒但以外的每一个人。在全宇宙中，只有一位我们不该爱，就是撒但。我们应当爱主、爱我们在主里的一切弟兄、并爱所有的人。
第一， 我们必须全心、全魂、全力爱主（申六5，太二二37）。我们许多人认为，不信的人恨恶每一位爱神的人。这是不正确的。从外面看，他们也许不同意我们，甚至说我们的信仰是一种迷信的形式，但他们许多人内里深处珍赏我们对主的爱。爱主的人常为他人所尊敬。没有什么能像我们对主的爱那样拔高我们的生活标准。我们越爱主，自然就越在人的标准最高的水平上。然而拜偶像（包括对罪恶事物的享受和爱好），会将人带进淫乱，并且降低他们的道德标准（启二14，20）。
你只要爱主耶稣一点，你的标准就会被拔高。只要想到爱祂，就会拔高我们的标准。神的爱带进最高标准的道德。约瑟面对波提乏邪恶的妻子时，他说，‘我怎能作这大恶，得罪神呢？’（创三九9下。）约瑟爱神，神一直与他同在。约瑟对神的爱保守他在最高标准的道德里。当你爱神，你就是今日的约瑟。神的爱是高的，是在更高的水平上、更高生活的主要因素。我们必须全心、全心思并全力爱主。力量这辞是指我们肉身的力量。我们必须全人爱神。
第二， 圣经告诉我们，我们应当爱弟兄（约壹三11，14）。主耶稣说，‘你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。’（约十三35。）基督徒弟兄中间的爱，对不信的人是刚强的见证，因为在人类社会中很少有真实的爱。人类社会中的爱常是欺骗的爱，但圣徒中间的爱是真实的、真挚的、令人信服且吸引人的。为这缘故，我们为着传福音需要有神圣的共同生活。共同生活并不是说我们都一同生活在一个屋顶下。正确的共同生活乃是对众圣徒有爱的生活。我们必须有这样爱的生活。我们需要邀请人到我们家里，让他们看见我们爱的共同生活。这会叫我们的亲友信服，劝服他们许多人转向主。
除了弟兄相爱以外，我们也需要爱众人。在彼得后书有一个进展的过程，从神圣的性情到弟兄相爱，至终到神圣的爱，对众人的爱（一4～7）。新约告诉我们，我们必须爱我们的仇敌（太五44～46）。我们不该恨恶任何一位反对或批评我们的人，反之我们必须爱他们众人。大数的扫罗是反对召会的主要人物（加一13，提前一13）。司提反被石头打死的时候，扫罗在场赞同他被杀（徒七59～60）。他带头逼迫召会（林前十五9，腓三6），但他在去大马色逼迫圣徒的路上得救了。早期的门徒全都感到惊讶，他们许多人不相信大数的扫罗已经转向主（徒九21，26）。我想早期的门徒在他悔改信主以前，并不很喜欢他。你相信门徒爱大数的扫罗并为他祷告么？甚至可能没有一个门徒愿意传福音给他。
按照行传九章一至六节，保罗得救并没有任何人的介入。他得救是借着主直接的传讲。这小小的题示，指明门徒可能不喜欢扫罗。他们也许说，‘扫罗没有指望。’这态度也可以应用在今天的光景。许多时候我们认为某个人没有希望，特别是那些反对我们的人。然而按照主的话，这态度是错误的。主说，‘你们听见有话说，“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告（太五43～44。）我们要以这一处美好的经节，来对待一切的反对者。
校园里的青年人不该被逼迫者所搅扰。多年前我非常被一切的逼迫所搅扰，有时候我甚至怀疑我们的工作是否真是出于主。后来主给我看见，在福音书中祂一直受到逼迫（太十16～18）。许多时候，逼迫者比跟从者还多。在使徒行传中，保罗无论往那里去，逼迫者都跟着他（九22～24，十四1～2，19）。当我看到这点时，我得着了加强、印证和安慰。
我在中国北方的时候，家乡有一个人反对我。我和他甚至就读同一所专科学校。一九四九年，我从中国大陆迁移到台湾岛，他特意跟着我。他告诉人，他来台湾的目的就是要拦阻我的工作。后来他得知我要去新加坡，就先去散布谣言。甚至在美国，逼迫者也跟着我们。尽管他们有这些活动，我们也不该与他们争战，乃该爱他们。
有些逼迫者至终转向主的恢复。我在专科学校的时候，校董之一是个受过高等教育的绅士。他很有资历，也是个著名的讲员。我是他的学生，他也实在爱我。然而，当主把我带到祂的恢复里，他非常不悦。正在他反对的时候，他的长子和媳妇被主得着了。他们来到召会中，并且非常爱主。他的女儿也转到这条路上，但这位父亲的心仍然很刚硬。他十多年继续的反对我们。他的儿子、媳妇和女儿寄给他许多信件和电报，邀请他参加聚会，至终他来了。后来他告诉我，当他走进聚会中，甚至还没有坐下，就开始流泪。在整个聚会中，他为着他的反对懊悔流泪。一九四三年他转到这条路上，至终倪弟兄指派他作香港召会的一个长老。
不要因着一切反对者而灰心失望。每当你在校园遇到反对者，不要感到不安或沮丧，乃要微笑的告诉他们你爱他们。学习从你的心中说这话。我们必须爱他们，并且充分盼望他们有一天也许会转到这条路上。我们必须爱反对者，并为他们祷告。实际来说，我们惟一的仇敌乃是撒但，没有任何一个人是我们的仇敌。我们必须有这样的态度，但我们仍然需要在真理上刚强。为着真理，我们应当刚强，但我们也该爱每一个人，甚至爱极端的反对者和邪恶的逼迫者。我们该爱他们，因为主耶稣告诉我们要爱他们，并为那逼迫我们的祷告（太五44）。
我们对真理绝不该妥协，但我们该运用广博的爱。我们需要广博的爱，爱主耶稣、爱众圣徒、并爱众人，包括反对者。我们必须看反对者是可爱的人。在校园里，我们都必须保持这样的气氛。不要给人印象好像我们与每一个人都是敌对的。人不论怎样说话敌挡我们，我们都不该被冒犯。他们说过之后，我们可以告诉他们我们爱他们，并且我们想跟他们谈真理。他们若不愿意跟我们谈，我们可以告诉他们，我们会为他们祷告。
我们众人在真理上要刚强、放胆且坚定。为着真理的缘故，我们需要刚强且坚定，但我们也需要爱每一个人。别人越反对我们，我们越该爱他们。我们甚至必须为着别人的反对而感谢主。反对帮了我们大忙；一切反对者乃是为着成全我们。我们若认识这点，就会对他们有怜悯、爱他们、并为他们祷告。我们必须保持这样的态度；这会停止校园里圣徒和反对者之间任何的争战。不要认为我们为真理争战的时候，也必须与人争战。我们不需要与人争战；我们乃需要爱每一个人。我们传福音需要正确的日常生活和广博的爱。