在本篇信息中，我们来到马太六章一至十八节，王在山上所颁布国度宪法的第四段，论到国度子民的义行。
在五章十七至四十八节，我们看见律法的补充和更改。在这些经节中，所有诸天之国的新律法，都挖出并暴露我们的脾气、情欲和天然的人。因此，这些经节，不是对付我们外面的行为，乃是对付深深隐藏在我们里面的怒气、情欲和天然的人。
马太六章一节说，‘你们要小心，不可将你们的义行在人前，故意叫他们注视；不然，在你们诸天之上的父面前，你们就没有赏赐了。’这里的义是指义行，如二至四节所说的施舍，五至十五节所说的祷告，及十六至十八节所说的禁食。毫无疑问，这些经节说到国度子民的义行。然而，实际上，这些经节暴露己和肉体。我们里面有些东西是比怒气和情欲更坏的。人人都知道情欲是多么丑陋，但甚至许多基督徒也不知道己和肉体是多么丑陋。当然，这些经节没有用‘己’和‘肉体’二辞，然而，己和肉体都在这里暴露出来了。在这十八节中，主用了三个例证－施舍、祷告和禁食－启示出我们是如何充满了己和肉体。
人那寻求荣耀自己的肉体，总想在人前行善，得人称赞。但国度子民在国度属天的管治之下，活在倒空、谦卑的灵里，以纯洁、单一的心行事，就不可在肉体里作什么，得人的称赞；乃必须凡事行在灵里，讨他们天父的喜悦。
对于国度子民，神不仅是他们的神，也是他们的父；他们不仅是神所创造的，也是父所重生的；他们不仅有人受造的天然生命，也有神非受造的属灵生命。因此，王在山上将国度的新律法颁布给他们，用意是要他们不凭着人堕落的生命，乃凭着父永远的神圣生命来遵行；不是要得人的荣耀，乃是要得父的赏赐。
在这三个例证当中，主都使用了‘隐密’这辞（太4，6，18）。我们必须在隐密中行义，因为我们的父是在隐密中。在四节主说，我们的父在隐密中察看。国度子民是天父的儿女，必须活在父的同在里，并顾到父的同在。他们在隐密中为着父的国所作的，父都在隐密中察看。天父在隐密中的察看，必是他们在隐密中行义的激励。在这节主也说，父必要报答我们。这可能发生在今世（林后九10～11），或在来世作为赏赐（路十四14）。
在隐密中行义，结果乃是杀死己和肉体。今天如果不允许人在社会上显扬他们的善行，他们就不干了。只要人有机会公开炫耀自己的义行，他们就乐意去作。这是今天堕落基督教可悲的作法，尤其在捐款的事上，给捐款人大好机会来炫耀。公开的显扬越大，人就愿意捐更多的钱。当然，这样的显扬是出于肉体。为了显扬你是多慷慨而施舍穷人，不是怒气、情欲或天然之人的事，乃是己、肉体的事。这样的显扬不过是夸耀自己。因此，对我们国度子民而言，关于义行的基本原则是绝不要显扬自己。尽可能隐藏自己、遮盖自己、并在隐密中行事。我们该隐藏到一个地步，正如主耶稣所说的，左手不知道右手所作的。(太六3。)这就是说，我们不该让别人知道我们所作的。例如，你若禁食三天，不要把脸装得难看，或面带愁容。反之，要叫人看不出你在禁食，使你的禁食行在隐密中。不要在人面前禁食，乃要行在天父隐密的同在中。这样作就是杀死己和肉体。
我们鼓励众圣徒在召会的聚会中尽功用。然而，尽功用有一个危机，就是要显扬自己。有一个危机，就是在人面前行事。你若想想自己的经历，就会看见你的尽功用十次也许有九次是在人面前。这就是荣耀己和肉体。但属天之国的宪法丝毫不给我们的脾气、情欲或天然的人留地步，也不给我们的己和肉体任何地位。靠着主的怜悯和恩典，我们行事必须尽可能的隐藏。总要尽力隐密的行那些讨神喜悦并对人公义的事。尽力不要让别人知道这些事。你的义行要单单行在神的面前。
我们的父在隐密中察看。当你独自在房间祷告的时候，别人看不见你，但你的天父看见了。不要在十字街口或会堂里祷告，为要给人看见。要在隐密中祷告，给你在隐密中察看的父看见，这样你也要在隐密中从他得着答应。我关心我们许多人只有在明处的经历，没有在隐密中的经历。不仅父看见我们的经历，其他的人也都看见了。这指明我们没有拒绝己或弃绝肉体。我们行事总须不断的拒绝己并弃绝肉体。若是可能，要在隐密中行每件事，不要把机会给你的己，或把地位给你的肉体。
虽然主说到赏赐，(太六1，5，)但这里重要的事不是赏赐，乃是在生命里长大。在明处长大的圣徒，不是健康的长大。我们都需要一些生命中隐密的长大，一些对基督隐密的经历。我们需要隐密的祷告主、敬拜主、接触主、并与主交通，也许连最亲近我们的人，也不知道或领会我们在作什么。我们需要这些对主隐密的经历，因为这样的经历杀死我们的己和我们的肉体。虽然怒气和情欲很丑陋，但最阻挠我们生命长大的乃是己。己是最明显的，它喜欢公开在人面前行事。己喜欢在人面前行义。我们都必须承认，我们有这样的己，没有一人例外。那些行事总要公开显扬的人，就是满了己，满了肉体。己喜爱得荣耀，肉体喜爱被人注视。也许你从未听过一篇信息，说到这些经节是对付己和肉体。每当我们来到这段话时，我们必须领悟这段话乃是暴露我们的己和我们的肉体。
我再重复一次，这里重要的事不是赏赐，乃是在生命里长大。那些只知道显扬己并炫耀肉体的圣徒，不会在生命里长大。真正生命的长大，乃是除去己。那些已经除去己、对付过肉体的人，有时候也许会说到自己的行为。然而，我相当谨慎的说这话。显露我们的义行乃是不健康的。反之，我们该多多祷告，但不要让别人知道我们有多少祷告；这才是健康的。你若天天祷告而不告诉别人，或者不让别人知道，这表示你是健康的，并且你正在长大。然而，假定你一直告诉别人你有多少祷告，你若这样作，不仅要失去赏赐，你也不健康，不会在生命里长大。我们都必须承认，我们里面有狡猾的己、诡诈的肉体。我们都有这样的弱点。当我们独自在房间祷告的时候，我们常常盼望别人能听见。照样，我们行义，用意是要别人能看见。这样的愿望和用意是不健康的；这些指明我们不是在生命里长大。在人面前公开炫耀，绝不会帮助我们在生命里长大。你若要长大，并且在属灵的生命上健康，你必须在行义的事上杀死己。不论我们有怎样的义行！给圣徒物质的东西、祷告、禁食、行讨神喜悦的事－我们都必须尽力行在隐密中。你的义行若在隐密中，你就能确信自己是在生命里长大，并且是健康的。但无论何时你在义行上显扬自己，你就不健康。这样的显扬大大阻挠了你在生命里长大。
宇宙指明神是隐藏的，神是隐密的。虽然祂作了许多事，人却不知道祂作了那些事。我们也许看见了神所作的事，但我们没有人见过祂，因为祂总是隐藏的，总是隐密的。神的生命属于这样隐密和隐藏的性质。我们若凭着自己的生命爱人，这生命就想要在人面前炫耀自己。但我们若凭着神的爱爱人，这爱就始终是隐藏的。我们人的生命喜爱炫耀、公开显扬，但神的生命总是隐藏的。假冒为善的人就是有外面的表显，里面却空无一物的人。他所有的一切仅仅是外面的表演，里面没有实际。这完全与神的性情和祂隐藏的生命相对。虽然神的内涵极其丰富，但表显出来的只有一点点。我们若凭着这神圣的生命而活，也许会多多祷告，但别人不会知道我们祷告了多少。我们可能多多施舍，帮助别人，但没有人会知道我们给了多少。我们可能常常禁食，但这也不为人所知。我们里面可能有许多，但表显出来的却不多。这就是国度子民在行义一事上的性质。
这与属世之人的性质迥然不同。当世人捐出一百元时，他们就大作广告，好像他们捐了一笔很大的数目。但我们基督徒捐出一百元时，最好只让别人知道我们捐了一角。我们所作的比别人所看见的多。我们在天然的生命里，绝不能实行这样的施舍，只有在神圣的生命，不喜欢显扬的生命里，才可能这样实行。这是本段话的重点。
我们若认真要成为国度的子民，就必须学习凭着我们父隐藏的生命而活。我们不可凭着自己天然的生命而活，这生命总是炫耀自己。我们若凭着我们父隐藏的生命而活，我们会作许多事而不公开显扬。反之，我们所作的一切都会在隐密中，从人眼前隐藏。许多圣徒的传记显示他们在隐密中作了某些事，这些事常常到他们死后才为人所知。这是正确的路。我知道好些亲爱的圣徒，在隐密中为主、为召会、为圣徒作事。他们从来不盼望炫耀，或让别人知道那些事是他们作的。这些行为乃是照着我们父的性情、照着祂隐密且隐藏的生命而作的。
二节说，‘所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和巷道上所行的，为要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。’国度子民受诸天管治的灵，必然约束他们这种肉体的夸耀。
我从前在某一公会，那里每主日早晨的崇拜都传递奉献盘。当时是用铜币和银币，不是用纸币。有些人习惯用引人注意的作法，把他们的捐献放在奉献盘上。那是炫耀己。当然，他们没有说什么，但他们却叮叮当当的把钱币丢在盘子上。他们这样作，就是在人面前吹号。当捐献公布在公告栏上的时候，捐得最多的人列在第一，捐得最少的人列在末后。如果把捐得最多的人列在末后，他以后就可能不会捐得这么多了。
为这缘故，我们在召会中没有圣徒捐献的记录。将现金投在奉献箱里，己或肉体就没有机会得荣耀。然而，使用支票多少有点问题。多年前，在中国召会生活的实行中，我们不常使用支票。但支票的使用，不是一件律法的事。每件事都在于我们的动机和态度。我不是说圣徒不该使用支票。原则是我们不带着显扬或从人得荣耀的目的来捐献。反之，我们一切的事都作在隐密中，在我们的天父面前。在这件事上，你知道自己的动机和态度是什么。
三节说，‘但你施舍的时候，不要让左手知道右手所作的。’这话指明国度子民的义行，应当尽量保持隐密。他们在属天的管治之下，在灵里所作的，只为讨父的喜悦，不该受他们贪求人荣耀之肉体的干扰。
在四节王说，‘好叫你的施舍可在隐密中，你父在隐密中察看，必要报答你。’国度子民的生活，乃是凭着父神圣的生命，照着他们的灵而有的。这就需要他们在隐密中行善，而不在明处。任何公开的显扬，都不符合神圣生命那奥秘隐藏的性情。
国度子民在祷告的事上，和在施舍的事上一样，不要公开显扬。五节说，‘你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，因为他们爱站在会堂里，并十字街口祷告，为要叫人看见。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。’要得人称赞的祷告，虽可从人得着赏赐，却不能从父得着答应，所以是徒然的祷告。
我们的祷告该在隐密中。在六节王颁布：‘你祷告的时候，要进你的密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你。’国度子民必须有密室祷告的经历，在隐密中接触他们的天父，经历对父隐密的享受，并从祂接受隐密的回答。
我们祷告时，不可唠唠叨叨。七节说，‘你们祷告，不可唠唠叨叨，像外邦人一样；他们以为话说多了，就必蒙垂听。’然而，这意思不是说，我们不该重复我们的祷告。主在客西马尼曾三次重复祂的祷告（太二六44），使徒保罗也曾三次重复同样的祷告（林后十二8），天上的群众也重复的用阿利路亚赞美神（启十九1～6）。这里的意思是说，我们不应当重复的说空洞的话、徒然的话。
八节说，‘你们不可像他们，因为你们求祂以前，你们所需用的，你们的父早已知道了。’虽然我们的父知道我们的需用，但我们仍需求祂，因为凡求的，就得着（太七8）。
在九至十三节，我们看见祷告的示范。然而，这不是所有祷告的示范。马太六章这里的祷告与约翰福音里所教导的祷告完全不同。马太六章没有告诉我们要在主的名里祷告，但在约翰十四至十七章，主耶稣一再告诉我们，要在祂的名里祷告。这个不同的原因是，马太福音这里的祷告与生命无关，而与国度有关。在这祷告简短的示范里，至少两次提到国度。十节说，‘愿你的国来临，’十二节说，‘因为国度…是你的。’反之，约翰福音里的祷告与生命有关。在主的名里祷告，不是国度的事，乃是生命的事。在主的名里祷告，意思就是我们与主是一。同父祷告时，我们与主是一。所以我们在祂的名里祷告。在主的名里祷告，实际上就是在主的人位里祷告。我们同祂在一个名里和一个生命里祷告。因此，我们与祂在生命里是一，向父神祷告。但我们已经看见，马太六章的祷告完全不同，因为这是国度的祷告。
你若要有一些在生命里的祷告，你必须去读约翰福音。你必须住在主里面，并与祂是一。你必须留在你的灵里，并与祂在一里祷告。这就是在祂的名里祷告的意思。但马太六章的祷告论到国度。换句话说，这是争战的祷告，是为着神的国与神的仇敌争战的祷告。
九节开始于这样的话：‘所以你们要这样祷告。’‘要这样’的意思，并不是要背诵。在行传和书信里，都没有这样背诵的例子。然而，今天在某些基督教的公会里，每主日早晨的崇拜都背诵这祷告。我年轻时在公会里，就常常背诵这祷告。这不是说，那些背诵这祷告的人不真诚。毫无疑问，有许多人重复这祷告时非常真诚。
在主所示范祷告的榜样里，头三项的祈求含示神格的三一。‘愿你的名被尊为圣，’主要的是与父有关；‘愿你的国来临，’主要的是与子有关；‘愿你的旨意行在地上，’主要的是与灵有关。这要在今世逐渐得着成全，且要在要来的国度时代完全得着成全；那时神的名要在全地极其美（诗八1），世上的国要成为基督的国（启十一15），神的旨意也要得着成就。
九节说，‘我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣。’今天神的名没有被尊为圣，反而受到亵渎，成为凡俗。不信的人可能会问：‘什么是神？谁是神？’人说到耶稣基督，就像说到柏拉图和希特勒一样。他们使主耶稣的名成为凡俗。但我们知道，日子将到，在千年国里，神的名要被尊为圣。但在那时之前，我们父的名要在今天的召会生活中完全被尊为圣。我们不是随便的呼求父，或提到主的名。反之，我们说‘父’或‘主’的时候，乃是尊这些名为圣。因此，我们需要祷告说，‘父啊，愿你的名被尊为圣。’
十节说，‘愿你的国来临。’虽然今天国度在召会生活中，但国度的实现还没有来临。因此，我们必须为国度的来临祷告。国度这件事明显的与子神有关。
十节也说，‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’在撒但背叛之后（结二八17，赛十四13～15），地落到撒但霸占的手中，于是神的旨意无法行在地上，如同行在天上。因此，神造人的用意，乃是要为祂自己恢复这地（创一26～28）。人堕落以后，基督来了，将属天的管治带到地上，使地为着神的权益得着恢复，使神的旨意行在地上，如同行在天上。这是新王同祂的跟从者，建立诸天之国的目的。国度子民必须为这事祷告，直到这地在要来的国度时代，为着神的旨意完全得到恢复。
当父的名被尊为圣，子的国来临，并且灵的旨意行在地上如同行在天上，那就是国度实现的时候。但今天我们在国度实际里的人，必须为这些事祷告。
十一节说，‘我们日用的食物，今日赐给我们。’这祷告乃是包罗一切的。这示范的祷告，首先顾到神的名、神的国和神的旨意，其次才顾到我们的需要。这启示在这争战的祷告中，主仍会眷顾我们的需要。照着十一节，我们‘今日’求我们‘日用的食物。’王不要祂的子民为明天忧虑（太六34），只要他们为今日的需用祷告。‘日用的食物’一辞指明凭信而活。国度子民不该靠所积蓄的生活，只该凭信，靠父每日的供应生活。
十二节说，‘免我们的债，如同我们免了欠我们债的人。’这示范的祷告，第三是顾到国度子民在神面前的失败，以及他们与别人的关系。他们应当求父免他们的债，赦免他们的失败、过犯，如同他们也免了欠他们债的人，以保持和平。十二节指明在这争战的祷告中，我们必须承认我们有亏欠、错误、过失。我们欠别人的债，因此，我们必须求父赦免我们，如同我们为父的缘故赦免别人一样。
十三节说，‘不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者。’这示范的祷告，第四是顾到国度子民脱离那恶者和邪恶的事。他们应当求父，不叫他们陷入试诱，救他们脱离那恶者魔鬼，和出于他的邪恶。请记住，王会被引到试诱中。这就是十三节里‘试诱’的意思。有时父把我们带到受试诱的光景里。因此，我们向父祷告的时候，必须承认我们的软弱，说，‘父啊，我真是软弱，不要叫我陷入试诱。’这含示你承认自己是软弱的。你若不承认自己的软弱，也许不会这样祷告。反之，你会觉得自己很刚强。那时父就要把你带到试诱里，给你看见你一点也不刚强。因此，我们的祷告最好向父指明，我们知道自己的软弱。我们该说，‘父啊，我完全领悟自己是软弱的，请不要叫我陷入试诱。父啊，你不需要那样作，因为我承认自己的软弱。’绝不要对自己说，‘不论发生什么事，我有信心能站住。’如果这是你的态度，你就要豫备好被引到旷野面对试诱。不要有这样的态度，要祷告父不叫你陷入试诱，救你脱离那恶者。
照这祷告的示范，国度子民必须认识神的国度、能力和荣耀。十三节也说，‘因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。’国度乃是神运用祂的能力，使祂的荣耀得以彰显的范围。
十四、十五节启示出祷告的条件，乃是赦免别人的过犯。这两节说，‘因为你们若赦免人的过犯，你们的天父也必赦免你们；你们若不赦免人的过犯，你们的父也必不赦免你们的过犯。’‘因为，’指明十四至十五节的话，乃是解释国度子民为何必须免欠他们债的人（太六12）。他们若不赦免人的过犯，他们的天父也必不赦免他们的过犯；因此，他们的祷告就会受到阻挠。
在十六至十八节王说到禁食。我们不该叫人看出我们在禁食，只该在隐密中禁食。十六节说，‘还有，你们禁食的时候，不可面带愁容，像那假冒为善的人一样；他们把脸装得难看，为要叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。’禁食并不是克制吃喝，乃是因着负担迫切为某些事祷告，以致不能吃喝。禁食也是一种降卑自己，寻求神怜悯的表现。施舍是将我们有权持有的给人，禁食是将我们有权享受的舍弃。
十七、十八节说，‘但你禁食的时候，要油你的头，洗你的脸，为要不叫人，只叫你在隐密中的父，看出你在禁食；你父在隐密中察看，必要报答你。’这指明我们的禁食像我们的施舍和祷告一样，必须行在隐密中，不可行在人前。父在隐密中察看，必要报答我们。