马太福音和约翰福音在很多方面不一样，但是就像我们在上一章所看见的，这两卷书也非常相似。马太启示耶稣是王，约翰给我们看见耶稣是神。不过，这两卷书都告诉我们这个奇妙的人物要与我们同在，且要在我们里面；这是祂的目的。不管祂是这一种身位或那一种身位，祂的目的都是一样—要与我们同在，且要在我们里面。
在本篇信息里我们要来看另一点，是这两卷书共同提到的，就是三一神。圣经有六十六卷，但是没有一卷像马太福音和约翰福音这样，把三一神说得那么清楚。马太福音最后一章启示三一神是父、子、圣灵。‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’（二八19。）
根据希伯来原文，创世记一章一节的主词‘神’这个字是复数。‘起初神创造天地但是‘创造’这个字却是单数。这相当有意义。主词是复数，述词却是单数。早在圣经的头一节，三一神就很隐秘的启示出来了。你若不懂希伯来文的单复数，你对这启示就不清楚。
然后在创世记一章二十六节，神用复数的代名词‘我们’和‘我们的’来表明祂自己。‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’这实在造成一个难题。神是单数，还是复数？我们若说神是单数，为什么祂给自己用复数代名词？如果我们说神是复数，那是最大的异端。我们知道我们没有三位神，而是只有一位神。可是我们怎能懂得这几节呢？真是很难完全明白这件事。就某种意义说，三一神是宇宙中最大的奥秘之一。
我们从创世记一章来到创世记三章。当人堕落之后，神再一次用复数代名词在自己身上。‘耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。’（22。）
到了创世记十一章，人起来商议背叛神，造了巴别塔和巴别城。那时神说，‘我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语，彼此不通。’（7。）我们再一次看到神用复数来指祂自己。
每次神自己用复数代名词时，总是与人有关。神创造人时，祂给自己用复数代名词。神顾念堕落的人时，祂再次用复数代名词。神来对付背叛的人时，祂用复数代名词。这意思就是说，当神对待人的时候，祂是三一神。在创世记一章，当神创造其他万物时，祂从没有给自己用复数代名词。好像对所有别的受造物，神就是神自己。但是神一与人有关联时，祂就是三一的。
在旧约里还有另一处，神给自己用复数代名词，也是与人有关联。那就是以赛亚六章八节。以赛亚看见神在宝座上，然后他听到神问说，‘谁肯为我们去呢？’
因此我们看到：不管神创造人，顾念堕落的人，对付背叛的人，或差遣人向人宣告什么事，祂都是三一的。神对人的关系差不多都与祂是三一有关。
到了新约，有两卷书更清楚启示神是三一的。在新约的第一卷马太福音里，我们看见神成了肉体，由童女所生，成为一个人，起名叫耶稣（一21～23）。这位神借着成为肉体成了一个人。然后在祂死而复活后，成了那灵（林前十五45）。因此在马太福音最后一章，主要祂的门徒去，使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里（二八19）。
圣经就在这时，把三一神清楚的启示出来。现在我们清楚，创世记一章二十六节的‘我们’，到了马太二十八章十九节就启示为父、子、灵。这是不是说有三位神呢？不，神只有一位，因为马太二十八章十九节说到三个身位，却只有一个名。主告诉他们要把万民浸入那名里，而不是浸入诸名里。严格说来，用‘身位’这个辞来形容三一神并不恰当。如果你把‘身位’这个辞用得太过，你会弄出三位神来。在圣经的启示里，父、子、灵乃是一位神。
为什么神必须是父、子、灵？我们在旧约里看到，那是为着神来对待人。新约更进一步启示出，那是为着神将祂自己分赐到我们里面。三一神是为着把祂自己分赐到人里面。
我们不该以为神的儿子是跟神自己分开的。神的儿子乃是神将自己彰显出来（约一1，14，18）。神的儿子是神自己的彰显。而神是灵，为要临及我们，并进到我们里面。这是我们的三一神。在马太福音里，清楚启示三一神是一个分赐，而不是一个道理。祂是父、子、灵。现在祂吩咐我们将人浸入父、子、圣灵的名里，那就是把他们浸入这位三一神里面。这是为着将祂自己分赐到我们里面。
约翰福音也是一样。约翰不像马太，在一句话里提到父、子、灵；但是约翰的确有许多次提到父、子、灵。在这卷福音书里，主耶稣说到祂如何受父的差遣，并且说祂从自己不能作什么。‘我从自己不能作什么；…我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。’（五30。）
主耶稣在约翰福音也提到，子说话，父作事。‘我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。’（十四10。）怎么可能一个人说话，另一个人作事呢？但是主耶稣说，祂说话而父作事，因为祂与父是一。约翰十四章十节是一节太大的经节！在这里主说，祂在父里面，父在祂里面。祂对我们所说的话，不是从祂自己说的，乃是住在祂里面的父作祂自己的事。简单的说，主是说，祂说话而父作事，因为祂与父乃是一。
然后在同一章里也提到：‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’（16～17。）因此我们看到，约翰告诉我们父、子、灵，而祂们乃是一。父在子里，子成为灵（林前十五45），为要永远在我们里面。因此主在约翰十七章祷告说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。’（21。）
马太和约翰两卷福音书所启示的三一神，比圣经其他任何一卷都清楚。当然，在书信中也有一些经节给我们看到三一。一处是以弗所二章十八节：‘因为借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。’我们是借着子，在一位灵里，得以进到父面前。这清楚的启示了三一神。但这不是道理，这是为着将神分赐到我们里面。三一乃是为着将丰富的神应用到我们身上。借着子，凭着灵，我们得以进到父面前。
还有一节在林后十三章十四节，给我们看见三一神的目的。‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’基督的恩典就是子的恩典，神的爱就是父的爱。这是借着圣灵的交通临到我们。父带着爱，子带着恩典，灵带着交通；这全都是为着我们。很清楚的这不是一些道理，这是为着应用！为着分赐！爱是属父，恩典是属子，交通是属圣灵。爱、恩典、交通是三而一。爱是源头，恩典是流道，交通是应用。
约翰福音说到父是源头。主说，‘我从自己不能作什么。’（五30。）因为祂不是源头，父是源头。父差遣子，子因父活着（六57）。比方说，我差遣一位弟兄到某地去。我差遣他到那里，但是我在这里。他无法说他是因我活着。在这种方式中，受差遣者不能因差遣者活着，因为两者是分开的。但是子和父就不同了。子是受差遣者，父是差遣者。而差遣者与受差遣者总是一。因此子能说，父差祂，祂因父活着。父差遣时，父也去了。父进到祂所差遣者的里面。父总是与子同在（八29，十六32）。
父、子和灵是为着分赐和应用。这一位神为要将祂自己分赐到我们里面，就需要成为父、子、灵。就着三一这件事说，马太福音和约翰福音非常相似，因为这两卷书都告诉我们，三一神与我们同在，且要在我们里面。因此，祂必须在三个身位里，好来到我们里面，与我们永远同在。
大多数人只把三一当作道理来相信。但是我们相信三一是为着应用和分赐。‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这不应该仅仅是个道理或教训，三一神乃是为着分赐。
现在我们需要来看，三一神的分赐是为使基督可以作我们的生命供应，以产生新妇。这是为着召会的建造。基督是我们的生命、亮光、食粮供应、水、空气和一切！祂对我们是一切，乃是为着产生新妇。召会是所有信徒的总和；但是从本质上说，召会不是组织，乃是生机体。一张椅子是许多木头的组织，我的身体却是因着生机生命建造起来的。我身体上所有的肢体在一起，不是靠着组织，乃是由于内在的生命。
基督的身体不是一个宗教的组织，乃是生命中的生机体；这样的生机体惟有借着基督作我们的生命才能产生。祂是我们的生命，也是我们的一切。因此祂必须是我们的人位。我们有我们自己的个性，但是我们为着召会生活若是向主认真，我们就必须接受祂作人位。最美满的婚姻乃是妻子接受丈夫作她的人位。所有的婚礼，无论古今中外，新娘的头上总是披着东西。这表示要婚姻美满，妻子必须由丈夫遮盖起来；她必须接受丈夫作人位。
今天有这么多的离婚，就是因为在一个婚姻生活里有两个头。男人喜欢作头，女人喜欢作头上头，最后只好离婚。所有结了婚的姊妹必须认识，当她们结婚的那一天，她们的头就被取代了。这是圣经的原则。这不是一种规矩或规条，这是维系婚姻惟一的路。
在召会生活中，基督是我们的真丈夫。所以，我们必须把自己的人位摆在一边，接受祂作我们的人位。基督在地上时，虽然祂有个格，但是祂从不凭自己活着；祂总是凭着父的人位活着。祂说，祂不从自己说什么，祂所说的一切，都是从父说的。祂不是源头；父是祂的源头。祂有人位，但是祂不凭祂的人位活着。祂凭另一个人位，就是凭父活着。祂有意志，但是祂说不要照祂的意思，只要照父的意思成就（太二六39）。祂的意志总是服在父的意志之下。凡祂所作的，都是凭父的意思而行的。
婚姻生活应该是这件事的预表。妻子必须不照着她自己的意思作事，她必须一直照着丈夫的人位生活行动。她必须放下她的喜欢和不喜欢，接受丈夫作她的人位。有时我们已经知道主所要的，我们还想去祷告。如果我们接受主作我们的人位，我们就不需要祷告那么多。我们可能有许多的祷告，可是从没有接受主作我们的人位。
在约翰福音里，我们看到一个人，祂是神的彰显。然而这个人不凭自己活着，乃是凭另一个人位活着。在召会生活中，每一个人都必须把自己的人位摆在一边，而接受我们里面这位主作我们的人位。我们若都是这样，我们这许多人就是一个身体。我们是一个新人，有一个独一的人位。这个团体的人不彰显不同的个人。什么都只是一个人位。这样，召会就是基督的彰显，因为整个召会接受了祂作人位。
约翰福音还有另一部分是我们必须看见的。‘只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。’（十六13～14。）主耶稣说，那灵不从自己说什么，正如子不从自己说什么。那灵要使子的一切所是成为我们的实际。凡父所有的都在子里，凡子的所是，都借着那灵实化。所以我们在这里再一次看到三一神这件事。那灵把一切生命的事启示我们，并且使子的一切成为我们的实际。这就是应用。这也就是三一神分赐到我们里面。父在子里，子现今是说话的灵，临到我们，住在我们里面，使子的一切对我们是如此实际，并且将子的一切所是应用到我们身上。
我们现在要作的，只有一件事，就是将我们的人位，将我们生活的方式摆在一边，接受祂作我们的人位，接受祂的意思作我们的意思。这样，我们就要因祂活着。主耶稣说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’（六57。）这就是因基督活着，接受祂作我们的人位。我们若过这样的生活，就有资格过召会生活。在我们中间就不会有分裂、分争、吵嚷，因为只有一个人位活在新人里，并且彰显三一神。这就是召会生活。
主耶稣还说，‘因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’（十四19～20。）这是三一神在我们里面是一活着，我们也在三一神里面是一活着。召会生活是三一神活在所有信徒里面，所有的信徒也因三一神活着。祂在我们里面，我们在祂里面。祂和我们，我们和祂是一个团体的实体，由神性与人性调和所组成。我们在三一神里都是一，接受基督作我们惟一的人位。这个绝对与宗教不同。这是我们在日常生活中接受活的人位而有的实际。在这个惟一的人位里我们是一，并过召会生活。
在约翰福音，主耶稣被启示为神的儿子，父的彰显。祂不从自己作什么，也不从自己说什么。祂否认祂的人位，接受父作祂的人位。祂接受父的意思作祂的意思。祂不彰显自己，乃是彰显父。这就是召会生活—一班基督徒忘掉自己的人位，接受另一位作他们的人位。因此，全召会成了一个新人，只有一个人位。新人就是召会，新人的人位是基督。我们都必须将我们的人位摆在一边，接受基督作我们的人位。这样，我们就是一。
基督徒今天谈论太多的合一。但只要我们不接受基督作人位，就没有真正的一。我们中间真正的一，乃在于基督的人位应用在我们众人身上。我们不该凭自己的人位生活、行动、作事，反而要接受基督作我们的人位。这样，我们自然就都接受同一人位，就成为一了。人有许多，却只有一个头。这是惟一的路，来得着一并得着合一。这不是许多人中间的协议。召会中的一，乃是一位基督被祂的众肢体接受作人位。他们都以祂为他们独一的人位。他们人数虽多，人位却是一个。这个人位的一，才是召会生活真正的合一。