现在我们来看启示录，在这里我们也看到许多关于基督与宗教相对的事。我们都必须看见，这卷书中的基督显然与四福音书中的基督不同。在福音书中，我们看到一位温和、柔细、良善的基督；但在启示录里，我们看见的这位基督，也许可描写为‘凶猛的’。在福音书中，使徒可以靠在基督的胸前；但在启示录里，当约翰看到基督时，他立刻仆倒在地。在启示录中所看见的基督，眼睛好像火焰，声音仿佛众水的声音。为什么有这样的不同呢？这是因为当我们来到启示录的时候，时代已经改变了。因此，基督的外貌与态度有了相当的改变。
在启示录这卷书里有宗教，但这个宗教与福音书、使徒行传、书信中的宗教不同。在前面各卷书中的宗教是老宗教，犹太宗教。但在这新约的最后一卷书中，宗教有了新的外观。不再是犹太人的宗教，乃是基督徒的宗教，是基督教。因此，在启示录这卷书里，基督不同了，宗教也不同了。
在这卷书二至三章的七封信里，我们清楚的看见了这个新宗教—基督教。基督教变成了一个真实的宗教，是一步步演变成的。在这七封书信里，我们看见达到这新宗教的五个步骤。在这七个召会中，只有两个召会和宗教无关，就是士每拿召会与非拉铁非召会。其余的召会都与宗教很有关联，每个召会都采取确定的步骤，以促成宗教的形成。五个召会就有五个步骤，一起形成了基督教这个新宗教。
形成基督教这个新宗教的头一个步骤，就是为基督作许多工，却对祂没有亲密的个人的爱。你也许从来没有想到，为主多多劳苦可能是形成宗教的因素。你可能认为，为主劳苦作工没有什么不对。参加宣教工作，教导圣经，帮助人认识主而得救，这些有什么不对呢？主认可这一切工作，如同祂认可在以弗所召会的工作一样，但是有危险存在。你可能殷勤劳苦，为主作了许多工，但是对主自己却没有亲密、个人的爱。
在召会生活的恢复里，我们都必须儆醒。我们应当作工，为主劳苦，但我们要小心，我们的工作必须有对我们亲爱主亲密、个人的爱来平衡。我们实在需要爱祂过于为祂作工。我们对祂的爱必须比我们为祂所作的工更宝贵、更亲密。我们不应当太在意我们为基督所作的，如同我们爱祂的程度。我们对主耶稣需要有亲密、个人的爱，这个爱必须是起初的爱、上好的爱。‘起初’一辞，与路加十五章二十二节‘上好的袍子’的‘上好’一辞同。因此，起初的爱乃是上好的爱，这是我们必须一直持有的爱。我们也许会忘了为祂作工，但我们绝不可忘了以起初上好的爱来爱祂。祂主要不是作我们的主人，乃是作我们的新郎。阿利路亚！我们绝不可忘记我们的主耶稣是我们可爱、宝贝、现今的新郎。服事祂还是其次，爱祂才是主要的。
主警告在以弗所的召会：‘要回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的。不然，我就要临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。’（启二5。）主说，他们若不悔改，不恢复起初的爱，他们就会失去他们的光，失去见证，失去灯台，落在黑暗里。换句话说，他们若没有起初上好的爱，就着主耶稣的见证来说，他们就了了。这是十分严重的事。为主耶稣多多劳苦并不能证明我们有那个见证。我们乃是以起初、上好的爱爱祂，才有照耀的能力、光、灯台、以及见证。见证这位照耀的耶稣，并不在于为祂劳苦，乃在于对祂亲爱的自己有亲密的爱。
主对以弗所召会的警告还附带着一个应许。祂说，‘得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’（二7。）爱、光及生命这三个辞总是在一起的。我们若对主有亲密、个人的爱，有起初、上好的爱，我们就会有光，有生命的享受。主耶稣应许那些得胜而这样爱祂的，可以吃生命树的果子。这不仅是应许将来享受祂自己，也是今天就可以实现的有福应许。正当的召会生活就是今天神的乐园—就在这里我们可以享受基督作生命树。基督不是教训的集合—基督乃是生命树作我们的享受。我们必须学习不模仿耶稣，也不仅仅跟从耶稣，乃是在作为神乐园的召会中，吃耶稣作生命树。毫无疑问，这项应许主要是指着将来，但我们今天就可以有真实的预尝。阿利路亚！我们许多人都可以作见证，我们在召会生活这个神的乐园中，今天就可以对基督作生命树有这样的预尝。
形成新宗教的第一步骤，就是为主耶稣作得太多，以致失去与主自己那亲密、个人爱的关系。弟兄姊妹们，无论我们在那里，我们在地方召会里所当作的一件事就是爱主。我们在地方召会里给人的头一个和最大的印象，该是我们多么爱祂，而不是我们为基督作了多少工。每当我们题起祂宝贵的名，我们就应当爱祂爱得发狂。我们要对准这一个，并要儆醒不失去这一个。我们给人的第二个印象，必须是在这个对耶稣的爱里，彼此相爱。我们是如此亲密的爱祂，我们也彼此相爱。当人摸着召会生活时，所得到的最大印象必须是爱的这两方面—对主耶稣的爱，以及圣徒彼此的爱。这样，我们就是具有照耀能力和光之丰满的灯台，可以驱逐一切黑暗。这样我们对生命树就有享受，甚至在今天就可以在神的乐园中尝到。阿利路亚！我们若失去这个，我们就在形成基督徒宗教的事上踏出了第一步。
我们从以弗所的召会往前来到别迦摩的召会。在别迦摩这里有第二步。所有的步骤都是连续的：一步接着一步。如果你踏上第一步，你就会采取第二步。第二步是由两个主要的项目组成：（一）巴兰的教训，（二）尼哥拉党人的教训。
巴兰的教训是什么？巴兰是一个为钱作工的申言者，他的传道，他的教导不过是一种职业而已。为什么呢？这就是由于过度的劳苦与工作。当召会有了过度的劳苦与工作，就定规会雇人来作。我们若以爱主为第一，为首要，不那么顾到工作，就不需要雇用什么人。基督教里已往及今天仍存在的危险，乃是太注意工作而没有爱；因此必须雇用许多基督教工人。在召会中，所有为主作工的人都不应当是为钱，而是出自对主自己亲密并焚烧的爱。我们应当事奉主，因为祂的爱在我们里面焚烧。我们就是单单爱祂；我们愿意为祂流每一滴血。我们愿意服事祂，但这不是一种工作或劳苦，而是爱的彰显。我们对钱毫无兴趣。
基督教就是涉入太多工作了。他们说，‘我们来组织一下，展开宣道工作，差派许多传教士出去；我们到神学院和圣经学院去征募他们的毕业生。’这就是巴兰的教训。凡被雇用的，当然必须照着他们所得的钱作工。这样，事奉主的事就商业化了。这不只是宗教，这是更等而下之了。我们当中若有人以为要在召会中雇人来作什么事，就是采取了形成宗教的第二步。每当我们谈到钱，就落在我们自己的方式里了。我们不要说我们有多少钱，乃要说我们有多少滴血。我们工作不为钱，乃是为了对耶稣的爱。我们不在乎钱很多或不足。我们为着爱耶稣而服事—不是用钱，乃是用血滴。我们若是考虑钱而服事，就绝不能作爱的工作。若我们没有钱而出去，只预备好为着爱耶稣流我们的血，我们就会用起初而上好的爱兴起召会来，这样的召会绝不会提供任何东西以形成宗教。
为何今天的基督教变成了这么一个可怕的宗教？就是因为钱的事，也就是巴兰的教训。
接着巴兰教训的，必然是尼哥拉党人的教训。这是什么？‘尼哥拉党’是由希腊文的两个字来的—‘尼哥’（niko）及‘拉’（laos）。‘尼哥’是指胜过或征服，而‘拉’是指人。这两个字放在一起就是指征服人；换句话说，就是圣品阶级和平信徒制度。因为服事主已经商业化，所以圣品阶级与平信徒制度自然就出现了。这个制度抹煞了许多肢体的功用，因而杀死了基督的身体。这太邪恶了。这个制度发展到一个地步，甚至在一些地方若有任何平信徒在聚会中祷告，就会被定罪。这是宗教最糟糕的情形。没有一件事像圣品阶级及平信徒制度那样厉害的得罪主。
在我的灵里我有充分的把握，要鼓励所有主的儿女祷告，甚至在聚会中大声呼喊。我相信这是主今天的反应。今天主耶稣的反应是抵挡宗教和文化，并且反抗到了极点。我们都必须恨恶巴兰的教训及尼哥拉党人的教训。
在以弗所的召会，尼哥拉党人的实行所显出来的只是一种行为—那是个开头。但末了在别迦摩召会，从一种行为已经发展成为一种教训。当一种行为发展成为一种道理时，就表示那种作法已普遍的被称义了。人们不只实行，还持守作为教训。这情形太严重了！今天我们一定要把这种可憎恶的圣品阶级—平信徒制度的作法及教训放在脚下。我们不只要去掉这教训，也要除掉每一种尼哥拉党的行为。你来参加聚会时，如果只坐在那里等别人尽功用，你就还是受尼哥拉党人的影响。你必须得释放，你一定要逃避，要突破，即使你必须喊叫。今天在地方召会中，必须没有‘尼哥’（nico），也没有‘拉’党人，laitans，没有圣品阶级，也没有平信徒。所有的弟兄姊妹们都必须是尽功用、祷告、作见证、呼喊并赞美的弟兄姊妹。不要以为在聚会中喊叫是一件小事。我告诉你，这是主的反应。打倒尼哥拉党，高举基督！时代已经转变了，主再也不会容忍尼哥拉党—圣品阶级与平信徒制度。你若像一个平信徒来参加聚会，等别人尽功用，你就是公开羞辱了主耶稣。
你也许说，在聚会中喊，‘耶稣是主！’或‘哦，主耶稣！’非常粗野。但我告诉你们，历史上主总是这样反应，祂总是以‘粗野’或是‘凶猛’的方式来反应。我们已经看过施浸者约翰是怎么反应的。主耶稣不是以温和的方式，而是经由‘粗野的’方式被引进来的。如今在启示录里的主耶稣也是这样一位猛烈的基督。祂猛烈的反对宗教，抵挡不实际的，并对抗一切将祂子民引离祂自己的事物。
我们若太陷进为主的劳苦中，却对祂没有充分的个人的爱，我们定规会走了巴兰的路，至终落在尼哥拉党人的教训里去。
当我们来到推雅推喇的召会时，我们看见的光景更糟糕。接着第二步，你定规会有第三步。在推雅推喇，我们看见一个妇人名叫耶洗别，这个妇人收集了许多教训，称自己是女先知。我们已看过巴兰的教训及尼哥拉党人的教训，现在又有耶洗别的教训。这就是我们说必须放下教训的原因。根据召会历史，推雅推喇预表罗马天主教，在这里那灵称那个虚伪的召会是邪恶的妇人耶洗别。就是她把许多外邦的教训和作法带进了召会，将其与有关基督的教训混杂。结果产生了拜偶像和淫乱的事。
在主眼中有三样可憎恶的东西—拜偶像、淫乱、以及分裂。拜偶像是对神身位的侮辱；淫乱是对人的破坏，而分裂使基督的身体残缺不全。神在意祂自己，神在意人性，神也在意基督的身体。神绝不容忍任何偶像，任何淫乱，或任何的分裂。在推雅推喇召会里，妇人耶洗别把她邪恶的教训带进了召会，引起了许多拜偶像和淫乱的事。神的神圣身位受到侮辱，正常的人性受到破坏。这就是罗马天主教。这真是可怕到了极点。
这个叫作耶洗别的妇人经过完全的发展，变成了大巴比伦。在启示录二章，她的名字是耶洗别；到了十七章，她的名字叫大巴比伦。她又称作大淫妇和地上可憎之物的母。这是基督教的至终发展。这发展是一步一步的，从一步又引到另一步。第一步是过度劳苦；第二步是巴兰的教训及尼哥拉党人的教训；第三步给偶像崇拜大大开了门，直接导致大巴比伦。巴比伦是基督教的总结。我们何等迫切需要避开任何宗教的事物！
不要说作宣教工作没有什么不对，组织差会为国度的开展广传福音没有什么错。你一定要小心，那可能就是形成宗教的第一步。你踏出了第一步，就会踏出第二步，至终又是第三步，直到你倒头栽进了大巴比伦。
现今我们是在主恢复的时代，我对于基督与宗教相对这件事的负担实在非常沉重。我怕从现在起的十年或十五年，历史也许会重演。我们可能会很快的落到第一步，过度作工及劳苦，失去我们对主耶稣那个人亲密的起初上好的爱。然后我们就开始要形成某种宗教。我们很快会采取所有教训，往前行完宗教的全程。愿主怜悯我们。我们既然在主的恢复里，就必须清楚：我们对第一步、第二步、或第三步都不可以有任何关联，我们必须儆醒，不要有任何宗教的事物。
在主恢复的历史中，主由推雅推喇往前到了撒狄。撒狄从推雅推喇有部分的恢复。但照主的话看来，撒狄出现没有多久就成为一种死的宗教。撒狄有什么不对呢？没有什么大错，惟一的问题就是她是死的。主对她说，‘按名你是活的，其实是死的。’（三1。）‘你要…坚固那剩下将要衰微的。’（2。）撒狄几乎在每一件事上都是在死的光景中。我们从召会的历史看见，召会借着路德马丁经历一点恢复，但一切事很快又变成死的。任何对的事变成死的，那就是一种宗教。如果我们又完全、又基要、又合乎圣经，却是死的，我们不过是落到宗教里去了。你如果说到因信称义，这个既好且对，但是你在死的方式里说它，那也是一种宗教。
我遇到过许多所谓路德会的信徒。我们知道，路德会很强调路德因信称义的教训，这些信徒就着这件事对我说了许多。他们是百分之百的对，却是在道理里面。他们对于因信称义可以谈论许多，但我至终发现他们还没有得著称义。就道理上说，他们完全是对的，但是他们对他们所说的没有经历。这只是一种宗教。宗教人士持守某些宗教的教训，却没有生命。
拿这个原则来核对今天基督教里的各个团体，你会发现这个原则几乎对所有的团体而言都是一样—他们持守教训，却没有生命。弟兄姊妹们，我怕我们若不儆醒，我们也会抓着基督是生命之灵的正确教训，而没有那样的经历。我们甚至可能有类似这样之事的正确教训，却没有生命的本身，这也是宗教。凡我们所教导、所供应、所代表的事都必须满了生命；否则我们就是在延续撒狄的历史。什么是撒狄的宗教？就是持守一件非常正确、基要且合乎圣经的事，却没有生命。甚至召会生活及召会立场这样的事，也可能只是当作对的教训守着，却失去了生命和冲击力。任何合乎圣经，甚至属灵的事，若没有生命，就变成了宗教。主不能容忍那些‘对而死’的人，这是第四步。
在主行动的历史上，接着路德马丁在五百年以前的恢复之后，主又在大约一百四十年以前采取了另一步，是借着所谓的弟兄会。起初，那真是一个在非拉铁非的召会，但没有维持多久，他们很快又堕落成为老底嘉。非拉铁非是继撒狄之后的进步，但老底嘉却是从非拉铁非堕落的。老底嘉的难处是什么呢？老底嘉样样都有；他们实在是富足的，但和撒狄同样的原则，他们只在道理上是富足的。他们以为自己样样都有，什么都不缺，但主耶稣说他们既不冷也不热。
在召会生活中有一个危险，就是我们有一天也可能会变成温水，不冷也不热。我们可能说我们是富足的，但我们只在道理上富足，在经历上却不富足。我们可能富足，但我们却是死的。主耶稣告诉老底嘉要买金子叫他们富足，并且买眼药擦，叫他们眼睛得开。我们都必须儆醒，免得我们也有许多所谓的丰富，就是关乎生命的丰富，关乎那灵的丰富，关乎召会的丰富，然而却只是在道理上的。我们可能以为自己很丰富，以为我们知道了，然而我们并没有看见。我们可能有知识，却没有光。我们可能有道理，却没有金子。我们不冷，但我们也不热；所以主要从祂口中把我们吐出去。
现在要听听主的应许，祂对以弗所召会说，‘得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’（启二7。）祂对别迦摩召会说，‘得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他…。’（17。）祂对老底嘉的召会说，‘若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。’（三20。）主应许，我们若是儆醒，避免各种宗教，就会一直蒙保守在对主的享受中，我们就得以吃祂作生命树的果子，作隐藏的吗哪，并且我们与祂，祂与我们，要一同坐席。
在启示录这两章的七封书信里，我们看见宗教的事物已经与主的事搀杂了。历世历代直到现今，主一直在作分别的工作，把属乎祂的一切从宗教的事物分出来。所有宗教的事物都要集合在一起，完满总结成十七、十八章中的大巴比伦。大巴比伦是宗教的总结发展，这几封书信中所有引至宗教的步骤，至终都引到那个地方去。另一方面，主历世历代所有分别之工作的总结发展乃是新妇—新耶路撒冷。今天主为祂的新妇所作分别的工作乃是在地方召会中。地方召会是这预备新妇所分别工作的一部分。因此，历世历代以来，我们看到在召会的历史上，一直有一个行动向着这个搀杂而去，其结局就是巴比伦。但历世历代以来，还有一个神圣分别的工作在进行着。在末了一部分二十世纪中，主正在恢复众地方召会，完完全全的从大巴比伦分别出来。至终这个会产生出主分别工作的最后结果，就是新妇。阿利路亚，接着十七、十八章，我们来到十九章，那里新妇已自己预备好了。在十八章我们听到主的呼召：‘我的民，你们要从那城出来，免得有分于她的罪。’（4。）十九章有话说，‘羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’（7。）赞美主！今天我们能在地方召会生活里，完全的从各种宗教事物分别出来，因而预备好成为羔羊的新妇。
在这些章节中，我们一直看到基督与宗教相对。基督的终极结果乃是新妇，而宗教的总结发展乃是巴比伦。这样，基督与宗教相对，末了就是新妇与巴比伦相对。从一切宗教事物里分别出来，并在地方召会中预备作新妇，这不是一件小事。阿利路亚！