表面看，民数记二十六章里的重新数点百姓不像是预表，但我们若从民数记是召会历史的预表这观点来看，就会领悟重新数点百姓是个大的预表。这预表有几个重点。首先，旧的一代已经死了，新的一代被兴起来代替他们（63～65）。这预表我们里面旧造的成分死了，由新造的成分取而代之。按照圣经，过红海和过约但河，分别预表主耶稣十字架之死两面的功用与功效。过红海预表主耶稣的死对付了我们里面的世界，（林前十1～2，可十六16，彼前三21上，）过约但河预表主耶稣的死对付了我们里面的旧造（罗六3～6，加二20）。当以色列人过了约但河，耶和华吩咐约书亚选取十二个人，每支派一人，祂要他们从约但河中取十二块石头带到河的对岸（书四1～3）。此外，约书亚另把十二块石头立在约但河中（9）。这表征‘旧的’以色列人已经死了，埋葬了，‘新的’以色列人已从死里复活。旧一代的以色列人死了，新的一代兴起；这预表旧造在主的死里了结了，新造在祂的复活里兴起。
第二，数点新兴起的一代不仅是为着争战，更是为着分受土地。在民数记一章第一次数点以色列人是为着争战，但在二十六章的重新数点是为着争战，更是为着分受土地。这启示我们这些在基督复活里的新造，固然是为着战胜神的仇敌，更是为着承受并享受在基督里的产业及其丰盛。
第三，重新数点是根据家谱、年龄和性别。家谱与生命有关，年龄与成熟有关，性别与力量有关。在圣经里，男人表征刚强的生命，女人表征软弱的生命。在争战上，女人不能有分；然而，女人若有强的心愿，也能得着一分土地作产业。民数记二十六章三十三节特别提到西罗非哈的五个女儿，指明她们能承受产业（参53，二七1～11）。这给我们看见一个特点：我们的光景也许不够刚强，但我们可以像西罗非哈的五个女儿一样，有强的心愿要得着神儿子的丰富作产业。这心愿是神所看重的。我们的心愿在神面前极为重要。
女子承受土地的条例记载在二十七章一至十一节。
民数记是一卷预表召会历史的书。这卷书启示，除了神的命定之外，神也悦纳人的心愿。譬如，神命定所有二十岁以上的以色列男丁作战士争战（一2～3）。祂也指定利未人照管见证的帐幕（47～53），又指定亚伦和他的儿子们作祭司事奉祂（三1～4，参出二八1，三十30）。然而，民数记六章里有关拿细耳人事奉的条例，完全是根据人的心愿（1～21）。在二十六章，按神的命定，能出去打仗之男丁的数目，乃是能承受产业之人的数目（2，51～53）。换句话说，有多少人能承受产业，是根据能出去打仗的人数。然而，有一个例外，这与人的心愿有关，就是西罗非哈的五个女儿承受了神的产业（33～34，二七1～7）。
民数记特别强调人的心愿，因为神预知祂的命定会因神子民的软弱、失败而荒凉，甚至失效。例如，在士师时代末了，以利所代表的祭司职任变得衰微陈腐；结果，就有撒母耳兴起作拿细耳人，代替祭司自愿事奉神（撒上一～四，七3～17）。
神命定以色列人中二十岁以上的男丁才能出去打仗并承受产业。但西罗非哈死了，没有儿子。因这缘故，他的五个女儿就来到摩西、祭司以利亚撒、众首领和全会众面前，说，‘我们的父亲死在旷野，他没有在可拉一党中，随从他们聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的；他也没有儿子。为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他家族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中，给我们产业。’（民二七3～4。）西罗非哈的女儿承认她们的父亲软弱、失败，也没有儿子。然而，因着她们强的心愿，就能在神的命定之外，得到神的产业。
此外，二十八至二十九章说到神所命定的奉献之后，三十章就说到自愿的奉献。因此，民数记一再给我们看见，在神的命定之外，人强的心愿能满足神的心意。这预表在召会中，即使神的命定会因人的软弱、失败而荒凉、失效，但神特别看重并悦纳人在祂面前的心愿，为要成就祂的旨意。
二十七章所记载关于女子承受土地的条例，启示出两个重点。第一，西罗非哈的五个女儿，因着她们强的心愿，得以在神的命定之外承受神的产业。这表征人能进入神荣耀的目标，得享神荣耀的丰富，不仅在于神的命定，也在于人的心愿。严格说来，人的心愿比神的命定更强、更有功效。那些自愿奉献的拿细耳人定能事奉神；并且那些像西罗非哈女儿那样有强的心愿的人，定能承受神的产业。
第二，神看重人要承受神产业的心愿。按照神的命定，西罗非哈的女儿完全没有资格承受神的产业，然而神看重她们的心愿。所以，当摩西将她们的案件呈到神面前时，神说，‘西罗非哈的女儿说得有理。’（7上。）圣经里有一原则，就是神不喜欢人在祂面前题议或发起什么事。神在宇宙中命定一切事；祂不许可、不愿意，也不给人机会过问祂所命定的事。然而，在民数记二十七章，我们看见一个明显的例外。西罗非哈的五个女儿，一面站在蒙头的地位上，另一面因着关心神荣耀的产业，就对神有一个题议。不仅如此，神接受了她们的题议。只要人有强的心愿要承受神在基督里丰富的产业，神必看重、尊重并悦纳那心愿，也要成全。因此，我们要有强的心愿，看重神的产业；这能使我们胜过资格上的缺欠。
十二至二十三节说到立摩西的继承者。在十二至十三节耶和华对摩西说，‘你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。看了以后，你也必归到你本民那里，像你哥哥亚伦一样。’这意思是，摩西不能进迦南地。摩西就对耶和华说，‘愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引领他们出入，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。’（15～17。）
耶和华就告诉摩西，约书亚是继承他的人：‘你要将嫩的儿子约书亚领来，这人里面有神的灵；你要按手在他头上，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，在他们眼前嘱咐他，又要将你的尊荣给他几分，使以色列人全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。他和以色列人全会众都要遵以利亚撒的话出入。’（18～21。）在立摩西继承者的事上，与三个人有关：摩西、约书亚和以利亚撒。他们分别预表基督。
摩西预表基督为主，有权柄带领神的子民。（参出三10～12，民一17，徒二36。）神立摩西作祂的代表权柄，将带领以色列人的权柄给了他。在民数记二十七章，耶和华吩咐摩西要按手在约书亚头上，并要将他的尊荣给约书亚几分（18，20）。
摩西因着软弱和失败不能进迦南地，所以在这一面他不是预表基督。我们必须学习分辨。譬如，大卫在受苦和争战方面，预表基督是受苦并争战的君王。然而大卫在他软弱、犯罪的一面，绝不能作为基督的预表。在二十七章后半说到摩西时，着重于他的尊荣（20）。在此摩西预表基督得了荣耀和尊贵（来二9）。
约书亚预表主耶稣作牧人，带领神的百姓进入神所应许的产业。（民二七16～20，参太九36，约十11，14。）主耶稣是我们的主，也是我们的牧人。祂有作主的权柄，也有作牧人的恩典，将我们带进神荣耀的目的里。
在约书亚身上，我们看见以下几个特点。第一，他有神的灵（民二七18）。约书亚在带领以色列人的事上，不是凭着他自己，乃是凭着他里面神的灵。这预表主耶稣作好牧人，不是凭着祂自己牧养神的子民，乃是完全凭着圣灵。第二，约书亚有摩西的尊荣。在民数记二十七章二十节上半，耶和华吩咐摩西，要将他的尊荣给约书亚几分。因此，摩西的尊荣就成了约书亚的尊荣。这预表那位牧养我们的主耶稣，有为主的尊荣。第三，约书亚有祭司以利亚撒为他求问（21）。虽然约书亚是好牧人，但他需要祭司以利亚撒为他求问。这预表主耶稣作牧人牧养我们，乃是根据祂的祭司职分。第四，全会众要受约书亚带领，就需要听从他（20下）。这预表主耶稣作牧人，要将我们带到神所应许的美地，我们都要听从祂。
以利亚撒预表主耶稣作大祭司，将我们的需要带到神面前（来二17，五4～5，七24～26）。一面，主耶稣是牧人，将神的恩典带给我们，并引领我们往前；另一面，祂是大祭司，将我们的需要带到神面前，并将神供应给我们，使我们活在神面前。
以利亚撒有两个特点。第一，他在耶和华面前代求（民二七21中）。这预表主耶稣活在神面前并为我们代求，作为祂牧养并带领我们的根据（罗八34，来七25）。第二，以利亚撒要凭乌陵判断（民二七21上）。根据出埃及二十八章，大祭司在神面前为百姓求问，乃是借着胸牌上所镶刻着以色列十二支派的宝石，同着胸牌里的乌陵和土明，得知神的心意和启示（15～21，30）。乌陵是一种照明物，安在胸牌上十二块宝石底下，使宝石能发出光来。凭着乌陵的光照和启示，以利亚撒就在神面前判断一切事。约书亚作牧人，是根据以利亚撒从乌陵所得的判断（民二七20～21）。这预表主耶稣来作我们的好牧人，乃是根据祂在神面前为我们所得的光照和启示。