在本篇信息中，我们来看创世记十八章，本章含有亚伯拉罕对神亲密经历的记载。我们若将十一至二十四章所载亚伯拉罕对神的经历作概括性的观察，会看见他的经历分四大段。首先，当他住在迦勒底的鬼魔之地，他蒙了神的呼召。突然之间，令他大吃一惊，荣耀的神向他显现（徒七2）。那是他对神经历的开始。
第二段，在创世记十二至十四章，亚伯拉罕为着他的生存，经历凭着相信神而活。他已经蒙神呼召，来完成神的神圣定旨，但身为一个人，他还必须有食物、保护、以及维持生存所需的一切。他在新地作客，没有自己的产业。因此，神训练他运用神所注入他里面的信心，为着他的生存信靠神。
接着，在十五至十七章，就是第三段，神训练他认识恩典，为着完成神的定旨。在这里亚伯拉罕学习不凭着自己或靠着自己作什么，乃凭着并同着神作一切。虽然神需要他，但神不需要他的任何东西。亚伯拉罕一切所有、所是并所能的，都完全为神所弃绝。在这件事上，神至少花了十五年训练亚伯拉罕。因他作得不合式，十三年之久神向他隐没了。亚伯拉罕受到训练、管教，并且非常蒙神的恩宠，但他没有行在神面前，反而行在他妻子面前。他妻子向他题议，用肉体产生后裔，以完成神的定旨。亚伯拉罕盼望他的后裔以实玛利能完成神的定旨。但神似乎说，‘不，我不称许以实玛利。他是你努力的结果，是你作为的产品。我弃绝他，你也不可保留他。亚伯兰，你必须知道，你所能作的对我毫无意义。我只需要你，不需要你的才能和力量。我不需要你的罗得、以利以谢、夏甲，或你的任何东西。你必须行在我面前，不凭着自己或靠着自己作什么。你必须凭着我神圣、全足的乳房得着滋养并供应，然后你才能产生一些东西；不但是为着我，并且是出于我。我只悦纳并称许出于我自己的东西。没有你，我不会产生以撒。我要借着你产生以撒，但不是出于你。你是我的管道，并不是源头。你若认为自己是源头，你就是侮辱我。我是那独一、全丰全足的源头。你已经认识我是至高的神，天地的主。现在你必须认识我是伊勒沙代，是有乳房的全足全能者。你要留在我的乳房下，凭我的全丰全足不断的得着供应和滋养。这就是行在我面前的路。’当亚伯拉罕学会认识恩典以完成神的定旨时，神就在他的名字和性情上改变了他。神借着给亚伯拉罕行割礼，改变了他的构成。亚伯兰了结了，亚伯拉罕产生了。这是亚伯拉罕对神经历的第三大段。
此后，他立刻被引进荣耀的段落—活在与神的交通中（十八～二四）。亚伯拉罕已经蒙召，已经学会为着他的生存凭着相信神而活，并且已经认识恩典以完成神的定旨。现在他被带进与神不断的交通里。他的第四段经历见于十八至二十四章。在这七章里所启示的每一件事，都是亚伯拉罕与神亲密交通的一面。
在亚伯拉罕第一段的经历中，神向他显现为荣耀的神。在第二段，神启示祂自己是至高的神，天地的主。在第三段，神临到亚伯拉罕是伊勒沙代，是有乳房之全丰全足的大能者。在第四段，神以非常不同的方式，以平常的人来到。那时天正热，亚伯拉罕坐在他的帐棚门口，他看见三个平常的人走来（十八1～2）。二节译为‘人’的希伯来文，意即平常的人，人类。神以这样的形态向亚伯拉罕显现。起先，亚伯拉罕不知道这些人中有一位是主，是耶和华，另二位是天使。
神显现为荣耀的神，至高的神，伊勒沙代，以及平常的人；在这些形态中，你喜欢那一种？你喜欢神向你显现为荣耀的神么？祂若这样向你显现，你会被吓住。你喜欢祂以至高神的身分临到么？倘若美国总统到我这里来，说，‘我是至高的美国总统，来访问一个小人物，’我会感到局促不安。但他若以和我一样的平民身分来到，我会说，‘先生，你好么？请进来歇息歇息，吃点东西。’他若这样来临，到后来才显示他是总统，我就能与他有一段美好的时光。在神这四种显现的方式里，我更喜欢祂以平常人的形态临到我，而不是在祂神圣的荣耀里，在祂至高的地位上，在祂的全丰全足里临到我。
我们都需要经历我们的神到这样的程度。在我们经历的开始，我们觉得祂是荣耀的神。但我们越经历祂，越察觉祂是以人的形态来临，就和我们一样。倘若神不是采取这样人的形态临到亚伯拉罕，亚伯拉罕怎能称为神的朋友呢？十八章启示，亚伯拉罕和神彼此谈话，像朋友一样。亚伯拉罕对神说，‘我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。让我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。’（3～4。）亚伯拉罕预备水给神洗脚，神就在亚伯拉罕帐棚前的树下歇息。
很少基督徒想到神会以平常人的形态来临，在树荫下歇息，并用人所预备的水洗脚。你想那一种情况叫神更愉快？是叫祂坐在宝座上要求我们向祂俯伏敬拜呢，还是叫祂坐在树下洗脚？主耶稣的脚在西门家中被那女人用眼泪所洗（路七38，44）之前，神的脚就在亚伯拉罕的帐棚前被洗过了。当耶稣在西门家中洗脚并受膏的时候，犹太教的祭司正在殿里敬拜神。当时神在那里？是在耶路撒冷的殿里呢，还是在西门的家中？当然是在西门的家中。照样，在创世记十八章，神在那里？是坐在宝座上等候亚伯拉罕敬拜呢，还是坐在亚伯拉罕帐棚前的树下接受洗脚？何等奇妙，祂竟以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚前接受洗脚！在你的经历中，你的神在那里？祂是坐在天上的宝座上呢，还是在你的帐棚前接受洗脚？你是喜欢你的神坐在宝座上，等候你向祂说，‘圣哉，圣哉，圣哉’呢，还是喜欢祂坐在你的帐棚门口？神在亚伯拉罕的水平上，并以人的形态临到他。神既是这样来临，祂就能和亚伯拉罕成为朋友。在本章里，没有宗教敬拜和畏惧，只有甜美的亲密。何等美妙！今天你的神是谁？祂仅仅是荣耀的神，至高的神，伊勒沙代呢，还是在平常人形态里的一位，与你一样？
我不是说在十八章，神是平常的人；祂只是在平常人的形态里。在十八章，向亚伯拉罕显现的三个人中，有一位是耶和华神。三节提到‘主’。在希伯来文里，这里的主就是耶和华。以人的形态临到亚伯拉罕的，乃是耶和华！
多年前我读十八章，感到很困惑。在本章，亚伯拉罕确实看见了主，但是新约说，从来没有人看见神（约一18）。亚伯拉罕不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在人形态里的神。神是以人的形态向亚伯拉罕显现。主耶稣在地上的时候也是一样。人不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在那人耶稣里的神。首先，神在祂神圣的荣耀里向亚伯拉罕显现；然后，神在祂至高的地位上，并以伊勒沙代，就是有乳房之全丰全足大能者的身分来临；最后，神以人的形态来临。亚伯拉罕不是看见神的形态，乃是看见人的形态。他看见三个平常的人，起初并没有察觉其中一位是耶和华。
神喜欢这样向我们显现。祂不是以神的形态来临，乃是以人的形态来临，并没有宣告祂就是耶和华神。神和亚伯拉罕谈话，好像一个人和另一个人谈话一样。忽然祂问亚伯拉罕：‘你妻子撒拉在那里？’这也许使亚伯拉罕吃了一惊。他也许想：‘这人认识我的妻子！他怎么会认识？他不是陌生人么？’然后主说，‘照着生命的时候，我必回到你这里。’（创十八10，直译。）亚伯拉罕也许说，‘你是谁？你必定是那将以撒出生的应许赐给我的伊勒沙代。’（十七19，21。）亚伯拉罕对这事也许还不确定，直到神说，‘你的妻子撒拉必生一个儿子。’撒拉听见这话就暗笑。当时没有人知道撒拉心里暗笑，但主说，‘撒拉为什么笑，说，我既年迈，果真能生孩子么？’（十八13。）这时候，主就清楚的向亚伯拉罕揭示祂是耶和华神，说，‘耶和华岂有太奇妙的事么？’（14，直译。）当撒拉否认她笑的时候，主说，‘不然，你实在笑了。’（15。）这指明祂是无所不知的神，知道一切，连人心里的事都知道。这时亚伯拉罕才清楚，这人就是全能的耶和华，就是伊勒沙代。照样，耶稣的门徒也是逐渐的认识，那人耶稣就是神。
我们都需要这样经历神。我们不该把与神相会当作宗教形式来遵行，说，‘现在是敬拜神的时间。我必须打扮，梳头，恭恭敬敬的走进教堂，在那里与神同在。’我们若是采取这种作法，神也许不会向我们显现。许多时候，乃是当我们坐在帐棚门口，神临到我们了。我们没有预备要敬拜神，不过是看见有人走近我们，我们就请他停留片时，到末了我们得知这一位竟然就是神。你没有这样的经历么？按着宗教，神是在教堂或礼拜堂里会见人。但神常以十分平常的方式会见我们，这种方式就宗教而论反而是很特别的。我喜欢神以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚门口向他显现。许多姊妹有这样的经历，当她们在厨房里作饭或洗衣时，主以非常亲密、满了人性的方式临到她们，她们与主就有一段甜美交通的喜乐时间。她们与主谈话，好像与朋友谈话一样。许多弟兄也有同样的经历。当他们在工作或在家里休息时，主像亲密的朋友临到他们，他们就与主有亲密的交谈。这就是经历主在我们人的水平上来访问我们，使我们与祂来往，好像与亲密的朋友来往一样。
你是在亚伯拉罕四段经历的那一段？你经历神是荣耀的神，至高的神，伊勒沙代，还是在平常人形态里的一位？你有没有与在人水平上的神活在亲密的交通里？神没有带着祂神圣的荣耀，也没有在祂崇高的地位上临到我们，却以平常人的形态临到我们，这是何等的甜美！
亚伯拉罕与神交通，开始于他受过割礼并被了结以后（十七24～27）。他不但已经蒙召，学会为他的生存凭着相信神而活，并且学会弃绝、否认他天然的力量，事事信靠神，以完成祂的定旨。他成了这样的人以后，就开始活在与神的交通里。他是在受过割礼的光景里，得着神来访问他；他也是身为受过割礼的人，与访问他的神有亲密的交通。他不需要去神那里，乃是神来访问他。宗教总是吩咐人去神那里，但十八章启示，神来访问受过祂割礼的人。受过割礼的人不需要到圣殿或教堂去；他的帐棚成了神的帐幕，在那里神享受受割礼者所供应的水和食物。乃是在我们的肉体受割礼，我们天然的人被了结以后，神才来访问我们，我们才在与祂亲密的交通里，供应祂水和食物，使祂畅快并满足。
当亚伯拉罕活在与神的交通里，神就以他为祂的朋友（雅二23，代下二十7，赛四一8）。在创世记十八章里，亚伯拉罕和神的谈话，好像两个朋友之间的谈话。这事发生在希伯仑幔利橡树旁，就是亚伯拉罕照着神的喜悦所住的地方（十三18）。希伯仑这名，希伯来文的意思是交通、来往或友谊。乃是在这交通和友谊的地方，神才像朋友一样访问亚伯拉罕，亚伯拉罕也像欢迎朋友一样欢迎神，预备水给祂洗脚，使祂畅快，并给祂吃了丰富的一餐，使祂满足。亚伯拉罕行了这一切，乃是在橡树荫下的帐棚门口，在与他朋友亲密的交通里，而不是在‘祭司’或‘牧师’的带领下，教堂或圣堂中对神的宗教敬拜里。
亚伯拉罕在大热天坐在帐棚门口纳凉的时候，神和两个天使向他显现。他看见他们走近，便跑去迎接他们，请他们留下。他预备了水给他们洗脚，并且用三个在炭火上烤成的细面饼，一只又嫩又好的牛犊，奶酪和奶，这么丰富的一餐款待他们（十八4～8）。在古时，三细亚等于一伊法。照着撒上一章二十四节和士师记六章十九节，一餐的正常分量是一伊法细面。为什么创世记十八章六节和马太十三章三十三节一样，题三细亚而不题一伊法？因为在创世记十八章和马太十三章，三细亚细面都是表征在人性里复活的基督。这样一位基督就是烤成饼的细面，给神和人作食物。亚伯拉罕也预备了一只嫩牛犊。这牛犊和路加十五章二十三节给浪子吃的肥牛犊一样，也是基督的表征。亚伯拉罕又用奶酪和奶，款待神和天使。神早在以色列子民之前，就喝了美地的奶。饼、牛犊、奶酪和奶，都表征包罗万有之基督的丰富，作了神和人的满足。
圣经虽然没有说，亚伯拉罕把这一餐当作祭物给神摆上，但实际上他就是这样作。多年以后，以色列人每年去过节，他们将美地的出产，就是将植物或动物生命的出产献给神。原则上，亚伯拉罕在创世记十八章也是作同样的事。每当我们与神享受一段美好的时光，与神有亲密的交通，那时神不但将基督供应我们，我们也将基督献给神，将基督的丰富献给神，作祂的享受。换句话说，我们将基督当作三细亚细面，一只又嫩又好的牛犊，以及奶酪和奶献给神。感谢主，我们对这点至少有一些经历。当我们享受与神亲密的交通时，我们不但从神领受基督，也将基督献给神作神的食物。我们将复活人性里的基督当作三细亚细面献上，我们将基督当作又嫩又好的牛犊献上，我们将基督一切的丰富献上，作神的享受。许多时候，我在擘饼聚会中享受基督，还不及我将基督献给神作神的享受那样多。当客人来你家拜访你的时候，你不盼望他们给你吃。反之，你喜欢给他们吃。姊妹们尤其喜爱服事饭食，看着客人吃。客人吃得越多，姊妹们越喜乐。我们都需要与神在这样亲密的交通里，使我们不但享受基督，也将基督献给神作祂的享受。最高的交通不是当我们在神面前多多享受基督的时候，乃是当神在我们里面享受基督，过于我们所享受的时候。在召会中最高、最丰富的聚会，乃是我们将基督献给神使祂满足的聚会。
亚伯拉罕享受与神这样甜美的交通，那时他就从神领受关于以撒出生和所多玛毁灭的启示。这些乃是两件基本的事，神要为着这些事一直对付我们。以撒的出生与基督有关，所多玛的毁灭与神对罪的审判有关。以撒必须来，所多玛必须去。这意思是基督必须进来，罪必须出去。今天神不仅在成就祂的计划，以完成祂的定旨，并且祂这万人之上的主也在审判罪。这原则在我们生活的每一面，在我们的婚姻生活、家庭生活、个人生活、基督徒生活、和召会生活中，都是一样。神所关心的乃是借着我们生出基督，并消除一切罪恶的事物。祂要在我们的家庭生活、职业生活、甚至基督徒生活、和召会生活中产生基督，并且毁除‘所多玛’。我们从神所已经领受，以及将要领受的一切启示，多半与这两项有关。你若想想自己的经历，就会发现是这样。每当你与神交通，从祂领受启示，这启示总是在积极一面与基督有关，在消极一面与罪有关。在积极一面，我们更多看见了基督，就说，‘我看见了基督的一些新事物。我真是恨恶自己没有更多凭祂而活。’这就是关于以撒出生，在我们生活中把基督生出来的启示。但在消极一面，我们看见自己的罪，就说，‘主阿，赦免我。在我里面还有这么多的自私、恼恨和嫉妒。我有这么多的失败、缺欠、甚至罪恶的事。主，我审判这些事物，我要它们被毁除。’在原则上，这就是神审判并毁除罪。在我们的基督徒生活中，必须带进基督，毁除‘所多玛’。照样，在召会生活中，基督必须扩增，罪必须除去。
基督怎样才能生出？第一，有应许。在十七章十九和二十一节向亚伯拉罕所立关于以撒出生的应许，在十八章十节得着了坚立。神不仅应许亚伯拉罕要借撒拉生以撒，并且在全本圣经，尤其在新约，也有关于基督的丰富应许。我们得着应许：基督要作我们的生命，我们的供应，和我们的一切。新约关于基督的应许何其多！这一切应许都能借神恩典的眷临得着成就。
以撒的出生是在生命的时候，约定的日期（十七21，十八10，14）。基督总是在生命的时候在我们里面扩增，并借我们生出。我们需要多有这种生命的时候。我愿意每天都有一次。生命的时候总是约定的日期，就是神所约定的日期。是神约定，不是亚伯拉罕约定。今天对我们也是这样，约定的是神，不是你我。我们已过的经历会帮助我们领会这事。每当神来访问我们，生出基督，那时就是约定的日期，生命的时候。
亚伯拉罕和撒拉生命的时候，乃是他们成为无有的时候。亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉也断了生育的能力，那时候以撒就出生了（11～13）。照样，每当我们成为无有的时候，那就是美好的时候，神圣约定的时候，叫我们有分于更多的生命。
在十四节主说，‘耶和华岂有太奇妙〔或美妙〕的事么？’（直译。）在我们眼中，每次对基督的经历都是奇妙的；那是主美妙的作为。撒拉如何能生以撒？就人说是不可能的。这事若是发生在我们身上，在我们眼中必会看为美妙且奇妙的事。基督徒的经历总是这样，因为基督徒的生活乃是不可能的生活。何等奇妙，一切的不可能对基督都成为可能！我们能作别人所不能作的，我们能成为别人所不能成为的，因为基督在我们对祂的经历中乃是奇妙且美妙的。
亚伯拉罕领受的第二个启示，与所多玛的毁灭有关（16～21）。神和两个天使享受了与亚伯拉罕这样亲密的交通之后，得着了满足、加强和畅快。十六节说，‘三人就从那里起身，向所多玛观望；亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。’亚伯拉罕和他们走了相当的距离，引导他们，给他们送行。常常当客人来访后，我们会送他们上车，看他们上路。亚伯拉罕与他的访客同行，就像人给朋友送行一样。
亚伯拉罕给神送行的时候，‘耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么？’（17。）神不能将祂的心意向亚伯拉罕隐瞒，为此就将祂要审判所多玛的心意告诉亚伯拉罕，说，‘所多玛和蛾摩拉的罪甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音么？若是不然，我也会知道。’（20～21。）神的心关切罗得，但若没有代求的人，神就不能为他作什么。在下篇信息中我们要看见，神在这里寻找代求的人。神虽然没有提到罗得的名字，但祂心里知道，亚伯拉罕懂得祂在作什么。神和亚伯拉罕彼此奥秘的交谈，谁也没有题罗得的名字。外人不懂得他们的意思，但他们彼此却懂得。
二十二节说，‘二人转身离开那里，向所多玛走去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。’那两个天使离开时，亚伯拉罕没有向主说再见，他仍旧站在耶和华面前。我们要看见，他站在耶和华面前的目的是为着代求。
在十八章我们看见，亚伯拉罕，一个受过割礼的人，与神相安。亚伯拉罕虽然没有期待这样的访问，神却以平常人的形态向他显现，和他谈话，好像和朋友谈话一样。这样亲密的交通，一点没有宗教。在那次交通中，亚伯拉罕在积极一面从神领受了关于以撒出生的启示，在消极一面领受了关于所多玛毁灭的启示。然后，天使离开往所多玛去，亚伯拉罕却仍旧在神面前。神找到了一个能倾吐心意的对象，一个能响应祂心意，回应祂心愿的人。在本章里，我们看见那对神最甜美、最亲密的经历，乃是像我们与最亲密的朋友所有的经历一样。