在前一篇信息中，我们看过人第一次的堕落，说到人堕落的因由、过程和结果。这因由、过程和结果，都是何等的可怕！但感谢神，创世记三章并不停在这里。创世记三章不仅揭示人第一次堕落的因由、过程和结果，还启示神对付这次堕落的路。祂的路乃是救恩的路，而关于这路的信息或话语就是福音。现在我们就是向读这篇信息的人传福音。在全宇宙中，第一次传福音是记在创世记三章。不要以为创世记三章是消极的，事实上这一章非常积极。虽然本章开始于那恶者，那狡猾诡诈的蛇，但这蛇却开了路，让女人的后裔进来。这真是太美妙了！
女人的后裔是谁？是耶稣！耶稣是从女人生的，不是从男人生的。有些所谓的高等批判家，他们攻击创世记和启示录，并声言主耶稣不是从童女生的，乃是从木匠约瑟生的。这种主张对主耶稣乃是最大的亵渎。主不是那后来成为童女马利亚丈夫的木匠的儿子，祂是从童女马利亚生的。因此，主耶稣不是男人的后裔，乃是女人—童女—的后裔，正如以赛亚书所预言（七14），应验于马太福音（一23），并由保罗所印证的（加四4）。保罗在加拉太四章四节说，基督是由女子所生。所以，主耶稣不是男人的后裔；祂是女人的后裔，为要应验神在创世记三章十五节所赐的应许，那应许就是福音。人第一次的堕落开了路，让女人的后裔进来。这就是福音。
现在我们来看神对付人第一次堕落的路。神没有审判人。亚当和夏娃堕落之后，立刻知道自己不好。他们定罪自己，躲藏自己，并用无花果树的叶子遮盖自己（7～8）。亚当和夏娃隐藏自己，躲避神的面。他们晓得自己违犯神的禁令，吃了知识树上的果子，并晓得这过犯的结局就是死。因此他们隐藏自己，躲避神的面，等待死的宣判。然而，神来了，不但没有对他们宣布死的判决，反而对他们传福音。神没有宣布死的判决，却发出福音的佳音。
你知道这次传福音的头一句话是什么？就是创世记三章九节的问话：‘你在那里？’在我尽职事的初期，我曾多次用这句问话作题目传福音。我问听福音的人：‘你在那里？先生，你在那里？女士，你在那里？年轻人，医生，教授—你在那里？你必须知道你在那里。’这问题不是宣告审判，乃是喜信开头的话。神在寻找人，祂问：‘你在那里？’
人堕落之后，就不真诚、不诚实了。当神问亚当他在那里，亚当若诚实，必会立刻承认自己的过犯，但他没有这样作。不过，他在回答时承认自己是赤身露体的（10）。于是神问他：‘谁告诉你，你是赤身露体的呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么？’亚当本该诚实的认罪说，‘神阿，我的确吃了那树上的果子，求你赦免我。’然而，他没有坦率承认自己的过犯，却把责任推给女人。他说，‘你所赐给我，与我一起的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。’（12。）他的回答含示他归咎于神给他女人，是这女人把那树上的果子给他吃的。说到这里，他才承认吃了。亚当似乎说，‘这不是我的错。神阿，你要为你赐给我的女人所惹的麻烦负责。你若没有把这女人给我，我绝不会吃那树上的果子。你把这女人给我，是她拿给我吃，我才吃的。’虽然如此，神没有斥责亚当，因为祂来不是要审判，乃是要拯救。神来到园中的人这里，正像许多世纪之后，祂的儿子来到世上一样：祂来不是要审判，乃是要拯救（约三17）。
接着神问女人：‘你作的是什么事？’（创三13上。）夏娃也像亚当一样没有坦率的认错。她说，‘那蛇诱骗我，我就吃了。’（13下。）自从人第一次堕落以来，人类都是这样行的。每当小孩作错事，他们绝不认错，总是归咎于某人或某事。小孩甚至会把责任推给小猫，说，‘妈妈，你若是没养猫，我就不会作那件事。这不是我的错，这是你养猫的错！’
我们很清楚的看见，神对付人第一次的堕落，是来寻找失丧的人，正如多年以后，祂的儿子来寻找拯救人一样（路十九10）。神寻找人不是要定人的罪，乃是要向人传福音。
当神来到亚当和夏娃那里，祂问他们问题；但是当祂转向蛇，祂什么也没问。祂立刻定罪蛇。神没有问：‘蛇阿，是你作的么？’当神来亚当那里，祂问：‘你在那里？’还问：‘谁告诉你，你是赤身露体的呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么？’（创三11。）神也问那女人：‘你作的是什么事？’（13。）神问他们这些问题，目的不是要定罪他们，乃是要引他们认罪。然而，当神转向蛇的时候，祂什么也没问，就对蛇说，‘你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走，终身吃土。’（14。）这是神对蛇的审判。
用肚子行走，终身吃土，这对蛇当然是个咒诅。在这咒诅中有隐藏、含示的意义。神这样审判蛇，就限制撒但只可以在地上活动。鸟有自由，可以任意在空中飞翔，但蛇没有这样的自由，它被限制在地上。我们只要超越地，那蛇，魔鬼，撒但就无法碰我们。当我们超越一切的时候，就胜过撒但。然而，我们如果也在地上爬，就和撒但在一起，变成他的同伴，与他并别的一切爬物一同爬行。但我们不是爬行在地上，我们乃是超越的。
对蛇咒诅的第二面是限制蛇只许吃土。土是蛇的食物。我们是用尘土造的。我们若是属土，过属土的生活，就成了蛇的食物，被它吞吃（彼前五8）。你若是属土的人，用属土的方式对待妻子，或与丈夫同住，你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞吃，就是因为他们太属土。为什么你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞吃的？因为你的婚姻生活是属土的，满了尘土。
神在对蛇的定罪里，给撒但一个限制：蛇不能在地以上活动，也不能吃土以外的东西。神造人有灵、魂、体。魂和体是属土的，灵不是。我们的灵既不属土，就不会成为撒但的食物。蛇只许吃土。我们堕落的体和魂是撒但的食物，灵却不是。人的灵不是属土的，所以不是撒但的食物。每当我们照着肉体行事，我们就成了撒但的美食；每当我们属魂，我们也要成为魔鬼的食物。但每当我们转到灵里，忘掉体和魂，撒但就没有可吃的了。我们一转到灵里，撒但就受了限制。赞美主！神在审判蛇的时候，叫它受了这些限制。
我们不用在地上爬行，也不该属土。姊妹们，当你的丈夫或孩子为难你的时候，你不需要留在地上。你可以运用你的灵，立刻飞到天上，魔鬼就无法碰你了。这条蛇被限制在地上，只许吃属土的东西。你若是飞到三层天上，就可以说，‘撒但，你在那那里作什么？你不过是和我的丈夫，和我那些淘气的孩子们玩耍。撒但，我在三层天上，你摸不着我，也吞吃不了我，我却可以把你践踏在脚下。’‘平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。’（罗十六20。）要践踏撒但，我们就必须超越撒但。我们若在他下面，神怎能将他践踏在我们脚下？既然这蛇已被限制在地上，我们就可以轻易的践踏他。赞美主！神在审判蛇的时候也传了福音。神已限制了撒但的活动和食物。在神宣布对蛇的审判之后，祂在创世记三章十五节宣扬了喜信。
我们在创世记三章十五节看到，神在人堕落以后所给人奇妙的应许：‘我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。’这应许当然是大好的信息。
人已经受蛇诱骗犯了罪（13），这是神赐下这应许的背景。在那时候，人惧怕神，等候死的宣判（8，10）。然而，神没有定罪人。祂审判了蛇（14）。
在十五节，神对蛇说，‘我又要叫你和女人彼此为仇。’我们不喜欢‘为仇’这辞，因为我们不愿意卷入战争；但神说，祂要叫蛇和女人彼此为仇。神不放弃对这局面的管治，祂也不许女人和蛇独立生活。神似乎说，‘我要管理这局面，我要继续管治一切，我要叫你和女人彼此为仇。’我们很快会知道这女人是谁。在十五节神继续说，祂要叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。这启示蛇的后裔和女人的后裔要彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。伤蛇的头，意思就是毁坏它，杀死它。按照十五节，女人的后裔要毁坏蛇，但蛇只能伤害女人后裔的脚跟。
十五节就像创世记头三章所题大多数的项目一样，是一粒种子，一粒极为重要的福音种子。神在这节经文里，头一次传讲祂全备的福音。因此，我们得多花些时间在这节经文上，来看这女人是谁，蛇的后裔是谁，以及女人的后裔是谁。我们必须熟悉这三班人—女人、蛇的后裔、和女人的后裔。首先我们来看女人是谁。
我曾经说过，创世记头三章所说的每件事几乎都是一粒种子，也是一个表号，因此我们需要将这一部分的圣经寓意化。我们读过前一篇信息以后，应该了解人正确的地位是女人的地位。不论我们是男的或是女的，我们在神面前的地位都是女人。我们若宣称我们在神面前是男人，就立刻会被撒但吞吃。毫无疑问，三章十五节所说的女人是夏娃，而夏娃表征所有属神的人，就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我们信靠神，我们就是属祂的人，就是祂的妻子。因此，十五节的女人，首先是指夏娃，其次是指所有倚靠神、信靠神的人。简单的说，所有属神的人都是女人。所以，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和夏娃，撒但和所有属神的人，彼此为仇。夏娃表征所有属神的人。
我们在启示录十二章一节，看见一个宇宙妇人的表号（‘异象’原文直译为‘表号’）。这妇人是一个大表号，她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。因此这妇人不是单独的、地方的、个别的妇人；她乃是宇宙的妇人，是一个表号，表征从亚当到亚伯拉罕，从以撒到摩西，从摩西到使徒们，并从使徒们到现今所有神的子民。所有属神的人共同组成这妇人，也都包括在她里面。那十二星代表列祖，就如亚当、亚伯、以诺、亚伯拉罕和雅各。这些列祖乃是众星，还未形成一个单位。接着是以色列人，他们活在黑夜的时期，所以用月亮来代表。然而，当主耶稣来时，天破晓了，日头照耀光明，因此召会的人用日头来代表。所以，所有神的子民：列祖、旧约的以色列人、新约的召会（包括所有的信徒），共同组成这个宇宙的妇人。创世记三章十五节那个别的女人夏娃，表征启示录十二章这宇宙的妇人。创世记三章的夏娃是这宇宙妇人的象征。
神在创世记三章十五节宣告喜信，说要叫蛇和女人彼此为仇。这意思是魔鬼撒但要历世历代一直和所有属神的人争战。这蛇不仅和夏娃争战，也在每一代和属神的人争战。该隐杀他的兄弟亚伯就是个例子。按照约壹三章十二节，这杀人的行为不仅是该隐所犯的罪行，更是那恶者，那蛇所实行的作为。那蛇利用该隐杀了亚伯。我们若不信靠神，就不是属神的人。我们若不是属神的人，我们就和撒但同类，他也就不会与我们争战。然而，一旦你转向神，作个信靠神的人，蛇就会立刻攻击你。这就是蛇和女人彼此为仇。
亚当和夏娃原来以为自己是在死的判决之下，正等待死的来临；因此，神说到后裔，这对他们真是喜信。他们原以为立刻要死，绝不可能会有后裔。当亚当听到那女人要有后裔，就称他的妻子为夏娃，夏娃在希伯来文的意思是‘活’。正当亚当和夏娃恐惧战兢等待死的判决时，突然传来喜信说，这女人要有后裔，亚当就自然而然的说，‘活！你不会死，你是活的！你的名字是夏娃，你是活的。’我们在第十七篇信息看过，在创世记二章，亚当头一次见到夏娃的时候，他很兴奋的说，‘这一次这是我骨中的骨，肉中的肉。’然而到三章，亚当也很兴奋，他没有受到定罪的判决，反而听到福音。所以，亚当称他的妻子‘活’。我们都听到了这喜信，也都该叫自己‘活’。你若问我叫什么名字，我会告诉你，我的名字是‘活’。
神在十五节传了福音，亚当就在二十节对福音有了反应。亚当若对这福音没有反应，他一定会称自己的妻子为‘死’。他会说，‘可怜的女人，难道你不知道你是死的因由么？你的名字应该叫作“死”。’但与此相反，当亚当听了神所传的福音，他很欢喜，就称妻子为夏娃，就是‘活’。今天世人都在死的判决之下，我们该去向他们宣扬创世记三章十五节。当世人听见创世记三章十五节的喜信，接受这福音，并且有了反应，他们就会呼喊：‘现在我们活了，赞美主！’
蛇的后裔就是那些跟从撒但的人。圣经用许多的辞形容他们。马太三章七节称他们为‘毒蛇之种’；十三章三十八节又称他们为‘恶者之子’；在约翰八章四十四节，主耶稣说，他们是出于他们的父魔鬼；在约壹三章，使徒约翰说，犯罪的是出于魔鬼（8），他也用‘魔鬼的儿女’这辞（10）。这一切名称都指明，跟从撒但的人就是蛇的后裔。不论称他们为毒蛇之种，恶者之子，或魔鬼的儿女，意思都是：他们是蛇的后裔，他们逼迫并攻击主耶稣和得胜者。
女人的后裔是主耶稣。祂是从童女马利亚生的（赛七14，太一23，加四4）。因此，祂的确是女人的后裔。祂就是神自己在创世记三章十五节宣布的喜信中，所预言的后裔；祂是击伤蛇的那一位。那些跟从撒但的人与主耶稣彼此大大的为仇为敌。
女人的后裔主耶稣已经伤了蛇的头，祂已经毁坏那掌死权的撒但。这在希伯来二章十四节和约壹三章八节完全启示出来。
当主耶稣在十字架上毁坏蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟。这是指撒但借着把主耶稣的脚钉在十字架上而伤了祂（诗二二16）。
得胜者是谁？我们已经看过，创世记三章十五节的女人首先是指夏娃，其次是指所有属神的人，包括夏娃所表征的童女马利亚。因此，女人的后裔主要是指从马利亚生的主耶稣。然而，在启示录十二章，还有更多关于女人后裔的记载。启示录十二章所描绘，创世记三章十五节所表征的女人，是一位宇宙的妇人，在她里面有一部分称为男孩子（启十二1～2，5）。按圣经的意义，女人代表软弱，因为女人是较软弱的器皿（彼前三7）。男人，特别是男孩子，代表刚强。启示录十二章的宇宙妇人有两部分：外面的部分是这妇人本身，里面的部分是男孩子。外面部分的妇人是较软弱的部分，里面部分的男孩子是较刚强的部分。所有属神的人合起来就是那多少有些软弱的妇人，但其中有一部分是较刚强的男孩子，就是得胜者。在召会中，有些圣徒也许比较软弱，他们是妇人的部分；但有些圣徒相当刚强，他们是男孩子的部分。这男孩子也可看作女人后裔的一部分。男孩子是属神的人中较刚强的部分。全体属神的人是这妇人，其中较刚强的部分是男孩子。所以男孩子也是女人后裔的一部分。
我喜欢拿启示录十二章和创世记三章作比较。在创世记三章十五节有三样主要的项目，就是蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章也同样有这三样，就是古蛇、宇宙妇人和男孩子。你看见这两章是一致的么？启示录十二章九节的古蛇，就是创世记三章的蛇；启示录十二章一节的宇宙妇人，就是创世记三章十五节的女人；而启示录十二章五节的男孩子，就是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。你若不领会启示录十二章，你就不能完全明白创世记三章十五节。仅仅这一小节就揭示了三个主要的项目—蛇、女人和女人的后裔。我们若没有把整本圣经从头到尾都读过，就难以领会这三个项目。当我们读到启示录十二章，就会看见创世记三章十五节的蛇就是魔鬼，因为启示录十二章九节说，‘那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。’那女人不仅是夏娃，也是指所有信靠神的人，包括童女马利亚，因为神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外，我们还看见在女人里面刚强的部分，叫作男孩子。因此，启示录十二章的男孩子，乃是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。
有人也许问男孩子是谁。关于这问题，在基督教里有种种不同的教训。有的说男孩子是主耶稣。就某一面意义说，我同意这说法，因为主耶稣是男孩子的元首、中心、实际、生命和本质。然而，这男孩子并不是个人的，乃是团体的。既然妇人本身不是个人的，乃是宇宙的，团体的，她的孩子也必是宇宙的，团体的。这团体的男孩子包括作他元首、中心、实际、生命、和本质的主耶稣。这有圣经可证。诗篇二篇八至九节预言主耶稣，神的受膏者，要用铁杖辖管列国；启示录二章二十六至二十七节说，召会中的得胜者要用铁杖辖管列国；而启示录十二章五节告诉我们，男孩子要用铁杖辖管万国。因此，按照圣经的记载，主耶稣自己和祂的得胜者都要用铁杖辖管万国。所以，启示录十二章五节的男孩子，包括主耶稣和召会中的得胜者。此外，二十章四节说，基督和复活的得胜者要作王掌权一千年。因此，启示录十二章的男孩子，既不是指个人的主耶稣，也不是指与祂分开的得胜者，乃是指主耶稣连同得胜者。基督自己是头一位得胜者（三21）。祂这位领头的得胜者，乃是众得胜者的元首、中心、实际、生命和本质。在地上属神的人中间，有一部分是刚强的，包括主耶稣和得胜者。因此，男孩子是由主耶稣和祂的得胜者组成的。
创世记三章十五节说，蛇和女人的后裔彼此为仇，这在启示录十二章完全显明了。在启示录十二章，我们看到那古蛇竭尽所能要伤害男孩子和妇人（4，13～17）。因此创世记三章十五节所说的为仇，到那时就完全应验了。
主耶稣是男孩子，却从女人而生。这是什么意思？这件事属灵的意义是说，主耶稣是从信靠神的源头而生。女人是这后裔的源头，而这后裔却比女人刚强，这后裔中有一部分是打败仇敌的男孩子。男孩子的源头是女人，不是男人；他的源头是信靠神的人，不是宣告向神独立的人。男孩子是信靠神、倚靠神的女人的后裔。主耶稣就是从这样的源头而出的后裔。
同样的，我们都该是女人的后裔，就是从倚靠神的源头而出的后裔。我们若在神面前自称是男人，我们与神之间就了了，不再属神了。每一个属神的人在祂面前都必须是女人。召会中带头的人若说，‘我们知道该怎么作。’他们在神面前就不再是女人，乃是自居男人的地位了。带头的弟兄应当说，‘主阿！你知道我们是何等的软弱。我们倚靠你。主，离了你，我们就不能作什么。我们凡事都信靠你。’带头的弟兄若有这态度，他们在神面前就真是女人了。创世记三章十五节没有说到男人的后裔，因为在神面前，只有女人的后裔有地位，男人的后裔没有地位。
一面说，我们是女人；另一面说，我们是女人的后裔。我们是信靠神的人，这是我们的源头；我们也是从这信靠神的源头而出的后裔。因此，我们能刚强。惟有从信靠神的源头而出的后裔才能刚强，他们不是在自己里面刚强，乃是在神里面刚强。主耶稣自己领头作这样的人。祂是男孩子的元首；现在祂也是男孩子的中心、实际、生命和本质。仇敌撒但对这男孩子有何等的攻击！
创世记三章十五节的焦点，中心点是：女人的后裔—主耶稣—要来，在十字架上废除撒但。这是喜信的传扬中最有力的宣告。我再说，亚当和夏娃原本战兢的等待即将临到的死亡，然而，神没有定罪他们，反而传福音给他们，这令他们十分惊讶。亚当和夏娃原本惧怕神而恨恶蛇，因此，神在祂的喜信里宣告，有一位称为‘女人的后裔’的，要来毁坏撒但。这就是福音。关于女人的后裔并蛇要被毁坏的应许，就是向第一代罪人宣报的喜信。
创世记三章十五节的应许，历代以来已经应验了。首先，这应许应验在所有属神的人身上。从神赐下这应许的时候起，撒但就和属神的人为敌。他要继续如此，直到被扔进无底坑（启二十1～3）。至终，他要被扔进火湖（7～10）。撒但在被扔进火湖之前，一直是神子民的仇敌。
此外，这应许也应验在所有的得胜者身上，直到被提的时候。这是启示录十二章所启示的。
这应许已经完全应验在主耶稣身上。首先，这应许应验在祂出生的时候（太二13～22）。主耶稣一出生，蛇就激起极大的仇恨，使许多小生命死去。其次，这应许应验于主在地上的一生。我们若读四福音，可以看到撒但不断的难为主耶稣，追逐祂，反对祂。至终，撒但在十字架上伤了主的脚跟，正如诗篇二十二篇十六节所预言的。
创世记三章十五节的应许启示，撒但是神子民的仇敌。至终，主耶稣来了，祂是女人的后裔，毁坏了仇敌。今天我们正享受这应许的应验。