在本篇信息中，我们需要再看几点，神对付人第一次堕落的路。
我们已经看过，在人堕落之后，神并没有来定罪人，而是来寻找人并审判蛇。在对蛇的审判中，神宣告了关于女人后裔的应许（创三15）。然而，那并不是结束。虽然神宣告了祂救恩的应许，人仍然留在为难的光景中。人不仅处在困难的光景中，而且罪的元素已经注入他的性情里。所以，人在外面是有罪的，在里面是受了败坏的。神无意要定罪人。神的心向着人全是爱，人完全在神爱的关顾之下。因此，神为着人的益处命定了一些苦难。虽然我们不喜欢苦难，但无论如何神已经这样命定了。
神命定的苦难有什么目的呢？首要的目的是限制人。神指定的苦难，实际上是我们的保障与保护。永远不要忘记，人堕落的结果，是叫他在性情里有了受败坏并败坏人的元素。神爱人，对人施与爱的关怀，但人在性情里仍有属撒但的元素。人在堕落之后，也许没有立刻认识自己真实的光景；然而神晓得这难处，因此命定了苦难，为要限制堕落的人。全世界的年轻人都要自由；他们渴望得着自由。但我们必须认识，太多的自由挪去了神在祂的爱里所加给我们的限制。我们是堕落的人，有败坏的性情，确确实实需要限制作为保护和保障。假定一个母亲有一个顽皮的男孩，作母亲的若不给他任何限制，这孩子就活不了三天。他会因为太多的自由而把自己杀了。没有一个母亲会笨到一个地步，给她顽皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是对我们有益的。
我是一个老年人，我需要，也喜欢受我主里亲爱弟兄们的限制。我甚至更受姊妹们的限制。实际上我所有的自由非常少。你若要给我自由，我会说，‘不，谢谢你，你把自由留给自己罢，我需要受限制。’我多么感谢主，在已往的年日里，我借着限制受了保护。我并没有在圣徒们的限制下受苦，我反而享受限制。我在主里的弟兄和姊妹们所加给我的一切限制，都成了我的保护。虽然当时你可能认为这些限制并不好受，但经过一些年日之后，我相信你会敬拜主，并且说，‘为着这些限制感谢主！’
让我说一点关于丈夫和妻子的话。没有一个女人喜欢受限制。亲爱的姊妹们也许很圣别，也追求属灵，但我不信她们喜欢受限制。作妻子的不喜欢丈夫或婆婆给她们任何约束。我从历史，也从经历知道，很少作媳妇的喜欢她们的婆婆。似乎这来自神的命定。神命定婆婆作媳妇的限制，并命定媳妇作婆婆的难题。从人来说，这听起来不大好，但实际上这是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制，就要蒙到保护。
现在我要转向作丈夫的。我们弟兄们的确需要从妻子来的限制。我为着我亲爱的妻子感谢主。我可以见证，她所给我最好的帮助就是她的限制。她甚至限制我的饮食。虽然我的胃是属于我的，但她决定我吃多少。一天过一天我告诉她：‘我还是饿。’她却回答说，‘够了，再没有了。’因着接受她的限制，我的胃病治好了。我已经学到，你若有胃病或胃溃疡，最好对付的路就是在饮食上受限制。因此，每一种限制实在都是大帮助。我们都需要限制。所以，神命定给人苦难来限制他，借管教拯救他并保卫他。
对女人，神命定了生产的苦难或痛苦（创三16，提前二15）。生产的苦难包括怀孕和分娩。整个生产的事，包括怀孕和分娩，都是痛苦的事。在人堕落以前，神原初不是这样命定的；然而，因着堕落，对于领头堕落的女人，神命定了一分苦难。也许你问：为什么神先命定女人受苦，其次才命定男人受苦？神这样作，是因女人带头违犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亚当，亚当会说，‘主，不要来找我，我不是领头堕落的，你必须找那带头的。’因此神先找夏娃。
为什么有些女人节制生育？因为她们要享受自由的生活。那是违反神的路。我们都知道生孩子是麻烦的，但这是神命定的限制。对于不受限制的年轻女子，最好的保护是生几个孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她，但只要她有几个孩子，这些孩子就会限制她过度的自由。孩子们对他们的母亲是限制，也是保护。因此，保罗要年轻的妇女结婚，生育儿女，就不至于懒惰或好管闲事（五13～14）。
耶和华也告诉夏娃，她的丈夫必管辖她。根据这话，每一位姊妹都该在她丈夫的管辖之下。夏娃为什么堕落？就是因为她不在意她的丈夫，僭取了他作头的地位。所以神似乎对她说，‘夏娃，从现在起，我指定亚当管辖你。’虽然这是一句难以接受的话，但圣经告诉我们，女人必须受她丈夫的管辖。我们都必须以这句话作为保障和保护。丈夫的管辖对于妻子是真正的保护。因此，保罗在提前二章十一至十二节说，‘女人要安静学习，凡事服从。我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人。’保罗在这件事上的教训，是根据创世记三章十六节神的命定。我希望姊妹们注意圣经上这神圣的话。
对于男人，地长出荆棘和蒺藜来（17～18）。你们很多人不是农夫，也许以为可以避开地。然而不管你有那一种工作或职业，你的工作或职业就是地。全世界没有一个工作或职业是没有艰难的。在每种行业中，地都长出荆棘和蒺藜。有的人会说，‘我绝不要受雇于人，我要自己经营生意。’你若这样说，过几年你就不会再想经营生意。你会想放弃你的生意，因为你的生意没有产生钱，却长出荆棘和蒺藜。在每一种行业中—学校、工厂、市场、办公室—地似乎都容易长出荆棘和蒺藜。几年前我遇到一个作果农的弟兄，我想，作农夫一定很好，但那个弟兄告诉我，关于他农场许多艰难的故事。这些难处是神命定的。年轻人，你们必须认识这是神的命定。神告诉亚当，地要长出荆棘和蒺藜，他需要受苦并劳碌。
神说，男人必终身忍受痛苦、流汗并劳碌（19）。因此，人必须劳碌、流汗、受苦。但劳碌和受苦对于堕落的人乃是保护。男人若不从事于某种劳碌，就容易落到罪中。所有的男人都需要从事于某种形式的劳碌，才能蒙保守不作犯罪的事。对于许多男人，单单劳碌还不是足够的保护；他们还需要一点苦难。劳碌连同苦难，常常防止人作恶。
在人堕落以后，神也命定人不可永远活着，却要死亡，归于土。这不是说，人必须灭亡，因为神在祂的对付中，给了人救恩的路。在神给男人和女人的对付中都有受苦，但不是必须灭亡。然而，人若不接受神救恩的路，他死后就必灭亡。死也是神加在堕落之人身上的限制。
几年前我讲过一篇道，论到三个主题：苦、睡和死。这三样似乎没有一样是好的，我一样都不喜欢。我想作一个永不受苦，不需睡觉，且永远活着的人。但我们必须明白，苦、睡、和死对有罪的人乃是限制。希特勒若是仍旧活着，并且继续再活五百年，他就是人间所见过最大的魔鬼了。二十多年前我在马尼拉时，有人告诉我某个恶人的事。我告诉他们：‘不要烦恼，让他尽量作恶罢，我保证他不能再活十年。我不期望他会变好，但我可以确定，十年之内他一定死。’过后不久，我在报纸上果然看到这人死了。受苦限制人，睡眠停止人，死亡了结人。你若去香港，你会到处听到打麻将的声音。打麻将的人没有一个愿意睡觉，他们最好七十二小时昼夜不休的打。然而，过了七十二小时，不需他们的太太来制止，睡眠就征服了他们。因此，不管一个人多坏，他会先被睡眠停住，然后被死亡了结。睡眠是小死，死亡是大睡。今天在地上没有一个恶人能活一百五十岁。在一百五十年前的坏人，今天都死了，葬了。神用死来清理地。一面说，死对人是受苦；但人不了解，死其实是神保护人的方法。
随着神所命定的苦难，亚当也经历了神预期的救赎。我们为什么说这是预期的救赎？因为在创世记三章的时候，实际的救赎还未完成。我们在二十一节所看见的预期救赎，要到四千年之后才完成。男人与女人都处在需要救赎的光景。虽然神没有定罪他们，虽然神已经把他们找出来，并命定受苦作他们的限制和保护，并且虽然神已向他们宣告那要来的后裔的应许，但是当亚当和夏娃看自己，他们差不多还是赤身的。我说他们差不多是赤身的，因为他们为自己用无花果树的叶子作了围裙（裙子），勉强遮了身（7）。无花果树叶所作的裙子代表人用自己的行为遮盖自己的有罪。
亚当和夏娃是有罪的，并且他们的眼睛被开启了，知道善与恶。有一个主的仆人说，人不必作恶，只要知道恶，这件事本身就是恶。从前亚当和夏娃是无知的，并不是恶的。然而，当他们知道自己是赤身露体，就成了恶的，因为知道恶就是恶的。没有一个人知道了恶而能避免恶。只要你知道了恶，你就与恶有了牵连。要避免恶，最好的办法就是不知道恶。亚当和夏娃是有罪的，也知道自己是有罪的；因此他们设法帮助自己，用无花果树的叶子编作裙子，遮盖自己的赤身露体。那是他们亲手用无花果树的叶子所作的工。人在堕落后，任何利用植物生命所作的，都是表征人没有救赎之血的作为。人在堕落以前，不需要血来救赎，但在堕落之后就需要血了。因此，想要用植物生命来遮盖自己的赤身是绝不能成功的。有罪的人需要动物的血；他需要流血的牺牲来救赎（来九22）。所以亚当和夏娃用无花果树的叶子所编的裙子，并没有遮盖他们在神眼中的赤身露体。
然而我们不该忘记创世记三章二十节。亚当听到喜信之后，立刻给他妻子起名叫‘夏娃’，意思是‘活的’。亚当和夏娃本来战兢恐惧被定死罪，但亚当忽然听到了喜信，就起了信心的反应，对夏娃说，‘夏娃，你活了！你不是要死，你是要活！’二十节的意思是亚当相信了福音。圣经第一次指出相信的事，是在创世记三章二十节，而第一个相信福音的人是亚当。当亚当听见了福音，就相信自己和夏娃要活了，不要死了。
在二十节我们看见亚当的相信，接着在二十一节我们看见神的称义。亚当相信了神的喜信，神就为他和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。衣服把他们完全遮盖了。试想无花果树叶子编的裙子，几天之后叶子就会枯干、破裂，至终会掉落，男人和女人就又完全赤身露体了。因此，绝不要用你的工作来遮盖自己。你在神眼中是有罪的，在祂看来是赤身露体的。凡你所作以遮盖自己的事物，都不过是用植物生命枯萎的无花果树叶编的裙子。你需要从动物生命来的皮子遮盖你。神为亚当和夏娃所作的皮衣，日复一日的遮盖他们。
请记住，创世记头三章所提到的每一项目几乎都是种子，在三章二十至二十一节这里，有相信福音的种子以及蒙神称义的种子。相信神福音的种子是在二十节，那里亚当宣称夏娃的名字是‘活的’。神宣告了福音，亚当反应说‘活的’，这就是相信福音的种子。接着这个，神就来称义。亚当和夏娃是赤身的，他们为自己编裙子来遮盖。这些裙子不足以遮盖他们的身体。神来传了福音，而亚当以信心反应之后，神就将衣服穿在男人和女人身上。这意思就是神称义了他们。得称义的意思就是被神的义，就是基督自己所遮盖，不是被任何人造的东西所遮盖。亚当和夏娃在衣服底下，表征他们在基督里。加拉太三章二十七节说，‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’衣服乃基督是神的义，是遮盖我们的义最清楚的预表。因此，按表号说，亚当和夏娃是在基督里。因此，人的相信和神对信徒的称义，都是种子撒在创世记三章二十至二十一节；这些种子要在新约的书信中逐渐发展。
虽然圣经没有明文说，那皮子是从羊羔身上取来的，不过我也跟别人同样相信，那皮子是羊羔皮，因为那皮子制成了衣服。有的译本译作‘袍’，有的译作‘外衣’。无论如何，皮子是制成了衣服。那皮子肯定的不是来自牛；必定是柔嫩的羊羔皮，适合作衣服。
亚当和夏娃穿上了皮子作的衣服以后，他们有了羊羔的外表。亚当是一个人，还是一只羊羔？那看得见的全是羊毛，因为亚当完全为羊羔所遮盖。虽然他是一个人，但在神眼中他成了一只羊羔。人总是变成那遮盖他们的东西。因着我们都被基督遮盖，我们就彰显基督，并与基督相像。亚当和夏娃用他们自造无花果树叶的裙子遮身时，他们看起来必定像丑陋、赤身、有罪的人。然而，他们穿上了羊皮作的衣服之后，看起来必定就像羊羔。神已经把我们放在基督里（林前一30），并且我们已经穿上了基督（加三27），因此我们能彰显基督。保罗甚至能说，‘在我，活着就是基督。’（腓一21。）保罗借着与基督是一，成了祂的彰显。这彰显基督的思想也是一粒种子，以皮衣的预表撒在这里；这皮衣遮盖了亚当和夏娃，并且成了他们的彰显。
要把皮子从动物取下，羊羔无疑作了牺牲。它们被杀了，血也流了。我相信神可能就在亚当和夏娃面前把羊羔杀了，让他们目睹这牺牲。这必定给他们深刻的印象。亚当也许对夏娃说，‘夏娃，你知不知道那该是我们的定命？我们应该被杀，应该流血，因为我们堕落、犯罪、违反神的禁令。夏娃，照着神的禁令我们应该被杀，但神没有杀我们。神杀了这些羊羔代替我们。我们对这些羊羔该何等的感恩和感激！它们是我们的代替。’
一天，主耶稣来了，施浸者约翰说到祂：‘看哪，神的羔羊。’（约一29。）约翰一章二十九节是创世记三章二十一节的发展。在预表里，当羊羔被杀时，基督在神眼中也已被杀，因为祂从创世以来就被杀了（启十三8）。希伯来九章二十二节说，‘没有流血，就没有赦罪。’因此，流血也是一粒种子，撒在创世记三章二十一节，并在约翰一章二十九节和希伯来九章二十二节得着发展。你若读新约的书信，会注意到其中多次提到血。我们蒙了救赎是借神羔羊的宝血，这羔羊是神在创世以前为我们所命定的（彼前一18～20）。基督在亚当堕落之前就被命定了。我们在伊甸园那里可以看到基督流血的一幅图画。没有基督的流血，公义的神怎能称义有罪的人？若不流血，神要遮盖堕落的人就不合法，不守法，不公义，不公平。然而，在神用皮衣遮盖罪人之前，神已在牺牲里审判且杀了他。神永不会击杀我们，因为祂已经在基督里杀了我们。基督在十字架上为公义的神所杀。因此，什么时候我们对福音有反应，并且说‘活的’，神立即就来，用基督作我们的义遮盖我们。这意思就是说，神的称义乃是根据救赎。穿上皮衣是基于牺牲的流血，因那牺牲的羊羔实际上是罪人的代替。
虽然很多基督徒谈到代替，谈到基督为我们死，但认识联合这事的却不多。真正的代替乃是基于联合。亚当和夏娃是有罪的，而羊羔已经被杀，血已经为他们的罪流出。羊羔的被杀如何能成为他们的被杀？如果羊羔和亚当、夏娃彼此是分开的，羊羔就不能代替他们。一旦亚当相信福音，神用羊羔皮的衣服遮盖他，他就与羊羔成为一。罪人与代替者成为一。这就是联合。联合带进代替的功效，因为没有联合，代替就孤立了。除非我们进入那联合，不然，代替者就与我们无关。一旦我们有分于那联合，代替者所完成的就是我们的。基督在十字架上已经为我们作了一切，但若没有联合，祂在十字架上所完成的一切就与我们无关。但我们若说，‘阿们，主，’基督就被我们穿上，我们就被放在基督里。我们既然与基督是一，基督在十字架上所成就的，就成了我们的；这是我们的分。联合带进代替的功效，代替是基于联合。
当我们传福音的时候，有些人总是问我们：‘基督既在十字架上为我们死，那就够了，为什么我们还需要相信？你刚刚告诉我们，祂已经为我们完成了完全的救赎，为什么我们还需要相信？’问题在于你需要联合。你若不相信基督，你就没有这联合。你若没有与祂联合，祂在十字架上所作的一切，就不能被你取用，被你应用。我们需要信入基督。圣经每逢说到相信救恩，都用介词‘入’字。我们必须信入祂。这小小的‘入’字表示联合。信入耶稣基督就是与祂合为一，与祂联合。如果我是个穷人，而你是个亿万富翁，你可能害怕与我联合，但我却很高兴与你联合，因为一旦我与你联合，你所有的一切就是我的。这就是为什么许多女人要嫁给有钱的男人。根据加州法律，因着丈夫与妻子的联合，丈夫名下所有的一切也属于他的妻子了。我们有最好的结合。我们这些穷乞丐，已经嫁给了最大的亿万富翁基督。凡祂所有的、所是的、所作的并所要作的，凡祂所达到的并所得着的—每一样都是我们的。现在我们是在基督里。这联合的事也是种子撒在创世记里，并在新约书信里充分的发展，而在启示录二十一章成熟而有收成。
虽然我们看过，苦难的命定是要限制、拯救并保卫我们，也看过预期的救赎，但还有一个实际的问题：生命树究竟如何？通往生命树的道路还能向堕落、有罪的人继续开启么？
虽然亚当和夏娃已经有了预期的救赎，但他们当时并未得着真实的救赎，他们在性情上仍然有罪。他们若在这种情况下，就是在败坏的性情里，吃了生命树，就要带着有罪的性情活到永远。神不允许那样。生命树表征神，不可让有罪的人触摸。因此，在完成真实的救赎之前，神必须封闭通往生命树的道路。一旦真实的救赎完成，人就再次有可能接近生命树了。因此，创世记告诉我们，神为人预备了预期的救赎之后，祂就封闭了通往生命树的道路。
想想神挡住通往生命树道路的凭借，是很有意思的。在预表上，神是借着基路伯和发火焰的剑封闭这道路。在这里我们看见三个项目：基路伯、火焰和剑。我们在论到创世记这几章别的项目时曾说过，我们必须把三章中所有的图画寓意化。将旧约寓意化绝对是正确的，因为主耶稣和使徒保罗都这样作过。
我们若读以西结九至十章以及希伯来九章，就会看见基路伯是神的荣耀的象征。以西结九章三节启示神的荣耀与基路伯同在，希伯来九章五节甚至说‘荣耀的基路伯’，因为神用他们来表征、彰显、并指明祂的荣耀。所以，生命树的道路被基路伯所封闭，意思就是被神的荣耀所封闭，在完成真实的救赎以先，神的荣耀不允许有罪的人接触祂。在罗马三章二十三节保罗说，众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。所以，封闭生命树道路的，乃是神的荣耀。神的荣耀不允许任何亏缺神荣耀的罪人接触祂。
火焰就是火，而火在预表上表征神的圣别。神是烈火（申四24，九3，来十二29），任何凡俗的、不洁的、或有罪的东西都要被祂烧毁。这烈火表征神的圣别，非圣别没有人能见祂（14）。因此，封闭生命树道路的第二项目是神的圣别。
剑表征杀戮。创世记三章剑的杀戮指明神的公义（参哀三42～43，罗二5）。如果没有牵涉到罪，而神把人杀了，那祂就要因所行的不义被定罪了。然而，罪既牵涉在内，照着公义的神，就有杀戮的需要。因此，杀戮的剑表征神公义的要求。所以，神的荣耀、圣别、和公义封闭了通到生命树的道路，指明人只要是有罪的，就不准接触神这生命树。
现在我们来看神封闭生命树道路的两个例证。在西乃山上神来眷临祂的百姓（出十九10～21）。然而，祂似乎对摩西说，‘摩西，告诉那些百姓，我必须在山的周围立一道界线，他们一个也不能越过。我是圣别的、公义的，且满了荣耀。你们有罪的人没有一个够格跨过那界限。你们若这样作，就要死。’西乃山被云彩遮盖，其中有神的荣耀（二四16～17）。那荣耀要求很高，将一切有罪的人分隔在神的面光之外，并且封闭了通到生命树的道路。在山上还有烈火（十九18）。以色列人太害怕了，他们对摩西说，‘哦，不要叫我们到神那里去，你替我们去罢！请看山上有那烧灭人的火，我们一步也不敢往前。’那就是神圣别的要求。更进一步，神在西乃山上与摩西相会的时候，赐下了律法，就是十条公义的诫命（二十1～17）。这些诫命也是非常高的要求。这样，在西乃山上我们看见一幅有三个项目的图画：神的荣耀、神的圣别并神的公义。这些神圣的属性将要求和条件摆到有罪的人身上。因此，神的荣耀、圣别和公义，叫人与作生命树的神隔绝了。
第二个例证是帐幕，其中心是至圣所（利十六1～2）。神是在至圣所里，其中不断的充满着祂显出来的荣耀。然而，没有人能随时进入至圣所，因为约柜上的基路伯（出二五18～20），监视着罪人能否满足神公义的要求。这意思就是说，神的荣耀在那里观察着。同样，基路伯也绣在分隔的幔子上（二六31～34）。不仅如此，当亚伦的两个儿子拿答和亚比户，带着凡火进入圣所时，就被烧死了（利十1～3）。火指明神的圣别，从至圣所发出，烧灭了他们。此外，至圣所内的约柜中有神的律法（出四十20～21，来九3～4）。这律法表征神的公义。所以，再一次我们看到神的荣耀、圣别、公义，要求有罪的人，并阻止有罪的人接触神。
通到生命树的路只封闭到主耶稣完成救赎的时候为止。基督借着祂在十字架上包罗万有的死，满足了神荣耀、圣别、和公义一切的要求。
主救赎的死满足了神荣耀的要求。当祂死的时候，那绣着荣耀基路伯的幔子，从上到下裂开（太二七50～51）。那幔子从上到下裂开的事实，证明这是神作的，并且证明神与人之间的阻隔从此除去了。人亏缺了神的荣耀，但现在借着在基督里的救赎，人能被神称义（罗三23～24）。
基督在十字架上的死满足了神圣别的要求。借着基督一次永远的献上身体，我们就得以圣别（来十10）。借着祂一次的献祭，基督就叫我们这些得以圣别的人永久完全（14）。祂已借自己的血圣别我们（十三12）。借着基督的死，神的圣别成了我们的，并且祂圣别的要求对我们已不再是难处了。
基督的死也尊荣了神的公义。神使基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义（林后五21）。祂是那义的，代替了不义的，为罪受死（彼前三18）。借着基督的死，神的公义成了我们的，这义就不能把我们从公义的神，就是生命树隔开了。这样，借着基督救赎的完成，通到生命树的道路再一次完全向我们打开了。
因基督已满足了神公义、圣别、和荣耀的要求，祂的血就给我们开创了一条又新又活的路（来十19～20，22）。希伯来十章二十节的‘新’字，意思是新鲜的，新作成的。我们有这样一条新鲜的路，新作成的路。借着这条新的、鲜的、活的路，我们可以坦然无惧的进入隐密处，就是生命树所在之地。
不要惧怕你罪恶的性情，它已被钉在十字架上了。罪性、旧人、魂、己、丑陋的‘我’—全都钉在十字架上了。所以，神有信心让我们有永远的生命。祂不怕我们带着堕落的性情活到永远，因为这性情已被基督包罗万有的死了结了。
现在我们能够亲近神（雅四8，来四16，十19，22）。借着基督的救赎，神已经进到我们的灵里。我们需要转向我们的灵，并借着耶稣的血进入至圣所，在那里我们能接触生命树。这真是好！今天我们不再是在预期的救赎之下；我们乃是在享受已经完成的救赎。这救赎给我们开创了一条又新又活的路，进入至圣所。这条路不在伊甸园中，现今乃在我们的灵里。所以，我们现今可以坦然无惧的接触这位活神，祂就是生命树。因为我们的袍子已经洗净了，我们就有权柄来到生命树这里，享受它的丰富（启二二14）。