在出埃及一章，我们看见以色列人被奴役；在二章我们看见神预备拯救者。在本篇信息里，我们来看三章，我们将要看见神对所预备之人的呼召。
神呼召的动机是以色列人的哀求（二23～25，三7，9）。三章七节说，‘耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。’神不仅听见他们的哀声，祂也在他们受苦之地眷临他们。因此，祂完全知道他们的光景，渴望拯救他们。
虽然神要拯救以色列人脱离捆绑，祂却必须等到摩西完全预备好。出埃及记这几章启示，神十分有耐性。甚至在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力，就很容易忍耐。在这样的情形里，你除了等候以外别无选择。但是对于能干且够格的人来说，就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人，祂有足够的能力。然而，祂却忍耐着等候。
有时候我们因神的忍耐而精疲力竭，就问：‘主阿，要等到几时？你听到我们的祷告么？主，你在那里？你不顾我们么？你到几时才为我们作事？’这宇宙中似乎没有神。诗篇一再的有这样的问题，因为作诗的人也和我们一样。
神的忍耐使我们精疲力竭，这对我们是好的；因为我们精疲力竭之后，就安息了。我们也许太精疲力竭，以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的，祂有祂的时候。因此，我们学习把事情交给祂，然后我们就安息了。
摩西的一生过了四十年之后，他无法再等候而不拯救以色列人。他受了最高的教育，并且成了说话行事都有能力的人（徒七22）。无疑的，照他自己的估计，他认为他已够资格，也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边，再经过另一个四十年，直到他照着神的标准完全预备好。在此我们看见神的忍耐。
神为什么需要等候那八十年？我们没有人愿意等候这样长的时间。当然，神想要有路能更早进来，但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以，神必须等到摩西生下来。四十年以后，摩西在那里，而且已经长大了；但神仍需等候，因为摩西是这样的天然。因着还没有一个已预备好的人，神必须等候。
这里我们看见一个原则。神在每个时代都渴望作一些事。问题不在祂那一边，问题总在祂子民这边。问题总是这样：准备好接受神呼召的人在那里？在我们的时代中，神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召？十九个世纪以前，主耶稣就说祂必快来（启二二7），但是祂还没有回来。我们若问主为何祂的再来迟延这样久，祂也许回答说，‘预备好让我回来的人在那里？当我看到有够多的人预备好了，我就要回来。我渴望回来，但是必须有某些东西让我能回来。’
在出埃及记中，当摩西是个孩子，或者他还信靠天然的力量和才干时，神无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西预备好了以后，神才进来呼召他。以色列人因着遭受暴虐、迫害和压制而呼求，但神仍必须等候摩西预备好。同样的原则，因为没有够多的子民预备好让祂回来，祂仍旧迟延祂的再来。
在二至三章里，我们看见遭逼迫的神子民向神哀号，以及怜悯、恩典和慈爱的神渴望拯救他们。但是摩西慢慢的长大成熟。以色列人的哀声是迫切的，神发的热心也是极大的，但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直叹息渴望主回来，主也巴望要回来，但是预备好的人在那里？因此，不要向主抱怨今天的情形，我们该使自己在生命中长大。
当神的主宰把摩西摆在一边时，他必定非常丧气，盼望全失。既失去了盼望，他就满足于作一个牧羊人，在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人，现在被迫在旷野过牧羊人的生活。当年日过去，他失去了一切—他的自信、他的前途、他的兴趣和他的目标，他失去了一切。至终，很可能到了一个地步，他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说，‘我必须照顾这群羊；但是连这群羊也不是我的，而是属于我的岳父。我没有王权，没有王国。除了作工维持家计以外，没有什么留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草，找水给它们喝。’但是有一天，当摩西已彻底的经过过程，神就向他显现并呼召他。在神眼中，摩西八十岁时已完全预备好，并够资格了，神就在恰当的时候临到他。
在圣经里，神呼召摩西的记载比呼召其他人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的，呼召以赛亚的记载也是如此，而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中，我们看到关于神呼召的所有要点。因此，我们若要明白神呼召的全部意义，必须非常注意出埃及三章中神对摩西的呼召。
在历史上，摩西是头一个完全、合格、且得着成全的神的仆人。神使用挪亚建造方舟，但他不是摩西那样的仆人。甚至信心之父亚伯拉罕，也不像摩西那样受成全为神的仆人。他是圣经中头一个完全合格的神的仆人，因此他是神仆人的标准模型，并且神对他的呼召，乃是祂呼召众仆人的标准。在原则上，我们都需要像摩西一样蒙召。
出埃及三章一节说，‘摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往旷野的背面去，来到神的山，就是何烈山。’有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指明只有当我们在环境的背面时才能蒙召，当我们在正面时绝不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去，是因为他在寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到旷野的背面去。
我们若要接受神的呼召，就必须在正确的地方；这地方首先是在我们处境的背面。你若是一个教员，神无法在你教书职业的正面呼召你；你必须在背面。同样的原则，如果你是一个生意人，你要被神呼召，就必须到你生意的背面。
在背面，意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养羊群。但是有一天，他失意、不满足，决定到背面去看看那里有些什么。如果你不满意你的职业或婚姻，这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证，他是在背面蒙召的。
在呼召摩西的事上，是谁临到谁？是摩西来到神这里，还是神临到摩西？我要说两者都在行走，至终在某一个地点相遇。神从天上走到那里，而摩西从他所居住之地走到那里。因此，很难说是谁临到谁。按照我们的经历，有一天我们来到某地，在那里我们遇见了神。
当摩西往旷野的背面去，他‘来到神的山，就是何烈山’。许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在旷野的背面。无论如何，当摩西带着羊群慢慢走向神的山时，神已经在那里等候他了。
在五节神对摩西说，‘不要近前来。把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方乃是圣地。’本节的‘圣地’是指人没有到过之地。这指明神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到那在处女地，就是只有神摸过之地的人。这意思是说，每一个真实的呼召，都是临到没有人手操纵或人意的地方。我们若要蒙神呼召，就必须在一个完全为祂保留的地方。
在这圣地上有荆棘。二节说，‘耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。’那荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召，指明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们，乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例。起先，主从天上呼召扫罗，但至终这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面，进入大数的‘荆棘’里。
我们的经历能见证神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人，都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召，但至终却很清楚，神是从‘荆棘’里呼召。
二节也说到‘火焰’。这是指神圣别的荣耀。在圣经里，神的圣别被比喻为烈火。无论何时神呼召人，总是以祂圣别的荣耀呼召他。神以这样的方式呼召人，就将人分别归于祂的圣别。
表面看来神的呼召是发生在旷野的背面，实际上是发生在神的山，专特的说，是在圣地。以经历来说，这呼召来自荆棘中，至终，这呼召来自火焰里。这就是神呼召摩西的地方：在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘中、并在火焰里。神在火焰里呼召摩西。事实上，神就是火焰，因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此，那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方，然后神的呼召就会临到我们。
蒙神呼召并非仅仅将我们自己奉献给主，去上圣经学院或神学院，毕业后接受任命。这样的‘呼召’，在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面，在神的山上，并在一处没有人搅扰的地方。不仅如此，神从焚烧的荆棘中，以祂圣别的荣耀呼召我们。
蒙召者知道那位呼召者的名字，这是极其重要的。出埃及三章以完满的方式启示了神的名，就是那位呼召者的名；这里的启示也许比神的话其他任何部分都更完全。当神呼召摩西时，摩西说，‘我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么？’（13。）这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。
呼召摩西的那位首先是耶和华的使者（2）。在达秘的英文译本里，他将‘使者’这名称大写，指明这位使者是独特的一位。事实上，神的儿子基督就是神的使者，独一的受差遣者。按照圣经，天使乃是使者，就是受差遣的人。在启示录，众召会领头的人被称为使者（原文与‘天使’同字）、受差遣者。因此在出埃及三章二节里，主的使者就是神所差遣的一位。
我们将二节和四节摆在一起，就看见耶和华的使者这位受差遣者，实际上就是耶和华自己。四节说，‘耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫。’这证明耶和华的使者就是耶和华自己，而耶和华就是神。新约启示，神的儿子主耶稣作为父所差遣的一位而来。祂是神所差遣的一位，祂也就是神自己。
为了呼召并差遣摩西，差遣者神以受差遣者的身分向他显现。只有那位受差遣者才能差遣受差遣者。譬如，在新约里，受差遣的使徒乃是由受神差遣的主耶稣所差遣。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说，‘父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’因此，我们这些主的门徒，是由受神差遣的那一位（祂就是作耶和华使者的基督）所差遣。
根据出埃及三章，差遣者就是受差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的，乃是已经作过他们那项特别工作的人。同样的原则，因着基督是受神差遣者，惟有祂知道如何差遣人。
关乎创造的事，创世记一章说起初神创造诸天与地。但在二章，当神来接触人并发展与人的关系时，便使用‘耶和华’这名。在出埃及三章这里，神前来呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和华的名，而是以耶和华使者的名。本章不是关于创造或与人发展关系，而是关于呼召摩西。这样一位呼召者，需要具备受差遣者的资格，只有作为耶和华使者的基督才够这个资格。因着是那位受差遣者呼召受差遣的人，因此是耶和华的使者，神的儿子，来差遣摩西。
为什么‘耶和华的使者’这名称不用在出埃及记头两章？因为直到三章摩西才预备好。因此，神作为耶和华的使者临到他，来呼召他并差遣他。为了差遣摩西，需要一位有受差遣之经历的人。根据撒迦利亚二章，差遣者就是受差遣者，受差遣者就是差遣者。在出埃及三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子这位受神差遣者，实际上就是神自己。太初与神同在，并且就是神自己的那一位，受神差遣。
‘耶和华的使者’这名称，主要是指神的儿子基督，受神差遣拯救祂的百姓脱离他们受苦的处境（参士六12～22，十三3～22）。在出埃及三章这里，主来呼召摩西，为要拯救以色列人脱离捆绑。因此，祂作为耶和华的使者而来。
本章所启示的第二个名称是耶和华；耶和华的意思是‘那昔是今是以后永是者’。这名称基本上由‘是’这个动词所组成。除了主以外，其他一切都是虚无。祂是惟一‘是’的那一位，惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外，‘是’这个动词不该应用于任何人或任何事物。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华是‘那昔是今是以后永是者’。祂过去是，现在是，将来还是。
希伯来十一章六节说，‘到神面前来的人，必须信有神。’（有神，直译，神是。）根据本节经文，神是，我们必须信祂是。神是，但我们不是。
我们若要蒙神呼召，就必须认识，那位呼召者首先是受神差遣者，其次是耶和华，就是昔是今是以后永是的那一位。我们必须晓得，呼召我们的神是，而我们不是。我们都需要这样认识神。
这位呼召者就是神（出三4，6，14）。在希伯来文里，神这字是‘伊罗欣’，意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的，也是信实履行祂约的。我们若要蒙主呼召，就必须领悟祂是大能且信实的，有大能为我们作一切事，并且信实的遵守祂的话。
六节说，‘又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’‘你父亲的神’这辞句，指与神的历史。当神来呼召你，祂对你不该是陌生人。如果祂对你是陌生人，你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神，不是指祂是我们肉身父亲的神，因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时，我们得到另一个家谱，另一个属灵的谱系。故此，保罗对哥林多人说他用福音生了他们（林前四15）。保罗没有结婚，因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中，呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以，当神呼召摩西时，祂称自己是‘你父亲’的神。这指明与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时，祂不是陌生人，因祂已经与摩西一家同在好几代了。
摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说，神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人，像以撒一样平凡的人，或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样，神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神，乃是包罗万有的神。无论何时神来呼召你，祂总是包罗万有的那一位。
神是我们父亲的神，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些名称也指明祂是立约的神。立约的神是为着每一个人。不论你是谁，祂是你的神，并且祂有资格呼召你。
现在我们来到神最奇妙的名称：‘我是那我是。’（出三14～15。）在十四节，主指示摩西说，‘你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。’主的名是‘我是’。换句话说，祂的名就是‘是’这个动词。我们没有资格说我们是。我们什么都不是，惟有祂是。因此，祂称自己：‘我是那我是。’国语和合本说祂是‘那自有永有的’。‘我是’指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的，就是说，祂永远长存，无始无终。
在约翰八章五十八节主耶稣说，‘我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。’主是那伟大的‘我是’，祂是永远长存的神。
我们已经看见在出埃及三章十四节，主吩咐摩西对以色列人说，‘那我是’差遣他。‘我是’这辞不是完整的句子，但在这里的作用是一个名字，甚至是一个独特的名字。我们已经看见，这名实际上就是‘是’这个动词。只有神够资格把这个动词应用在祂的存在上，因为惟有祂是自有的。你我必须领悟，我们不是自有的。
神是那‘我是’，祂是我们所需要的一切。我们能在‘我是’这辞之后加上我们所需要的一切。你疲倦么？这位‘我是’就是你的安息。你饥饿么？祂是你的食物。你发死么？祂就是生命。在新约里，主用许多事物来描述祂自己：‘我是真葡萄树，’（约十五1，）‘我就是生命的粮，’（六35，）‘我是…光。’（八12。）神作为‘我是’，祂乃是一切—天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论—将神和物质的宇宙视为一的宗教信仰。我没有说每件事物都是神，但我的确宣告神是一切正面事物的实际。这含示神必须是你，甚至是你这个人的实际。我们能对祂说，‘主，你就是我。’如果主不是我们，我们就一无所是，没有实际。这伟大的‘我是’，包罗万有的一位，就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有者，并不是异端，乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人，才反对这样的真理。
我能作见证，在我五十多年的基督徒生活里，这位‘我是’一直扶持着我。因着祂以祂的所是来扶持我，我从来没有退后。不仅如此，我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识呼召我的那位。那位‘我是’呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法充分发表祂的所是。
最后，这位呼召者是‘耶和华希伯来人的神’（出三18）。‘希伯来’这辞的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人，一班从世界分别出来的人。如果我们要蒙神呼召，我们必须看见，呼召人的神乃是过河之人的神，被分别之人的神。祂是这样的一位神，祂不是那些在巴别之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别，神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神，乃是希伯来人的神，就是过了河为着完成祂定旨之人的神。