小申言者书包括从何西阿到玛拉基共十二卷书。它们篇幅虽小，但内容和大申言者书同等重要。主要包括四方面的内容：

第一，神对以色列之爱的惩治；

第二，神对列国公义的审判；

第三，基督的显现；

第四，基督的显现带进万物的复兴。

　　在第一卷小申言书——何西阿书里，我们看见以色列的倔强不贞、淫乱背道；更看见神不改变的爱，就如父亲对儿子的爱。

　　在旧造里我们虽然是淫乱背道、堕落极深的，但神的爱是坚贞、永不改变的爱。基督的成为肉体、人性生活、钉死复活及升天都是为着我们，借着基督人性的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。这些步骤都是神用来牵引我们的慈绳爱索。如此神就成为我们的父，我们重生成为神的众子，使我们得着复兴。

小申言者书从何西阿书开始到玛拉基书，总共十二卷。在古时，这十二卷小申言者书被放在一起而当作一本申言者书。这些申言者书的篇幅比前面的五卷大申言者书篇幅要简短，所以称之为小申言者书，但是其中的内容也是同样重要。

这十二卷小申言者书的主要内容是与大申言者书是一样的，主要有四方面的内容。

第一方面的内容就是神对祂所爱的以色列之爱的惩治。神对祂爱的选民以色列人有一个爱的惩治，祂爱他们，但是因着他们的堕落败坏，祂也在爱中来惩治他们。 

第二就是神对列国公义的审判。神对以色列周围的列国有一个审判，审判是照着祂的义，是公义的审判。 

第三就是基督的显现。在神对以色列之爱的惩治和对列国公义的审判的背景下，这个小申言者书主要的启示乃是启示基督要显现出来。基督从太古就要出来，从神性进到人性里，从永远进到时间里，在人性里显现出来。祂的出来，祂的来就是祂的显现。

第四，基督的显现就是终极的完成。基督第二次的显现，结果就带进以色列的复兴，也带进万物的复兴，使神所造却堕落败坏的宇宙得着复兴，终极完成就是新天新地新耶路撒冷。

所以小申言者书，我再重复地说就是主要这四方面的内容。

第一，神对以色列之爱的惩治；

第二，神对列国公义的审判；

第三，基督的显现；

第四，基督的显现带进万物的复兴。

首先我们需要看何西阿是在什么时代尽职？他尽职的时代跟以赛亚尽职的时代差不多，就是在南国犹大国的王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候尽职。他尽职的时候以色列国已经分裂成南国和北国。他尽职的对象主要是北国的以色列国。那我们晓得北国的以色列国是非常的败坏，不但拜了两个金牛犊，另立敬拜中心拜偶像，设立了金牛犊作他们敬拜的中心，而且也拜巴力等许许多多的偶像。因着他们拜偶像就带进许许多多罪恶和混乱的事。何西阿就是在这样的背景下，在北国以色列国尽职，为神说话来对付以色列人的。

何西阿书的主题是耶和华是邪淫背道之以色列的救恩，接纳她回来并复兴她。所以何西阿所尽职的对象是以色列国，以色列国是一个邪淫、淫乱且背道的以色列，她的淫乱是因她的拜偶像，这是属灵的淫乱。神看以色列人是祂独一的妻子。神是以色列人独一的丈夫。但是以色列人却爱了其他许许多多的偶像，爱偶像在神的眼中就是淫乱的，在行为上是邪淫的，在信仰上是背道的。因着他们的邪淫就产生背道。以色列人是邪淫背道的，但耶和华神是以色列人的救恩，仍然愿意拯救以色列人，并且接纳她，复兴她，这就是何西阿书的主题。

这卷书的开始，神就要何西阿娶一个淫妇为妻。这个淫乱的女人是歌蔑。娶了这个妻子之后，生了三个孩子。然后这个妻子又去淫乱，又去爱了别的男人，然后神又吩咐何西阿再去爱这个女人，再将她娶回来，真是不容易。神为什么要何西阿做这件事呢？实在说来，神是要何西阿进到神的心里，领会神的心就像何西阿当时的情形一样。神要娶以色列人做祂的妻子，以色列人却变作淫乱，变作倔强不贞。一个妻子最高的美德就是贞洁，如果失去了贞洁，跟别的男人乱搞、淫乱，这样不论她多能干，在她丈夫眼中这个妻子就是最坏且最不道德的。

当时以色列就是这样的情形，因着她的淫乱（拜了许多偶像），结果就带进很多罪恶和混乱的事。神要何西阿做这样的事就是要让他知道，也借着他向以色列人显示，虽然以色列人淫乱背道，在神之外拜了许多的偶像，但是神的爱是永远不改变的，神仍然爱他们，仍然愿意拯救他们，接纳他们，甚至愿意复兴他们。

当时的以色列人真是淫乱败坏到极点，在何西阿书我们看见神是何等的为难。在十一章八至九节，神说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能将你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜悯大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。”这里的押玛和洗扁就是与所多玛、蛾摩拉一同毁灭的，以法莲变得邪恶不堪，甚至比所多玛、蛾摩拉还邪恶，但是因着神永远的爱，祂不愿意毁灭，祂不会毁灭以法莲，所以这就是当时神的心情。

我们在何西阿书，一面看见以色列的倔强不贞、淫乱背道；另一面看见神不改变的爱。但是当神讲到祂不改变的爱时，祂不是用丈夫对妻子的爱，祂乃是用父亲对儿子的爱。

何西阿书十一章一节，神说：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”在整卷何西阿书，以色列一直被描述为耶和华的妻子，但这里摸到神永远长存、不改变的爱时，却称以色列为神的儿子。这指明以色列有父的生命，唯有真实的儿子能有父亲的生命。何西阿书十一章一节也指明基督与以色列联合作神的儿子，并被神从埃及召出来。神永远的爱和丈夫对妻子情感上的爱有不同，祂的爱也是像父亲对儿子生命里的爱。对妻子的爱是情感上的爱，对儿子的爱却是在生命里的爱。在情感里丈夫对妻子的爱可能把妻子宠坏，但是父亲对儿子的爱因着是在生命里却没有惯坏宠坏的成分，反而这里的爱叫他的生命长大，叫他被变化。所以神对以色列的爱一面给我们看见是丈夫对妻子的爱，另一面是父亲对儿子的爱。因着这样父亲对儿子的爱，所以在爱里有生命的联结，生命的长大和生命的变化。

虽然在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到了本书的末了，以色列成为神的儿子，至终以色列宣告不再有偶像。以法莲说：“我与偶像还有什么关系？”神回答说：“我耶和华必回答他，也必顾念他，我如青翠的松树，你的果子从我而得。”耶和华如青翠的松树，象征神是活的是长青的，以法莲从祂结果子，指明以法莲与耶和华成为一，这也指明基督基于生命里爱的因素在以法莲的身上产生了奇妙的变化。今天神是长青的树，我们这些在基督里的信徒是这树上的枝子，从祂结果子，这不只是生机的联结，更是二者在一个生命一个性情一个生活上成为一。

本书结束于借着神的爱而在生命中被变化，而这个爱是在我们的主基督耶稣里的。所以在何西阿书我们看见，基督与以色列人成为一，作为神的儿子，是神从埃及召出来的。在十一章四节，神说：“我用慈绳爱索牵引他们；”这里的 “慈绳”直译就是“人的绳”，在人的绳和爱的索中来牵引他们。

神的爱是神圣的，但是神圣的爱临到人的时候却是在人性里，在人的绳中临到我们，所以人的绳是有很多段的：祂的成为肉体、为人生活、基督的死和复活。在复活里，神这神圣永远不变的爱就临到了我们，借着基督，借着神成为人，借着人性生活，借着基督在十字架上爱我们的死，也借着祂的复活成为赐生命的灵。这个灵临到我们，重生我们，就将这神圣的永远不变的爱在人的绳里，在人性里，在“慈绳爱索”临到了我们。

因着这样的爱临及我们，我们就得着神的重生，而有了神的生命。这个神圣的生命就在我们里面长大，在里面变化我们，所以神永远不变的，征服人的爱完全是在基督里，也是同着基督并借着基督，也是为着基督的。在基督之外，神永远的爱无法得胜。神不变的爱之所以能得胜，因为是在基督里，是同着基督借着基督也是为着基督的。基督若没有成为肉体，没有活在地上，没有为我们代死，没有进入复活然后进到升天里，神就无法用慈绳爱索来牵引我们。所以我们需要在这卷书中，有这样一个深刻的印象：基督的成为肉体、人性生活、钉死复活及升天都是为着我们，因为借着基督人性的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。这些步骤都是神用来牵引我们的慈绳爱索。感谢神在何西阿书里面有“慈绳爱索”，因着慈绳爱索，神就成为我们的父，我们就成为神的儿子。

不光基督是神的儿子，我们与基督的联合，我们被放在基督里，我们借着接受基督，也都成为神的儿子，成为神的众子。基督是神的独生子，在人性里借着死而复活，升为神的长子，我们也在同一个复活里，被祂重生，成为众子，因着我们成为神的众子，神永远不变的爱借着慈绳爱索就临到我们，这个爱就在我们里面变化我们，这个爱也在我们里面拯救我们。至终叫我们被变化，得复兴。

感谢神，虽然在本书开头是淫乱背道的以色列人，但是结束在被复兴的蒙拯救的以色列人，神医治了他们的背道，神用祂神圣永远的生命在慈绳爱索里借着基督将以色列人变化，成为复兴的以色列。

何西阿书的最后一章（十四章）给我们看见一个复兴的以色列的光景。这个复兴是因着神圣永远且不改变的爱，而这个爱是在基督里，借着慈绳爱索的牵引，也就是借着基督的成为肉体、为人生活、钉死十架、复活升天这一系列的过程，这个爱临到了我们，使我们得着重生，成为神的众子，使我们在祂生命里被变化，至终得着复兴。感谢主给我们这卷何西阿书，叫我们看见在旧造里我们虽然是淫乱背道的、堕落极深的，但是神的爱是坚贞的、永不改变的爱，而这个爱在慈绳爱索里临到了我们，使我们重生成为神的众子，使我们得着复兴。