民数记生命读经

第一篇　介言

读经：民数记一章一至四节，四十二至四十六节，十章三十三至三十六节。

在这篇民数记生命读经的介言里，我们要来看神圣启示的进步、民数记与利未记的比较、民数记的总纲、民数记的中心思想、以及民数记的分段。

在摩西的五卷书（摩西五经）里，撒了许多真理的种子。神圣真理每一主要的点都在这些书里。不过，神圣的启示不是一次全部给我们的，乃是循序渐进的。

在神圣启示的进展里，有神圣启示的进步。在第一卷书，创世记，有神与祂的创造。『起初神创造诸天与地。』（创一1，另译。）在圣经六十六卷书的末了，有一座荣耀、光明的新城。起初只有神自己，等到神完成创造的工作，除了神以外，就有受造之物，包括人在内。人堕落了，但人堕落以后，有神的救赎。至终，在圣经末了，有一座神圣三一与祂所救赎之人相调和而建造的城。在起初神的创造和末了的新城之间，神圣的启示一卷又一卷的逐渐在进步。

在创世记我们看见神的创造与人的堕落。创世记开始于神的创造，结束于人堕落的结果—一个死人在棺材里。（创五十26。）

人堕落以后，神进来用祂奇妙的救赎拯救我们。这是我们在出埃及记所看见的。在出埃及记，有神的救恩与祂居所的建造。

神的居所比祂的创造更宝贵。在神创造诸天和地的时候，祂是无家可归的。因此即使人堕落了，神也不愿放弃。祂仍继续救赎并拯救堕落的人，使祂能用所救赎的人建造祂的居所。

在利未记，有蒙救赎者的敬拜与生活。到了利未记的时候，许多堕落的人蒙了拯救，成了神所救赎的人。利未记启示，这些蒙救赎的人需要敬拜神，并且过神所愿望的生活。

在民数记我们看见神所救赎的人编组成为神的军队，以及他们为神争战的行程。军队是为著神子民的争战，使神在地上取得立场，建造祂的国同祂的居所。

在这点上，我要把民数记与利未记作个比较。利未记强调蒙救赎者的敬拜与生活。民数记强调蒙救赎者的行程与争战。在利未记，神所救赎者受教导如何敬拜神并过圣别的生活。在民数记，神所救赎者编组成为军队，并在他们的行程中为神争战。

在民数记我们看见三件事：军队的编组、军队的行程、与军队的争战。军队的编组是为著争战，而争战需要军队一直前行，不可停留在一个地点。以色列人总是从一地往前到另一地，取得立场，使神得著一班人，建造为祂的国和祂的家。为这缘故，在民数记有军队、行程与争战。

民数记虽是一卷很长的书，总纲却很简单。民数记的总纲是蒙救赎、被圣别的以色列人编组成为神圣别的军队，要跟随神的领率往前，并要为祂争战。

在摩西五经，就是摩西的五卷书里，所记载的都是豫表。尤其整个以色列国，乃是召会的豫表。以色列人如何编组成为军队，召会也该照样编组成为军队。关于这点，我们不该看当前的情况，不该看外表。我们若这样作，就会失望，怀疑军队在那里。我们会对召会军队的存在有怀疑，但撒但却知道有这样一支军队。我们需要相信，今天有一支由一切忠信者编组而成的军队，一直前行并争战，使神得著国度与住家。

我们可以笼统的说，全本圣经的中心思想是基督，因为圣经集中于基督为中心。但民数记的中心思想是甚麽？民数记的中心思想乃是基督是神子民的生活意义、见证、中心，以及他们行程和争战的领导、道路与目标。

民数记启示基督是神子民生活的意义。在旷野的四十年间，二百万以色列人似乎没有作甚麽。他们没有从事于工业、商业、或农业。但一天又一天，他们忙于一件事—神见证的柜。（民七89。）见证的柜是帐幕的中心；帐幕称为见证的帐幕。（民一50，53。）以色列人四十年之久为著保守约柜与其帐幕而工作。约柜与其帐幕是他们生活的意义。倘若没有约柜，以色列人的生活就不会有任何意义。约柜和帐幕都称为神的见证。既然约柜豫表基督，以色列人生活的意义就是顾到作神见证的基督。

这位作神子民生活之意义的基督，乃是神的见证。在旧约里，见证乃指律法。那刻著律法的两块石版称为见证，（出二五21，）是放在约柜里。因为约柜里放著见证，约柜就称为见证的柜。

律法总是见证制定律法的人。根据这原则，神的律法乃是神所是的见证，给我们看见神是怎样的神。律法告诉我们，神是爱、光，也是圣、义。爱、光、圣、义是四个神圣的属性。律法是神所是的图画，豫表基督是神在祂一切神圣属性里的具体化身。在基督里我们看见神是爱、光，祂也是圣、义。因此，新约告诉我们，基督是神的具体化身。（西二9。）这就是说，祂是神的图画，祂是神所是的见证。因为基督是神所是的见证，祂被称为『忠信真实的见证人。』（启三14，一5。）既是神的见证人，基督就背负神的见证，给我们看见神是怎样的神。

神的子民不仅该以基督为生活的意义，也该过见证基督的生活。神的子民有这种生活时，基督就成为他们的见证。在民数记我们看见，基督是神子民的见证。

基督也是神子民的中心。这由以色列人在帐幕四围（每边三个支派）安营所描绘。四个营（每营由三个支派所组成）和利未支派的三个族都以帐幕连同约柜为中心。因此以色列人以基督生活的意义、见证、与中心。这给我们看见，今天我们召会该以基督为我们的生活意义、我们的见证、我们的中心。

民数记启示，这位作我们生活意义、见证、与中心的基督，乃是一直在行动、活动、并往前的。在祂往前时，祂是我们的领导、（太二三10、）我们的道路、（约十四6、）我们的目标。（腓三12~14。）领导就是在路上领先往前。今天我们正以基督为我们的领导，我们正跟随著祂。祂在祂的道路上并朝著祂的目标领导著我们；这道路与目标其实都是祂自己。属世的人没有道路，也没有目标，但我们有基督，祂不仅作我们的领导，也作我们的道路与我们的目标。

在新约里有基督这些方面的启示，但说得并不详细。若是只有新约，而没有旧约及其一切豫表，我们就无法看见对基督这样详细、细緻的描绘。要完全看见基督是生活的意义、见证、中心，以及领导、道路和目标，我们需要民数记里的图画。

为著神所救赎之人的行程并为著他们的争战，基督是生活的意义、见证、中心，以及领导、道路和目标。倘若基督对我们不是这一切，神就无法在地上取得立场，建立祂的国同祂的家，就是祂至终要完成于新耶路撒冷的。新耶路撒冷将是神国和神家的完成。

全本圣经给我们看见一件事—神的心意是要得著一班编组成军队的人，以基督为他们的生活意义、见证、中心、领导、道路与目标，并且往前为神争战，使祂在地上取得立场，得著一班人建造成为祂的国和祂的家，就是将来要完成于新耶路撒冷的。

民数记有三段：成军、（民一1~九14、）行程、（民九15~二十29，二一4~20，三三1~49、）与争战。（民二一1~3，二一21~三二42，三三50~三六13。）

神要得著一班人并将他们编组成军，这心意的完成不是简单的事。这支军队由十二支派编组而成。真美妙，雅各正好有十二个儿子，他们就成为十二支派。在这十二支派当中，利未献给神来服事帐幕，因而缺了一个支派。然而，这缺欠因约瑟藉著他的两个儿子—以法莲和玛拿西，领受双分得以补足；他们补上空缺，使支派的数目保持十二。不仅如此，在奉献的利未支派里有亚伦的族系，就是祭司的族系。利未有三个儿子，他们围绕帐幕的三边安营。摩西、亚伦和亚伦的儿子在帐幕前面安营。以色列人这样排列安营，真是奇妙。

在以色列人成军以前，全地被神的仇敌所佔据。但在民数记我们看见有一族—以色列族，得拯救、被圣别、被编组且排列成为军队。这对仇敌乃是一个羞辱。

人的心思无法写出像民数记这样的书。有许多编组军队的其他记载，但没有一个像民数记的记载一样。只有神能写出这样的记载，而且提供所需要的人，编组成这样的一支军队。在这支军队里的人是以基督为他们的一切—他们生活的意义、他们的见证、他们的中心，以及他们的领导、他们的道路、与他们的目标。

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第二篇　成军（一）

读经：民数记一章。

民数记一章所描绘的图画给我们看见全本新约，从三一神成为肉体来作人，生活并居住在人中间，直到神成肉体的完成，就是新耶路撒冷。

要从民数记一章看见三一神成为肉体很困难，因为我们没有这样的观念。我们若要在这章看见三一神成为肉体，就需要来看帐幕同约柜的事。在帐幕里有约柜，在约柜里有律法。律法称为『见证。』（民十七4，10。）律法是神的见证，因为律法见证神，给我们看见神。因此，律法事实上乃是作中心的神。然而，这里不是仅仅在自己里面的神，而是在皂荚木包金所造成之约柜里面的神。这约柜是木与金这两个元素的实体，豫表人性带著神性的基督。

在民数记一章没有成为肉体一辞，但是有这幅图画在那里。在帐幕连同约柜这幅图画里，我们看见三一神成为肉体来作人，生活在人中间。帐幕是用四十八块竖板建造的。首先，四十八这数字是由六乘八组成的，表徵在复活（八）里的人（六）。其次，四十八是由十二乘四组成的，表徵在受造之物（四）里的三一神（包含于三乘四所组成的十二这数字）。因此，这幅图画表明三一神成为肉体来作人，生活在人中间。这里我们看见三一神，看见人，也看见三一神居住在人中间。

民数记一章这幅新耶路撒冷的图画，与以色列十二支派在帐幕四围安营有关。新耶路撒冷有十二个门，四边各有三门，门上有以色列十二支派的名字。（启二一12~13。）在民数记，十二支派排列成队，给我们看见一幅图画。在这队伍中，帐幕四边的每边有三个支派安营，每个支派是一支军队。在东边，朝日出方向，是犹大营，由犹大、以萨迦、西布伦的军队所组成。（民二2~9。）在西边，在后面，是以法莲营，由以法莲、玛拿西、便雅悯的军队所组成。（民二18~24。）在南边是流便营，由流便、西缅、迦得的军队所组成。（民二10~16。）在北边是但营，由但、亚设、拿弗他利的军队所组成。（民二25~31。）十二支派这样安营乃是新耶路撒冷的一幅图画。

现在我们能领悟，民数记一章提供我们新约从成为肉体到新耶路撒冷的一幅图画。事实上，这是召会历史的摘要，开始于成为肉体，完成于新耶路撒冷。在豫表上，从民数记至玛拉基书的以色列历史，包括非常美好、令人鼓舞的事，以及非常可怜、令人沮丧的事，这些都是描绘召会的历史。

在民数记的图画里，神在中心；这就是说，神在约柜里，在基督里。神不再仅仅在诸天之上；神也在地上，在一个是神具体化身的人里。这位是神具体化身的人就是耶稣基督。（西二9。）这样一个人由两种元素，金的元素和木的元素所构成。祂是『金木人，』是神人。

如今这位奇妙者，就是三一神成为肉体，具体化身成为人，已经得著扩展、扩增、并扩大。在基督的扩展和扩大里，祂成了帐幕，神的居所。作为这样一个帐幕，祂是人可以进入的。

当神只在基督里时，没有人能进入祂里面。若没有基督的扩展，没有人能进入神里面。但如今基督已经扩展成为帐幕，祂不仅是神的居所，也是我们能进入神里面的地方。今天我们能进入神里面，以基督为我们的生命，使祂成为我们生活的意义。祂既是我们的生命，成为我们生活的意义，祂就是我们的见证。我们在每一方面并每一方向活祂，彰显祂，表明祂。然后祂自然而然就成为我们的中心。因此，今天基督是我们生活的意义、我们的见证、和我们的中心。

基督，神的具体化身，已经扩大成为神所居住、我们所进入的居所。在基督这扩大的身体里，神得著了一个居所，我们也得著了一个地方，使我们能进入神里面，与神相会，甚至与神调和。

这位神降下在伯利恆成为肉体以后，无意一直静止不动。约二千年来，这位亲爱者一直在行动。今天祂也在这里与我们一同行动。在祂的行动里，祂是领导。祂是独一的领导，因为惟独祂有这资格。基督是我们的领导、我们的道路、和我们的目标。我们有基督，就有领导。我们跟随基督，就是跟随领导。当我们直接跟随祂，我们就成为领导人。领导是在于祂；领导就是祂。基督不仅是我们的领导，也是我们所走的道路。我们的道路是基督，我们的目标也是基督。我们将基督带到某地，这样的事该受尊荣。但我们若带来基督以外的事物，那就该受定罪。

至终，民数记的图画给我们看见，神与祂所拣选的人调成一个实体，在地上征服仇敌。仇敌利用并霸佔全地，这地是神为著自己并祂定旨所创造的。神如何能收复这地？神不以自己这全能神、创造主的身分，直接收复这地。在新约的经纶里，神绝不自己作这事。祂乃是成为肉体，成为人，就是基督，并将这基督供应给罪人，使他们成为基督的扩大。结果，在地上有了三一神与三部分之人的调和，神就能在地上行动，而收复这地。这行动开始于耶路撒冷这中心，经过犹太地和撒玛利亚，往外直到地极，而今天到了这里。现今我们是这事的一部分，就是三一神成为肉体来作人，生活在人中间，将祂自己扩增到所拣选的人里面，使他们都与经过过程的三一神调和。这是神在旧造里来作新造的工作。这工作的终极完成乃是新耶路撒冷，就是经过过程的三一神与被变化之三部分的人调和。这就是民数记一章。

我们面前有了这样一幅图画，现在就可以来看神的子民如何被编组成为军队。

以色列人被编组成为一体，作战士为神争战，并作祭司事奉神，以完成神的定旨。神的定旨是要得著新耶路撒冷，将祂自己与祂所救赎的人调和。以色列人编组成为一体，为神争战并事奉神，这豫表新约的信徒被建造成为基督生机的身体，为神争战，好在事奉神的事上执行神永远的经纶。

以色列人被编组成为军队，能为著护卫神的见证（帐幕里的约柜）而争战。就实际来说，这是指明今天的召会为著护卫成为肉体的神而争战。神在祂自己里面不需要护卫，但神在祂的具体化身里需要藉著召会的争战而得著护卫。

民数记著重神的见证，过于利未记。民数记比利未记更多使用见证一辞。

神的军队护卫神的见证，乃是编组成之会众的事，不是个人的事。今天有些基督徒强调个人属灵。但在神看来，个人、个别的属灵算不得甚麽。神渴望那编组且配搭而成之基督的身体。

以色列人按他们的家族和首领，（民一1~16，）并照他们的年龄被数点，（民一20~46，）藉此被编组成为争战的军队。

以色列人按他们的家族和首领被数点，意思就是按他们生命的源头，并且在他们的领导（权柄）之下被数点。家族指生命的源头。在我们属灵的历史中，应当有生命的源头。甚至今天在召会生活中，我们也必须有家族。谁把你带到基督面前？谁在基督里生了你？换句话说，谁是你属灵的父亲？在这件事上，圣经是平衡的。当然，神是我们神圣的父亲。然而，保罗告诉哥林多的信徒，他们『在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，』因为是他在基督耶稣里藉著福音生了他们，（林前四15，）将神圣的生命分赐到他们里面，使他们成为神的儿女和基督的肢体。因此，那些信徒是属于保罗的『家族。』他们是从他们这属灵的父亲，他们的源头听见福音、悔改并相信的。我们在基督里的信徒有三类的父亲：肉身的父亲、属灵的父亲、和神圣的父亲。今天的数点在于生命的源头。

民数记一章的首领是指在基督的身体里，在基督的权柄下的领导。我们肉身的身体里如何有次序，召会的众肢体之间也必须有良好的次序。召会生活中必须有某种的领导。没有领导，就不能维持正常的情况。（有些人宣称在召会中不该有领导，他们至终自居领导，反而成为最强的领导人。）要召会被编组成为争战的军队，我们需要生命的源头和生命中的领导。

数点也是照年龄，照生命上的成熟。除了生命的源头和生命中的领导以外，还需要生命上的成熟。这三件事必须联在一起，成为一根坚强的绳索。今天，有些人只关心属灵，只关心成熟；然而，我们不仅该关心生命的成熟，也该关心生命的源头和生命的权柄。

数点的对象是所有二十岁以上的男丁。（民一2~3。）这些乃是能出去打仗的人。

这数点不包括所有的女子和二十岁以下的男子。女子表徵在属灵上较软弱的人，二十岁以下的男子表徵在属灵上未成熟的人。今天在召会生活中的姊妹，不该因此觉得被排除，因为就属灵说，她们也许是男子，是较刚强的人。在这里算得数的不是我们天然的身分，乃是我们这人属灵的性质。那些较软弱的人和未成熟的人没有资格出去打仗。

以色列人一切头生属于神的，从出生就被数点。（民三13。）此外，每个利未男子服事帐幕的，从一个月以上被数点。（民三15。）

为著向神许愿，最有价值的以色列男子必须在二十岁到六十岁之间。（利二七3。）但是为著争战，以色列男子必须在二十岁以上，没有限制到几岁为止。迦勒甚至到了八十五岁还是战士，能为著以色列民争战。（书十四10~11。）

以色列人被数点，受三面权柄的认定：第一，受摩西的认定，表徵基督是头，运用祂的权柄；第二，受亚伦的认定，表徵基督是大祭司，执行祂的祭司职任；第三，受十二支派首领的认定，表徵召会的长老在神子民中间施行领导。倘若我们说召会中没有领导，我们就废弃、搁置了长老；长老在召会生活中是实际且真正的领导。召会若没有领导，就是没有行政，这会使召会成为无政府状态。

利未人没有被数点在军队中。（民一47~54，二33。）他们被指派服事见证的帐幕，并在帐幕四围安营，使帐幕不被以色列人摸著。

争战的以色列人对服事的利未人是外在的护卫，而利未人是为著神的见证。利未人在帐幕四围安营，十二支派则围绕他们，护卫他们。

被编组的以色列人是召会的豫表。以弗所书是论到召会的书，启示召会是团体的战士，为著神的见证争战。（弗六10~20。）召会也是由利未人这些事奉神的人所组成。为著争战，我们是团体的战士；为著事奉，我们是利未人，甚至是祭司。

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第三篇　成军（二）

读经：民数记二章。

在本篇信息中，我们要来看以色列人部署安营的事。

在民数记二章，我们看见以色列人部署安营。部署的意思，就是排列某样东西，有优美的安排，以供展示。所有的支派部署安营，都是按优美的次序。在这部署中，有十二支派、利未子孙的三个族系、以及一班特殊的人，包括摩西、亚伦和亚伦的儿子，就是众祭司。

以色列人部署安营，豫表神所救赎的人要完成于新耶路撒冷。照著我们的观察以及今天召会外表的光景，似乎没有甚麽部署安营。无论是在天主教、国教、公会、和独立团体中，都有许多混乱。在这许多团体中有真信徒，他们是神所拣选的人。然而，在真信徒中间却有许多稗子，就是假信徒；这是马太十三章二十四至三十节、三十六至四十三节的比喻中所启示的。当然，神所编组的军队不包括稗子；惟有历代在基督里的真信徒纔算数。这些信徒得救、圣别、更新、变化、并模成基督的形像之后，都要得著荣耀。在这得荣里，人要看见新耶路撒冷的实际，就是神在祂新约的经纶里，在旧造里新造工作的完成。

神是用四个时代从旧造中作出祂的新造。至终，神新造的工作要完成为一个实体—新耶路撒冷。在那里我们要看见，神所救赎的人如何部署安营。然而，今天神儿女中间的光景却是一团糟，使我们哀恸哭泣。但我们相信从这哭泣中会出来禧年。首先，在千年国时期会有较小规模的禧年，然后在新天新地里将有完满规模的禧年，直到永远。

全本圣经六十六卷给我们看见一件事—神的经纶。首先，神的经纶是作出旧造。然后，神从旧造中用四个时代产生新造。今天，这新造是完成为召会；到千年国里，这新造要完成为规模较小的新耶路撒冷；到新天新地里，这要完成为规模完整的新耶路撒冷。圣经中所启示神经纶之图画的完成，乃是新耶路撒冷。

当神给我们看见一幅图画时，祂不在意一切消极的事物，祂只在意祂所看见的。马太十三章里，在宝贵的东西中间有消极的东西—稗子、酵和大树。神在祂的经纶里不在意这些，只在意麦子（植物生命），这麦子要在性质上变化成金子、珍珠和宝石（矿物）。这一切宝贵的东西都要完成于新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们看不见稗子、酵或大树；反之，我们看见金子、珍珠和宝石。

我们必须承认，目前我们还有一些酵和大树的成分。大树的成分就是渴望伟大，要好看的外表。我们承认有酵和大树的成分与我们在一起，甚至在我们里面。然而，我们可以欢乐的有把握，我们也有金子、珍珠和宝石，并且这些宝贝的东西正在成长、扩增。我们对自己以及对召会有这样的把握。当我们看看自己的召会和工作，我们也许会因著我们中间乱糟糟的光景所造成的损害而忧伤；但是马太十三章给我们看见，这是无可避免的。有一天，我们会从马太十三章一路走到启示录二十一、二十二章，在那里我们要看见由金子、珍珠和宝石所构成的新耶路撒冷。

在当前的召会生活中，长老也许头痛过于欢乐。然而，他们不该抛弃召会，却该往前，直到脱出马太十三章，达到新耶路撒冷。');

首先，我们要在千年国里达到新耶路撒冷；千年国仍是在旧造中，却是在复兴的时代。我们若在今生对主忠信，就会在千年国里，在新天新地之前有分于新耶路撒冷。但我们若失败，神会相当严厉的对付我们一千年。千年国里的新耶路撒冷（启三12）只是对得胜圣徒的奖赏，新天新地里的新耶路撒冷纔是所有蒙救赎者共同的分，直到永远。在新天新地里，所有神所救赎的人将得著成全和完全。因此，在新耶路撒冷里不会有灰尘，只有金子、珍珠和宝石，直到永远。

『以色列人要各按自己的旗帜，在他们父亲族系的旗号那里。』（民二2上。）各人按自己的旗帜，在他们父亲族系的旗号那里安营，这表徵他们被排列，不照各人喜好的选择，乃照神的命定与安排。倘若一个以色列人生在流便族系，他就必须在流便支派那里，在流便的旗号下安营。他不能在犹大或别的支派那里安营。今天我们就需要学习不要照自己的喜好，乃照神的命定与安排。

所有的以色列人都『对著会幕』安营，（民二2中，）以神的见证为他们惟一的中心与目标。帐幕里的约柜是神的见证，而神的见证是约柜里所包含的律法。（出二五16。）律法是神的描绘，豫表基督是神的见证，彰显神的所是。因此，帐幕里的约柜，既是神具体化身之基督的豫表，就是神子民的中心；他们为著神的见证而争战前行。为著神的见证，帐幕称为见证的帐幕；为著神子民的聚集，帐幕称为会幕。

以色列人在会幕四围安营。（民二2下。）这是为著护卫见证的帐幕。

以色列人在帐幕四边安营。每边有一营，由三个支派所组成。（民二3~16，18~31。）

在东边朝日出方向的，是犹大的营旗，由犹大、以萨迦、西布伦的军队所组成；他们要作第一队出发。（民二3~9。）在南边的，是流便的营旗，由流便、西缅、迦得的军队所组成；他们要作第二队出发。（民二10~16。）在西边的，是以法莲的营旗，由以法莲、玛拿西、便雅悯的军队所组成；他们要作第三队出发。（民二18~24。）在北边的，是但的营旗，由但、亚设、拿弗他利的军队所组成；他们要作末队出发。（民二25~31。）

四营的次序不是照出生，乃是照属灵的情形。流便虽是长子，（创二九31~32，）却因犯了淫乱，失去了长子名分。（创四九3~4，代上五1~2。）犹大虽是第四个出生，（创二九31~35，）却是第一个出发，因为他在十二个兄弟中间是得胜的狮子，（创四九8~9，）豫表基督是得胜的战士，犹大支派中的狮子，（启五5，）击败神仇敌的一位。约瑟的儿子以法莲，由于约瑟成了第三个。在诸营中间，但在末后；但也是最坏的，因为他是『蛇，』（创四九17，）后来首先背叛神的国，设立第二个敬拜中心。（王上十二26~30。）（关于以色列十二支派的属灵情形与福分，详见创世记生命读经九十八至一○七篇。）

四营各有三支军队，产生十二这数字。这数字由三乘四所组成，表徵三一神（三）与祂的受造之物（四）调和，形成永远并完全之行政的单位。十二这数字是神完全并完整之行政的数字。例如，十二使徒是为著神的行政。

会幕同著利未营，要在四营中间出发，是在诸营当中。（民二17。）利未人要在三边围著帐幕安营：革顺人在西边，（民三23，）哥辖人在南边，（民三29，）米拉利子孙在北边，（民三35，）留下东边给摩西、亚伦和亚伦的两个儿子。（民三38。）

我们越思想以色列人在帐幕四围部署安营的图画，就越必须为著神的计画、神的主宰、和神创造的能力敬拜祂。藉著神创造的能力，雅各有十二个儿子，每个儿子成为一个支派。有一个支派，利未，被分别出来成为祭司（利未人），但约瑟的两个儿子补上空缺。利未生了三个儿子，佔著帐幕的三边，留下一边给摩西、亚伦、和亚伦的儿子。

这些细节在新约里所陈明的，还不如在旧约里所陈明的那样清楚。这就是我们需要旧约图画的原因。在旧约里有许多图画，但是很少基督徒知道将牠们应用到新约里所记载的。我们若细读启示录二十一、二十二章，会发现这两章里有些东西指向旧约。若是没有旧约的图画，我们就很难明白新约里所记关于新耶路撒冷的启示。

我们查考民数记的这些事，不是为著别人，乃是为著自己，这叫我们思想今天的光景。我们该寻求主的怜悯，问祂：『主，我是麦子，还是稗子？主，在我里面有酵麽？』主会从灵里回答我们，暴露我们的閒话、批评、閒聊、空谈、和背后说人；这一切都是酵。然后我们也需要问主：『主，我的工作仍在某些方面与大树有关联麽？』祂也许说，『是的，你喜欢外表，喜欢显扬你所作过的。』我们也该问主，我们有没有金子、珍珠和宝石？祂也许回答说，我们的确有一些金子，也有一些珍珠和宝石的成分，但数量和亮度都相当缺欠。既然这是我们的光景，我们该怎麽办？我们该在主面前谦卑自己，并且接受祂的对付。

我们要正确的读民数记，就需要在主面前谦卑自己，让祂解开祂的话。然后我们就会蒙光照，并且受祂对付。

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第四篇　成军（三）

读经：民数记三章。

在本篇信息中，我们要来看民数记三、四章所说圣别的事奉。

圣别的事奉完全是随著利未人。因此，利未支派不是为著争战，乃是为著圣别的事奉。事奉是圣别的，因为这事奉照管神见证的帐幕。

见证的帐幕及其一切器具和祭坛，由祭司与利未人所服事，豫表基督各面的丰富，由新约信徒所服事。帐幕是帐棚；位于外院的祭坛，是献祭牲给神的地方。祭坛指基督的救赎，帐幕指基督是神的具体化身，藉祂神能居住在人中间，人也能进入神里面，享受祂一切的所是。

服事就是事奉，事奉就是藉服事供应人，就如侍者用食物供应人。祭司和利未人的服事总是用基督的丰富供应人。基督的十字架是为著救赎，基督的丰富是为著供应。今天我们新约的信徒，乃是用基督的十字架服事人，使人得救赎；又用基督的丰富服事人，使人得著生命的供应。

民数记四章三节、三十五节、三十九节、四十三节的事奉一辞，原文是争战，指服役。因此，甚至祭司与利未人圣别的事奉也是争战。今天我们是神福音的祭司，该认为自己是战士。我们传讲、教导、造就别人，并建造基督的身体，就是在争战。新约的祭司是战士，祭司的事奉乃是争战。

祭司的事奉，圣别的事奉，乃在于争战。这是撒上四章所例证的。

圣别事奉的基本原则是基于生命，没有混乱。在圣别的事奉里，每件事都是按著美好的次序，并且在神圣的命定之下。

因著圣别的事奉是基于生命，事奉就没有混乱。我们可以用人的身体作例证。人身体里的混乱是疾病的表记。因著身体属于生命，牠无法容忍混乱。同样，基督的身体是神的军队，完全是生命的事，也必须有美好的配搭。

祭司体系是生机体，所以牠正确的实行惟有在基督生机的身体里，而不能在组织的基督教里。一个组织即使发生难处，还能往前；但是基督的身体只要发生一点难处，就被困扰了。因此，我们必须避免混乱。对付混乱最好的路就是避免混乱。我们若是避免了混乱，就会避免许多难处。

民数记三章说了很多关于人位及其职责的事。我们需要思考这事，因为这与我们和我们的职责有关。

首先，我们要来看祭司的职责，然后要来看利未人的职责。祭司是直接事奉神的受膏者。

『在帐幕前东边，在会幕前朝日出方向安营的，是摩西、亚伦和亚伦的儿子。』（民三38上。）这里我们看见，祭司要在帐幕前东边，朝日出方向安营。祭司实际上是守门者，看守帐幕的入口。任何人要事奉神，都必须先通过祭司。

今天祭司体系不再是一家的事，就如属于亚伦家的祭司体系。今天祭司体系乃是普遍的。不过，原则仍是一样。并非每个人都能通过守门者，达到幔子里面的约柜。那些想要这样作的人，必须先通过祭司体系。一旦信徒通过了看守帐幕的祭司体系，他就有权利进入帐幕，通过第二层幔子，达到约柜，就是神与祂子民相会的地方。

今天祭司体系是普遍的。这就是说，每位信徒都是祭司，都该作祭司事奉。然而，事实上并非每位信徒都作祭司尽功用。

祭司要尽圣所的职责。（民三38中，32。）圣所是帐幕，内有两部分，就是圣所与至圣所。职责一辞指责任。祭司尽圣所的职责，意思就是对整个圣所以及与圣所有关的一切负责。倘若有甚麽东西受损或被窃，祭司就有责任。

祭司要替以色列人尽帐幕的职责。（民三38中。）关于帐幕，好些嘱咐是神给以色列人的。有些事他们必须作，有些事他们不可作。百姓若遵守这些嘱咐，祭司就很幸运。百姓若没有遵守神的嘱咐，祭司就有责任。祭司要改正百姓，或者使他们离开圣所，或者使他们履行职责。这就是祭司替以色列人尽神所给他们圣所的职责。

我们若在对神属灵的事奉上有经历，就会领悟在原则上，今天新约的祭司担负同样的责任。我们不仅自己担负圣所的职责，也常常必须为别人的事奉担负责任。他们若作错事，我们应当改正他们，并且指导他们作对的事。这里重要的点是祭司受嘱咐照管神圣别的居所。

『近前来的外人，必被治死。』（民三38下。）这里的外人就是平常人，就是不作祭司的人。任何近前来的平常人，都要被治死。

利未人顶替以色列头生的。（民三5~9，11~37，39~51。）以色列头生的为甚麽需要被顶替或赎回？在埃及地过逾越节的时候，一切头生的都被定罪。但以色列头生的与埃及人头生的不同，他们没有被击杀。藉著逾越节，以色列一切头生的都被救赎、拯救并顶替。因此，以后历代以色列人当中一切头生的，都要由利未人，事奉的人顶替。头生的已失去了他们的地位，因此他们需要由利未人来顶替。为这缘故，利未人的数目必须等于头生的数目，若有短缺就必须赎回。

头生的由利未人，事奉的人顶替，这事指明每个蒙了救赎、拯救并顶替的人，都必须事奉。既然我们今天蒙了救赎、拯救并顶替，我们就必须事奉。

『你要带利未支派近前来，使他们在祭司亚伦面前，好服事他。』（民三6。）这里我们看见，利未人要服事祭司。

『他们要在会幕前遵守所嘱咐亚伦和全会众的，办理帐幕的事。』（民三7。）这启示利未人的责任是要办理帐幕的事。

利未有三个儿子—革顺、哥辖和米拉利。革顺人，就是革顺的后裔，在帐幕后西边安营，负责帐幕及其一切的部分。（民三21~26。）因为他们在帐幕后面安营，他们就保护帐幕不受仇敌从背后攻击。这是重大的责任，因为仇敌常常会从背后攻击。不仅如此，每当帐幕移动的时候，革顺人就照管整个帐幕及其一切部分。

神赐给雅各十二个儿子，这样就能有十二支派在帐幕四围安营，四边各有三营。神赐给利未三个儿子，围绕帐幕的三边安营—革顺人在西边，哥辖人在南边，米拉利的子孙在北边。摩西、亚伦和亚伦的儿子在东边，帐幕前安营。当我们思想这点时，会领悟只有神纔能写出民数记，也只有神能豫备材料，纔能有这样的部署。

那些与这部署有关的人，没有一个是雇来的；全都是生来的。十二支派是雅各生的，看守帐幕的人是利未生的。因为没有人受雇，所以就没有人被解雇。出生是生命的事，但雇用和解雇与生命无关。今天基督身体的建造与雇用或解雇人无关；身体的建造完全是生命的事，因此是生机的。

哥辖人在帐幕南边安营，负责帐幕的内容：见证柜、桌子、灯台、两座坛（帐幕外为著救赎的燔祭坛，以及帐幕内为著蒙神悦纳的香坛）、圣所的器具和帘幕。（民三27~31。）

我们需要认识照管帐幕内容的属灵意义。就属灵方面说，照管见证柜就是照管基督，也就是向别人陈明基督是见证柜，是三一神的具体化身。我们需要探访人，告诉他们基督，神的具体化身，乃是成为肉体的三一神来作人，带著神圣与属人的两种性情。然后我们可以说，见证柜上有盖，柜内有三样东西—发芽的杖、隐藏的吗哪、和见证的版—这些都是指基督。基督是发芽的杖、隐藏的吗哪、和神的见证。这就是陈明基督是见证柜。

当我们陈明基督是见证柜，神的具体化身，我们可以进一步告诉所探访的人，在旧约的豫表里，神与祂的子民相会，不是在祭坛、陈设饼桌子、灯台或香坛那里，乃是在见证柜的盖上。这盖称为平息处，其上洒了救赎的血。救赎的血洒在祭坛上，救赎我们脱离我们的罪，然后这血被带进至圣所里，洒在见证柜的盖上，就是神与祂的子民相会之处。

这样说到基督，会令人希奇，因为他们从未听过这种对基督的陈明。这样向别人陈明基督，就是传扬福音。

你曾这样陈明基督是神的具体化身麽？我们若不知道如何这样陈明基督，就不知道如何照管见证柜。除了学习陈明基督是见证柜以外，我们也需要学习陈明由陈设饼桌子、灯台、两座坛、圣所的器具和帘幕所表徵基督的各方面。

米拉利子孙在帐幕北边安营。他们负责帐幕的板、闩、柱子、带卯的座、和一切器具并使用之物，以及院子四围的柱子、带卯的座、橛子、和绳子。（民三33~37。）帐幕有四十八块板。四十八这数字由六乘八组成，表徵在复活里天然的人。六表徵在第六天被造的人，八表徵复活的基督，就是在第八天复活的基督。（关于这些项目另外的细节，请看出埃及记生命读经。）

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第五篇　成军（四）

读经：民数记四章。

在本篇信息中，我们要来看祭司与利未人在帐幕出发时的职责。

祭司与利未人在帐幕出发时有某些职责。出发就是往前行。因此，在圣别的事奉中所说到的，不是为著不活动的基督，乃是为著一位非常活跃的基督。在祂的活动中，我们必须与祂配合。

在旧约里，神能不藉著人而自己行动。例如，神在创造诸天与地时，不需要人与祂配合。但新约开始于神圣的成为肉体。这为神新约的经纶设立了原则，就是神需要人与祂配合。没有人，神就不能作甚麽。在旧约里，神没有人也能作许多事。在新约里，神赐下祂自己，与人绑在一起。这种神与人绑在一起，可由二人三脚赛跑中的跑者所例证，他们这样绑在一起，每对跑者都有三隻脚。在新约里，神必须有人与祂配合，与祂是一，与祂配搭。这是神新约经纶的基本原则。

在神新约的经纶里，神没有人就不作甚麽。人必须与神是一，与神配合，并与神绑在一起。『但与主联合的，便是与主成为一灵。』（林前六17。）这含示在新约里，神的经纶已将人与神绑在一起。神甘愿受人的束缚，祂没有人就无法行动。如今神不仅与人一同行动，也在人里面行动。因此神从未直接向人传福音，祂乃是藉著人传福音。

今天基督正在全地行动。『圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』（徒一8。）作基督的见证人就是成为祂的见证，成为祂的见证就是成为祂的绘像。倘若我们是基督的见证，是祂的绘像，就无论我们去那里，人都会看见祂。我们为基督作见证，意义就是成为祂的绘像。因此，所有的传福音者实际上都是基督的见证人和绘像。

今天主的行动是连在我们身上。就祂的行动说，我们也许是『骡车，』或是『七四七。』我这样说的意思是，我们若是慢的，主连在我们身上的行动就是慢的。我们若是快的，主连在我们身上的行动就是快的。

我们需要看见今天主是如何行动。祂是在我们里面行动。我们是今日的革顺人、哥辖人、和米拉利子孙。我们要看见基督如何在地上行动，就应当看帐幕的行动。帐幕是在利未三个儿子之后裔的肩头上行动。这行动是按著非常美好的次序，一点没有混乱。惟有亚伦和他儿子能观看圣物，接触圣物。利未人只在圣物收拾并遮盖好以后，纔能观看、接触。平常人根本没有权利接触圣物。

由前文我们就领悟，并非每个人都能把主的恢复从一个国家带到另一个国家。因著主的怜悯，我能见证当我来到美国时，我带来了约柜同圣所一切的器具。我也带来会幕，就是基督的扩大，召会。藉著我们背负约柜、圣所的器具和会幕，主就行动了。

为神的扩大作神具体化身的基督，乃是藉著那些爱祂的人而行动。我们若不行动，祂就无法行动。这叫祂在我们里面受到束缚甚至监禁。我们若不行动，我们对主就成了监牢。

帐幕出发时的职责是祭司和利未人的事。在旧约里，祭司与利未人是有区别的。然而，在新约里只有一班人，就是祭司，包括利未人。因此，利未人在旧约里所作的，我们新约的祭司也该作。

祭司有收拾那神圣人位之物的特权。收拾一个人的所有物，乃是与那个人亲近之人的特殊权利。收拾别人所有物的人，就看见那人一切的奥祕和祕密。

祭司收拾圣所的器具，包括见证柜、陈设饼桌子、灯台、金香坛、和祭坛。（民四5~14。）头一项要收拾的圣所器具是见证柜。祭司要用帘幔、海狗皮和蓝色布遮盖见证柜。（民四5~6。）

今天我们有收拾基督之事物的特权。首先，我们收拾作见证柜的基督，连同这点所包含的一切。然后我们收拾陈设饼桌子。这就是将基督作食物，作饼服给事奉神的人。主耶稣说，『我就是生命的粮。…那喫我的人，也要因我活著。』（约六48，57下。）我们也收拾灯台。陈设饼桌子是为著生命，灯台是为著光。此外，我们还收拾为著神的悦纳的金香坛，以及为著神的救赎的铜祭坛。

祭司要指派利未人所当服事的。（民四19，27~28，33。）利未人的事奉不是照著自己的作法，乃是在受膏祭司的指引之下。这指明我们事奉神的新约祭司，不该照著自己的观念行动，乃该在受膏眼光的指引之下，就是在那膏我们之灵的指引之下。

『祭司亚伦的儿子以利亚撒的职责，是照管点灯的油、馨香的香料、常献的素祭、和膏油，以及看守整个帐幕与其中所有的，并圣所和圣所的器具。』（民四16。）这一切项目都表徵丰富基督的不同方面。在以弗所三章八节保罗说，『这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。』单单凭著新约，我们很难看见基督追测不尽或无法追踪的丰富。我们也需要旧约里的豫表、图画。藉著民数记四章所题的一切项目，我们能看见基督的丰富是无法追踪的。

甚至膏油也是基督。虽然膏油表徵圣灵，但圣灵是完成过程的三一神。约翰七章三十九节下半说，『那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』基督得著荣耀（复活）以后，那灵就成为包罗万有、複合、赐生命、内住的灵，也就是完成过程的三一神。从前三一神是『生的，』还没有经过过程；但是在经过成为肉体、为人生活、钉十字架和复活的过程以后，祂就完全完成为包罗万有、複合的灵。今天主就是那灵。（林后三17，林前十五45下。）就这面的意义说，膏油就是基督。

当我们来看利未人的事奉时，我们看见利未人有年龄的条件。人作利未人事奉，必须在三十岁到五十岁之间。（民四3，23，30，35，43，47。）这是人生的『黄金年日。』甚至主耶稣在三十以前，也没有达到事奉神的足龄。（路三23。）祂一直等到三十岁纔开始作工。

在民数记，我们能看见一些关于年龄条件的比较。人要被数算在对神的事奉中，必须在一个月以上—那段年龄的人需要长大并成熟。（民三39，43。）人要被数算在为著神见证的争战中，必须在二十岁以上—那段年龄的人成熟且刚强，并没有上限。（民一20。）例如，迦勒甚至在八十五岁还能争战。（书十四10~11。）人要被数算在亲近神的事奉中，必须在三十岁以上，直到五十岁—那段年龄的人是更成熟、更刚强、没有衰败的。

祭司照管主要的东西，最重要的东西，哥辖人照管次要的东西。照管圣所的器具就是照管主要的东西。祭司照管见证柜。这是直接照管基督并服事基督。哥辖人抬圣所的器具。（民四2~4，15，17~20，34~37。）今天我们这样作，就是对人说到作基督扩大的召会。

哥辖人不可碰著圣物，（民四15，）或进去观看圣物。（民四20。）在任一事例中，刑罚都是处死。

『亚伦和他儿子要进去，派他们各人所当服事的，所当抬的。』（ 民四19下。）这里我们看见，哥辖人的事奉是在亚伦和他儿子的指派之下。这指明在旧约里有两班人—祭司与利未人。但在新约里这两班人乃是一。我们今天是祭司，也是利未人。当我们这些祭司作利未人的工作时，我们必须在祭司眼光的监督之下。例如，在会所里排椅子不是属灵的工作，乃是利未人的事奉。但这利未人的事奉应当在祭司体系内里、属灵的眼光之下完成。倘若事奉的人这样排椅子，他们就会为著召会，为著要坐在椅子上的人祷告。为著传福音的目的登门访人，原则也是一样。叩门这项利未人的事奉，应当在祭司眼光的监督之下来完成。这样带著福音探访人的人，会有许多的祷告。他们也许祷告：『主，当我叩这人的门时，我求你叩他的心。』

今天我们不该将利未人的事奉与祭司的眼光分开。任何一种外面的活动，都必须在祭司体系内里、属灵眼光的监督之下来完成。

革顺人（民四22~28，38~41）要抬帐幕的幔子、会幕与会幕的盖、海狗皮作的盖、会幕的门帘、院子的帷子、院子的门帘、绳子、并一切所用的器具。他们凭亚伦和他儿子的吩咐，在祭司亚伦的儿子以他玛手下作这事。（民四27~28。）

我们再次看见，利未人的事奉是在祭司的监督之下执行的。这进一步指明，我们需要学习在祭司体系内里的眼光下作外面的事。例如，在召会执事室里的工作该与银行里的作法大不相同，银行没有祭司的监督。在召会执事室里一切的事奉，都该在祭司属天的眼光和监督下来作。我们在召会的执事室里无论作甚麽，都该是属灵的活动，叫我们将生命服事给别人。当我们顾到事务时，我们该将生命服事给别人。我们若这样作，我们的利未人事奉就是在祭司体系的眼光与监督之下。

米拉利子孙（民四29~33，42~45）要抬帐幕的板、闩、柱子、带卯的座，以及院子四围的柱子、带卯的座、橛子、绳子和一切器具。他们要在祭司亚伦的儿子以他玛手下作这事。

圣经里无论记载甚麽，都是为著我们的益处，值得我们的研读。因此，我们需要研读与帐幕有关的一切项目，如柱子、带卯的座、橛子和绳子。这一切的项目都豫表基督。基督是我们的橛子，我们的绳子。藉著认识这一切与帐幕有关的项目，我们就会认识基督。

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第六篇　成军（五）

读经：民数记五章一至十节。

神的子民要成为军队，必须符合某些条款或条件。其中一个条件就是必须对付玷污。在本篇信息中，我们要来看民数记五章所启示关于对付对付玷污的事。

神是义的、圣的，不能容忍玷污，因此，祂的子民必须对付玷污。

对付玷污的原因是三重的。首先，神的子民是祂的居所和住处；（民五3；）第二，神的子民是为神争战的战士；（民一20，22，24，26，28，30，32，34，36，38，40，42；）第三，那些成为军队的人也是事奉神的祭司。（民三3。）神要得著居所、军队和祭司体系，祂的子民就必须对付玷污。他们和神一样，必须是义的、圣的，因此是洁淨的。

民数记五章的对付是按著非常美好的次序。民数记五章一至四节开始于团体的对付。整个军队该有团体的对付，而不仅有个人的对付。这团体的对付主要与三件事有关—痲疯、漏症、以及因接触死而有的不洁。

在作神军队的召会生活中，不该有痲疯。痲疯表徵天然的人邪恶的流出，尤其是背叛。就这面的意义说，我们都是患痲疯的，都有痲疯。痲疯就在我们的里面、在我们的成分里面。这是深刻且主观的，需要我们彻底的对付。我们若不对付里面的痲疯，就会成为玷污、不洁的。

照著旧约的教训，痲疯主要是来自背叛神的权柄。这事的第一个例证是米利暗和亚伦的事例，他们背叛神的代表权柄，摩西。（民十二1~10。）因著背叛神的代表权柄，米利暗就成了患痲疯的。

背叛的性情、背叛的元素，就在我们的血轮和性情里。因此，这是非常天然的东西。身为天然的人，我们每个人都是痲疯患者。

第二件必须对付的事是漏症。任何出自我们这人的东西，就如身上所出的汗，都是一种漏。在属灵上，漏症是天然的人过分、不正常、不受约束的流出，表徵人对于他的自己、脾气、偏好、爱憎，没有节制，不受羁束。在我们日常的生活中，我们这人若是显出过分、不受约束，就不是正常的，这种不正常就是漏症。例如，我们若是发脾气，这就是过分、不受约束、不正常。这是天然之人的漏，流出。我们爱憎不受约束的表达，也是一种漏。

第三件必须对付的事是因接触死—属灵的死—而有的不洁。以色列人不可接触任何死的东西，无论是动物、昆虫或人。（利十一24~47，民十九11。）他们若接触这些东西，就要受玷污。

死比罪更污秽。我们若接触那些在属灵上死了的人，就要受到属灵死亡的玷污。

我们要保守营，就是神在祂子民中间的居所，不为痲疯、漏症、以及接触死而有的不洁所玷污。神是义的、圣的、活的。因此，痲疯、漏症、和属灵的死不得留在神的居所、军队、和祭司体系中。

在以色列营中受对付的三种玷污，构成在召会中需要受对付的一切不洁。这三件事来自背叛的痲疯，来自过分、不正常、不受约束的漏症，以及因接触死而有的不洁—乃是该从召会生活中对付并除去之不洁的完全豫表。我们若对付这三件事，召会就是洁淨的。

在团体的对付玷污之后，还有个人的对付。（民五5~10。）召会是身体，需要团体的对付。这身体由众圣徒所组成，他们该有个人的对付。

在个人的对付上，必须先对付我们所犯得罪神的罪。（民五6。）这是对付不义的玷污，就是在人前有罪，在神前被定罪的玷污。

在有些事上，我们会对神不义。我们会亏负神，因此，在我们与神之间就有了罪恶的事。这是不义的玷污，需要受对付。

我们也需要对付在人前的罪。我们若偷了别人的东西，我们就亏负了他们，而成为不义的。这不义是被神定罪的。在这样的事例中，我们不仅亏负人，也在神的定罪之下。

民数记五章六节和七节上半说，『无论男女犯甚麽罪，对耶和华行事不忠信，那人就有了罪。他要承认他所犯的罪。』这里我们看见，要对付我们的罪、过犯、或罪愆，我们必须彻底的承认。

我们向神承认自己的罪以后，（约壹一9，）还该到所亏负的人那里，将所亏负的，全数偿还。（民五7中。）假定你偷了某人的东西，你对他就是不义的，并且落在神的定罪之下。你所欠那人的，需要偿还他。这就是将所亏负的偿还。

民数记五章七节下半说，犯了罪的人该另外加上五分之一，『给他亏负的人。』

因为基督徒仍是在旧人里，我们不清楚，我们在多少事上，还是想损人利己。举个小比方，我们坐在别人后座，也许要自己坐得更舒服一点，就不在意的把脚伸到前座下，碰到别人的脚。倘若我们的良心敏锐，就会觉得这是错误的。

不仅如此，有时我们未经许可就使用别人的东西。在学校作老师的，会将笔、粉笔和信纸带回家。我们不该认为这是微不足道的事；这就是偷窃。

在许多事上，我们损人利己。我们会在不知不觉间亏待了别人，因而亏欠了他们。我们需要向主承认自己的罪行。毫无疑问，祂会赦免我们，耶稣的血也要洗淨我们。（约壹一9，7。）但我们与所亏负的人之间还有问题存在著。因此，我们必须到那人那里，偿付所欠的，甚至多过所欠的。

我们的神是义的、圣的，我们必须和祂一样是义的、圣的。否则，我们就会被神的义和圣所定罪。每当我们的情况如此，我们就必须承认自己的过犯，然后有偿还。

倘若所亏负的人死了，那麽所偿还的就该归与他的亲属。『那人若没有亲属可以接受所偿还的，所偿还的就要给祭司，归与耶和华，』（民五8上，）正如各人的部分要呈献给祭司一样。（民五9~10。）每当我们有分别为圣的部分要呈献给神，我们就将牠交给祭司。这里我们看见，这种为著对付罪而有的偿还，也成了分别为圣的，正如献给神所分别为圣的部分一样。今天我们可以将这个交给召会，或给作祭司事奉神凭信而活的人。

民数记五章八节下半说到『遮罪的公绵羊，为他遮罪。』除了承认并偿还以外，还要有公绵羊为有罪的人遮罪。这公绵羊豫表基督。

这段话启示我们的神是何等细緻。首先，我们要向神承认自己的罪，然后去偿还。接著，我们要回到神前献上基督作遮罪的公绵羊。

这些经文所描述个人的对付，看起来似乎是一件小事，但牠像大机器里的小螺丝钉。倘若一个小螺丝钉坏了，整部机器就无法运转。因此，我们需要有这种的对付。召会必须有团体的对付，众圣徒必须有个人的对付。

我们也许以为不可能在地上看到除去一切玷污的召会。照著我们的看法，各种的混乱、难处、和玷污都在我们中间。然而，就如以利亚的故事所表明的，在神眼中，祂有七千隐藏的人。以利亚控告神的百姓，说，『主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』（罗十一3，王上十九10。）主回答以利亚说，『我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』（罗十一4，王上十九18。）这里神似乎说，『以利亚，在你眼中，情况也许一团糟，但我很满意有这七千人。』

历代以来，神一直有祂所数算的『七千人。』因此，神今天仍有祂的见证。我们需要学习如何被数算在七千人当中。这就是说，我们需要有团体和个人的彻底对付，使我们是对的，好符合神争战军队的条件和条款。表面上，今天无法看见这样一支争战军队的编组。但在神眼中，有这样的编组，有这样的军队。为著神而打的仗仍在进行著。神在地上仍有一班子民。祂能看见祂的军队在争战，祂的祭司体系在事奉。

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第七篇　成军（六）

读经：民数记五章十一至三十一节。

在本篇信息中，我们要继续来看民数记五章所描述对付玷污的事。

民数记五章十一至三十一节说到对付丈夫所疑忌的妻子。这事例启示神不仅主宰祂每一个儿女，在对付某种玷污上，祂甚至也作神奇的事。

在明白民数记的事上，我们很容易就能按逻辑明白五章一至十节团体与个人的对付。然而，要按逻辑领略五章十一至三十一节里的对付并不容易，因为这是圣经别处所没有题过的。要按逻辑领会这对付，惟一的路就是把牠当作豫表的一部分。

圣经里是以不同的方式来赐给我们启示。首先，以明言赐下神圣的启示，如创世记一章一节告诉我们，起初神创造诸天与地。

第二，藉著历史的记载传达启示。从出埃及记至玛拉基书是以色列人漫长的历史，向我们揭示许多神圣的真理。

第三，藉著不同人物的生平赐下神圣的启示，如创世记里的八个人物（亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、和约瑟）。例如，以挪士是软弱、脆弱、必死的人，但他有呼求主名的特徵。（创四26。）虽然以挪士脆弱，但藉著呼求主名，他成了丰富且刚强的人，因他进入所呼求者的力量和丰富里。

最终，藉著豫表赐下神圣的启示。豫表含示表号、影儿、豫表、和表样。例如，亚伯拉罕的两个妻子是两约的表号：夏甲表徵律法之约，撒拉表徵恩典之约。（加四21~31。）撒拉与夏甲的故事不仅可视为表号，也可视为影儿。律法之约或恩典之约都不是在夏甲与撒拉的时候立的。然而，夏甲与撒拉分别是律法之约与恩典之约的影儿。

甚至明言和表号也可能与豫表有关。箴言四章十八节说，『义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。』这句箴言是明言，但在这话里有表号，是豫表的一部分。『黎明的光，』日出，表徵基督的来临。（路一78。）这表号也可表徵我们早晨的复兴。由这例证我们看见，清楚的明言可能包括表号，可以视为豫表的一部分。

圣经里的豫表是一件大事，并且有许多方面。在旧约里，藉著豫表传达的神圣启示可能等于明言。

要用明言解释民数记五章十一至三十一节很难。这里所描绘的与历史或人物无关，却与豫表有关。

在豫表里，神在西乃山得著一班人，用他们在地上建造居所。祂赐给他们一套律法、条例和典章，叫他们敬拜祂。此后，祂进来将这班人编组成为军队。神所得著的人，被编组成为能为祂争战的军队，以及能事奉祂的祭司体系，这班人的所是、性情、说话、外表、行为，他们行动和活动的方式，甚至他们的所有，都该是洁淨的。

五章里团体的对付只包括三件事：痲疯、漏症、和死亡。然而，这些事包含神圣别子民中需要受对付的一切不洁。在个人一面，对付人的忠信乃是照著神的义而有的对付。因此，我们需要民数记五章一至十节这样一段话。

民数记五章十一至三十一节，在全本圣经六十六卷中是特别的一段，不仅给我们看见神的主宰，也给我们看见祂的神蹟。这里的记载是神蹟的记载。

苦水的试验（民五18）是用水（指圣灵）、帐幕地上的尘土（指人的属人性情）、和素祭（指基督）调成的。被疑忌的妻子要喝这水。她若是有罪的，这水就要在她肚腹里运行，使她肚腹肿胀，大腿消瘦。这段似乎不是记载神圣的事情。然而，这是奇妙的神蹟。

民数记五章里的记载与约翰九章一至七节主耶稣所行的记载类似。祂用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，治好了瞎子。今天，主若对我们作这事，我们也许认为这是开玩笑，不愿意让祂作。

在民数记五章十一至三十一节，我们能看见豫表。水豫表圣灵，大麦作的素祭豫表复活的基督，尘土代表受造的人。（创二7。）因此，创造、那灵、基督、祂的死与复活都包含在内。水里放了帐幕地上的尘土，不仅成为带来咒诅的苦水，也成为使肚腹肿胀，大腿消瘦的水。

若要解释民数记五章十一至三十一节，我们必须知道如何解释豫表。最难解释的点就是帐幕地上的尘土。尘土指天然的人，神所创造的人﹔帐幕是神的居所。神的居所建造在祂所创造的人身上。这就是帐幕地上的尘土。神的居所是圣别的，但有一种能与神的居所联结的尘土。取这样的尘土放在水中，就是取能与神的居所联结的属人性情，放在圣灵里。然后把这水与基督这大麦（在复活里）作的素祭放在一起，但是上面没有乳香，也没有油（没有复活的功效，也没有圣灵）。这里我们看见，神所创造的属人性情与神的居所联结，放在圣灵里，并与复活的基督一同应用。这样的事对我们的贞洁乃是真正的试验。

无论在团体，或个人方面，神的子民都该对神是贞洁的。单单洁淨是不彀的。洁淨是一回事，贞洁是另一回事。我们也许没有痲疯，没有漏症，也没有接触死亡，但我们是贞洁的麽？我们也许非常忠信，但我们若不贞洁，就没有高尚的品格。作妻子的也许在每一方面都很美好，但她若别有所爱，这就破坏了她的贞洁。神的子民不仅在每一方面都该是洁淨的，并且也该是贞洁的。因此，我们需要学习向主贞洁。

现在让我们简要的来看一些对付丈夫所疑忌的妻子的细节。

丈夫对妻子的疑忌，豫表基督对祂的信徒和召会所起的妒忌。我们必须记得，召会和众信徒有一个丈夫—基督。我们也许不是背叛的（患痲疯的），也相当自制而且受约束（没有漏症），对神与对人的行为也都正确；但作为基督的妻子，我们是贞洁的麽？要作贞洁的妻子，就不该在丈夫以外别有所爱。作妻子的若欣赏别的男人，就近乎失去贞洁。

我们对基督若是贞洁的，就能跟随我们的丈夫去争战。大卫有个争战的妻子。（撒上二五。）在启示录里，基督争战的军队由祂的得胜者所组成，他们是争战的妻子，与基督相配。（启十九7~9，11~14。）我们要成为主争战军队的一部分，就必须是贞洁的。民数记里的对付，表明神的子民被编组成为军队的条件非常高。

召会和众信徒该只以基督为他们的爱。（林后十一2~3。）召会或任何信徒，若是在基督以外寻求、追求甚麽，在神眼中那就是属灵的姦淫。凡犯属灵淫乱的人必受神的审判和咒诅，（林前十六22，）不能为神争战并事奉神。我们一旦失去贞洁，就失去为神争战并事奉祂的能力。

疑忌妻子的人要将妻子带到祭司那里。（民五15上。）这里的祭司可以表徵基督或与神非常亲近的人。

『这人就要将妻子带到祭司那里，又为她带大麦麵伊法十分之一，作她的供物，不可浇油，也不可加乳香，因为这是疑忌的素祭，是思念的素祭，使人想起罪愆。』（民五15。）然后祭司要将这疑忌的素祭放在那妇人手中。（民五18。）素祭表徵基督在祂的人性里献给神，使神的子民可蒙悦纳。在这事例中，素祭是大麦麵作的，没有油或乳香在其上。大麦表徵复活的基督，油表徵圣灵，乳香表徵复活。这样疑忌的素祭使人想起罪愆。

『祭司要将那妇人呈在耶和华面前，解开她的头髮。』（民五18。）解开那妇人的头髮，表明她没有服从作头的权柄。祭司也将瓦器（天然的人）中的圣水（圣灵）拿来，又从帐幕的地上取尘土（天然人的性情—创三19，诗二二15）放在水中，使其成为带来咒诅的苦水。（民五17~22。）

『祭司要将这咒诅写在书卷上，将所写的字抹在苦水里，又叫那妇人喝这带来咒诅的苦水。』（民五23~24上。）这里的咒诅指神审判的话。

『祭司要从那妇人的手中取疑忌的素祭，摇在耶和华面前，带到祭坛那里。又要从素祭中取出一把，作记念的部分，在祭坛上燻著献上。』（民五25~26上。）摇素祭表徵复活。燻著献上的一把素祭，乃是烧给神作记念的部分。

『祭司叫她喝了这水，她若玷污了自己，对她丈夫行事不忠信，这带来咒诅的苦水要进到她里面，使她疼痛，她就要肚腹肿胀，大腿消廋；那妇人在她民中便成了咒诅。』（民五27。）肚腹肿胀，意思就是成为不正常的。大腿消廋，意思就是力量消退。这对付与创造、救赎、复活、圣灵和神的居所有关。这样的对付的确是神奇的。

『那妇人若没有玷污自己，乃是洁淨的，就要免责，且要怀孕。』（民五28。）怀孕，原文意怀有后裔。没有玷污自己的妇人要怀有后裔。

民数记五章十一至三十一节的对付指明，神对祂子民贞洁的试验是非常严厉的。我们在贞洁上的品格必须高尚，然后我们就能为神争战并事奉神。

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第八篇　成军（七）

读经：民数记六章一至五节。

我十分讚赏民数记各章排列的次序。首先，一至四章记载，为神争战并事奉神之神圣军队的编组；接著，五章论到玷污的对付，以及贞洁的试验，藉以断定我们向著所爱者是否单一、纯洁、贞洁。然后，六章论到拿细耳人。在本篇信息中，我们要来看论到拿细耳人的这章。

神渴望祂所有的子民都是拿细耳人。作拿细耳人就是绝对且彻底的成为圣别归给神。这样成为圣别就是不为著神以外的任何事物。

论到对付玷污的那段给我们看见，神要祂的子民洁淨、公义、忠信。为著贞洁的试验指明，神要我们单单爱祂，用我们的心、心思、情感、意志和肉身的力量爱祂。（可十二30。）祂要我们没有别的人事物，只有祂作我们起初的爱和独一的爱。即使我们这样爱祂，我们仍可能不是绝对且彻底的为著祂。

我们可用婚姻生活来作个比方。你的妻子可能真正爱你，向你完全贞洁；但她也许不是完全、绝对、彻底的为著你。甚至最有爱的妻子，在某些事上仍然为著自己。

拿细耳人的事乃是试验我们的绝对。我们若要作拿细耳人，就必须绝对、完全、彻底为著神。

照著豫表，在人类中间独一的拿细耳人是主耶稣。因此，拿细耳人是基督的豫表。拿细耳人表徵主耶稣在祂的人性里为神生活。

民数记六章二节说到男人或女人『许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要将自己分别归给耶和华。』这里我们看见，拿细耳人是藉著许特别的愿，将自己分别归给神，而成为圣别。有时我们向主许了愿，但这愿可能不是那麽坚定或绝对，我们并没有遵守。你能许愿，并且一生忠于这愿麽？

分别和圣别是不同的。分别是在消极一面，圣别是在积极一面。在消极一面，我们将自己从属世的人中分别出来。在积极一面，我们圣别自己，就是将自己交给神。我们首先被分别，然后被圣别。

将自己分别出来，成为圣别归给神，应当在对付一切玷污（民五）之后。这是合乎逻辑的，因对付玷污该在拿细耳人的愿之前。

生来为祭司的人，是神所发起，由神命定的。祭司必须是拿细耳人，是绝对为著神的人。这是照著神的命定。人成为祭司乃是神发起的；这不在于人作甚麽，乃在于神对他所作的。

但人藉著许愿成为拿细耳人，却是自己发起，将自己分别归给神。这就是说，人并非生来就是拿细耳人，乃是藉著许特别的愿纔成为拿细耳人。因此，祭司是神所发起，由神命定；但拿细耳人是自己所发起，藉著许愿成为这样的人。今天我们在主的恢复里是神发起的，也是我们发起的；这两方面都需要。

神定旨的成就，需要人的合作来补足神的命定。这由撒母耳的事例可以说明。撒母耳是拿细耳人，补足有缺欠的以利，就是神所命定的祭司。以利在年老的时候有某些缺欠，撒母耳就自己发起，进来补满因以利的缺欠所造成的间隙，因而补足了有缺欠的以利。

『就要离开清酒浓酒，不可喝清酒浓酒作的醋，不可喝葡萄汁，也不可喫鲜葡萄或乾葡萄。在他一切分别出来的日子，凡葡萄树上所出的，连核与皮都不可喫。』（民六3~4。）这里我们看见，拿细耳人必须禁绝酒和一切与酒来源有关之物。这表徵禁绝属地的享受与欢乐。（参诗一○四15，传十19。）禁绝各种的酒，就是禁绝各种属地的享受与欢乐。

我们对一切使我们快乐的属地事物都该谨慎。属地的欢乐导致情慾的行为和情慾的意念。属地的享受与欢乐会玷污拿细耳人。

拿细耳人必须禁绝酒作的醋、葡萄汁、鲜葡萄或乾葡萄。这表徵禁绝一切带进属地享受或欢乐的事物。醋与酒归为一类，因为来源相同。酒、醋、和葡萄汁都被禁止。由此我们看见，绝对为著神的人该完全从属地欢乐的事物中分别出来。这表明拿细耳人的绝对。

『在他一切许愿分别出来的日子，都不可用剃刀剃头，直到他将自己分别归耶和华的日子满了，他都是圣别的，总要任由头髮长长。』（民六5。）不可剃头，表徵不可弃绝主的主权。（参林前十一3，6。）

我们要作拿细耳人，必须留意两件事。第一，必须与属地的欢乐断开关係。第二，必须绝对在权柄之下，绝对在主权之下。

剃头表徵弃绝主的主权。按属灵说，我们剃头，意思就是弃绝主在我们身上的权柄。拿细耳人要（任）由头髮长长；那就是说，他要一直服从主的主权，在这主权里有能力。（士十六17。）

今天是不法的日子。我们若是废除警察，关闭法院，社会会满了强盗和杀人犯。我们无法生活在这种难耐的局面里。美国有绝佳的宪法，并且基于这宪法有很强的法律和各级法院，监督这些法律得以执行。每一个上法院的人，都必须服从美国政府的法律，否则整个社会会被破坏了。

堕落的族类是背叛的族类。背叛的性情仍在我们里面。因此，处在没有代表权柄的情况中，那是很危险的。这就是神建立人类政府的原因。（创九5~6。）整个政府就是代表权柄，代表神的权柄。保罗题到这事，说，『在上有权柄的，人人都当服从，因为没有权柄不是从神来的，凡掌权的都是神所设立的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的设立。』（罗十三1~2上。）教师、雇主和警官都是代表权柄；地上处处都有代表权柄。

我们要把代表权柄应用到召会中。召会中有代表权柄麽？召会中若没有代表权柄，为甚麽有长老？最近有人说，新约中没有代表权柄。这样的说法若是真实的，那新约为甚麽告诉我们，在众召会中有长老？当然，基督是头，权柄是那灵；但我们在召会中仍需要长老。没有长老，召会就会处于无政府状态。

我们的家庭生活中也有代表权柄。父母对儿女是代表权柄，（弗六1，）丈夫对妻子是代表权柄。（弗五23。）保罗甚至说，妻子该敬畏丈夫。（弗五33。）妻子敬畏丈夫，意思就是妻子以丈夫为代表权柄。甚至在小小的家庭里也有代表权柄，那麽在召会中就更该有代表权柄了！

拿细耳人的两个特徵或两个表记是：第一，不接触任何属地的欢乐；第二，总是保守自己在某种权柄之下。这些是严肃的事。我们若是愿意绝对为著神，就必须禁绝属地的欢乐，并且不可剃头，就是说，必须尊重权柄，并且在各方面留在主的主权之下。

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第九篇　成军（八）

读经：民数记六章六至十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看民数记六章所说成为圣别作拿细耳人的事。

在前篇信息中，我们看见人要成为圣别作拿细耳人，第一，不可接触任何属地的欢乐（由酒所表徵—民六3~4）；第二，必须保守自己在神的主权之下（由不可剃头所表徵—民六5）。现在我们需要看见，拿细耳人不可接触死，免得受玷污。在神眼中最可恨的是死，拿细耳人不可被死玷污。

拿细耳人不该因血亲，至亲的死受玷污，而该一直分别为圣归神。（民六6~8。）甚至他父亲和母亲的死也不该玷污他。这表徵我们不该因来自天然情感的死受玷污，而该在圣别中保守自己洁淨。拿细耳人必须一直完全圣别，从一切事物中分别归神，并且该一直联于神。

拿细耳人必须禁绝属地的欢乐，不因来自天然情感的死受玷污。欢乐是享受事，天然的情感是爱的事。要避免玷污，拿细耳人对属地的欢乐和天然的情感都必须谨防。

拿细耳人分别出来的头，若因身旁有人突然死了，以致受了玷污，就要在第七日（分别出来的最后一天—徒二一27）剃头而得洁淨。（民六9~12。）这指明我们若因某种料不到的死受了玷污，就当将自己重新分别给主，而得洁淨。

按人说来，若身旁有人突然死了，这不是拿细耳人的错。然而，这样突然的死仍会玷污拿细耳人，拿细耳人对这种玷污仍有责任。今天我们生活在人中间，按属灵说，我们无法断定何时有人会在身旁死去。我们若因料不到的死受了玷污，就需要有新的开始。我们需要将自己重新分别给主，而得洁淨。

我们难以领悟死是多麽污秽且玷污人。我们认为罪非常玷污人，但神恨恶死更甚于罪。在召会生活中，罪可能进来玷污召会，破坏圣徒，但我们更常受到死的玷污。死是隐藏的东西，常常就在我们身旁，但我们对死没有感觉；或者我们不觉得死，就受到死的玷污。

我们如何知道受了死的玷污？我们是因著有死的知觉或感觉而知道这事。罪带来定罪，这影响我们的良心。然而，死不是定罪的事，不是影响良心的事。死是使我们死沉，使我们发死的事。

你到聚会中来，常常因著得到生命的供应而被点活。然而，有时候你聚会后回家，里头觉得死沉，却不知道为甚麽。你的良心里不觉得定罪，但有一种杀死在你里面进行，使你发死。你的灵软弱、苦闷。你『下沉，』无法起来，这使你几天无法祷告。你不知道这事，但在那个聚会中，某种事杀死了你，叫你感到死沉。我们都有过这种经历。

我们既是绝对且完全为著神的人，就必须避免属地的欢乐与死的影响。禁绝属地的欢乐并不难，但要感觉靠近某个在属灵上死了的人不容易。然而，我们若是在各面都活在那灵里，那麽我们来聚会，如果聚会中有死亡，我们会立刻觉得。我们不但懂得聚会下沉、迟缓，也摸著聚会中有死亡。在这样的时候，我们需要多多祷告，对抗那种死沉的情况。我们说，『主，用你的血遮盖我，抵挡一切的死沉，抵挡一切属灵的死亡。』我们必须与死争战。

在我家乡召会生活的初期，我们在过召会生活的蜜月，一切都是新鲜的，很难感觉到死亡。大约一年后，我离开职业全时间事奉，并且迁到上海，与倪弟兄一同聚会。在上海的召会有相当的历史，曾经经过许多难处。因此，召会相当老旧。虽然我在工作的中心，能知道那里的情况，但我学习不去知道甚麽，因为我们知道得越多，就越死沉。（召会生活中的谈话，多半无关罪恶的事，却常摸著死。）有时我在聚会中被点活，但有时却有死的感觉。似乎我越坐在聚会中，里头越死。我要祷告，但我祷告不出来。我在死的杀死之下，我的灵无法起来。

后来，我和一些比较年长、老练的人谈话，我学了功课。当你到聚会中去，需要感觉那里有没有死亡。你不该特意这样作，好像是一个检查官来参加聚会。虽然如此，你应当能感觉，聚会中有没有死亡。倘若有死亡，你应当首先祷告：『主，用你得胜的血遮盖这聚会。在这血下，我们有分于神圣的生命。』你要刚强的运用灵，抵挡聚会中的死亡。这样，你坐在聚会中，就受到了保护。这是属灵争战的一部分。

在美国的众召会有相当深厚的背景和历史。因著背景以及当前的情况，有许多因素会带进死亡。在许多召会中，祷告聚会的出席率逐渐降低，我信这是一个原因。隐藏的死亡使祷告聚会停滞不前。我们需要与死亡及其影响争战。

我们是拿细耳人，必须避免死亡。我们比较容易避免血亲的死所引起的死亡，因为那种死亡是明显的。然而，要避免身旁的人料不到的死亡并不容易，因为那种死亡常常是隐藏的。因此，我们必须满了生命，并且『对抗死亡。』这是在于我们运用灵多有祷告，不是一般的祷告，乃是与仇敌争战的祷告。

罪属于撒但，（约八44，）而撒但是死的源头。（来二14。）善恶知识树有恶；但有分于这树的结果不是恶，乃是死。我们喫生命树，结果就是生命。在召会生活中，我们必须一直与死亡争战。倘若在祷告聚会中，死亡使我们难以祷告，我们就需要与死亡及其影响争战。

我们是拿细耳人，必须禁绝属地的欢乐，一直在主的主权之下，并且学习与死亡争战。死亡无所不在。在社会上充满了死亡的病菌。这些病菌甚至也在召会生活中，因此我们需要天天、时时祷告，与死亡，就是神最后的仇敌争战。（林前十五26。）

我们不该以为拿细耳人不是为著争战。拿细耳人被数点是为著神军队的编组。他们非常警觉，对于和死亡的争战充满了感觉。每个召会都需要对死亡有感觉，有知觉，这样我们就能与死亡争战。

『在第八日他要把两隻斑鸠，或两隻雏鸽带到会幕门口祭司那里，祭司要献一隻作赎罪祭，一隻作燔祭，为他遮去因死尸而有的罪，并要在当日使他的头成为圣别。』（民六10~11。）第八日是复活的日子，是与死亡相对的日子。在这日拿细耳人要有新的开始。为此他需要把两隻斑鸠，或两隻雏鸽带到祭司那里，一隻作赎罪祭，一隻作燔祭。因为他在拿细耳人的愿上失败了，而这失败乃是罪，所以需要赎罪祭。燔祭乃是绝对奉献和绝对圣别的祭。藉著这些祭为他遮罪，他就从过犯中得赎。今天对我们而言，这些祭指明我们应当在复活里将基督献上，作赎罪祭和燔祭，使我们藉著祂的救赎得蒙赦免。

在第八日拿细耳人也要使他的头成为圣别。这就是说，为著在主权之下的服从，他要有新的奉献。

民数记六章十二节说，拿细耳人要『使他为著分别出来的日子，再将自己分别归给耶和华，并带一隻一岁的公绵羊羔作赎愆祭；但先前的日子要归徒然，因为他虽然分别出来，却被玷污了。』这是拿细耳人奉献的更新许愿，再将自己分别归神。为此，他需要一隻公绵羊羔作赎愆祭。他在许愿上的失败乃是罪，为此他需要赎罪祭。他的错误是罪愆，为此他需要赎愆祭。今天将这节应用到我们身上，我们就看见，一旦先前的分别归于徒然，我们就应当藉著以基督作赎愆祭，重新将自己分别归神。

我们读民数记六章这些经文，就看见许拿细耳人的愿是严肃的事，不该轻忽的作。我们许这样的愿，必须特别谨慎，保守自己不受死的玷污。我们若保守自己不受死的玷污，就要成为活的人，能绝对为著神，为著祂的军队，并为著祂的祭司体系。

神命定一个家族（亚伦家族）作祭司，这命定将其他的人都排除在这机会之外。但是拿细耳人的愿开了门，给所有神的子民同等的机会。拿细耳人的愿在于我们的发起，不在于神的发起。这在于我们的愿意。只要我们愿意，门就是敞开的。

这里我们看见神的主宰。神有命定，也有条例，就是拿细耳人的愿。虽然亚伦族系有绝对为著神的特权，但在这件事上，神对众人也豫备了机会。神的条例平衡了祂的命定，将同等的机会赐给所有神的子民，他们都可以来作战士或作祭司绝对为著神。

想一想撒母耳的事例。撒母耳不是祭司；他是拿细耳人，至终完成了祭司的职责。撒母耳补满了因以利的缺欠所造成的间隙；以利是照著神的命定作祭司的。自愿的人补满了凭神命定作祭司之人的缺欠。这指明至终神的条例若不胜于神的命定，至少也等于神的命定。命定在于神的发起，条例却在于我们的发起。如今对每个人来说，门都是敞开的。我们要不要抓住机会，这在于我们是否愿意。

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第十篇　成军（九）

读经：民数记六章十三至二十一节。

拿细耳人是高超的人，是绝对、完全、彻底为著神的人。一个人要成为拿细耳人，必须通过五章一切玷污的对付和疑忌的试验。没有通过民数记五章的对付和试验的人，都不能成为拿细耳人。

拿细耳人必须胜过四件主要的事。第一，他必须胜过对血亲天然的情感，对母亲、父亲、妻子与儿女一切天然的情感。主耶稣胜过了这样天然的情感。马太十二章四十八至五十节说，『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指著门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』主耶稣所承认为亲属的，乃是祂在灵里的亲属，不是祂在天然生命里的亲属。

当然，主耶稣是真正的拿细耳人。拿细耳人最好的榜样就是人耶稣。既然如此，我们都必须跟祂学，跟从祂，负祂的轭。（太十一29~30。）照例说，每一个新约的信徒都该是拿细耳人。然而，今天在一座城里很难找到一个正确的新约拿细耳人。

拿细耳人必须胜过的第二件事是属地的欢乐。我们若要成为拿细耳人，就必须禁绝属地的欢乐。

第三，拿细耳人必须对付他性情里的背叛。感谢神，我们被造，头上有许多头髮，指明我们在权柄之下。我能见证，在一个人、一件事、或一种环境之下，乃是很大的祝福。在日本侵略中国的期间，我被日本人逮捕，关在监牢里三十天。我在非常严厉的对付和控制之下，但甚至那种监禁对我也是祝福。

孩童和十几岁的少年需要在权柄之下。不在权柄之下的孩童定会任性狂妄。不愿意在一个人、一件事、或一种环境之下的十几岁少年，也是如此。

在召会生活中，我们都接受了神，并且由神而生。我们都接受了神的生命。就这面的意义说，我们众人，包括使徒保罗在内，都是同等的。然而，在召会中有些人是婴孩。约翰在他的第一封书信里，笼统的称所有的圣徒为『孩子们』。（约壹二1，28，三7，18，四4，五21。）然后，他分别的称一些人为『小孩子，』称另一些人为『青年人，』又称另一些人为『父老们。』（约壹二12~14。）若是说在一个三代同堂的家庭里，所有的成员都一样，这会使这家庭一团糟。在家庭生活中，祖父母、父母与儿女，三代之间的确有所不同。在召会生活中，原则也一样。彼前五章五节说，『年幼的，要服从年长的。』虽然在灵里，年长的也该学习服从年幼的，（弗五21，彼前五5下，）但年龄上的不同仍然存在。

在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到严格的限制也是祝福。感谢主，从我进入这恢复那天，主就把我置于某人、某事、或某环境之下。

今天有人教导，信徒不需要服从代表权柄，不该在任何人之下。这种错谬的教导非常破坏人。首先对这样教导的人是破坏，然后对接受这种教导的人也是破坏。你一旦接受这种教训，认为信徒不该服从代表的权柄，你就被这教训所破坏。有些人在年轻时被破坏，一生无可救药。服从代表的权柄，这件事太严肃了。

拿细耳人是满了头髮，满了服从的人。他有服从的灵、地位、气氛和意愿。你若是这样的人，这对你和你的将来都有很大的祝福。

第四，拿细耳人必须尽所能的避免死亡。你不可和在属灵上即将死去的人在一起。若是你身旁有人突然死了，就你来说，你有十足的理由可以辩解；但是受到死的玷污是没有理由可说的。你身旁有人突然死去，就使你拿细耳人的愿归于徒然。尤其是在谣言和閒话四处散播时，最好是不要站在任何人身旁。人会发出各种死亡，在你面前突然死了。一旦你为死亡所污染，你就需要对付那污染，并有新的开始。否则，你会被杀死，至终整个召会都会落在死沉的情况里。

民数记五章指明，一个人要成为拿细耳人，必须通过许多对付和严厉的试验。不仅如此，照著六章一至十二节，拿细耳人必须胜过天然的情感、属世的欢乐、背叛和死亡。因此，成为拿细耳人，会使你在属灵上爬得非常高。

现在我们查考六章十三至二十一节，看一些有关成为拿细耳人进一步的事。

『这是拿细耳人满了分别出来之日子的条例：他要被带到会幕门口，将供物带给耶和华。』（民六13~14上。）古时，拿细耳人的分别要持续七天。在圣经里，七天指明完全的期间，甚至整个一生。例如，创世记一章有七天—六天为著神在创造里的工作，一天为著安息。逾越节之后的无酵节，也是持续七天。这七天表徵我们基督徒生活的整个期间。

拿细耳人满了分别出来的七天，要被带到会幕门口，将供物带给神。这些供物，每一种都是基督的豫表。我们享受基督作这些供物，指明我们胜过了天然的情感、属地的欢乐、背叛和死亡。

拿细耳人要带『一隻一岁没有残疾的公绵羊羔作燔祭。』（民六14。）这里『一岁』表徵新鲜，『没有残疾』表徵没有缺陷，『公』表徵强壮，『绵羊羔』表徵温柔。这隻绵羊羔作燔祭，豫表基督作我们的燔祭，使我们在祂里面蒙神悦纳，并藉著祂向神活著。我们在基督里，意思就是我们与祂是一。首先我们在祂里面，然后我们藉著祂向神活著。

我们献这样的供物时，按手在供物上，指明我们使自己与供物联合，与供物成为一。因此，我们所献的不仅仅是基督，也是与基督联合的自己。在基督之外，我们献上任何东西都不能蒙神悦纳。要让神悦纳我们，我们必须这样与基督一同献给神，使自己与作燔祭的基督成为一。

在民数记六章，拿细耳人满了分别出来的日子，不是表徵结束，乃是表徵开始。这是燔祭生活的开始，绝对、完全、彻底为著神的生活的开始。这就是说，我们将燔祭献给神，按手在供物上，使自己与供物成为一，我们就应许神，从那时起要像这供物，在许拿细耳人愿的七天中，过绝对为著神的生活。

拿细耳人也要带『一隻一岁没有残疾的母绵羊羔作赎罪祭。』（民六14。）这里的『母』表徵服从。这隻母绵羊羔豫表基督作我们的赎罪祭，使我们得救赎。

在拿细耳生活的开始，我们需要救赎。我们需要神在基督里所完成的救赎，因为无论我们多美好，我们仍在旧造里。我们需要按手在作赎罪祭的母绵羊羔上。当我们将自己献给神，绝对、完全、彻底的为祂而活，我们就领悟自己仍是有罪的。因此，配合基督作我们的燔祭，我们还需要基督作我们的赎罪祭。早晨我们可以祷告：『父，我在基督里将自己献给你作燔祭。父，我同时献上我的主耶稣作我的赎罪祭。』每天我们都需要基督作赎罪祭。

拿细耳人也必须献上『一隻没有残疾的公绵羊作平安祭。』（民六14。）这里的『公绵羊』表徵刚强，是为著我们的享受。这隻公绵羊豫表基督作我们的平安祭，在与神和平的交通中，给我们享受。燔祭与赎罪祭的结果是平安祭。

平安祭是为著我们与神之间享受的交通。我们与神都享受基督作我们的交通。我们与神享受基督作燔祭并赎罪祭，这就带进享受基督作平安祭。基督作我们的平安祭，意思就是我们与神彼此享受基督，并在基督里有交通。这交通不是只有一次，乃是为著我们的一生。

末了，拿细耳人要带『一筐子无酵饼、细麵调油的糕、和抹油的无酵薄饼，以及与这些同献的素祭和奠祭。』（民六15。）这里『一筐子』表徵完满，『无酵』表徵无罪，『饼』表徵有形状，『细』表徵均匀且平衡，『麵』表徵基督在祂的人性里被磨，『调』表徵调和。『油』表徵圣灵（神性），『糕』表徵更具形状，『抹』表徵浇灌，『薄饼』表徵容易喫，『素祭』表徵圣别的食物，『奠祭』表徵给神的圣别饮料。这一切豫表基督在人性里带著神性，为我们献给神，作神与我们的食物，也作给神的圣别饮料。

没有这些豫表，我们绝想像不到基督有这许多方面。我们需要停留并默想民数记这些豫表中基督的启示，这使我们更多享受祂。

『拿细耳人要在会幕门口将分别出来的头剃了，将分别出来的头髮放在平安祭牲下的火上。』（民六18。）这里我们看见，拿细耳人在他分别出来的日子结束时要剃头。这不是说，拿细耳人捨弃主权，放弃服从。拿细耳人献过燔祭，应许神要一生过他在分别出来的日子中所过的生活。

每个人，每个男子，都有两种身分。第一种是女子的身分，服从神，并有长头髮作服从的记号。第二种是男子的身分，代表神，并将头剃了，作他是神代表的记号。在女子的地位上，拿细耳人在许愿期间留头髮。然后，在许愿完成时，他取平常人的地位并且剃头。在正常的家庭里，有代表神作头的男子，也有服从的女子。但是当我们跪到主面前，我们就都是女子，有服从的长头髮。

『他将分别出来的头髮剃了以后，祭司要取那煮了的公绵羊前腿，并从筐子里取一个无酵糕、一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上。祭司要将这些摇在耶和华面前作摇祭；这与摇祭的胸和举祭的腿，都是给祭司的圣别部分。』（民六19~20上。）『前腿』表徵担负的力量，『摇』表徵在复活里献上，『摇祭』表徵复活，『胸』表徵怀抱的爱，『举祭』表徵升天。这里的豫表表徵基督要在复活与升天不同的方面，以自己作生命的供应，供应那些藉著许愿将自己分别出来作拿细耳人，成为事奉神者的信徒。

在旧约里，献祭的人与祭司是两班不同的人。因此，除了献祭的人以外，还需要有祭司。在新约里，我们是献祭的人，也是祭司。一面，我们是献上基督的人；另一面，我们是完成祭司事奉的人。至终，我们所享受的乃是我们在复活与升天里献给神的基督。

『然后拿细耳人可以喝酒。』（民六20下。）在十三至二十节上半一切的手续之后，拿细耳人就可以喝酒。

我们已经指出，拿细耳人分别出来的七天，表徵一段完整的时期。参孙从母腹里就作拿细耳人，共作一生之久。（士十六17。）参孙能力的来源是他的长头髮。当他服从主，以主为他的头，他就有能力。但他剃了头，就失去了能力。由此我们看见，在服从里有能力。

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第十一篇　成军（十）

读经：民数记六章二十二至二十七节，哥林多后书十三章十四节。

在本篇信息中，我们来看民数记美妙的一段—六章二十二至二十七节。这段经文说到在神圣三一里蒙神祝福的事。

蒙祝福的这段，是在对付玷污、疑忌的试验、和拿细耳人的愿之后。这三件事实际上是三步。首先，我们对付一切玷污人的事物；接著，我们需要经历与疑忌有关的试验；然后，我们藉著许拿细耳人的愿，将自己献给主。

我们若是花时间来看这三步，就会领悟事奉主并为祂的国争战，不是一件肤浅、微小、或轻忽的事。反之，这些事非常高深而且奥妙。我们必须达到拿细耳人的水平，就是胜过天然的情感、属地的欢乐、背叛、和料不到的死亡。我们若胜过并远离这四件事，就会在领受神自己作我们福分的地位上。

在拿细耳人许愿的记载之后，耶和华吩咐摩西告诉亚伦和他儿子—与神十分亲近的众祭司—用神的神圣三一祝福祂的子民。耶和华是三一神。祂这位三一神在祂的神性并神圣的三一里，将祂自己分赐到我们里面。神若不是三一，就无法将自己分赐到祂的选民里面，作他们的福分。这福分就是神自己分赐到祂的选民里面。神渴望这样祝福祂的选民，但他们需要达到符合祂祝福的标准。

全宇宙中惟一的福分就是神自己。在神以外，任何的事物都是虚空。整个宇宙是神创造的，但若没有神，离了神，甚至神所创造的宇宙也是虚空。宇宙的存在是很大的神蹟，但若没有神，宇宙神奇的存在也是虚空。离了神，一切都是『虚空的虚空。』（传一2。）惟有神自己是真实的。惟有祂对我们是福分。倘若我们得著整个宇宙而失去神，我们就是最可怜的人。历史中满了这种人的事例，他们得著许多财富和物质的事物，但他们至终领悟，没有神，这一切全是虚空。神自己纔是我们的福分，而这福分是藉著那圣者在祂神圣三一—父、子、圣灵—里分赐到我们里面，而临到我们。

关于神的神圣三一，传统甚至基本的神学都没有这观点，看见神圣三一是为著神将祂自己分赐到我们里面。这亮光是近三十年纔临到我们的。

以弗所一章有一段记载，说到三一神如何在祂神圣的三一里，祝福祂所拣选、救赎、并变化的人。这章主要的是论到神在祂神圣的三一里祝福我们的三步，就是祂在父里、（弗一3~6、）在子里（弗一7~12、）并在灵里（弗一13~14）祝福我们。至终，因这神圣三一的流作了神选民的福分，就有一个结果，产生召会作基督的身体，作那在万有中充满万有者的丰满。（弗一22~23。）召会作基督的身体，是神圣三一这流将神的一切所是分赐到祂选民里面的整个结果。这基督的身体乃是那在万有中充满者的丰满、总和。

启示录，圣经最后一卷书，和民数记一样，也是一卷数字的书，在描述新耶路撒冷的事上特别如此。新耶路撒冷有十二个门，上面有以色列十二个支派的名字；（启二一12；）又有十二根基，上面有新约十二使徒的名字。（启二一14。）不仅如此，城内有生命树，结十二样果子。（启二二2。）在这些十二的数字当中，三一神是隐藏的，甚至是调和的，作了祂子民的福分。

全本圣经记载的完成，乃是三一神作了祂子民特殊且主观的福分。新耶路撒冷既是圣经全部记载的完成，她就是神在神圣的三一—父、子、灵—里，在十二这数字里，与祂所拣选、救赎、并变化的人调和，作他们的福分。这福分要存留到永远。这样的福分乃是民数记六章神对以色列人祝福的终极成就。惟有到新耶路撒冷来临时，这祝福纔完全得著成就。

在民数记六章的祝福里，『愿耶和华赐福与你，保守你，』（民六24，）是说到父；『愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你，』（民六25，）是说到子；『愿耶和华向你仰脸，赐平安给你，』（民六26，）是说到圣灵。父赐福与我们，子光照我们，圣灵向我们仰脸。结果，我们蒙保守，我们受恩典，我们也有平安。

保罗的书信多半开始于说到恩典与平安。恩典属于子，平安属于灵。恩典多少有点客观。平安是主观的，是我们享受恩典的结果，结局。首先我们领受恩典，然后我们享受平安。我们在子里领受恩典，我们在灵里享受平安。

太初有话，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。（约一1，14。）从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。（约一16。）律法是藉著摩西赐的，恩典和实际却是藉著耶稣基督来的。（约一17。）这恩典实际上是一个人位，就是基督自己。我们领受恩典，结果就有平安。这平安乃是那位是灵的基督，就是赐生命之灵的基督，成了我们里面平安的灵。

民数记六章的祝福既不是旧约的福分，也不是新约的福分，乃是三一神永远的福分，就是三一神在祂神圣的三一里，将祂自己分赐到我们里面，作我们的享受。这是神永远的福分。

『愿耶和华赐福与你，』意思是耶和华将祂自己赐给你。但神不是仅仅客观的将自己赐给我们，像一位弟兄把礼物送给另一位弟兄。神乃是在祂的三一里，一步一步、一点一点的将自己赐给我们。你若问我，我从主领受了甚麽福分？我要回答说，『我从主所领受的惟一福分就是我的三一神。我的三一神是我的福分。』

说到父，民数记六章二十四节说，『愿耶和华赐福与你，保守你。』父在祂的爱里，各面各方的祝福我们，（参弗一3，）并且在祂的能力里，各面各方的保守我们。（参约十七11，15。）

那赐福者保守我们。在民数记六章二十四节，『保守』一辞极其重要。在约翰十七章十一节，主耶稣祷告，求父在祂的名里保守我们。这就是在分赐的三一神里保守我们。当三一神将祂自己分赐到我们里面，我们就在那分赐者里面蒙了保守。在约翰十七章十五节，主耶稣接著祷告，求父保守我们脱离那恶者。当我们在分赐的三一神里蒙保守，就没有甚麽机会留给仇敌来作工了。我们该为这福分祷告，在分赐的三一神里完全蒙保守，而全然在那恶者之外。这是何等的福分！

这福分的第二部分说，『愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你。』（民六25。）在路加一章七十八节，主耶稣即将出生时，撒迦利亚申言说，『清晨的日光从高天临到我们。』这清晨的日光就是在神圣三一里的子。这含示神成为肉体，是以光照的方式将祂自己显示给我们。从来没有人看见神，但藉著祂的成为肉体，我们就看见祂的面，并看见祂的荣耀，（约一14，）祂也不断的光照我们。无论祂去那里，祂都是那光照坐在黑暗中之人的大光，（太四16，）因为祂是世界的光。（约八12。）

民数记六章二十五节的『脸』字表徵同在。子基督的脸光照我们，祂就是看不见之神看得见的同在。神与祂的同在是看不见的，但藉著祂的成为肉体，祂成了照耀的日光。这照耀的日光就是神那看不见的同在成为看得见的。神的同在不仅成为看得见的，也成为照耀的。在变化山上，主的一些门徒看见祂在祂的荣耀里。（彼后一16~18，太十七1~2。）

民数记六章二十五节不仅说到耶和华使祂的脸光照我们，也说到耶和华施恩给我们。这两点加在一起就等于约翰一章十四节、十六至十七节。神的成为肉体就是祂同在的光照。随著这光照有恩典。『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。』（约一14。）主施恩给我们；祂对我们甚至成为恩典。主施恩给我们，意思就是祂继续不断的对我们是恩典。这恩典是基督的恩典，（林后十三14上，）实际上就是基督自己。我们有基督，就有恩典。三一神对我们完全是施恩的。一天过一天，我们享受祂作恩典。

这福分的第三部分说，『愿耶和华向你仰脸，赐平安给你。』（民六26。）在民数记六章的祝福里，两次题到的脸，原文不同。用英文来表达，一次是用 face ，指人的同在；一次是用 countenance，指人的表情，面容。你向人仰脸，意思就是你确认、保证、应许，并将一切给那人。耶稣来作神的脸，是作 face，圣灵来作神的脸，是作countenance 。以弗所四章三十节说，『不要叫神的圣灵忧愁。』我们若叫祂忧愁，祂的脸会拉下来。我们若顺从祂，祂满意我们，就会向我们仰脸，向我们确认，向我们保证，向我们担保，向我们应许，并赐给我们一切。

父赐福，子光照，圣灵仰脸。当三一神分赐到我们里面时，我们就有三一神的脸（face），也有祂的面容（countenance）。至终，我们在三一神里蒙了保守，三一神对我们每天都是恩典，并且我们有平安。

在民数记六节二十三至二十六节，没有题到物质的福分。在这段经文里，主没有告诉以色列人，祂要带他们进入美地，祂要赐给他们各人一分土地，祂要保守他们脱离饥荒，赐给他们雨水，保护他们脱离仇敌，并且使他们昌盛。这里的福分不属于这样的性质。

民数记六章的福分是甚麽？这福分就是在父、子、灵身位里的三一神。在父里，我们领受福分，并在三一神里蒙保守。在子里，我们领受神的同在，并享受祂作恩典。在圣灵里，神的脸在我们之上，我们昼夜享受平安。

林后十三章十四节说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这里的祝福实际上是与民数记六章二十三至二十六节的祝福一样。主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；神的爱就是神自己作为主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己作为主恩连同神爱的传输，使我们有分。

民数记六章二十三至二十六节和林后十三章十四节的福分，都不是外面、物质的。这里的福分不是优越的工作、美好的房屋、高等的教育、和幸福的家庭生活。不仅如此，这福分也无关于在召会中有任何地位。有时我们想到自己的境况，也许有点失望，觉得自己甚麽都没有。日光之下的一切，甚至属灵范围里的一切，对我们似乎都是虚空的虚空。我们也许觉得没有甚麽是真实的，甚至召会生活也是如此。当我们这样觉得的时候，我们该怎麽办？我们该转向三一神。祂是我们真实的祝福，是我们的分。有祂作福分，是何等的祝福！有祂的脸，祂的同在，并且天天享受祂作恩典，是何等的祝福！我们越受苦，就越享受祂作恩典。有祂的脸向我们微笑，向我们保证，向我们确认，这是何等的祝福！在祂里面、藉著祂、并同著祂有平安，又是何等的祝福！这是三一神来作我们的福分。哦，愿基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与我们众人同在！

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第十二篇　成军（十一）

读经：民数记七章一至十节，八十四至八十九节。

在本篇信息中，我们来看民数记七章，这是新的一段，说到以色列人的供物。

在对付玷污、疑忌的试验、拿细耳人的愿、和三一神的祝福之后，神与以色列人之间的情况来到新的阶段。在百姓一面，一切都豫备好了。他们已经编组成军，并且列队安营。在神一面，帐幕已经建造、竖起，并且立在地上，宣告诸天的神如今在地上，甚至在旷野里有了居所。

我们用鸟瞰的眼光，能看见两个项目：帐幕和祭坛。帐幕表徵神在地上的具体化身。这具体化身是神的住处，使神能住在人中间，藉此人不仅能接触祂，并且能进入祂里面，有分于祂元素和属性的一切所是。这些元素和属性是由陈设饼、灯台、香坛、和约柜所表徵。人能进入神里面。这是何等奇妙！

在这时以前，神在地上没有家。就地而论，神无家可归。祂无处可去，可停留或定居。亚伯拉罕是祂亲密的朋友，跟祂非常要好。神非常喜欢亚伯拉罕这位亲密的朋友，但祂只能来探访，留在祂朋友的帐棚里几个小时，然后就离开了。祂没有地方可以定居且安息。当以色列人下到埃及时，他们被法老篡窃、霸佔，给法老作奴隶。神不能作甚麽。那时祂只能被视为诸天之上的神，不能被视为地上的神。

但是到了民数记，情况完全不同。如今在旷野里，在大约二百万以色列人中间，神有了一个家，一个住处，使祂能完全定居且安息。祂的子民也已经以美好的次序编组成军，在美丽的部署中展示出来，可以向神的仇敌有所宣告。此外，神的选民藉著祭坛，（就是救赎，）藉著祭牲的流血，（指向基督，）不仅有权利接触神，也有权利进入祂里面。在民数记的这一阶段，神不再只在诸天之上；祂乃是诸天与地的神。因此，如今神有两个居所—诸天与地，而祂更喜欢地上的居所。

帐幕连同其一切器具，充分描绘并豫表具体化身的三一神，经过过程的三一神。在帐幕里，就是在具体化身并经过过程的三一神里。我们一进到帐幕里，就能在其中游历，观看牠一切的内容。

基督徒的生活是游历的生活，是每天在帐幕里，在豫表的三一神里游历的生活。这就是说，我们进入帐幕之后，就能游历、观看神的属性和元素。我们这样游历，会看见陈设饼、灯台、和香坛，这一切都豫表基督。神是生命；陈设饼桌子展示生命的饼。神是光；灯台光照我们，我们也在光中。神悦纳悔改而蒙救赎的罪人，香坛表徵神欢迎我们。

今天你在帐幕里游历过麽？今天早晨你起床后，呼喊过『哦，主耶稣，』并进入神的居所麽？在神的居所里，我们看见生命、光、为著悦纳的香、和约柜。我们在祭坛那里，花时间对付了我们的罪，就能进入帐幕里游历，观看陈设饼桌子、灯台、和香坛。然后我们还能进入至圣所，默想约柜。我们甚至能打开约柜，观看见证的律法、发芽的杖、和隐藏的吗哪。基督徒的生活乃是这样游览的生活，就是每天游历帐幕的生活。

民数记七章一节说到『摩西立完了帐幕，并用膏抹帐幕，使其成为圣别，又将帐幕的一切器具和祭坛、并祭坛的一切用具都用膏抹了，使其成为圣别。』这指明摩西立完了帐幕之后，用膏抹帐幕、帐幕的器具和祭坛、并祭坛的用具。

我们需要认识膏抹的属灵意义。完成膏抹所用的膏可比喻为油漆，膏抹可比喻为涂油漆。由不同成分複合而成的膏，豫表複合、包罗万有的灵。这複合的灵是经过过程之三一神的完成。既是经过过程之三一神的完成，包罗万有的灵就包括基督的神圣性情、属人性情、成为肉体、为人生活、包罗万有的死、奇妙的复活、以及高举的升天。因此，膏豫表三一神连同祂所经过的一切。（见出埃及记生命读经第一百五十七至一百六十六篇。）膏抹就是将这膏抹在受膏的东西上。这可用涂油漆来说明。油漆一样东西，就是将油漆涂在那样东西上；末了，一层一层的油漆就涂在那样的东西上了。同样，膏抹就是将经过过程、完成的三一神，连同祂的神圣性情、属人性情、为人生活、死、复活、和升天，整个涂在所膏的对象上。

没有膏抹，帐幕和祭坛就与神无关。因此，那象徵複合且完成、经过过程的三一神，连同祂一切成分和过程的膏，必须整个涂在帐幕和祭坛上。从那时起，帐幕和祭坛就与複合、完成的三一神完全是一。今天我们也受了膏。这就是说，我们已经与经过过程的三一神联合了。

帐幕和祭坛在受膏之后，就成了至圣的，凡摸著牠们的就成为圣别，成为神圣。不仅如此，帐幕和祭坛藉著受膏，藉著与经过过程的三一神联合，也就完成了奉献。

民数记七章二至九节说到献六辆篷车和十二隻公牛。这些供物是为著运送帐幕（不包括帐幕的器具）和祭坛，这是要配合神在地上在祂居所中的行动。这六辆篷车和十二隻公牛，是由那些已经受了对付，分别为圣，领受神在祂神圣三一里之祝福的人献上的。

神照著祂永远的经纶，不凭自己作甚麽。祂只在产生旧造时，凭自己作了些事。但在新造里，祂不凭自己作甚麽，也不凭自己有甚麽行动。祂必须藉著人而行动并工作。

在民数记，无所不能的神在可搬运的家中，凭公牛拉的篷车来行动。我们也许会觉得这太希奇了，神竟然是这样的行动法。在圣经末了，主说，『我必快来。』（启二二20。）为甚麽主今天还没有来？祂似乎来得太慢了。但事实上，不是篷车里的那位慢，乃是公牛慢。这指明我们献给祂的运输工具是慢的。我们若能献给神更快的运输工具，就如七四七型飞机，当然祂会搭乘。我这里的点是说，照著神新约的经纶，神不凭自己行动、活动、或作甚麽。祂需要人的合作，甚至人的配搭。祂需要我们，因此我们需要将自己献给祂。

十二个支派的首领献银盘十二个、银碗十二个、满了香的金匙十二个。（民七84~86。）他们献上金银器皿和香，在事奉神的事上与神合作，表徵基督在祂的救赎并神圣性情里，对神乃是馨香的满足。

这些项目由十二个支派分十二天献上，表徵在神的行政里，献的人与献的时间，都是永远完全的。献这一切项目花了十二天，指明神忍耐人在配搭上的缓慢。虽然步伐是慢的，但为著神圣的行政，献的人与献的时间，都是永远完整且完全的。

十二个支派的首领也献公牛十二隻、公绵羊十二隻、一岁的公绵羊羔十二隻、并同献的素祭作燔祭；公山羊十二隻作赎罪祭；以及公牛二十四隻、公绵羊六十隻、公山羊六十隻、一岁的公绵羊羔六十隻作平安祭。（民七87~88。）

我们需要将自己献给神，为著祂的行动配合祂的需要。这种奉献就是我们与神的配搭。然而，因为我们是有罪的，我们不能凭自己与神配搭。我们若想要这样作，就不会蒙悦纳。我们需要基督。首先，我们必须献上基督作赎罪祭，救赎我们脱离罪。然后，我们必须献上基督作燔祭，使我们能在基督里、同著基督、并凭著基督为神而活。基督作我们的燔祭，是叫我们向神活著。赎罪祭与燔祭的结果是平安祭，表徵我们与神一同享受，神也与我们一同享受。赎罪祭与燔祭的结果是丰富的平安祭，藉此我们与神在平安中彼此享受基督。

这些供物是为著敬拜神。对神正确的敬拜，与犹太教、回教、和基督教里的敬拜非常不同。按照圣经，我们要敬拜神，必须将自己献给祂，然后必须献上基督作赎罪祭、燔祭、和平安祭。结果，神得著满足，我们也得著满足，我们与神就能一同坐下，彼此享受基督。

甚至为著运送神可移动的家，神也与祂子民在作赎罪祭、燔祭、和平安祭的基督里，有彼此的享受。今天我们的原则是一样的。例如，你来整洁会所，你必须採取民数记七章的豫表所指明的方式。这就是说，首先你该献上自己与神合作，然后献上基督作你的赎罪祭、燔祭、和平安祭。你若这样献上基督，你与神就要彼此享受基督，并且因祂得著满足。

我们对神若有正确的敬拜，神就因燔祭、赎罪祭、和平安祭得著满足。这一切祭表徵基督在不同方面是神子民的救赎。

这些祭牲由十二个支派分十二天献上，祭牲的数目是十二乘一倍（十二）、二倍（二十四）、或五倍（六十），表徵在神的行政里，献的人、献的时间、和所献之物，都是永远完全的。

民数记七章的奉献给摩西时间与神说话。『摩西进会幕与耶和华说话的时候，听见从见证柜以上，遮罪盖上两个基路伯中间，有声音与他说话，他就与耶和华说话。』（民七89。）在见证柜上的遮罪盖那里，有人与神之间的谈话。在这谈话中，摩西能听见神的声音。何等奇妙，神与人成为一到一个地步，他们能有这样的谈话！

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第十三篇　成军（十二）

读经：民数记八章。

在论到民数记八章的这篇信息中，我们要简要的来看两件事—点灯（民八2~4）与呈献利未人（服事祭司职任的人—民八5~26）。我们不会详细的说到这些事，只留意一些重要的点。

民数记七章说到有关运输的供物，八章二至四节说到点灯。惟有在呈献供物之后，亚伦纔点灯。

民数记七章结束于摩西藉著供物与神谈话。（民七89。）灯在这谈话之后点亮。

民数记八章二、三节说，『点灯的时候，七盏灯都要在灯台前发光。亚伦就这样行，照耶和华所吩咐摩西的，将灯台前的灯点亮。』这里我们看见，表徵七灵（启四5）的七盏灯在灯台前发光，朝著帐幕的中间或中心部分照耀。因此，灯的照耀是在正确的方向，为著事奉并行动。

帐幕里面没有日、月、星的光。因此，若没有灯台的照耀，整个帐幕就都在黑暗里。

『这灯台的作法，是用金子锤成的，连座带花都是锤成的；摩西就照著耶和华指示他的样式制作灯台。』（民八4。）灯台的作法描绘出基督如何构成为光的盛托者。一块金子照著神指示摩西的样式，锤成灯台的形状。（出二五31~40，三七17~24。）金表徵基督的神圣性情，金的锤打表徵基督在祂人性里的受苦，藉此祂被构成为神圣之光的盛托者，在神的居所里照耀，使事奉神的人能在那里事奉。（关于灯台进一步的细节，见出埃及记生命读经第九十二至九十四篇。）

到这地步，百姓豫备好了，运输工具献上了，灯也点亮了。因此，神的子民能开始对祂有属灵的事奉。

献上利未人，就是服事祭司职任的人，记载在民数记八章五至二十六节。实际上，利未人的工作该与祭司的尽职一致。因著旧约的安排，神将这些分为两部分。祭司职任是直接对神的神圣事奉，而利未人是服事祭司职任。就如照管动物和搬运帐幕的器具，这些事是利未人的工作。

『你要从以色列人中取利未人，将他们洁淨。』（民八6。）所有的利未人都必须得洁淨。七、八节说到洁淨利未人。

『你要这样向他们行，好洁淨他们：将洗涤水弹在他们身上。（民八7上。）将洗涤水弹在利未人身上，表徵将基督救赎的功效应用在服事的信徒身上。今天我们在原则上是一样的。每天清晨，我们藉著基督救赎之血的弹洒、应用，重新得著洁淨。

关于洁淨利未人，摩西受吩咐『叫他们用剃刀剃全身。』（民八7中。）这表徵割除一切天然的力量。身体上的毛髮，表徵天然的力量，必须被剃除。这指明在对神的事奉上，我们不该倚靠天然的力量。

利未人也必须『把衣服洗淨，洁淨自己。』（民八7下。）这表徵对付他们的行为与本身。事奉者的本身与行为都必须受对付。

『然后叫他们取一隻公牛犊，与同献的素祭，就是调油的细麵，还要另取一隻公牛犊作赎罪祭。』（民八8。）利未人要献一隻公牛犊（新鲜的基督）作赎罪祭。这指明他们是有罪的。他们也要献另一隻公牛犊作燔祭。这指明他们该为神活著。调油细麵的素祭，指明他们该活出像基督在祂人性里一样的生活。

他们所献的基督，指明他们该像他们所献的。然而，他们并不像那样。因此，他们需要基督作供物和顶替。他们需要基督作赎罪祭、燔祭、和素祭。

利未人得洁淨之后，就要呈献给神。九至二十二节描述呈献利未人的事。

『你要将利未人带到会幕前，招聚以色列全会众；将利未人带到耶和华面前，以色列人要按手在他们头上。』（民八9~10。）这里我们看见，以色列人按手在利未人头上。这就是说，以色列人使他们自己与利未人联合。

事实上，帐幕的事奉该由以色列人照管，但神拣选了利未人顶替以色列人。现在这些利未人即将呈献给神，意思就是所有的以色列人都要呈献给神。因此，以色列人按手在利未人头上，使他们自己与利未人联合。

『亚伦要将利未人献在耶和华面前，作以色列人所献的摇祭，使他们好办理耶和华的事。』（民八11。）在豫表里，摇祭表徵复活的基督。这里的祭不是牲畜，乃是活人，利未人。利未人被献上作摇祭，使他们好办理神的事。

『利未人要按手在那两隻牛的头上；你要将一隻作赎罪祭，一隻作燔祭，献给耶和华，为利未人遮罪。』（民八12。）利未人按手在那两隻牛的头上，意思就是他们使自己与那两隻牛联合。这里有三方藉著按手彼此联合：以色列人、利未人、和那两隻牛。

摩西献一隻公牛作赎罪祭，另一隻作燔祭，为利未人遮罪。利未人已经得了洁淨，但他们仍处定罪之下，因为他们仍然有罪。一面，亚伦能将他们献给神，但另一面，摩西必须为他们遮罪。

『你要将利未人呈在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭献给耶和华。』（民八13。）亚伦在救赎之前，先将利未人献给神作摇祭。（民八11。）以后，摩西献赎罪祭与燔祭，为利未人遮罪。然后他再将他们呈在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭献给耶和华。

『这样，你就从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归我。』（民八14。）藉著前面的手续，摩西从以色列人中将利未人分别出来，利未人便成了神的。

主取了利未人，顶替以色列人中一切头生的。（民八18。）因此，利未人进去办会幕的事，顶替以色列人中一切头生的。（民八15~18。）利未人若没有执行这事奉，以色列人中头生的就必须作。

『我也已经从以色列人中，将利未人给了亚伦和他儿子，在会幕里办以色列人的事，并为以色列人遮罪，免得以色列人就近圣所时，有灾疫临到他们中间。』（民八19。）这里我们看见，神将利未人给了亚伦（领头的祭司），和他儿子（众祭司），在会幕里办事，并为以色列人遮罪。

二十三至二十六节说到利未人事奉的年龄。

『关于利未人的乃是这样：从二十五岁以上的，要进去服事，办会幕的事。』（民八24。）照著圣经的标准，利未人要事奉，至少必须二十五岁，就是人受毕完全教育，达到正常人完全成长所需要的年龄。

『从五十岁起，他们要从服事的工作退去，不再服事；只要在会幕里帮助他们的弟兄谨守职责，不再服事。关于利未人的职责，你要这样向他们行。』（民八25~26。）从五十岁起，利未人要从服事的工作退去，但他们要在会幕里帮助他们的弟兄谨守职责。这指明即使他们从服事退去，他们的经历仍是需要的。利未人需要二十五年豫备，二十五年正常作工。以后，他们就帮助他们的弟兄。他们二十五年事奉所得著的经历，在五十岁以后仍是需要的。

会幕的职责是包罗一切的。关于帐幕连同其一切内容、祭坛、和外院子的事奉，有许多不同的职责。每一种祭也各自有其条例：赎罪祭的条例、赎愆祭的条例、燔祭的条例、平安祭的条例、和素祭的条例。除了这些基本的祭以外，还有好些别的祭，每一种都各自有其条例。因为有这麽多规则，就需要『律师』指导百姓。这些『律师』就是祭司，他们指导百姓有关各种祭的条例。这里的点是说，需要一些老练的人指导神的子民，使他们不至作任何错事得罪神。因为神对于帐幕、各种祭、和利未人的工作，都有严肃的管治条例，所以需要一些人知道如何照管这些事，使对神的事奉能进行得平顺。

在民数记这里有召会事奉的完全豫表。我盼望主开启我们的眼睛，看见比较来说，在召会的事奉上，我们多少有点鬆懈。关于属灵的原则，我们不是那麽严肃、严格、正确。我们不知不觉的犯错，可能是我们失去神许多祝福的原因。在事奉神的事上，我们不该鬆懈，乃该严谨。我们众人，尤其是青年人，需要学习关于事奉神的属灵规则和属灵条例。

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第十四篇　成军（十三）

读经：民数记七章一节，八十七至八十八节，八章十二节，六章十四至十七节。

在本篇信息中，我们说到民数记六至九章所启示神圣的供备。

民数记五章一节至九章十四节，可视为有关成军这段记载中一段插进的话。这段插进的话包括两类事情—神的要求和神的供备。首先有神的要求，然后有祂的供备。五、六章可视为神的要求，包括不同的对付、试验、以及对拿细耳人最高的要求。这一切都是神对祂赎民的要求，为将他们编组成为祂的军队。七、八章和九章上半可视为神圣的供备。

现在我们来看神的供备里所包括的项目。

在这几章里，神圣供备的第一项是膏，是为膏抹帐幕及其一切器具和祭坛、并祭坛的一切用具。（民七1。）膏豫表经过一切过程之后完成的三一神。在全本圣经里，这膏是神为祂的赎民所豫备最大的供备之一。

到民数记七章的时候，帐幕和祭坛已经由神藉著祂的子民建造起来，并且属于神。但若没有受膏，帐幕和祭坛还是与神自己分开的，也与神的生命，神的性情，或神所成就、得著、并达到的事没有关係。

我们受膏，意思就是得著经过过程的三一神在我们里面并在我们身上，甚至与我们调和。我们可以用油漆木器为例。木器涂上好几层油漆之后，就与油漆调成为一。木制的器具漆过了油漆，就看不见木头，只看见油漆的性质、素质、成分、特性、外表、颜色和彰显，因油漆已经涂在木器上，与本器调成为一了。我们为神所膏，意思就是我们『涂上』了祂，神自己已经放在我们里面和我们身上了。

在帐幕和祭坛造好之后，神进来用膏『涂』这两样东西；膏豫表神自己，但不是原来的神，乃是完成的神。在已过的永远里，神是全然完全的，但祂不是完成的。祂有神圣的性情，但没有属人的性情。然而，照著祂的心意，在要来的永远里，祂这位神不仅带著神圣的性情，也带著属人的性情。因为在已过的永远里，神不是完成的，所以祂需要进到时间里，就是两个永远之间的桥梁上，经过许多过程，好成为完成的。

神在成为人以前，在创世记十八章曾以人的形状临到亚伯拉罕。大约两年前，有某宗派的杂志承认，这临到亚伯拉罕的一位就是耶稣。神像朋友一样来对亚伯拉罕说话。亚伯拉罕给主摆上一餐，祂也喫了。这位神喫亚伯拉罕摆上给祂的食物。亚伯拉罕也给祂拿来水，祂就洗脚。主要离开时，并没有很快的走开。亚伯拉罕陪伴祂，与祂同行，送祂一程。亚伯拉罕不是向这位祷告，乃是像朋友一样和祂谈话。根据创世记十八章，神早在成为肉体以前，就以人的形状向亚伯拉罕显现过。关于主的身位这样的事，我们无法领略。

主耶稣在祂复活那天晚上，以物质的身体回到祂的门徒那里。（路二四37~43，约二十19~29。）门没有开，祂就忽然站在他们当中。（约二十19。）『他们却惊惶害怕，以为看见了灵。』（路二四37。）主对他们说，『看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。』（路二四39。）说了这话，『就把手和脚给他们看。』（路二四40。）然后祂问他们，有甚麽喫的没有，他们便递给祂一片烧鱼，『祂接过来，在他们面前喫了。』（路二四41~43。）我们有限的心思无法领略，主耶稣带著骨肉的身体，如何能进入关了门的屋子。这是基督奇妙的身位。

在已过的永远里，神没有物质的身体。祂需要经过一些过程，使祂自己完成，这样祂就能成为完成的。祂已经是完全的，但祂想要的不仅是完全，更是要经过过程，好要成为完成的。祂不要永远仅仅是神；祂要成为神人。在已过的永远里，祂是神，但祂不是神人。因此，在时间里祂经过了许多过程，为要达到完成，成为完成的。

完成或终极完成的神由膏所象徵，这膏複合了四种香料和橄榄油。（出三十22~25。）约壹二章二十、二十七节题起这膏。在这些经节里，用动名词膏油涂抹这辞描述膏的运行。你将膏涂在脸上，就使膏运行。我们可以说，出埃及三十章有膏，约壹二章有膏油涂抹的运行。我们里面有这膏油涂抹，膏的运行。

膏不是一样东西，乃是一个人位—完成的神。我们里面的膏是经过过程、複合、完成的三一神，就是经过了必需的过程为要成为完成的神。这是神为祂的赎民所豫备最大的供备。

在圣经里，神的灵最后一个称呼是『那灵。』（启二二17。）完成的神就是那灵。约翰七章三十九节下半说，『那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』耶稣得著荣耀的时候，也就是祂进入复活的时候，（路二四26，）三一神得著了完成，成为那灵。因此，那灵是经过过程、完成的三一神。

我们来看看那灵所包含的。那灵里面有神性，就是神圣的性情。那灵包括人性，就是属人的性情。这就是说，那灵包括成为肉体的成分。成为肉体是太大的事！神在童女腹中成孕，留在那里九个月。神圣的成孕是奇妙过程的一部分。在成孕之后，是主的出生和为人生活。主耶稣生活在木匠家里三十年之久。然后祂出来尽职三年半，经过各种的苦难。在祂钉十字架时，祂成就了包罗万有的死。然后祂经过死，从死出来，进入复活。在复活里，祂这末后的亚当成了赐生命的灵，（林前十五45，）这赐生命的灵如今就是那灵—经过过程之三一神的完成。如今祂豫备好来作膏涂抹我们。祂是三一神、主耶稣基督、圣灵、和那灵。在祂里面有神、人、救赎、生命的分赐、和复活的大能。何等奇妙的神圣供备！如今我们的神就用这供备膏抹我们。祂用複合的灵，经过过程之三一神的完成，来膏抹我们。

我能见证，我豫备自己为主说话时，通常祷告说，『主，用你自己作素质的灵充满我，并且将你自己作经纶的灵浇灌在我身上。主阿，在我的说话中与我是一灵，使你在我的说话中说话。』每当我这样祷告的时候，我就得著加强、坚定、注入，并且里外被完成的三一神所充满。

神在祂新约的经纶里，不要我们仅仅作好人—祂要我们作神人，就是与经过过程之三一神调和的人。膏，完成的三一神，越涂抹我们，我们就越成为神人。我们可以再用油漆为例。木器在上漆以前，与油漆没有关係。但木器涂上了油漆，就成为上漆的木器。牠不再仅仅是木器，而是涂了油漆的木器。同样，我们正在涂上经过过程的三一神。我们越被祂涂抹，用祂涂抹，我们就越与祂调和，成为神人。

神既为我们豫备了这样大的供备，我们该作甚麽？我们该将自己献给主，以接受祂的供备。虽然神为我们豫备了这供备，但我们可能没有来到祂面前，或者我们来到祂面前，而没有将自己献给祂，并使自己服从祂。我们将自己献给主，意思就是降服于祂。我们必须藉著将自己献给主，服从并降服于祂，而接受神圣的供备。我们该祷告：『主，感谢你。你为我豫备了一切。如今我降服于你。』这就是将我们自己献给祂。

在民数记七章，首先有神一面的膏抹，然后有我们一面的献上。神已经过过程，成为涂抹我们的膏。我们要接受这膏的涂抹，就需要甘愿降服于主，将全人交在祂手中，并且说，『主阿，你喜欢作甚麽，就作甚麽。』主喜欢用祂自己涂抹我们里里外外，使祂自己与我们成为一。

我们将自己献给主，享受祂的供备之后，基督对我们就是便利的，作各种祭的顶替与完成。在旧约里，有许多不同种类的祭，但今天我们只有一种，乃是包罗万有的祭—包罗万有的基督。将我们自己献给神是神的第二种供备，包罗万有的基督是第三种神圣的供备。

为著我们实际的经历和享受，基督主要的是三种祭—赎罪祭、燔祭、和平安祭。我们是为神所膏且将自己献给祂的人，需要按手在作我们赎罪祭的基督身上。当我们藉著献上自己进入神的供备，我们觉得被定罪。在我们的良心里，我们觉得自己在许多事上是不义的，在许多方面是缺乏、错误、和不洁的。在这样的时候，我们需要按手在基督身上，以祂为我们的赎罪祭。每当我们这样作的时候，我们就知道自己蒙了救赎、遮罪、和赦免，我们里面就有了平安。这时我们渴望为神而活。然而，我们领悟自己在这点上是失败的，我们在自己里面无法为祂而活。但我们按手在其上的一位，也是我们的燔祭。因此，在我们的经历中，赎罪祭成了燔祭。然后我们能祷告：『主耶稣！在绝对为神而活且向神而活上，我与你是一。』我们享受基督作我们的赎罪祭与燔祭之后，就不再有定罪、责备、或自责。反之，我们有平安。如今我们享受基督作我们丰盛的平安祭。这平安成为我们与神之间的交通，在这交通中我们与神彼此享受基督。

随著赎罪祭、燔祭、和平安祭，我们有一筐子饼、糕、薄饼、和奠祭。饼、糕、和薄饼豫表在不同方面作我们食物供应的基督。奠祭也是基督的豫表。基督是真奠祭，已经浇灌出来满足神，也满足我们。基督是饼、糕、和薄饼，是可喫的；祂是奠祭，是可喝的。

我们的基督不仅是可喫可喝的，祂也是可进入的。藉著喫喝祂，我们就进入祂里面，祂也进入我们里面，成为我们的所是。我们的基督是可进入的！如今我们在祂里面，祂也在我们里面。

基督徒的生活是每天有分于神圣供备的生活。这就是说，我们不该凭自己和天然的力量努力过基督徒的生活。表徵天然力量的毛髮必须剃除，（民八7，）指明我们天然的力量必须割除。我们不该倚靠自己天然的力量，只该有分于并享受一切神圣的供备。

民数记六至九章所启示神圣供备的最后一项是逾越节。在以下的信息中，我们要来看九章一至十四节关于逾越节的记载。

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第十五篇　成军（十四）

读经：民数记九章一至十四节。

在本篇信息中，我们要来看九章一至十四节，关于守逾越节的记载。神的子民无论多忙碌，无论在那里，都必须一年一次参与逾越节。

虽然民数记一至八章是在出埃及后第二年二月说的，（民一1，）但百姓乃是在一月受嘱咐要守逾越节。当摩西在二月忙著记载一切神圣的供备时，神却嘱咐他将一月所发生的事写下来。这些经文记载『以色列人出埃及地后，第二年一月，』主在西乃的旷野对摩西所说的。（民九1。）这指明逾越节的重要。

以色列人要『在指定的时候』守逾越节。（民九2。）这指定的时候是在一月十四日黄昏。（民九3上。）

民数记九章三节下半说，『要照这节一切的律例、典章而守。』律例是不带判决的条例，典章是带判决的条例。逾越节要照这节一切的律例、典章而守，这事实指明守逾越节这件事，神不给人的想法和意见留地步。

六节说到『有几个人因接触人的尸体而蒙不洁，不能在那日守逾越节。』摩西把他们的情况带到主面前，主说，『你们或你们的后代，若有人因接触尸体而蒙不洁，或在远方旅途上，他仍然要向耶和华守逾越节。他们要在二月十四日黄昏守逾越节。』（民九10~11上。）

『要用无酵饼和苦菜与逾越的羊羔同喫；一点不可留到早晨，一根骨头也 不可折断。他们要照逾越节一切的律例守这节。』（民九11下~12。）这里我们看见，以色列人要用无酵饼与逾越的羊羔同喫。无酵饼表徵无罪的基督。每当我们接受基督作我们生命的供应时，我们就接受无罪的生命。因此，用无酵饼与逾越的羊羔同喫，意思就是要除去一切罪恶的事。我们享受基督作逾越节，必须清除一切罪恶的事。

逾越的羊羔也要与苦菜同喫。苦菜表徵为罪懊悔、悔改的痛苦感觉。用苦菜与逾越的羊羔同喫，意思就是我们需要懊悔、悔改，为罪恶的事经历痛苦的滋味。

逾越节的羊羔一点不可留到次日早晨。这指明我们该享受新鲜的逾越羊羔，也指明我们要完全接受基督，不可局部接受。我们不该让基督的任何部分剩下，而该完全接受。

不仅如此，羊羔的骨头百姓一根也不可折断。不可折断的骨头指明基督神圣的生命是不能毁坏的。主耶稣作我们逾越的羊羔被钉时，祂的腿没有被打断。（约十九33，36。）这表徵在逾越的羊羔基督里，有个成分不能折断，不能毁坏。这不能折断、不能毁坏的成分，就是祂永远的生命。在作我们逾越羊羔的基督里，有神圣的生命，永远的生命，不能折断、不能毁坏的生命，能将生命分赐到我们里面。

『洁淨且不在旅途上的人，若避而不守逾越节，那人必从民中剪除，因为他在指定的时候不献耶和华的供物；那人必担当他的罪。』（民九13。）这表徵蒙救赎的信徒必须喫主的筵席。（路二二19。）

『若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他就要照逾越节的律例和典章守这节。你们对寄居的和在本地生的，要有同一个律例。』（民九14。）外人可以与以色列人同守逾越节，表徵相信的外邦人也命定可以有分于主的筵席。

民数记一至八章是以色列人出埃及后，第二年二月一日神对摩西所说的话，而九章一至十四节的话是在同年一月说的。（民九1。）然而，在民数记这一段里，关于不洁的人和在旅途上的人仍然有分于逾越节的话，是要应用在二月十四日。（民九10~11。）因此，九章一至十四节的话到二月这里纔题起。这表明守逾越节在关于神的赎民和神在祂的行动中一同行动的事上，是非常重要的。

我们不该以为，有分于主的筵席与神的行动或我们和神在祂的行动中一同行动没有关係。主的筵席与神在地上的行动息息相关。因此，我们必须守主的筵席。

逾越节包括好些重要的点。逾越节表徵新的开始，因为牠在每年一月举行。因此，逾越节该题醒我们，我们需要新的开始。

逾越节题醒我们，我们是应当在神公义审判之下死了的人。但为著我们这些应当在神公义审判之下受死的人，祂豫备了一位顶替者，就是为我们代死的基督，拯救我们脱离了神公义之死的审判。

逾越节也题醒我们，我们不属于自己，乃属于那一位为我们死的。如今我们该享受祂作我们的整个生活。我们已经由基督所顶替，我们属于祂，并且我们该接受祂作我们的生命、生命的供应、和一切，藉此享受祂。

旧约里的逾越节对以色列人是每年的题醒。今天我们在基督里的信徒有每週的题醒，就是主的筵席。每週在七日的第一日，我们应当在主的桌子前记念祂，享受祂之于我们的一切所是。然而，有些人来到主的桌子前，也许不知道他们在作甚麽。每当我们来到主的桌子前，我们就该受题醒，我们在第八日，就是七日的第一日，复活之日，需要新的开始，新的起头。我们也需要受题醒，我们命定要在神公义审判之下受死，但神豫备了基督作我们的顶替，为我们而死。因此，我们得救脱离了死的审判。不仅如此，在主的桌子前我们该受题醒，我们不属于自己，乃属于那一位顶替我们的，如今祂是我们的生命和生命的供应。基督既是我们的生命和生命的供应，我们就该凭祂而活。这是逾越节的意义，也是主筵席的意义。

逾越节和主的筵席都是节期。每当我们有分于逾越节或主的筵席，就是有分于节期，在神面前享受基督。这享受对神和我们乃是彼此的满足。

到九章一至十四节的时候，以色列人已经编组成为军队，一切玷污的事已经受了对付，一切的试验已经完成，拿细耳人已经奉献给主到极点，并且神的子民已经有分于神圣的供备。他们甚至有团体的筵席，在神面前并与神一同喫喝基督，作他们彼此的享受。如今他们豫备好了可以前进，启程为神争战，使祂能在地上得著立场，建造祂的国同祂的居所。

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第十六篇　行程（一）

读经：民数记九章十五节至十章十节。

以色列人编组成军之后，就豫备好要踏上为神争战的行程，使神能在地上得著立场建立祂的国和祂的家。他们的行动不是取决于自己，乃是完全照著主的引领。他们不是自己想行动的时候就行动，乃是主引领他们的时候纔行动。在本篇信息中，我们要开始来看神子民的行程。

以色列人是按照主的引导出发的。（民九15~十10。）那些无神无主不敬虔的人，没有人引导他们。属世的人非常忙碌，但他们却没有人引导。然而，神的子民有人引导，这引导者就是神自己。

以色列人是在云彩的引导下出发的。（民九15~23。）当神来作我们救赎主的时候，祂是以羔羊的豫表来的。主耶稣是除去我们罪之神的羔羊。（约一29。）然而当神来引领我们的时候，却是成为云彩而来。这在云彩形状里的引导，乃是那终极完成为灵的神。

云彩与地很有关係，却不属地而属天。云和雨密切有关，几乎同雨一样。实际上，云常成为雨。当雨来临的时候，就有东西从天临到地，裨益地上的人。　

撒迦利亚书十二章一节说，神铺张诸天，建立地基，并造人里面的灵。可以说，天是为著地，地是为著人，而人有灵是为著神。天如何为著地？当天下雨的时候，雨就是为著地。地从天接受雨。地是为著人，因为地藉著雨产生各种食粮。人该凭他的灵为神而活。这是人在地上之景象的简图。

人类的文明史显示，人常『随著云彩』定居在有水之地。人主要的住处不是在乾地，乃是在近河、海、洋之地。因此，人必须随著云彩。人若不想衰微或死于乾渴，就必须到有水之处。

在豫表中，来自天的云彩表微神，指神的同在。当云彩在一处与神的子民同在时，就是神与祂的子民真实的同在。他们看见云彩，便知道神与他们同在。当云彩（神的同在）停留时，以色列人就停留。当云彩移动时，那就是神豫备好要行动的标记，百姓也要准备移动。因此，云彩出发时，以色列人就移动，云彩停留时，以色列人就停留。我们由此可见，那引导就是在云彩形状里的神自己。

现在我们来看，怎样将神藉著云彩引导的事，应用于我们今天的经历。基督徒该时常跟随那灵。旧约的云彩是看得见的，那灵却是完全看不见的。并且，云彩多少是具体的，那灵却完全是抽象的。以色列人可以看见云彩，我们看不见那灵。那麽，我们怎能知道神与我们同在？神与我们同在的标记是甚麽？关于这些问题，我们需要从我们的先祖学习功课—到有水之地去。

水从雨而来，雨从云而来。就某种意义说，雨是另一种形态的云，云和雨在本质上是一样的。在素质上，云和雨是一样的。云成为雨，当雨来临的时候我们就有水。所以可以说，云、雨、和水是三而一的。

今天我们无法看见那灵，却可以看见从那灵出来的结果，就是我们里面有被浇灌的感觉。然而，经常在我们行动的时候，深处却感觉枯乾。当我们枯乾的时候，我们就不该行动，也不该停留。这枯乾乃是有力的标记，指出我们在地位上或在别的事上，与神出了问题。因此，我们需要祷告，不是一般性的，乃是藉著认罪而祷告。通常我们不知道那里作错了。既然我们的枯乾是个标记，指出我们错了，而我们可能不知道那里错了，不晓得要认甚麽罪，我们就需要摸索。我们摸索的时候，可以从不同的角度承认我们的错误、短缺、过失、缺点、甚至肉体的活动、和情慾的愿望。我们可能需要从许多不同的方向来认罪。我们需要摸索著来认罪，直到在祷告中碰到了一些东西，觉得有云彩在那里。这样，我们就知道主的带领了。

今天那灵的同在完全是看不见且抽象的，也绝对与我们在神面前的光景，特别与我们灵里的光景有关。我们的灵不对的时候，我们需要到神那里去调整我们的灵。我们不容易在十分钟的晨更里，调整我们的灵，我们可能要花半个钟头以上，纔能完全调整我们的灵。我们若在某件事上作错了，主也有意教导我们认识祂的路，祂可能不让我们很快的知道那里作错了。，祂会把我们留在困惑的情况里一阵子，甚至好几天。在这段期间，我们摸索著祷告，似乎毫无头绪。因为主要我们学深的功课，祂要我们在这些摸索、困惑的日子里，接受训练。然后有一天，我们会达到主要我们所在之处。在那里，我们或摸著雨，或看见云彩。我们就是这样学习的。

我们要记住，神的引导实际上就是神自己与我们同在。在古时，神的引导是在云彩的形状里。今天我们没有云彩，但是有那灵在我们里面。

『立起帐幕的那日，有云彩遮盖著帐幕，就是见证的帐幕。』（民九15上。）我们在这里看见，立起帐幕的那日，有云彩（那灵）遮盖（荫庇）见证的帐幕。这个在大而可畏之旷野里的荫庇，乃是伟大的救恩。我信那云彩不仅荫庇帐幕，也荫庇以色列人的全营。在旷野里有军队，军队之上有荫庇的云彩。这荫庇的云彩是个见证，指明在地上有些东西是为著神的。

『夜间云彩在帐幕之上，形状像火，直到早晨。常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间有火的形状。』（民九15下~16。）在豫表中，云彩表徵那灵，而光照的火表徵神的话。当我们属灵的生命里有晴朗的天，我们就感觉那灵的同在。然而，我们经常是在夜间，这时那灵对我们就成了话。这有力的证明那灵就是话。（参弗六17~18。）荫庇的元素成了光照的素质。今天我们有作云彩的圣灵，也有作火的圣言；圣灵是作云彩来遮盖，圣言是作火来光照。

当云彩从帐幕收上去，以色列人就出发；云彩在何处停住，他们就安营；云彩在帐幕以上住留，他们就住营。（民九17~22。）因著以色列人跟随云彩，他们就不需要忧虑或罣虑何时要移动。他们不必罣虑，他们可以安心。

以色列人跟随云彩，是要照神藉摩西所说的话，遵守神的吩咐。『他们照耶和华的话安营，也照耶和华的话出发；他们照著耶和华藉摩西所说的话，遵守耶和华的吩咐。』（民九23。）

以色列人在旷野的数目超过二百万，但他们有良好的秩序，也在神圣的安排之下。他们不是按照自己的喜恶或偏好停留或移动，乃是按照神藉摩西所说的话，一起停留或一起移动。

首先，以色列人的引导乃是在云彩形状里的神自己。其次，以色列人是藉著两枝号受引导的。（民十1~10。）因著号发出巨响，所以能成为引导的凭藉。

『耶和华对摩西说，你要作两枝银号，都是锤成的。』（民十1~2上。）在豫表中，银表徵基督的救赎。号是锤成的，这指明号是经过击打的。

两枝银号是用作招聚会众，并叫全营出发的。（民十2下。）

两号同吹是为著聚集。『当两枝号同吹时，全会众都要在会幕门口，聚集到你那里。』（民十3。）

单吹一号是为著聚集众首领。『若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。』（民十4。）

吹警号，是为著东边的营要出发。『你们吹警号时，在东边安的营都要出发。』（民十5。）

吹第二次警号，是为著南边的营要出发。『你们第二次吹警号时，在南边安的营都要出发。他们何时将要出发，都必吹警号。』（民十6。）

民数记这里的号声称为警号，因为在神看来，以色列人一直都在争战中。他们随时都能听到争战的号声。他们行动的时候，是以争战的方式行动的。这表徵我们基督徒的行事，我们的行动，乃是争战的行动。然而我们时常忽略这点，结果便是受苦。在某些行动上，我们受了很多苦，因为没有意识到我们是在争战之中。我们总是在争战之中，所以我们该一直在警号之下。

『亚伦的儿子作祭司的，要吹这号。』（民十8上。）只有亚伦的儿子，就是最属灵的人，最亲近神，最知道神心意的人，纔能吹号。

以色列人在他们的地上，与对头交战的时候，要用号筒吹警号。『你们在自己的地上，与压迫你们的对头交战的时候，要用号筒吹警号，就在耶和华你们的神面前蒙记念，并蒙拯救脱离仇敌。』（民十9。）这节说到对头，仇敌，以及在神面前蒙记念。对头与仇敌不同。仇敌来自外面，对头来自里面。用号筒吹警号是奇妙的事，因为这使我们蒙神记念，并蒙拯救脱离仇敌的手。

『在你们欢乐的日子和指定的节期，并月初，你们也要为所献的燔祭和平安祭的祭牲吹号；这些要在神面前对你们作记念。我是耶和华你们的神。』（民十10。）这节说到三种特殊的日子：欢乐的日子、指定的节期、并月初。（在豫表中，神很注意月朔，月初；然而，我们可能不彀注意每天、每週、每月、每年的新开始。）在这些特殊的日子里，以色列人要为所献的燔祭和平安祭吹号。燔祭表徵基督作我们在神前的悦纳，并作我们的生活；平安祭表徵基督作我们与神的平安与享受。

在五种基本的祭中，燔祭和平安祭是神和神子民最大的享受。燔祭指明神的子民绝对为神而活。因著这祭，神得著享受，神的子民也得著享受。因此，神与祂的子民都快乐，这日子就成了欢乐的日子，甚至成了节期。在这样的时候，要为所献的燔祭吹号。这指明当我们绝对为著神的时候，就有欢乐的日子，有神与我们都得著享受的日子。同样的原刞，当我们与神活在平安中，留在平安中，并享受平安作相互的交通时，也就有大的日子。今天在召会中，当神的子民绝对为著神，并与神一同住在平安中，就会有大的日子，值得吹号的日子。

以色列人行动的引导来自诸天（云彩），也来自地（两枝号）。当云彩移动时，全民都接受这讯号而行动。当号筒吹响时，他们就起行出发。今天我们有那灵和神的话，而神的话时常成了我们的警号。

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第十七篇　行程（二）

读经：民数记十章十一至三十六节。

在前一篇信息中，我们看到以色列人所受的引导。在本篇信息中，我们要说到他们出发的事。　

民数记十章十一至三十六节描绘以色列人如何出发，如何在他们的行程中往前。

百姓是按照云彩的引导出发的。第二年二月二十日，（民十11上，）云彩从见证的帐幕上收上去，以色列人就从西乃的旷野出发前行。（民十11下~12上。）十二节下半告诉我们，云彩在巴兰的旷野停住。这是他们头一次照耶和华藉摩西所吩咐的出发。（民十13。）

十章十四至二十八节说到出发的次序。按照这次序，犹大人的营旗，按他们的军队首先出发。（民十14~16。）接著他们的，不是别的营，乃是抬帐幕的利未人，革顺的子孙和米拉利的子孙。（民十17。）按顺序跟著他们的，是第二个营，流便人的营。（民十18~20。）接著是哥辖人，就是抬圣所的利未人出发；他们到达以先，帐幕己经支好。（民十21。）以法莲人的营，是第三队出发；（民十22~24；）但人的营，在诸营的末后出发。

十章二十九至三十二节记载摩西请他岳父，一个年长有经验的米甸人，与他们同去，（民十29，）却为他的岳父所拒绝。（民十30。）然后摩西求他与他们同去，以便作他们的眼目，因为他们要在旷野安营。（民十31~32。）摩西以为他的岳父会是很大的帮助，但神的主宰不允许任何人进来。因此，摩西和以色列人必须信靠主。这里插入摩西信靠人的这件事，是要将人的带领和下一节约柜的带领作比较。

十章其馀的经节，启示约柜—在复活里那钉死与复活之基督—的引领。（民十33~36。）今天，在众召会中间带领的那位，乃是钉死与复活的基督，祂就是约柜。

『以色列人出发，离开耶和华的山有三天的路程，耶和华的约柜在前面行了三天的路程，为他们寻找停歇之处。』（民十33。）这里我们看见以色列人行了三天的路程。路没有铺好，牛走得慢，篷车的行旅又艰难。然而，耶和华的约柜（基督）在他们前面行，为他们寻找停歇之处。约柜连同帐幕一切的器具，包括祭坛、陈设饼桌子、灯台和香坛等，乃是由哥辖人照管并扛抬。哥辖人该在流便人的营之后出发；然而，约柜却去到前头带领。

引导和引领（带领）不同。引导（guidance）一辞是用于云彩和吹号；但对于约柜，我们用引领（leading）一辞。引导是一般的，引领是特别的。云彩和号筒给以色列人一般的引导，然而约柜乃是给他们特别的引领。因此，约柜成了带领的，带头去找停歇之处。

以色列人在旷野旅行的四十年间，要为二百万人寻找安歇之处是很困难的。今天我们基督徒的生活也是一段很长的行程，要走在崎岖、没有铺好的路上。我们在这崎岖路上往前的时候，不容易得到歇息。作先锋的主耶稣已经开了路，（来六20，）但祂没有把路铺平。祂经过了崎岖的路，现今我们正随著祂的脚踪往前。我们需要有安歇之处。这里没有人能帮助我们，甚至年长有经历的人也不能。关于这点，我们不能信靠人。我们惟一能信靠的，就是作约柜的基督。祂是带领者，祂要带领我们到合式的安歇之处。祂不仅给我们一般的引导，更给我们特别的引领。

民数记十章里真正的带领者不是摩西。那时，连摩西也是不彀的。约柜给以色列人特别的引领，像一隻小船领著一隻大船，经过狭窄的海峡与湍急的水流，进入避风港。

不仅约柜是活的，那随著以色列人的盘石也是活的。（出十七6，林前十4。）在旷野里，基督作盘石随著以色列人，以活水供应他们。祂是约柜，乃是他们的带领者，领头为他们寻找安歇之处，并带领他们经过行程中艰难的部分。

以色列人不是由人（摩西的岳父）带领的，乃是由神的约柜（基督）带领的。这指明基督的带领是信实的，这带领不是照著情感，乃是照著所立的约。神与亚伯拉罕和他的后裔立约，要领他们进入美地。（创十二。）至终，神的约安置在柜里，所以这柜就称为约柜。（民十33。）因此，基督乃是立约的基督，是神之信实的基督。基督必须领我们进入安歇之处，因为祂乃是神之约的基督。

民数记十章三十四节告诉我们，以色列人拔营出发的时候，日间有耶和华的云彩在他们以上。

约柜出发的时候，摩西就说，『耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人在你面前逃跑。』（民十35。）我们不是神的仇敌或恨神的人；我们乃是祂的军队和爱祂的人。士师记五章三十一节说，『愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。』因著我们爱神，我们不必在祂面前逃跑；反而要出现如同日头一样，光辉烈烈。我们的数目可能很少，但我们在这里却是祂的军队和爱祂的人。

约柜停歇的时候，摩西就说，『耶和华阿，回到以色列的千万人中。』（民十36。）这是甚麽意思？我们读这节的时候需要晓得，旧约的申言者有时候并不完全知道他们所说的是甚麽意思。我们可以把这原则应用到摩西这里所说的话。摩西说这话时，很可能并不清楚约柜乃是成为肉体之耶和华的豫表。今天我们晓得约柜和耶和华是分不开的。然而，摩西或许感觉到耶和华与约柜是分开的，因此当约柜停歇的时候，他说，『耶和华阿，回到以色列的千万人中。』这是对摩西这段话合逻辑的解释。但摩西这话，应当还有更重大的意义。要明白这样的话，我们需要用整本圣经来解释，因为申言者所说的话，有时要到后来纔应验。

民数记十章三十五节的话，曾在诗篇六十八篇一节引用过。然后在以弗所四章八至十节，保罗将这话应用到基督的升天。以弗所四章八节所用『高处』（height）一辞，乃是引用诗篇六十八篇十八节，（和合本译为高天，）乃指锡安山，（诗六八15~16，）象徵第三层天，神居住的所在。（王上八30。）诗篇六十八篇一节含示在约柜得胜之后，神在约柜中升到锡安山。诗篇六十八篇一节是引用民数记十章三十五节的话；这指明诗篇六十八篇的背景，是神在会幕中的行动，这会幕是以约柜为中心的。豫表基督的约柜无论往那里去，总是赢得胜利。最终，这约柜凯旋的升到锡安山顶。这描绘基督如何得了胜，且凯旋的升到诸天之上。因此，民数记十章三十五节的兴起，是指基督在祂的升天里，升到诸天之上。

既是如此，摩西在三十六节所说的『回到』必是指基督的再来。三十五节的兴起若是指基督的升天，那麽三十六节的回来必是指基督的再来。基督藉著升天离开我们，还要藉著再来回到我们这里。

我们由此可见，这段由神伟大的申言者所说的话，必须用整本圣经，特别是用诗篇六十八篇和以弗所四章来解释。我们若将整幅图画摆在一起，就会看见神经纶的全景。　

神的经纶就是三一神成为肉体，成了约柜。所以，约柜含示神圣的三一、基督的成为肉体、以及基督在祂人性里的为人生活。约柜对我们所说的，是何等的多！在民数记十章，约柜兴起。按摩西的领会，神多少是化身于约柜，所以当约柜出发的时候，神就兴起了。然而，诗篇六十八篇将这兴起应用于基督的升天，（见诗六八18，）保罗在以弗所四章也是这样应用。诗篇六十八篇和以弗所四章对民数记十章三十五节的应用，指明摩西在民数记十章三十六节的话，必是指基督的再来。因此，关于摩西在民数记十章的话，有摩西那时候的应用，也有在神经纶计画中的应用。

当神的子民出去打仗的时候，约柜也出去争战。在诗篇六十八篇，约柜出去争战，并在得胜之后，回到锡安山顶。保罗解释了这段话，将之应用于基督；基督首先藉著成为肉体并藉著进入阴间而降下；然后在祂的复活里，从阴间升到地上，又在祂的升天里，从地上升到天上。（弗四9~10。）今天基督仍在诸天之上。有一天祂要回来。所以摩西祷告：『耶和华阿，回到以色列的千万人中。』这必是指基督的再来。这段由神伟大的申言者所说伟大的话，必须这样来领会。我们藉此能看见神经纶的全貌，从基督的成为肉体到祂的再来。

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第十八篇　行程（三）

读经：民数记十一章。

在本篇信息中，我们要开始来看记载在民数记十一至十四章的失败。

摩西在十章三十五节和三十六节的话，含示基督的成为肉体、升天和回来。但在十章末了这段美妙的话之后，从十一至十七章，除了失败以外，几乎没有别的了。这几章说到各种不同的玷污。在十六章，百姓的行为对摩西和耶和华都是侮辱。那侮辱是如此严重，以致满了怜悯和忍耐的耶和华，都不能再忍受那情况，变得非常忿怒。这与约翰二章的情况相似，在那里，主耶稣这位成为肉体的神，也十分忿怒。在民数记十六章，神十分忿怒，对摩西说，『你们离开这会众，我好在转眼之间灭绝他们。』（民十六45。）

我们也许不在意这几章里神子民失败的记载，但这几章既都在圣经里，我们就需要加以留意。

在他备拉（意即焚桡），以色列人发怨言、说恶语。（民十一1~3，参申八2。）这里恶语一辞，直译，恶；不仅指恶语，也指恶事。人是基于恶事纔说恶语。这些恶语进到耶和华的耳中。这些恶语、怨言使耶和华发怒，祂就用火烧掉在营边界的一些人。摩西为百姓祷告，火纔熄灭。『因此那地方名叫他备拉，因为耶和华的火在他们中间焚烧。』（民十一3。）

发怨言之后，在百姓中间搀杂的群众起了贪慾。（民十一4~35。）这搀杂的群众包括那些没有明确家族，不知道自己从谁而生，属于何家族的人。原则上在今天的召会生活中，也可能有这样的搀杂，因为有些人不知道他们是怎麽得救，或是藉著谁得重生的，这些人可能没有正确的属灵身分。

那些群众起贪慾的地方名叫基博罗哈他瓦，意思是『贪慾的坟墓，』因为『他们在那里埋葬了起贪慾的人。』（民十一34。）

民数记十一章四至五节说，『他们中间搀杂的群众大起贪慾；以色列人也再哭著说，有谁给我们肉喫？我们记得在埃及不花钱所喫的鱼，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。』在这里，我们看到那些为肉起贪慾的人记起在埃及的食物。在埃及，他们有鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜，这些食物表徵世界的享受；但在旷野里，他们只有吗哪。（民十一6~9。）

六节接著说，『但现在我们的魂枯乾了，除了这吗哪，我们眼前没有别的东西。』吗哪表徵属天的基督，作神子民日常的食物。在约翰六章二十九至三十五节，主耶稣亲自指出了这点。

在旷野里，百姓厌倦了喫吗哪。他们天天接受吗哪奇蹟式的供应。不管他们在那里，在早晨都有足彀的吗哪来餧养二百万以上的人。这的确是个奇蹟。以色列人四十年来天天亲眼看见这样的神蹟，却没有因这事受积极的影响。他们反倒渐渐厌倦吗哪，甚至厌倦喫吗哪。

吗哪是基督的豫表。我们若诚实，会承认我们就像以色列人厌倦喫吗哪一样，有时也会渐渐厌倦喫基督作每日的食物。

『这吗哪彷彿芫荽子。』（民十一7上。）这指明作我们食物的基督乃是满了生命的。这食物乃是种子。当我们喫基督的时候，祂就进入我们里面作种子。与縠粒和麦粒比较，芫荽子是细小的。这种子虽然很小，却满了生命，把生命的元素带进我们里面。基督是这样的种子，在我们里面长大。

吗哪的外表好像珍珠的样子。（民十一7下。）这指明吗哪的外表是明亮的。珍珠一辞被解释为表徵两种不同的物质：白色透明的树脂和白色的珍珠。从某些树的树脂所产生的珠子，与蚌所产生的珍珠非常像。从这些树流出来的树脂硬了的时候，就形成珍珠般的球状物。十一章七节下半的珍珠可能就是指这些球状物。两种珍珠都是明亮且透明的。

『百姓四处捡收吗哪，或用磨磨，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。』（民十一8上。）吗哪能被磨、捣、煮，指明牠是固体的。百姓将吗哪这样处理之后，就把牠作成饼。这些饼是细緻的，且是滋养人的。这指明吗哪好作滋养。基督是我们今天真正的吗哪，乃是富于滋养的。

『滋味好像油烤的饼。』（民十一8下。）『油烤的饼』也可译为『新油。』滋味像新油或油烤的饼，表徵圣灵甘美的滋味。油表徵圣灵。当我们喫基督作我们的吗哪时，我们就尝到神的灵。这里的油是新鲜的。当我们享受基督作吗哪时，所尝的那灵总是新鲜的。

『夜间露水降在营中的时候，吗哪也随著降下。』（民十一9。）这指明每早晨吗哪与神新的怜悯一同临到我们。（哀三22~23。）

在圣经里，露水表徵那从诸天而来神恩典的眷临。吗哪总是与神恩典的眷临一同来到。每当我们摸著作我们生命供应的基督时，就感觉天温和、滋润、新鲜的临到了我们。

吗哪的确是以色列人奇妙的供应。然而，以色列人虽然每天都见这样美妙的神蹟，却对这吗哪渐生厌倦，并渴望埃及的食物。

这时候，摩西感到非常厌烦。到这时为止，摩西在带领神百姓的事上，并没有很多经历。按照十至十五节，摩西到神那里，抱怨百姓是他的重担。

『耶和华对摩西说，你从以色列的长老中为我招集七十人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，把他们带到会幕那里，使他们与你一同站立。』（民十一16。）在这里，我们看到神兴起七十个长老作摩西的帮手。七十乃是完全并完满的数字。神兴起这七十个长老，指明当祂作事时，祂总是作得完全并完满。

神将摩西身上的灵放在七十个长老身上。（民十一25。）当这灵临到他们的时候，他们就都申言。

七十人中有两个，没有和其馀的人一同在会幕周围，而他们也申言。（民十一26。）『有个青年人跑来告诉摩西说，伊利达和米达正在营中申言。摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是他所拣选的一个人，回答说，我主摩西，请禁止他们。』（民十一27~28。）约书亚为摩西嫉妒，要摩西禁止他们。但摩西回答：『你为我的缘故嫉妒麽？』（民十一29上。）然后摩西说了一个极大的豫言：『愿耶和华所有的子民都是申言者，愿耶和华将祂的灵放在他们身上！』（民十一29下。）这豫言曾在哥林多前书为保罗所提倡，并要在神新约经纶中得以成就。

当百姓起贪慾要喫肉的时候，神进来行了大神蹟。祂给以色列人喫鹌鹑。（民十一18~23，31~34。）祂把许多鹌鹑带来，满了营的四周，约有一日的路程，离地约有三呎。（民十一31。）

神给百姓喫鹌鹑的时候，祂发怒，且在怒中用极重的灾疫击打他们。『肉还在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向百姓发作，用极重的灾疫击打他们。』（民十一33。）

起贪慾的人被击打，埋葬在基博罗哈他瓦。『所以那地名叫基博罗哈他瓦，因为他们在那里埋葬了起贪慾的人。』（民十一34。）这是为了清理搀杂的群众。神藉这灾疫炼淨了祂的百姓。

『百姓从基博罗哈他瓦起行到哈洗录，就住在哈洗录。』（民十一35。）当百姓行往哈洗录的途中，他们很可能是安静的。无疑的，没有人渴望喫肉，因为他们喫肉的贪慾带进了死亡。

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第十九篇　行程（四）

读经：民数记十二章。

在本篇信息中，我们要论到民数记所记载的另一个失败—毁谤。

在十一章和十二章，以色列人中间有一个接一个的问题。首先，那些在以色列营边界的人发怨言、说恶语扺挡摩西和神，然后搀杂的群众为喫肉而起贪慾。这事之后，米利暗和亚伦，就是摩西的姐姐和哥哥，二人都比摩西年长，他们也跟随发怨言和背叛的潮流，起来扺挡摩西且毁谤他。在那时候，以色列人中间有骚动，没有平安或安宁。百姓中间必然流传著许多閒话，这可能挑动米利暗和亚伦起来诋毁摩西。我相信他们这样作的动机已经蕴酿了很久；并不是那时纔发起的意念。

民数记十二章一节下半告诉我们，摩西娶了古实女子。我们不知道摩西甚麽时候这样作，也无法找出他在何处并为何这样作。

在民数记十二章，以色列人那段时期似乎都在发怨言、说閒话并背叛。因此，『米利暗和亚伦，因摩西所娶古实女子的缘故，就诋毁他。』（民十二1上。）因某种原因，他们为此对摩西感到不悦。然而，圣经没有告诉我们，神因著这婚姻受搅扰，或是定罪这事。

摩西、亚伦、米利暗乃是血亲。他们都已经八十多岁了。摩西蒙了神呼召，亚伦也蒙了呼召。圣经没有告诉我们米利暗蒙召，但的确告诉我们她是女申言者。（出十五20。）她是神所设立的；当以色列人过红海时，她领头讚美神。（出十五21。）他们三人在百姓中间都相当突出。他们都受过良好的教育，都很亲近神，也都对神的事有认识，并且都被看为以色列人中领头的。然而，米利暗和亚伦里面有隐藏的『细菌，』为骚动潮流吹来的『风』所挑动。我们需要由此学习，在事奉主的事上，不该让任何消极的事留藏在我们里面。凡这类没有从我们里面根除的事，迟早都要显出来。我们要儆醒并警觉一切仍在我们里面的细菌。我们也许看来很好，但当某些风开始吹来，或当某些『风暴、』骚动发生的时候，我们可能会受到影响而被捲入。那时，我们就像米利暗和亚伦一样被暴露了。

米利暗和亚伦里面所隐藏的细菌，有一种就是妒忌。米利暗和亚伦都比摩西年长，米利暗可能是最大的。因著比摩西年长，在他们心里可能认为自己比摩西高，然而，摩西比他们得到更多的敬重。这叫他们起了妒忌。

米利暗和亚伦说，『难道耶和华真是只藉摩西说话？祂不是也藉我们说话麽？』（民十二2。）米利暗也许说，『我是女申言者，是为神说话的人。神不仅藉著摩西说话，也藉著我说话。』因此，这里真正的问题乃是谁有神的谕言。神会用你来为祂说话，但你可能没有神的谕言。

在摩西的时代，神的谕言是与摩西同在。按照摩西五经，神多次对摩西说话。每当耶和华想要作甚麽，祂都先对摩西说。实际上，亚伦和米利暗都不是神的发言人，只有摩西一个人有神的谕言。为此而有的妒忌，乃是民数记十二章引起『疾病』的细箘。历代以来，在为主说话的事上，神僕人中间仍存在著妒忌和争竞的细菌。

米利暗和亚伦诋毁摩西，就是诋毁神的代表权柄。摩西虽然比米利暗和亚伦年轻，神却指派他作祂的代表权柄。神呼召亚伦，也兴起米利暗，然而看不出来神嘱咐他们作祂的代表。但神清楚的告诉摩西，神已拣选他作神在地上的代表权柄。（出三10~17，七1。）由于摩西胆怯，神将亚伦赐给摩西作助手。（出四10~16，六30~七1。）这并不表示神指派亚伦作祂的权柄。按照神行政的管理，米利暗和亚伦都该服从摩西。但他们却背叛了。　

米利暗和亚伦以摩西娶古实女子这表面的错误为藉口，诋毁摩西。然而，事实上他们是在为神说话的事上，与摩西争竞。他们是在与摩西竞争。他们诋毁摩西的真正因素是这事，而不是古实女子。

『摩西这人极其温柔（原文），胜过世上的众人。』（民十二3。）按神的辞典，属灵的辞典，温柔就是不扺抗，受到别人的攻击也不反击。在诸天之国的宪法里，九福中有一福是赐给温柔的人：『温柔的人有福了，因为他们必承受地土。』（太五5。）不是那些争斗或扺抗的人会拥有地土；乃是温柔的人承受地土。提后二章二十四节说，『主的奴僕不该争竞，总要温温和和的待众人。』摩西就是这样的人；他不争斗，也不扺抗。

民数记十二章三节乃是摩西写的。摩西要这样的写自己并不容易。这显示摩西的忠信。（民十二7，来三2，5。）凡是神要摩西写的，他都写，即使是说到自己的长处，他也写。他若拒绝，就是不忠信，且是耍手婉，玩弄政治。我们在人类社会中，处处可见政治的手腕。我们很难找到一个人，坦率忠信，按神所说的服事主。　

在民数记十二章五至九节，神干豫了。

『耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就向前来。』（民十二5。）神将米利暗和亚伦的毁谤看得很严重，因为这事摸到神的权柄。摸著、违抗、或反对神的权柄，就是摇动神的宝座。这是非常严重的，比发怨言、说恶语，和为肉起贪慾严重得多。

神为摩西表白，说摩西是祂的僕人，在祂全家是忠信的。（民十二7。）神也为摩西表白，说祂与摩西是口对口的说话，乃是明说，不用隐语，并且摩西看见了耶和华的形像。（民十二8上。）

神斥责亚伦和米利暗。祂问他们说，『你们诋毁我的僕人摩西，为甚麽不惧怕？』（民十二8下。）耶和华就向他们发怒而去。（民十二9。）

在十至十二节，我们看到米利暗受惩罚。为甚麽二人背叛，只有一人受罚？为甚麽神只惩罚女子，不惩罚男子？我们可能认为，男子担的责任较多，该受惩罚，女子不该受惩罚。我相信神惩罚米利暗而不惩罚亚伦，有两个原因。首先，在这次的背叛中，可能是米利暗带头的。她是发起者，鼓动者，把亚伦挑动起来。主要的源头不是亚伦，乃是米利暗。其次，女子背叛根本是不合宜的。论到背叛，男子也许还可以被宽容，女子却绝不被宽容。神惩罚米利暗，以警告并警戒以色列中间所有的女子，不可跟随米利暗。

米利暗受惩罚患了痲疯病。『云彩从会幕上挪开了。看哪，米利暗患了痲疯，其白如雪。亚伦转向米利暗，见她患了痲疯.』（民十二10。）这是神行政的对付。

亚伦为米利暗向摩西求。（民十二11~12。）亚伦受了他姐姐的鼓动，现在却成了他姐姐的中保、代祷人。我们该由此学习，不要跟随鼓动者。我们若跟随这样的人，至终可能要为他恳求。

亚伦为米利暗恳求，承认他们的愚昧。亚伦『就对摩西说，我主阿，不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。』（民十二11。）然后他接著求，不要让米利暗像死人一样。『不要让她像那一出母腹，肉已烂了一半的死胎。』（民十二12。）亚伦求，不要让米利暗这样可怜的死去。

摩西为米利暗祷告求医治，说，『神阿，求你医治她。』（民十二13。）这再一次指明摩西的谦和。他若不谦和，就不会为她祷告，反而要让她死于痲疯。若有人背叛你，你会为那人祷告求医治麽？你曾这样的祷告过麽？

神听了摩西的祷告，只审判米利暗，把她关在营外七天。（民十二14~15上。）百姓迟延出发，直等到把米利暗再带进来。（民十二15下。）『以后百姓从哈洗录出发，在巴兰的旷野安营。』（民十二16。）

米利暗和亚伦的事例，对我们今天，原则是一样的。我盼望主对你们说话，比我说的更多，使我们都学到功课。

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第二十篇　行程（五）

读经：民数记十三章一节至十四章十节。

在本篇信息中，我们要来看以色列人中间的另一个失败：不信神。（民十三1~十四38。）

神吩咐摩西打发十二个人去窥探迦南地。（民十三1~20。）那时以色列人中间的气氛和士气，因著他们背叛的光景受到严重的破坏。因此，这时并不合式打发探子。但在神主宰的安排下，探子还是打发去了。

从人的观点看，窥探那地是必须的；但就属灵一面说，我们要作任何事，最好不要窥探情势。窥探情势乃是试验神，结果往往是消极的。

『你要从他们父亲的每一支派打发一人，都是他们中间的首领。』（民十三2下。）这十二个『以色列人中的首领，』（民十三3，）包括迦勒和约书亚；约书亚这名的意思是『耶和华是救主。』

探子出去要看那地如何，其中所住的人是强是弱，是多是少，他们所住之地是好是坏，他们所住的城是营盘是坚垒，那地是肥沃是贫瘠，其中有树没有。探子还要将那地的果子带些来，因为那时正是葡萄初熟的季节。（民十三18~20。）

这样去窥探情势，会使我们的信心减弱。我们该简单的相信神，不用知道甚麽。

那十二个人就上去窥探那地，他们从以实各（意即『挂』）谷砍了上头有一挂葡萄的枝子，两个人用杠抬著，还有一些石榴和无花果。（民十三21~24。）我们由此可见，那地是何等丰富。

过了四十天，十二个人回到巴兰旷野的加低斯，来见摩西、亚伦、和以色列全会众。（民十三25~十四10。）加低斯是在美地的边界。

那十二个人带信说，迦南地是流奶与蜜之地。（民十三26~27。）然而，多半的人接著报恶信说，住在那地的人高大强壮，城邑坚固宽大，亚衲人（拿非林人—巨人）也在那里。（民十三28~29，31~33。）

迦勒在摩西面前叫百姓安静，说，『让我们立刻上去佔有那地；因为我们足能得胜。』（民十三30。）

以色列全会众放声喧嚷、哭泣，向摩西、亚伦发怨言，对他们说，『巴不得我们早死在埃及！或是死在这旷野！耶和华为甚麽把我们带到这地，使我们倒毙在刀下？我们的妻子和小孩必成为掠物；我们回埃及去，岂不更好？』（民十四1~3。）然后他们甚至彼此说，『让我们立个首领，回埃及去罢。』（民十四4。）这些不信且背叛的百姓很会说话、很聪明，坚决持定自己的意见。

摩西和亚伦就俯伏在以色列会众全体会集前。（民十四5。）这显示他们的温柔。他们并不抵挡百姓。

约书亚和迦勒撕裂衣服，对以色列全会众说，『我们所经过窥探之地，是极美之地。耶和华若喜爱我们，就必带我们进入这地，将这地赐给我们，这地乃是流奶与蜜之地。只是不要背叛耶和华，也不要怕那地的民，因为他们是我们的食物；庇护他们的已经离开他们，耶和华却与我们同在。不要怕他们。』（民十四6~9。）『庇护他们的』是甚麽意思，这很难说，也许是指保护他们的神。『不要背叛耶和华，』指明不信主就是背叛祂。

全会众说，用石头打死约书亚和迦勒。那时耶和华的荣耀在会幕向全以色列人显现。（民十四10。）

在这里，我愿意说一点关于美地，就是迦南地的属灵意义。当我首次受差遣，带著主的恢复来到美国时，我在洛杉矶的首次特会中，释放了一连串的信息；这些信息主要是根据申命记八章七至十节释放的，后来刊于『包罗万有的基督』一书。在那些信息中，我指出美地乃是包罗万有之基督的一幅图画。神用美地豫表一个人，这人就是神的具体化身。这具体化身的神就是三一神，祂已经过过程并完成于一个人—耶稣基督。

圣经是一本奇妙的书，包括了各种不同的著作和主题。实际上，整本圣经都在陈明一件事：神要具体化身于一个人，就是宇宙中那独一者。对这位奇妙者，我们无法述尽说竭。神与人都在这个人里；祂包括神性一切的元素和属性，以及人性一切的美德。在祂，我们看见神性和人性的实际。在祂，我们看见生命、光和那灵。宇宙中一切正面的事物都化身、包含、实化于这一位，就是包罗万有的神人，祂乃是宇宙的中心和意义。　

基督教这宗教在地上已经有一千九百多年了。然而自使徒时代以来，基督这位奇妙者还没有完全被陈明出来，像祂在圣经里所启示，（这启示多少是隐藏的，）并像我们今天所看见的一样。我们感谢主，将祂的圣言向我们打开，使我们看见历代以来未曾揭示之基督的各面。

第一世纪过后不久，启示这位奇妙者的圣经，就受到遮蔽，后来更被天主教封锁起来。宗教改革的时候，圣经的封锁解开了，但仍未除去遮蔽。从那时起，基督徒在圣经中所看见的，主要的是与神的救恩有关，这些事包括：神的创造；神圣的属性，如忠信、公义、圣别、以及爱等；人的堕落与罪；神对人的爱；基督藉著十字架上的代死，将人拯救并救赎；祂从死人中复活；以及圣灵在五旬节浇灌下来；使信徒成为召会。至于神经纶的大部分，基督徒还没有看见。他们所教导、传讲并传播的，大部分都是按照人的思想，只有少部分是按照神圣的思想。在他们的传讲里，并不著重生命的分赐。反之，他们强调赦免、救赎、因信称义、圣别。他们没有看见，三一神分赐到三部分的人里，使人得著神圣的生命，并有神圣的性情，以成为扩大之基督的一部分。（有些强调内里生命的人，看见信徒是那扩大之基督的肢体，但他们只是糢糊的看见，没有清楚的看见。）

神学生通常受教导不可发明新的神学辞彙。这是因为担心新的辞彙会把异端引进正统的神学。然而在已过六十年间，主将祂的话向我们打开，给我们看见历世以来，未曾揭示的许多项目。要描述这些事，我们不得不发明一些新的辞彙。比如，我们说到神将自己分赐到祂所拣选的人里面，就用分赐（dispensing）一辞。这辞该与『时代』（dispensation）有所区别，『时代』是指神为了完成祂的经纶，所安排的不同时期。当我们说到神圣行政的安排，或神在祂经纶里的安排时，就用时代（dispensation）一辞；但当我们说到神将自己分赐到我们里面时，就用分赐（dispensing）一辞。

主给我们看见祂的话里一个主要的启示，是在圣经最后一卷书启示录里：那在耶稣复活以前还没有的灵，（约七39，）被称为『那灵。』（启二二17。）那灵乃是经过过程之三一神的终极完成。我们接受那灵，就接受了包罗万有的人位，就是那经过过程之三一神的终极完成。这不是我的神学，乃是圣经的神学。没有神学比这更高的。

主的恢复在中国开始的时候，我们採取了许多弟兄们的神学。但已过六十年间，主不断带领我们往前，在我们中间有了一些的进展。今天，我们从圣经所看见的神学，远比弟兄们的神学高深、丰富。圣经神学主要的项目乃是神的经纶，这经纶完全以包罗万有的基督为中心。

我们可能在初阶的一面享受到这位包罗万有者作我们的救主，但这并不表示我们已得著祂作美地。再想想旧约里的豫表。在豫表中，当以色列人在埃及的时候，他们接受基督作羊羔，洒了羊羔的血使他们得蒙救赎，又喫了羊羔的肉作他们生命的供应，使他们能走出埃及。然后在旷野，他们继续享受基督作属天的吗哪，以及那随著他们、裂开以流出活水的活磐石。在西乃，他们领受律法并建造帐幕，二者都是基督的豫表；他们也进入帐幕与神交通，并享受陈设饼桌子、灯台、和香坛。虽然他们在这些方面享受了基督，但他们还没有享受美地。所以他们仍然需要进入美地。

我们已经有分于基督，就是以色列人所享受这一切项目的实际。我们已经历基督作逾越节、吗哪、盘石、活水、那描绘出神的律法、供物、和帐幕。然而，我们还没有进入基督这美地。我们还在路上，而神就在我们的行程中试验我们。现今我们也许是在美地的边界，也就是说，是在包罗万有之基督的边缘。我们若想要窥探这地，就会失去信心。我们不要窥探这地，却该说，『为著包罗万有的基督，阿利路亚！祂是流奶与蜜的美地。我不需要窥探这地，我愿凭信进入这地。』我们都需要像迦勒和约书亚一样，凭信进入并取得这地。

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第二十一篇　行程（六）

读经：民数记十四章十一至四十五节。

在本篇信息中，首先我们要继续来看，以色列人在不信神这事上的失败。（民十四11~38。）然后我们要来看，他们也因违背神的话而失败了。（民十四39~45。）论到这些事，我有严肃的话要说。

因著他们在加低斯的失败，神就憎恶以色列百姓。（民十四11~38。）神把以色列人带到美地的边界，他们本可轻易的越过边界，进入那地。但神知道他们的心，就把他们摆在试验中。祂吩咐摩西差遣十二个探子去窥探那地。（民十三1~2。）按照申命记八章二节，神这样作是故意试验他们。这试验暴露他们到极点。

我们的信心可能非常微弱，甚至几乎不存在。既然如此，我们该学习在神面前谦卑，承认自己信心软弱，求祂赦免我们。这是我们在神面前该有的灵。然而由以色列人所说的话指明，他们没有顾到神，只顾到自己。他们的感觉不是以神为中心，乃是以自己为中心。

我们在三千五百年后的今天，可以从圣经的记载看见，神带祂的子民进入美地，表面上虽然是为著百姓，实际上却是要完成神永远的计画，这计画完全是以包罗万有的基督为中心。这是积极的一面。

在消极的一面，神仍有个仇敌撒但。表面上，霸佔并篡窃这地的是人，实际上，那篡窃者不是人，乃是撒但。这就是何以主耶稣在马太六章十节要我们祷告，愿父的旨意行在地上，如同行在天上。这指明神的旨意还没有成就在地上。关于神旨意的实行，在诸天之上没有问题，乃是在地上有问题。所以我们需要祷告，叫神的旨意行在地上，如同行在天上。

在出埃及记的时代，全地都为撒但手下的外邦人所霸佔。神所创造的地没有一寸是在神的控制之下。那时以色列人是在埃及，但埃及并不是他们的地。他们必须找到一块地，神也为他们豫备了一块地。神在数百年前就告诉他们的先祖亚伯拉罕，祂要将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔，（创十三14~17。）实际上，神的心意是要亚伯拉罕的后裔，为著祂的定旨去取得那美地。

当那十二个人窥探那地时，他们发现亚衲人的后裔，就是圣经称为拿非林人或巨人的特殊民族，住在那里。（民十三33。）在创世记六章可看见拿非林人的起源。简言之，创世记六章告诉我们，当人堕落到一个地步，甚至成了肉体的时候，（创六3，）堕落的天使下到地上来娶人的女子为妻。（创六1~2，4。）这混杂的婚姻产生了巨人，就是拿非林人。神无法忍受这混杂。因著人类与堕天使这样的混杂，神就藉著洪水毁灭全人类。后来，同样的杂种，拿非林人，就是堕落天使和堕落人类的混杂，住在迦南地上。因此，神命令以色列人要取得这地，并毁灭其上一切的人种，使人类得著清理。（申七1~2。）

然而，以色列人不知道这事。他们并没有为神考虑，只为自己的利益考虑。他们一点也不顾到神，只顾到自己的安全、平安和生存。他们不承认自己的软弱，也不在神面前谦卑自己。至终，他们得罪神到一个地步，使神憎恶他们。他们所作的，在神眼中完全是可憎恶的。

我们是人类，就需要顾到我们的日常生活、工作、安全和保障，但我们不该忘记神的仇敌撒但是隐藏在这些事的背后，并且今天在地上真正的问题，不在我们与神之间，乃在神与撒但之间。因此，我们若只顾到自己的存在、保障、安全、平安与前途，在神眼中就会成为可憎恶的。

今天有些信徒十分为著自己，顾到自己的保障，也顾到物质上的祝福，却不顾到神的定旨。这样的基督徒只是为著自己的利益纔相信耶稣基督，丝毫没有想到神在地上及宇宙中的权益。

我们的确是神的儿女，神是为著我们的。但我们是为著谁？有些基督徒从不想到神的权益、神的得失。他们只想到也只说到自己和自己的保障。在今天的世人中，『保障』乃是个大的偶像。他们所作的一切，都是为著自己的保障。他们为著自身的保障，勤奋向学，努力工作。有些人敬畏神、相信基督，甚至也是为了自身的保障。

在民数记十三、十四章，以色列人为甚麽成为神所憎恶的？他们成为可憎恶的，是因为他们太过为著自己。他们事事处处都是为著自己，不是为著神的权益。他们只要有一点是为神的权益著想，他们就会说，『神阿，你对我们那麽好，我们只爱你。我们愿意为你的定旨牺牲前途、安全、保障、存在并一切。我们忘记我们的利益。我们只顾到你定旨的完成。为了你的定旨，让我们前去佔有那地。』

顾到神和神的权益就产生信心。我们太过为著自己的时候，就很难对神有信心。但我们若站住立埸为著神，也为著祂的权益而甘冒失去前途、家庭、甚至性命的危险，这样，我们里面就自然会产生信心。

我们都要铭记一个事实：我们在自己里面是软弱且没有信心的。我们中间谁能夸口说他有信心？信心是出于神、在神里面、并从神来的。我们若要有信心，就必须学习顾到神的权益，不顾自己的利益。属世的人天天都为自己的保障和利益担忧，但我们该顾到神和神的权益。历史告诉我们，那些顾到神，不考虑自己利益的人，就成了有信心的人，甚至成了信心的伟人。

神既憎恶以色列人，就想要用瘟疫击打他们，使属摩西的成为大国，比他们强盛。（民十四11~12。）

摩西照神的话为他们祷告，说，耶和华不轻易发怒，且有洋溢的恩慈，赦免罪愆和过犯。（民十四13~19。）摩西是个神人；他认识神。所以，他不是照著自己的观念祷告，乃是照著神的观念，照著神的所是、所说、并所应许的祷告。摩西不与神争论，却向神祷告。他祷告说，耶和华不轻易发怒，并有洋溢的恩慈，赦免罪愆和过犯。这祷告使神照祂所说并所是的，受到限制。

神照摩西的祷告赦免百姓，（民十四20，）但他们的不信却产生某些消极的结果。（民十四12~38。）

神不许那些发怨言干犯祂的人，得见并进入美地。除了迦勒和约书亚以外，其他人的尸首都要倒在旷野。（民十四22~30，32。）

百姓说他们的小孩必成为掠物，必为迦南人和拿非林人所掳。但神说，『你们的小孩，就是你们所说必成为掠物的，我要将他们领进去，他们要得知你们所弃绝的那地。』（民十四31。）

背叛者和他们的儿女要在旷野飘流四十年，照他们窥探那地的日数四十天，一日顶一年，担当他们的罪愆。（民十四33~34。）

那些回来报恶信，使全会众向摩西发怨言的人，都患疫病，死在耶和华面前。（民十四36~38。）虽然所有的百姓都背叛神，神却没有毁灭全以色列民，祂只杀了那十个鼓动背叛的人。

在十四章三十九至四十五节，我们看到百姓因著违背神的话，再次失败。

以色列百姓听了摩西对他们所说的话，就极其悲哀。（民十四39。）然后，他们清早起来，上到山顶，说，『我们愿意上耶和华所说的那地方；因为我们有罪了。』（民十四40。）他们的话指明他们不仅是背叛的民，更是愚顽的民。

摩西禁止他们，因为他们既转离不跟从神，神就不在他们中间。（民十四41~43。）百姓实际上已经弃绝了神。从埃及出发的行程不是他们的行程，乃是约柜的行程。从埃及起，他们就跟随约柜，这约柜是神的具体化身，（豫表三一神在祂的成为肉体里，具体化身于基督，）但从这时起，他们弃绝神，不再跟随祂。这原则与我们今天跟随主的原则是一样的。我们背叛主的时候，就弃绝了祂，不再跟随祂。这是何等可怕的光景！

百姓擅自上到山顶，神的约柜和摩西都没有出营。（民十四44。）只有在约柜行动的时候，百姓纔可以行动。但是当神要他们行动时，他们却不动；现今他们却擅自行动。

『于是住在那山上的亚玛力人和迦南人都下来，击败他们，将他们击退，直到何珥玛。』（民十四45。）迦南地至少有七个族，但只有两个族出来与以色列百姓争战。在圣经的豫表中，亚玛力人豫表肉体；他们表徵堕落、属肉体的人。以色列人从埃及出来以后，首次争战的就是亚玛力人。（出十七8~16。）迦南人表徵与邪灵，与空中黑暗权势联结的人类。

我们需要读以色列人的历史，就像读我们的历史一样。没有神的怜悯和恩典，我们会和他们一样。因此，我们必须非常儆醒。不要以为摸召会、召会生活、召会的路、或召会的立埸，是一件小事。我们已过二十七年的历史告诉我们，摸神的路，就是召会，不是一件小事。没有召会，神就没有路往前。在旧约，以色列人是神的路。神若不能在他们身上成就祂的定旨，祂在这地上就没有路。今天，召会就是神的路。因此，凡摸召会，说到召会的好坏，都是严肃的事。

我盼望我们都藉著摸神的路，就是基督的身体，而大大蒙福。不管我们的光景如何，我们必须在正确的灵里，持守正确的态度，并站在正确的立场上，来摸召会，过召会生活，说到召会，并看关于召会的事。这样我们就要大大蒙福，而我们的蒙福也会成为别人的祝福。

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第二十二篇　行程（七）

读经：民数记十五章。

在本篇信息中，我们要来看民数记十五章的典章。　

十五章是在一切的骚动之中，插进来的一段话。为甚麽要插进这段话？按照以色列人的行为，很显然他们不太顾到神的权益。他们所作的，大部分是为著自己。这情形带进神的审判和惩罚。那时以色列人是否还记得有关如何蒙神悦纳的一切教导，颇令人怀疑。他们不能凭自己或在自己里面蒙悦纳，只能在那顶替他们者—基督—里面蒙悦纳。在旧约的豫表中，这位基督，我们的顶替者，有许多面；我们可以在许多不同的祭中看到这些面。主要的各面见于赎罪祭、燔祭和平安祭，这些祭可配上一些相应的祭，诸如用饼和薄饼作的素祭、以及奠祭。

民数记十五章可能是因著以色列人不顾到神的权益而插入的。这一章题醒他们，他们的光景完全不讨神喜悦。他们也许已经忘记献上神所要的供物，叫他们的错误、过犯、和背叛得著遮罪。

我们再来看看以色列人的光景。首先，那些在营边界的人（不是在营中心的人）在神面前发怨言，说恶语。然后，他们中间搀杂的群众在神面前起贪慾。他们都受到了神的审判。接著，令摩西大为震惊的，是常与他一同在神行动中心的姊姊和哥哥，居然也背叛了。因此，以色列人中间的光景和气氛很下沉，士气连同一切积极的事物，也都随之消失。其次，他们打发探子去窥探那地，其中十个带来恶信。他们也受到神适当的审判。所以，在另一次背叛兴起前，（见民十六，）神插进了民数记十五章。以色列人若是遵守这一章的典章，就会蒙拯救脱离进一步的骚动。

这里插入的典章，其中两项是关于供物和干犯安息日。向神献祭，指明我们领悟自己无法作任何事来讨神喜悦。我们将基督献给神，是因为我们无法使神喜乐，讨神喜悦，或蒙神悦纳。藉著将基督献给神，我们承认在自己里面、凭著自己，无法讨神喜悦或蒙神悦纳。

守安息日乃是承认、察觉、并接受一个事实：神己经为我们作成了一切。我们不需要、也不能为自己作甚麽。神已经作成了一切，我们只要承认并接受神为我们所作成的，并安息于此就可以了。这就是守安息日。

神在六日内创造了一切。在祂创造的末步，祂创造了人。当人从神创造的手中出来的时候，他不需要作甚麽。他立刻就享受到神为他所作好的，而在其中安息了。

干犯安息日就是否认神为我们所作的，并想要为自己作一切。这乃是对神的亵渎。我们若想要在自己里面作些甚麽来讨神喜悦，我们的努力乃是对神的亵渎，因为这就是否认神为我们所作成的。

我们该常常感觉自己一无是处，也一无所能。我们所能作并所该作的，就是以基督作我们的代替献给神。基督是我们所信託的那一位。

我们也该记住，我们在自己里面或为自己奋斗，是毫无意义的，实际上也是亵渎神的。我们该单单接受神并祂为我们所作的。我们不该像世人一样，靠自我努力来否定神。他们藉著自己所作的来否定神。有些无神论者甚至说，『神是谁？我不需要神。我自己甚麽都能作。』这就是否认神并亵渎神。

我们来看民数记十五章之前，我要题醒你们关于典章和律例的差别。律例是不带判决的条例，典章却是带判决的规条。比如，论到干犯安息日的条例就是包括判决的。

民数记十五章一至三十一节，是关于供物的典章。

关于供物的典章，要在美地应用。（民十五2，18。）百姓一旦进入美地，就要守这些典章。

有些供物是为著许特别的愿，或是作甘心祭，或是在指定的节期献给神为怡爽的香气。按照出埃及记和利未记的教导，神命令要在指定的节期，向祂献上更多的供物。民数记十五章只说到这些供物中的小部分，就是『为怡爽的香气』之部分。（民十五3。）

三节和八节说到燔祭和平安祭。燔祭表徵为神而活、并向神活著，使神满足的生命。平安祭是为著我们与神的交通，产生彼此互相的享受。献上这两种祭，就是献上钉十字架的基督，受死的基督。

燔祭和平安祭要配以素祭。每当我们献上燔祭或平安祭时，我们需要配上这调油的细麵为素祭。（民十五4。）这样的素祭表徵基督在祂的人性里调著圣灵，成为神与人的食物。我们献给神作素祭的东西，不仅成了神的食物，也成了我们的食物。

奠祭的酒是额外配上的祭。（民十五5。）奠祭表徵基督将自己倾倒出来，叫神喜悦。基督已经将自己如酒倾倒出来，叫神喜悦。

这一切供物都是基督的豫表。我们每天都需要以这样的基督为供物，将祂献给神为怡爽的香气。

以色列人要与寄居在他们中间的外人和外邦人，同有一个律例，一个典章。（民十五13~16。）这表徵所有的外邦人和外人，与以色列人同样分享基督。（弗二12~19，三6。）

以色列人也要献举祭给神。（民十五17~21。）基督受死是由燔祭和平安祭所表徵。素祭表徵基督在祂的人性里与神圣的灵调和；奠祭表徵基督将自己倾倒出来，叫神喜悦；举祭表徵升天的基督，就是在升天里的基督。今天基督不在地上，也不在死里。不错，祂还在祂的人性里，但祂乃是在升天里调和著神性的人。祂是升天的基督，在诸天之上的基督，属天的基督。当我们将祂献为举祭时，乃是献上一些带著属天元素、气氛、素质和风味的东西。

『你们要从初作的麵团作饼，献为举祭。』（民十五20上。）从初作的麵团作的饼，表徵基督是初熟的果子。（林前十五20，23。）我们在祂的升天里献给神作食物的基督，乃是在复活里的初熟果子。

『像从禾场所献的举祭一样。』（民十五20下。）来自禾场的东西指新鲜的穀，完整而未碾过的穀。

完整的穀与从麵团作的饼有所不同。麵是由碾过的麦粒作的。饼是由许多麦粒碾成的麵作成的。二十节的饼不仅指基督自己，也指基督的身体，就是召会。

我们将这一切滋养、怡爽、馨香之物献上给神的时候，不可忘记我们仍是有罪的，仍是在旧造里天然的人。不管我们多麽寻求主，多麽凭灵而行，我们仍是在肉体里。因此，我们需要为此有所献上。

按照十五章二十二至二十六节，为著以色列会众误犯的罪，因无知而不行神一切的命令，要献上供物。这指明今天我们需要为召会误犯的罪祷告。召会可能误犯了一些事，与人与神不对了。这些事不是有意作的，乃是无意之中作的。然而，我们仍需为此献上供物。

以色列会众为著误犯的罪，『要献一隻公牛犊作燔祭，…献给耶和华为怡爽的香气。』（民十五24上。）这燔祭表徵基督在祂的新鲜里满足神。

为著误犯之罪所献的燔祭，要与其素祭和奠祭同献。（民十五24中。）如我们所指出的，素祭表徵基督在祂的人性里作神和人的食物，奠祭表徵基督将自己倾倒出来，使神满足。为著召会误犯的罪，需要献上这样的供物。

为误犯的罪所献的供物，也需要一隻公山羊作赎罪祭。（民十五24下。）赎罪祭表徵那为我们成了罪的基督。

『祭司要为以色列全会众遮罪，他们就必蒙赦免。』（民十五25上。）在前一篇信息中，我们看到摩西祷告，求神赦免以色列人。神的赦免是基于基督为著遮罪的救赎，除此以外，神没有立场赦免人。因此，百姓若要蒙赦免，必须为著他们的遮罪而向神有所献上。我们若以基督救赎的死为立场，求神赦免我们，神就必须基于祂的公义（不是基于祂的怜悯）赦免我们。（约壹一9。）这是按照神管理的行政。我们从这样的事学习，就能保守自己脱离进一步的犯罪。

民数记十五章二十七至二十九节是论到个人误犯的罪。

『一个人若误犯了罪，就要献一隻一岁的母山羊为赎罪祭。』（民十五27。）这山羊表徵基督是那不知罪的，神使祂替我们成为罪。（林后五21。）这事是按著神的公义和祂管理的行政，是深刻而且奥祕的。

『祭司要在耶和华面前，为那无知而误犯了罪的人遮罪，他就必蒙赦免。』（民十五28。）没有遮罪，即使神有心赦免我们，也没有路。基督的遮罪让神有路，成就神要赦免人的心愿。

『但那行事专横的，无论是本地人，或是寄居的，既亵渎了耶和华，就必从民中剪除。』（民十五30。）行事专横，就是照个人意愿行事，毫不顾及他人。那些行事专横的人，完全藐视人，也藐视神。他们的行事，就如宇宙中只有他们独一存在。我们在召会中有时也看到这样的行为。那些人行事犹如他们是惟一重要的人物。他们轻忽、藐视、弃绝其他所有的人。我们绝不可用这种态度和灵行事。

那行事专横的人『藐视耶和华的话，违背祂的命令。』（民十五31上。）这样的人行事如同没有神一样。

行事专横之人的罪愆要归到他身上。（民十五31下。）

我们都喜爱新约；新约嘱咐我们要享受基督，寻求基督，追求基督，但没有给我们看见享受基督的路。享受基督的指路图连同一切的细节，却可在旧约中看到。在民数记十五章里，关于如何献上基督作各样供物的典章，不只是给以色列人的；在豫表中，这些典章也是给我们的。当我们以豫表的方式来应用旧约的时候，这旧约对我们就成了新约，因牠成了指引我们享受基督的地图。

就某种意义说，因著以色列人中间的风波，神不得已插进记载在十五章的典章。特别是在起风波的时候，我们要记得关于我们向神献祭的典章。这些典章会保守我们与神有正确的关係。我们若轻忽这些典章，就会被定罪，甚至可能成为神所憎恶的。

三十二至三十六节记载关于干犯安息日的典章。

『以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人，把他带到摩西、亚伦、并全会众那里。』（民十五32~33。）因著这人在安息日所作的，就颁佈了干犯安息日的典章。

那人被看守著，『因为还不清楚该怎样办他。』（民十五34。）关于这事，神对摩西说，『必要将那人治死；全会众要在营外，用石头把他打死。』（民十五35。）

我们也许认为在安息日捡柴，并不是严重的罪，所施的惩罚太重了。我们需要领会，为甚麽这罪这麽严重。干犯安息日不仅是作了错事；干犯安息日乃是否认神，并祂为我们所作的一切。以色列人守安息日乃是个大表记，表徵他们承认神并神为他们所作的。凡干犯安息日，否认神并祂工作的，都要被剪除。

『于是全会众将那人带到营外，用石头打他，他就死了，正如耶和华吩咐摩西的。』（民十五36。）这一次，百姓没有不顺从。他们多少有些害怕了。他们没有一个例外，都照神吩咐摩西的去作了。

我们需要知道守安息日的意义。守安息日就是相信神并顺从神，好有分于祂为我们所完成的。干犯安息日就是违反我们不该为自己奋斗的原则。干犯这原则就引致死亡。

三十七至四十一节是关于百姓穿著的典章。

『你要告诉以色列人，叫他们世世代代在衣服角上作繐子，并在每角繐子上钉一条蓝色细带。』（民十五38。）『角上作繐子，』原文也可译为『边上作繸子。』这里的『细带』表徵约束，『蓝色』表徵属天；因此，蓝色的细带指明一种属天的约束。今天对我们来说，这蓝色的细带表徵我们是神的儿女，行为举止就该是美好的，也该在属天管治的约束之下。

百姓要观看这繐子，并记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己那犯了邪淫的心意和眼目。（民十五39。）这样，他们就会记念并遵行神的命令，成为圣别归与神。（民十五40~41。）

按照四福音的记载，主耶稣就是穿著这样的衣服。有一天，一个妇人来摸祂的衣服繸子（繐子），（太九20~22，）这衣服繸子表徵祂人性美德的美丽，祂医治的能力就是由此发出来的。这指明我们这些神的儿女，该在属天的约束下行事为人。我们既是诸天之国的子民，就该不靠警察或法庭的约束，乃该受属天的约束，属天的管治和管理。这会产生我们属人行为和美德上的美丽。

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第二十三篇　行程（八）

读经：民数记十六章一至十八节。

在本篇信息中，我们要来看民数记十六章所描述的另一次背叛。这次背叛紧接在十五章所插进的教导和警告之后。

第一次背叛是那些在营边界的人发怨言、说恶语。第二次背叛是那些搀杂的群众起贪慾。第三次背叛牵涉到与摩西关係极其亲密的两位长辈。如今，在第四次背叛，就是在窥探美地时不信的背叛之后，有些领头的人背叛了。这次背叛的规模更大，牵涉的人超过二百五十人。

我们首先来看背叛者是那些人。

可拉是利未的后代，与摩西、亚伦同支派，与他们一同事奉神。因此，他不是在营边界的人，也不是搀杂的群众，乃是利未人，事奉的人，甚至是利未人中的首领，他是在营的中心。

大坍、亚比兰与安是流便（雅各的长子）的后代。照著他们天然的出生，他们在以色列人中必是领头的。（民十六1。）

同著可拉、大坍、亚比兰和安，还有会众的二百五十个首领。他们都是从会中被选有名望的人。（民十六2。）

民数记十六章一至二节指明，背叛的灵一直在扩散，以致完全遍及百姓。这次背叛对摩西和亚伦成了很大的难处，因为这次乃是抵挡神行政的中心。

这次背叛的因由是争地位、权力。在九至十节，摩西说，『以色列的神将你们从以色列的会众分别出来，使你们亲近祂，办理耶和华帐幕的事，并站在会众面前服事他们，又使你和你所有的弟兄，利未的子孙，一同亲近祂，这在你们岂是小事？你们还要求祭司的职任麽？』祭司有祭司职任，就是祭司的事奉，利未人有利未人的事奉，是次于祭司的，并且他们是事奉祭司的。但摩西的话指明，这些背叛者要争夺权力和更高的地位。

在三节，背叛者指控摩西和亚伦说，『你们太过分了！全会众个个既都是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为甚麽高抬自己，超过耶和华的会众？』这显示这次背叛的根源或因素，乃是争权。历代以来，基督徒中间许多的难处都是由于争地位、争权力而引起的。在社会上，处处可见这样的争权—在学校、政府、和公司里。在工作的场所，人玩弄政治，以谋求更高的权力与地位。这样的事发生在古时神的百姓中间，也在历代基督徒中间一再重演。

我们在十六章四至十一节，十五至十八节看到摩西的反应。

『摩西听见这话，就俯伏在地。』（民十六4。）这指明摩西对这背叛的反应是谦卑的。

摩西虽然谦卑的俯伏在地上，却没有放弃神所赐他作神代表权柄的地位。（民十六5~11，16~18。）他责备可拉一伙的人，吩咐他们各拿香炉到耶和华面前，并且说，耶和华必叫人晓得谁是属祂的，谁是圣别的，就叫那人亲近祂。这指明在权力的争夺中，惟一能审判并暴露人真实光景的，乃是神自己。摩西没有反抗，反倒将背叛者和他们所背叛的人带到神面前。摩西是神权柄的代表，他将这案件交给神这最高的权柄，让神来说话、暴露、并审判。

摩西非常生气并祷告说，『求你不要看重他们的供物。我没有拿过他们一匹驴，也没有虐待过他们一个人。』（民十六15。）摩西祷告求神不要接受他们的供物，这是严重的。神的僕人这样祷告是很不容易的。这里摩西似乎被迫为自己表白，神并没有为此定罪他。

摩西打发人去召大坍、亚比兰，（民十六12上，）但他们狡辩说，他们不上去。（民十六12下~14。）

我不喜欢说到神子民的背叛，但圣经在民数记十六章这里有一大段论到这事。求地位和权力的野心，对神的子民总是个难处。野心是个『地鼠，』暗中破坏著神的计画，并败坏神的子民。

我钦佩摩西在面对这问题时的胆量。他受攻击到极点。那些背叛的人不仅攻击他，也背叛、反对他是神所安排的权柄。他很难说甚麽。

我和倪柝声弟兄同在中国大陆的时候，看到他多次受攻击。他绝不作甚麽或说甚麽来表白自己，也绝不抱怨人。他曾告诉我，因为他是受攻击的目标，他很难说到自己而不表白，也很难说到别人而不定罪。所以他说最好的方法，就是不说甚麽。

虽然受攻击的是倪弟兄，但召会却受到破坏，神的计画也受到伤害。不仅如此，许多对这些事没有足彀辨别力的青年人，也受到破坏。不过另一面，召会从一切的风波中，也得到些积极的帮助。

对权力的野心和争权乃是在我们的血轮里。这野心和争斗不仅在男人中间，在女人中间也能看到。米利暗和亚伦对摩西的背叛就证明这点。我相信这背叛是由米利暗鼓动的。我看过一些事例，是姊妹在幕后鼓动背叛的。她用弟兄来达成她的目的。我们都要小心防备我们里面这隻野心的『地鼠。』

头一代跟随基督的人，就受到争权的困扰。在极重要的时刻，当主耶稣要往耶路撒冷被钉十字架的时候，祂告诉跟随祂的人将要发生在祂身上的事。（太二十17~19。）他们听了，却没听见，也不在乎祂所说的。祂对他们说到祂的死，他们却在争权。雅各和约翰的母亲（耶稣的姨母）甚至把她两个儿子带到主跟前，求祂在国度里，叫一个在祂右边，一个在祂左边。（太二十20~28。）其他的门徒就恼怒这两个弟兄。这指明门徒中间有争权。

你若把使徒行传和书信读一遍，就看见召会生活从开始就有这种争权。亚拿尼亚和撒非喇（徒五1~4）这对夫妇欺哄神，实际上也是争权。他们想要成为更重要的，使自己能在别人眼中升高。在书信的末了，约翰还题到一个争权的人—丢特腓。（约参9~11。）

基督教的历史就是一部争权的历史。这种争斗在我们每一个人里面。你可能不晓得，但牠却隐藏在你里面。至终，召会生活会把我们真实的光景试验出来。只要我们在召会生活中，迟早我们会被试验、并暴露出来。

请想想民数记里，以色列人中间的背叛者。有些背叛者是在营边界的人，有些是搀杂的群众，有些是与带头的摩西非常亲近的人。现今在十六章，二百五十个首领背叛了。看到这一切，我们必须相信，每一个以色列人里面都有争权。

我们面对这难处，己经六十多年了。长老们知道，他们若在一个地方召会中服事几年，必会得罪一些人。有些人谋求地位与权力，很可能因著长老，他们得不到他们所要的，于是就被触怒了。比如在一九三五年，上海的一个同工起来，要在骚乱的光景中谋求『升迁。』那时倪弟兄不在，召会的行政和工作的带领就落在我身上。那位想利用风暴得好处的弟兄来找我，但我没有给他正面的答覆。至终，这位同工成了倪弟兄的敌人。

那些在召会生活或主的工作中多少带有领头地位的人，无可避免的会得罪一些贪权的人。因著他们对权力的渴望，和对地位的贪慾没有得到樠足，这些贪婪的人就被触怒，对那些带头的不满。在这种情形里，民数记这本书可以给我们指示，帮助我们知道该怎麽作。

在十六章，摩西在面对二百五十人这麽大规模的背叛时，乃是勇敢且忠信的。虽然他面伏于地，却仍然作了些事。他将这事公开的带到神那里，让神进来说话、审判、表白。

那些背叛的人不理会摩西所作的，特别是那些带头的，他们很顽强，决意不顺服。当摩西要大坍和亚比兰来会幕，就是来主这里的时候，他们控告摩西，说他把他们带出流奶与蜜之地（埃及），自立为王辖管他们，又没有将他们带进流奶与蜜之地。至终，他们说，『难道你要剜出这些人的眼睛？我们不上去。』（民十六14。）他们非常会说话，而且非常顽固。

我们在这种情况下该怎麽作？在这种背叛的情况下，最好甚麽也不作。主仍然活著。祂仍在宝座上，仍是主宰一切的。祂是主宰的主，也是最高的权柄。祂是今天基督身体的头。因此，我们必须一直把这些事交给祂，让祂照祂的所是来行。这是我们所能作的，也是我们所该作的。

关于我们自己，我们需要看见，若没有主的怜悯和恩典，我们可能像可拉、大坍、亚比兰一样。但靠著祂的怜悯，我们都在这里。现在我们必须学习儆醒并祷告，防备任何一切背叛的光景。

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第二十四篇　行程（九）

读经：民数记十六章十九至五十节。

关于民数记十六章里的严重背叛，我们已经看过背叛者，背叛的因由，和摩西的反应。在本篇信息中，我们要来看神如何审判这背叛。（民十六19~50。）

不论地上发生甚麽事，神的行政仍然立定，祂不仅管治祂的家—召会，也管治全世界。从我们对历史的研读，并对当前世界局势的观察，我们确定一切都在神的行政之下。所以我们必须相信，包括审判在内，一切都在祂以下，都在于祂，也都在祂的手中。

在民数记十六章，神的审判有三重：从地而来，从天而来，也从百姓自己里面而来。地开了口，把一些背叛者吞下去；有火从天而来，烧灭了背叛者中其他许多人；又有病菌从其馀背叛者里面发出，产生疫病击杀他们。

可拉不仅聚集他的同伙，更聚集全会众在会幕门口攻击摩西、亚伦。（民十六19上。）这迫使神出来，在祂的荣耀里向全会众显现。（民十六19下。）神这样的显现是非常重大的事。

耶和华对摩西、亚伦说话，要他们从这会众分别出来，祂好在转眼之间灭绝他们。（民十六20~21。）摩西和亚伦俯伏著说，『神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒麽？』（民十六22。）

摩西和亚伦称神为『万人之灵的神。』万人，直译，一切肉体。会众都是肉体所组成的人，但他们都有灵。神不是人肉体的神，乃是人灵的神。

可拉、大坍和亚比兰，没有因他们所作的害怕。他们同著妻子、儿子和小孩，都出来站在帐棚门口。（民十六27。）他们的帐棚靠在一起，这事实指明他们非常亲密。他们属于不同支派，可拉属于利未支派，大坍和亚比兰属于流便支派；但他们却很亲近。当地开口的时候，他们都在同一个地方。

可拉、大坍、亚比兰，同著妻子、儿子和小孩，并一切属他们的人和财物，都被地吞下去，活活的下到阴间。（民十六28~33。）阴间是保存死人的魂与灵的地方。可拉和其他的人活活的下到阴间。他们直接下到那里，不需要先经过死。阴间就像暂时的监牢，火湖纔是至终的监狱。这些灭亡的人进入了暂时的监牢，等候火湖里至终的监禁。他们无须经过肉身的死就到了那里。这是耶和华所创作的一件新事。（民十六29~30。）我们可以说，这是在消极一面一件大的神蹟。神藉此用地审判背叛的人。活人受这样的惩罚，这可能是惟一的一次。

地吞灭了可拉、大坍、和亚比兰这几个家以后，跟从可拉的二百五十个人还在那里。他们是从全会众中选出来有名望的人。藉此，我们能看到背叛是颇为普遍，可说是一般性的。就在那三个首领活活的被地吞灭的时候，有火从耶和华出来，烧灭了献香的那二百五十人。（民十六35。）这是神审判的第二面。

那些犯罪、害了自己性命的二百五十人所用的香炉，要锤成片，包在祭坛上给以色列人作记号，题醒他们，免得那不是亚伦子孙的外人近前来，在耶和华面前烧香，就成了和可拉并他一伙的人一样。（民十六36~40。）神在审判中烧灭了那二百五十人。然后他们的香炉被锤成片，包在祭坛上。当百姓来祭坛献祭的时候，就记起那次背叛，以及神在可拉和他一伙人身上的审判。

我们也许以为经过这两重审判，所有的以色列人都会安静且服从。然而，他们的光景却不是这样。他们背叛的天性仍在里面，并且暴露出来。在四十一至五十节那里，暴露了以色列人顽梗的背叛天性。

百姓向摩西和亚伦发怨言，证明他们背叛的天性还没有被征服。『次日以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言，说，你们杀了耶和华的百姓了。』（民十六41。）我简直无法相信他们会这样的向摩西、亚伦发怨言。

神立即干豫。祂的荣耀在遮盖会幕的云彩中显现出来。（民十六42。）祂告诉摩西，祂要在转眼之间灭绝会众。（民十六43~45上。）祂在忿怒之下，打发疫病杀灭他们。（民十六46下。）那疫病的细菌可能早已在他们里面。

在这关头，摩西、亚伦採取了紧急行动。摩西、亚伦俯伏在地。（民十六45下。）亚伦从祭坛取火放在他的香炉中，摆上香，很快的拿到会众那里，站在死人活人中间，为他们遮罪。疫病就止住了；然而，已经有一万四千七百人被击杀。这是神从背叛的人里面所行的审判。

我们读十七章时，会看见其馀的百姓仍未服从。神已经行过三重神蹟性的审判。神用地，又用从天上来的火，且用从他们里面之细菌所发出的疫病，审判了背叛的以色列人。按理，这些审判中的任何一种，都足以征服他们，使他们俯伏在神面前。他们理当被第三种审判所征服。然而，即使在第三种审判之后，百姓仍然发怨言。（民十七13。）他们的光景是何等的可怕！他们在背叛时是那麽放胆，不在意下阴间或火湖；他们是冒著生命、甚至冒著魂的危险。他们开头是背叛摩西和亚伦，至终是背叛耶和华神。我们由此看见，堕落人类的背叛天性是何等的乖僻。

我们来看神审判的方法，会看见神从三方面执行祂的审判：从地、从天、从背叛者里面。然而，背叛的人却没有因此被征服。实际上，按照圣经的记载，神从未藉著审判征服过人。在千年国一千年的炼淨之后，人类仍旧背叛。（启二十7~9。）神的审判并不征服人，而是消灭人。

读过民数记十六章这样一段圣经，我们许多人可能对神的爱、怜悯、恩慈、和赦免起了疑问。神为甚麽赦免了犯罪的以色列人，仍要惩罚他们？要回答这问题，我们需要看见，按照圣经的教训，神的赦免有许多种。一种是藉著惩罚来赦免。神赦免是一回事，祂惩罚又是另一回事。在某种特殊的情况下，神是藉著惩罚来赦免的；因此，这是带著惩罚的赦免。

我们需要在神面前有圣别的敬畏。我们该在神面前屈膝、降卑自己并且祷告：『主，怜悯我。惟有你的怜悯能保守我，使我留在你的恩典中。』

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第二十五篇　行程（十）

读经：民数记十七章。

民数记十七章记载神的表白。在我们来看这事以前，我愿意附加一段话，论到可拉的后裔。

民数记十六章似乎指明，可拉所有的家人，包括他的儿女，都灭亡了。但民数记二十六章十一节告诉我们，可拉的众子并没有死。也许他们没有参与那次的阴谋和背叛，或是他们听从了摩西在十六章二十六节的话，离开了他们，父亲的帐棚，因而在地开口吞下可拉和他家人的时候，得以逃避那场悲剧。

在代上六章三十三至三十七节所记载撒母耳的家谱中，那里告诉我们，撒母耳是可拉的后代。可拉渴望在祭司职分中得到更高的地位。他没有得到，于是背叛了。然而，他后裔中的一个却成了祭司，不过不是藉著争权，乃是藉著奉献作拿细耳人。（见本书信息第八至十篇，关于成为圣别—作拿细耳人。）撒母耳不仅是祭司，也是大申言者。

不仅如此，诗篇八十八篇的标题指明，这篇诗篇是可拉的后裔，撒母耳的孙子希幔（代上六33）写的。希幔不仅是诗人，也是大卫所安排、圣殿里的歌者。

从神宽宥可拉的后裔，我们可以看到祂的怜悯。可拉的一个后裔成了大申言者，并且有分于祭司职分。另一个成了诗人，写了一篇最好的诗篇，并且成了圣殿的歌者和乐司。因此，我们从记载在旧约的历史，可以看到神对某些人是严厉的，对某些人却是怜悯的。我们究竟是经历祂的怜悯，或是经历祂的严厉，这是在于我们的行为如何。

民数记十七章说到神的表白。神的表白总是随著祂的审判。因此，祂的审判和祂的表白无法分开。事实上，神的审判就是一种表白。但审判主要是在消极一面，表白主要是在积极一面。在消极一面，神在十六章审判了可拉、大坍、亚比兰、和其他背叛者，不仅包括二百五十个会众的首领，也包括可拉的一伙。神在执行这审判的时候，施行了祂的公义。在十七章，神进一步在积极一面表白祂的代表权柄，就是亚伦和摩西。

神在审判之后，吩咐将十二根杖放在见证（约柜里的十条诫命）柜前，这见证柜是基督的豫表，也是神与人相会的地方。（民十七1~7。）这表明一切事必须带到神面前，让神藉著祂的表白，对所有百姓说真实的话，而对付实际的光景。在豫表里，杖表徵权柄。（参林前四21。）在民数记十七章，杖代表十二支派的首领，（民十七2，）亚伦的杖代表利未支派。（民十七3。）

耶和华说，『我所拣选之人的杖必发芽。这样，我就使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达于我了。』（民十七5。）杖是一根枯木，不但被砍了下来，并且也枯藁了。然而这样一根枯藁的木头竟然会发芽。芽乃是生机的东西，生命的东西。神的心意是要藉这根枯杖的发芽，使百姓的怨言止息。

这些杖要在会幕里放在神面前一整夜。那一夜亚伦也许没有睡好。他也许在想他的杖是否会发芽。对亚伦来说，那一夜真是个黑夜。有的时候，神为著祂的表白，把我们放在必经的黑夜、黑暗的隧道里。

摩西必定是第一个看到发芽的杖的人。『次日摩西进入见证的会幕；看哪，属利未族系亚伦的杖发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。』（民十七8。）这是何等的神蹟！亚伦那死的、枯乾的杖发了芽。这是个生机的神蹟。

摩西把所有的杖带到以色人那里，他们就都看见了。（民十七9。）这记载指明，没有人为主的表白说话或讚美主，各人把自己的杖拿去了。

亚伦发芽的杖放回见证柜前。（民十七10。）这是照著神吩咐摩西的而行。（民十七11。）

亚伦发芽的杖要给背叛之子留作记号，好叫他们向神发的怨言停止，免得他们死亡。（民十七10。）五节说那怨言是向摩西发的，十节却说是向神发的。

在民数记十六、十七章，以色列人的背叛产生了两个记号。一个是消极的记号，由受了审判之人的香炉作成。（民十六36~40。）一个是积极的记号，由亚伦发芽的杖产生。发芽的杖与两个别的项目，隐藏的吗哪和神的见证（律法），一同摆在约柜里。这三项都是基督的豫表。发芽的杖、隐藏的吗哪、和神的见证（律法），都表徵基督。我们由此可见，凡在积极一面发生在旧约的事，都与基督有关。

亚伦发芽的杖不是豫表死了的基督，乃是豫表复活的基督，发芽的基督，就是把生命分赐给人的基督。基督总是流出生命来点活人。基督是宇宙中最大的发芽的杖。今天祂仍在发芽，我们乃是祂发芽的果子—熟杏—的一小部分。

以色列百姓背叛的天性，被暴露到了极点。神藉著亚伦发芽的杖表白之后，他们说，『我们灭亡喇，我们败灭喇，都败灭喇。凡靠近耶和华帐幕的，都必死。难道我们都要灭亡麽？』（民十七12~13。）这指明百姓即使看见了神的审判和表白，仍然没有被征服。在一天之内，地开口将可拉和他一伙的人吞下去，有火从神那里出来烧灭了那二百五十人，并且百姓中有一万四千七百人被疫病击杀。这一切都是消极一面的神积。次日，神行了一件神蹟，不是大规模的，乃是小规模的，就是使亚伦的杖发芽、开花、结果、甚至结出熟果。这完全是积极的，是神的怜悯和恩典，不带审判的思想。这乃是个表白，指明谁并甚麽纔是属神的、站在神这边的。人人都该相信并被征服，但以色列人仍然说背叛摩西的话。

难怪神不准许这些以色列人进入应许之地。他们背叛得太过分了。有些背叛者对摩西和亚伦说，『你们太过分了！』（民十六3。）摩西对他们说了同样的话：『利未的子孙阿，你们太过分了！』（民十六7。）实际上，是背叛者太过分了，然而他们却控告摩西和亚伦太过分了。他们以自己的所作所为来控告摩西和亚伦。历代以来同样的事不断的发生，就是有野心的人诬告别人有野心。在民数记十六、十七章，神的审判和表白清楚的指明，太过分的是背叛者，不是摩西和亚伦。

十七章启示，这事件结束时受惩罚的人还没有被征服。所以，甚至神都只好放弃他们，让他们去。当时我们若是在场，并且对那情况能作些甚麽，我们可能会因百姓所说背叛的话，进一步惩罚他们。但神是神，祂没有再作甚麽。摩西或亚伦也没有作甚麽。他们只是任凭百姓那样。在豫表里有这样一幅图画真好。

不要期望风波会结束。每一次的『风暴』都必有结束。历史上从来没有不结束的风暴。虽然某次风暴会结束，但捲入那次风暴的人却不会停止他们的背叛。

人里面背叛的天性乃是撒但自己。撒但一直是背叛的，他现在还是背叛的，并且他的背叛不会停止，直到他被扔到火湖里。（启二十10。）即使他被扔到火湖里，也不会被征服。不要忘记这背叛者是在我们里面，并且我们在自己里面无法胜过他。只有一位，耶稣基督，祂是神的儿子，也是人的儿子，祂能击败这恶者，并且已经击败了他。（来二14。）

我们需要藉著儆醒并祷告，不断的受警惕。我们不仅有魔鬼在外面作仇敌，而且有撒但在里面作对头。我们该记住主耶稣对彼得所说的话：『西门，西门，看哪，撒但想要得著你们，好筛你们像麦子一样。（路二二31。）有一次，彼得对主说，祂是基督，是活神的儿子，主称讚他，说他是父所祝福的。（太十六16~17。）就在这事之后不久，主耶稣却责备彼得，称他为撒但。（太十六23。）在很短的时间之内，原本为父所祝福的人竟为魔鬼所得著，甚至成了撒但。这既是堕落人类的光景，我们就不该期望看见人类背叛的天性会有了结。这是不会结束的。

当保罗将要殉道的时候，他写信给提摩太，在他这最后一封书信里，他说所有在亚西亚的人都离弃了他。（提后一15。）这是提摩太后书里令人忧伤、黑暗的描述。然而，保罗是得胜的。（提后四17~18。）

我们己经强调一个事实：即使在神的审判和表白之后，以色列人还是说背叛的话。民数记十七章对这次的背叛，描绘出一幅令人忧伤的图画。我们看了这样的图画之后，只能敬拜神，敬拜祂是主。

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第二十六篇　行程（十一）

读经：民数记十八章一至十四节。

在我们来看十八章一至十四节之前，我愿意进一步说到十六、十七章里的两个记号。

这两个记号，一个是积极的，另一个是消极的，二者都是因著可拉和他同伙的背叛而产生的。消极的记号包在祭坛上的铜片，是由二百五十位受了审判之人的香炉作成的。（民十六36~40。）祭物献在其上的这祭坛，是基督十字架的豫表。神对这二百五十人的审判，表徵一切按人意、凭肉体、与人争竞的事奉神，都要受十字架的审判。那二百五十人是按自己的作法烧香事奉神，他们的事奉受到神的审判，结果成了消极的记号，包在祭坛上。积极的记号是亚伦发芽的杖，表徵在复活里的基督，发芽的基督。

这两个记号，表徵在复活里的基督并祂审判的十字架，今天与我们同在，在事奉神的事上作了我们的题醒和警告。消极的记号警告我们，事奉神不要按己意、凭肉体、或与人争竞；我们该记得，这类的事奉在三千五百年前就受了审判。在积极一面，发芽的杖就是在复活里发芽的基督，祂不仅发芽，更开了花、结出熟果来；这杖与那真实站在神一边，并与神是一的人同在。

由亚伦发芽的杖所产生的杏，是指对基督的享受。在主的恢复中，我们都知道基督是可享受的，祂是给我们享受的分。不过我们会看到，在十八章八至十节的豫表中，祭司所享受的基督，实际上乃是在神的分中为祭司保留，给祭司分享的一分。祭司喫神的食物；甚至也与神同喫、同筵。他们为神所邀，分享神的分。

关于享受基督、喫喝基督的神圣思想，早就含在神圣的话语里，但将近二千年来，这一直是隐藏的。直到一九五八年，我们纔看见喫喝基督的事，那时我释放了一连串信息，说到藉喫喝享受基督。

我们来看十八章三十一节，就会看见祭司职任的表白，不仅是藉著发芽的杖，也是藉著赐给祭司的奖赏。这奖赏就是基督。祭司越事奉，就越得著基督为奖赏，也就越享受基督。这样的奖赏就是给忠信的祭司所享受的神圣食物。这比发芽的杖更大。

民数记十八章向我们揭示，利未人事奉与亚伦祭司职任的职责，以及他们的奖赏。这奖赏乃是利未人和祭司因他们的事奉而得著的报酬。在十六章那攻击亚伦和他家人之祭司职任的背叛之后，有明确的话说到利未人的事奉与亚伦并他儿子的祭司职任，以及他们的奖赏。我相信这里的话成了律例或典章，是以色列的子孙世世代代所遵守的。

利未人的事奉乃是照管会幕，就是豫表基督与召会之见证的帐幕。（民十八1上，2上，3~4，6。）利未人照管帐幕及其内容，并没有直接事奉神，他们乃是服事祭司体系，服事直接事奉神的祭司。

利未人是给亚伦和他儿子的赏赐。（民十八6下。）神原先要所有以色列人的长子来事奉。后来，神用利未人来顶替他们。以色列人将他们的长子当作礼物归与神，而这些长子由利未人所顶替。至终，神将归与祂的利未人，当作礼物送给祭司。

利未人要与亚伦和他的儿子联合，并服事他们。

在英文里，祭司职任（priesthood）一辞有时用以指祭司体系，就是一群集合的祭司。这辞也用以指祭司的事奉，这乃是民数记十八章这里主要的意思。

亚伦和他的儿子要担当干犯祭司职任的罪愆。（民十八1下。）罪愆一辞，在此用以嘱咐祭司在执行祭司事奉的时候，不要犯错。祭司职任乃是将一切的供物与祭牲献给神的事奉，这一切的供物与祭牲都豫表丰富之基督的各面。因此，这是非常重要且严肃的事。任何的错误、疏忽或缺失，都是一种罪愆。祭司被要求完成嘱咐，不要犯错，好叫他们的祭司事奉不会有任何罪愆。

祭司要守圣所（帐幕）的职责，并守祭坛的职责。整个帐幕乃是圣所。在圣经里，圣所一辞含义十分不明；也许是指圣所，指至圣所，或指二者。圣所豫表基督，也豫表召会。在圣所外面的祭坛，表徵基督的十字架。所以，圣所和祭坛豫表基督与召会，以及祂的十字架。

利未人在祭司以下事奉，照管圣所和祭坛。例如，当以色列人奉命移动的时候，利未人就收拾并携带帐幕及其器具。当百姓抵达某处，利未人就立起帐幕以及与帐幕有关的一切。

民数记十八章七节上半说，『你和你的儿子要为一切属祭坛和幔内的事，守祭司的职任。』在幔内的约柜里包括三项：神的见证（律法）、隐藏的吗哪、和发芽的杖。有两个基路伯在约柜的盖上。在遮罪日，赎罪祭牲的血要洒在约柜的盖上。这一切的事都在祭司的职责之下。

『我将祭司的职任给你们作赏赐的事奉。』（民十八7下。）祭司职任是神百姓对神最高的事奉，乃是神给亚伦和他儿子的大赏赐。这就是可拉起野心要寻求祭司职任的原因。（民十六10。）

有奖赏或报酬赐给作祭司的亚伦和他的儿子，（民十八8~20，）以及事奉的利未人。（民十八21~32。）这奖赏（民十八31）完全是基督。祭司和利未人的分没有别的，只有基督。基督是他们的房屋、他们的居所、他们的产业、他们的地土、他们的衣服、他们的食物、和他们的一切。

如今在新约里，利未人的事奉与祭司职任合而为一。祭司与祭司的僕人没有分别。这就是说，在基督里的信徒既是祭司，又是事奉的利未人。我们祭司和利未人事奉的惟一奖赏、惟一报酬，乃是基督。

给亚伦和他儿子的，是以色列人一切分别为圣、未经过火而存留的部分。（民十八8~10。）这些分别为圣的部分，每一项都表徵基督之丰富的某一面。

在新约里，『基督的丰富』这辞只用了一次，是使徒保罗所用的。（弗三8。）神给保罗恩典，传扬基督那追测不尽的丰富为福音。在新约里，我们可以看到基督是光、生命、神圣的属性、和人性的美德。然而新约没有详细的告诉我们，基督的丰富是甚麽。我们若要详细的认识基督的丰富，就要来到旧约，研读一切基督的豫表。

给祭司的圣别部分，是未经过火而存留的。（民十八9。）以色列人一切的分都归给神作祂的享受。这些供物要经过火献给神，为圣别的火所焚烧，成为怡爽的香气讨神喜悦，使神快乐。然而，神从火中存留了供物的某些部分，使其成为祭司的分。这就是说，祭司与神享受同样的东西。

神享受基督。当主耶稣受浸的时候，父从诸天之上说，『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太三17。）这指明神的儿子耶稣基督是神的喜悦、享受、与满足。基督是神的分，满足神并使神快乐。神从祂的分中保留一部分给我们这些神的祭司，使我们与祂一同享受。所以，神与我们这些神的祭司都享受同样的东西，就是包罗万有的基督。

以色列人分别为圣、未经过火而存留的部分，包括素祭、赎罪祭、和赎愆祭。（民十八8~10。）这一切供物都是基督的豫表。

为祭司存留的供物部分，乃是归给他们的至圣之物，因为这些供物都是给神的食物。（民十八9。）祭司喫的，不是人的食物，乃是神的食物，是至圣的食物。

祭司家中所有男的（较刚强者），可以在至圣之处喫分别为圣的部分。（民十八10。）这里的至圣之处表徵召会，就是基督的身体。按照民数记十八章的豫表，我们离了这至圣之处，就无法深入的享受基督。当然，我们可以在祭坛那里享受基督，但这享受是肤浅的。我们要享受神所享受的那分基督，就必须在至圣之处。我们承认，基督是无处不在的，我们到处都可以享受祂。然而，只有当我们的立场和地位都正确时，我们纔能享受到基督的某些部分。我们的立场必须在正确的召会生活里，就是在基督生机的身体里。

『以色列人所献一切的摇祭和举祭，也是你的，我已经给了你和你的儿女，作永得的分。』（民十八11上。）这节说到两个特别的部分—举祭（升天的基督）和摇祭（复活的基督）。在豫表中，举祭指基督被举起，就是基督的升天。

新约对基督的启示，是从已过的永远到将来的永远。在已过的永远里，基督乃是话。（约一1。）然后在时间里，祂成了肉体。因此，就有了成为肉体的基督。祂在人性里活在地上，并且被钉十字架。然后祂复活并升天，成了在复活和升天里的基督。祂还要再来，在千年国里掌权。至终在将来的永远里，祂要在新天新地的新耶路撒冷里。因此，基督有九大方面：是话、在祂的成为肉体里、在祂的为人生活里、在祂的钉死里、在祂的复活里、在祂的升天里、在祂的再来里、在千年国里、在新天新地的新耶路撒冷里。这是新约清楚启示的，而在旧约有豫表里的基督，那里所启示基督的细节，是无穷尽的。

关于更强的享受基督，是循环的。我们若要更强的享受基督，就必须更刚强。我们越刚强，就越强的享受基督。然后，我们越强的享受基督，我们就越刚强。

举祭和摇祭不仅给祭司，也给祭司的儿子（较刚强者），和女儿（较软弱者）。这指明只要我们属于祭司的家庭，无论我们刚强或软弱，都能享受这样一位基督。我们若软弱，对基督的享受会使我们刚强起来。

『凡在你家中洁淨的人都可以喫。』（民十八11下。）祭司家中凡洁淨的人都可以喫举祭和摇祭。

『一切上好的油、新酒、和五穀，就是以色列人给耶和华的初熟之物，我都赐给你。凡他们将地上一切初熟之物带给耶和华的，都是你的；凡在你家中洁淨的人都可以喫。』（民十八12~13。）『上好』一辞，原文意脂油。脂油表徵基督上好的部分，乃是给神的；上好的新酒和五穀表徵倾倒出来给神的基督。地上一切初熟之物表徵复活的基督。这些部分都要给祭司，和祭司家中凡洁淨的人。

『以色列中凡永献之物都是你的。』（民十八14。）这一切永献之物都是指基督。

我们需要为著认识基督献上自己。使徒保罗渴慕『认识基督、并祂复活的大能。』（腓三10。）这位『祂』非常伟大，祂是那在万有中充满万有的一位。（弗一23。）因为我们有圣经，我们就有可能来认识这样的一位。我盼望许多圣徒，特别是年轻人，奉献自己来认识基督，不仅照著新约的启示，更照著旧约的豫表。

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第二十七篇　行程（十二）

读经：民数记十八章十五至三十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看利未人的事奉与亚伦的祭司职任，以及他们的奖赏，就是基督。首先，我们要进一步来看，给作祭司的亚伦和他儿子的奖赏。然后再来看利未人的奖赏。

神把人畜中一切头生的，都赐给亚伦和他的儿子作奖赏。（民十八15~18。）

『他们献给耶和华，一切血肉所生的头胎，无论人畜，都是你的；只是人所头生的，你总要赎出来，不洁淨牲畜所头生的，也要赎出来。』（民十八15。）一切头生的男孩，都不属于他的父母，乃属于祭司。所以，他的父母要出代价将他赎出来。（民十八16。）甚至不洁淨牲畜所头生的，虽然献给耶和华是不蒙悦纳的，也要赎出来。

『但头生的牛、绵羊、或山羊，乃是圣别的，不可以赎。你要将牠们的血弹在祭坛上，将牠们的脂油燻著献上，给耶和华作怡爽之香气的火祭。牠们的肉是你的，像摇祭的胸和举祭的右腿一样，都是你的。』（民十八17~18。）这里我们看见头生的牛、绵羊或山羊（豫表钉十字架的基督）都不可以赎。他们的脂油要给神作怡爽之香气的火祭。他们的肉是给祭司的，就是作摇祭的胸和举祭的右腿（各表徵在复活和升天里的基督，作事奉者的食物）都是祭司的。

『以色列人献给耶和华一切至圣之物的举祭，我都赐给你和你的儿女，作永得的分；这是给你和你后裔，在耶和华面前永远的盐约。』（民十八19。）献给神为圣别之物的特殊之分—举祭，总是保留给祭司和他们的儿女。

祭司没有产业，在以色列人的地上也没有分。神自己就是他们在以色列人中间的分和产业。（民十八20。）不仅神的食物是他们的分，（民十八8~10，）甚至神自己就是他们的分和产业。因著神是他们的分和产业，他们就不需要任何别的分或产业。

二十一至三十二节说到，赐给在会幕中服事之利未人的奖赏。

『看哪，我已将以色列中一切的十分之一赐给利未人为产业，酬报他们所办的事，就是在会幕中的服事。』（民十八21。）这一节启示，在会幕中服事的利未人，要得著以色列中的十分之一为他们的产业。葡萄园或穀场收成的十分之一，公牛母牛群、绵羊山羊群的十分之一，都归给神。（利二十七30~32。）这称为十分之一的分，是为著利未人归给神的，也被视为利未人的产业。结果，利未人拥有整个以色列国十分之一的财富。

利未人要从以色列人所给的十分之一再取十分之一，献给耶和华为举祭（升天的基督）。（民十八26。）这举祭要算为禾场上的穀，满酒醡的酒。（民十27。）

假设一个以色列人生产了一百隻山羊。他要把十分之一献给神，就是说，要把十隻山羊献给神。这十隻山羊要归给利未人。利未人得著这十隻山羊之后，要把一隻山羊献给神。这隻山羊就是十分之一中的十分之一。这十分之一的奉献，好比今天缴所得税的作法。

『这样，你们从以色列人所得的十分之一，也要献给耶和华为举祭；从其中你们要将耶和华的举祭给祭司亚伦。』（民十八28。）这一节很清楚的告诉我们，利未人献给耶和华的举祭，是给祭司亚伦的。从百姓所取的十分之一要给利未人，从利未人所取的十分之一要归给祭司亚伦。

为甚麽十分之一中的十分之一要称为举祭？我们已经指出，在豫表中，举祭是指基督的升天，基督的升到诸天之上。这思想与主在马太六章十九、二十节所说的话相符，那里告诉我们要积蓄财宝在天上，不要积蓄财宝在地上。积蓄财宝在天上，就是把钱财『送到』天上，这样作也就是『举起』我们的财宝。按照豫表，凡举向神的，都成了升天基督的豫表。比如，假定某个举祭是由一百隻山羊组成的；这些被举到诸天之上的山羊，就成了在升天里之基督的豫表。今天，我们这些神的儿女，也该将神赐给我们的东西，献上一些给神。当我们献上这些东西的时候，就是将牠们举起，将牠们举到诸天之上。凡我们这样献上的，都成了升天的基督。

以色列人在旷野的生活，乃是为基督作一切的生活。他们照管豫表基督的约柜，也照管约柜所在之处的帐幕。帐幕里有基督的各面—陈设饼桌子、灯檯、香坛、约柜及其内容，而帐幕外有表徵基督十字架的祭坛。

在林前二章二节，保罗说，『我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』保罗顾到基督并祂的十字架；他在地上的一生，乃是照管基督和十字架的一生。保罗照管基督的时候，有时也制造帐棚。（徒十八3。）至终，他所制造的一切帐棚，都成了基督，因为他不是为自己，乃是为基督造的。保罗所制造的一切帐棚，都举到了诸天之上，因此，牠们都成了基督。　

今天我们的原则应当是一样的。不管我们的职业是甚麽，实际上，我们不该照管与我们工作有关的事，乃该一直照管基督。我们的光景是不是这样，在于一个基本因素：在我们的职业上，是为基督而工作，不是为自己而工作。我们若为基督而工作，我们所献给神的，就会成为举祭。这会成为属基督的事物献到诸天之上。

我们这些基督徒在地上究竟作甚麽？我们的中心是甚麽？约柜是以色列人的中心。按照豫表，这指明我们的中心应当是基督。这豫表进一步指明，我们该照管那作约柜并帐幕一切内容的基督，也该照管祂的十字架。这样，无论我们作甚麽，我们都是为著基督工作并照管基督。这要成为我们在地上生活的因素、原因、元素、与素质，使我们的生活绝对是基督。这样，凡我们给主的，就都向祂举起，并成为基督。

『你们和你们的家人，可以随处喫；因为这是你们的赏赐，酬报你们在会幕中的服事。』（民十八31。）以色列人献给利未人的十分之一，利未人和他们的家人，可以随处喫。

祭司和利未人在以色列人中都没有产业。（民十八23下，24下。）他们的产业就是神。他们所享受的这位神，就是他们的赏赐，酬报他们的服事。今天我们服事的赏赐乃是基督。然而不幸的是，许多信徒只是非常有限的认识基督。因为他们对祂认识得不彀，对祂的享受就不彀。因此，我们读民数记，乃是为著更充分的认识祂，更多的享受祂。

可拉、大坍、亚比兰公然反抗祭司体系，但神有力的为这祭司体系表白。神表白祭司体系，不仅藉著使亚伦的杖发芽，更藉著把这样的赏赐赐给了祭司。把赐给祭司的赏赐，与赐给利未人的赏赐相比，就清楚的看见，利未人的赏赐差得多。可拉、大坍、亚比兰背叛的主要动机，除了权力与地位之外，很可能就是因祭司享受到更高的赏赐。

今天我们对神的事奉不是在物质的范围里，所以我们的赏赐也不是在物质的范围里。我们的赏赐乃是基督。我们若作祭司事奉，就要更多的享受基督。我们若仅仅作利未人事奉，对基督的享受就要减少。然而严格说来，神新约的经纶将祭司职任与利未事奉合而为一。在新约里，祭司职任包括利未人的事奉。这二者既成为一，赏赐也就是一—基督是一切。

我愿鼓励所有的圣徒，特别是年轻人，挪出时间来研读神圣的话语，并读我们的书报。神话语中的丰富要重组你的全人。我盼望神圣的话语至终成为你的构成，盼望你被论到基督的神圣话语所构成。

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第二十八篇　行程（十三）

读经：民数记十九章。

在本篇信息中，我们要来看民数记十九章，这里说到除污秽的水。不过，在说到这事之前，我愿说一说民数记的分段。

第一段（民一1~九14）说到以色列人的成军。从九章十五节起，他们这军队开始出发，踏上行程。他们只走了三天多，搅扰、骚动和背叛就进来了。这些事在十一章开始发生。

十一至十四章形成一组，在此我们看见四面的背叛。首先，在营边界的人向神发怨言、说恶语。（民十一1~3，参申八2。）然后，搀杂的群众，就是那些不清楚自己身分和家族的人，按著他们肉体的慾望起贪慾。（民十一4~35。）第三，米利暗和亚伦，就是与摩西非常亲近，且在行政中心的人，背叛了。（民十二1~16。）第四，以色列人不信他们能进入美地。这背叛是出于属肉体之百姓的不信（民十三１~十四３８）。

十五章是一段插进的话，说到颁赐三面的典章：关于神不同供物的供备，就是基督的各面；关于守安息日，就是接受神为我们所作成的；以及关于百姓的穿著，表徵我们的生活该是美丽的，我们的行为该在属天的管治之下。

就在三类典章颁赐后不久，十六章发生了全民、普遍的背叛。以色列人中，二百五十个顶尖且有名望的首领，背叛到一个地步，甚至无法用言语形容。在整本圣经中，我们再也看不到神向人发那麽大的怒气，以致祂审判他们，使地开口，吞灭那些带头背叛的，及其家人并产业。

值得注意的是，可拉有些儿女没有参与背叛，远离这事。至终，可拉的后裔撒母耳（代上六33~37）成了大申言者和拿细耳祭司。撒母耳的孙子希幔，成了大卫所安排，利未事奉下神殿里圣别的歌者。

十七章记载，在那次大的、可怕的背叛之后，神藉著复活的基督，在祂复活的能力里，表白了亚伦。这能力展示于一根发芽、开花、结果（甚至结出熟果）的枯藁死木上。

十八、十九章是另一段插进的话。表面上，十八章是个条例，再次确证赐给亚伦祭司职任和利未人对祭司职任之事奉的奖赏。实际上，这乃是在前一项发芽的杖之外，再加上的有力表白。

因著一伙利未人背叛了祭司，使百姓感到迷惑。因此在骚动之后，神再次确证祭司的职任。神已经在出埃及记和利未记二书中确证了祭司的职任。现今在民数记，神再次确证给祭司职任和利未事奉的奖赏。这乃是对背叛有力的表白。

我们若肤浅的读十八、十九章，就无法察知背叛后所遗留的背景和气氛。以色列人中间对祭司和利未人产生一种特别的气氛。祭司和利未人都没有赖以维生的产业。他们仅仅凭以色列人所给的十分之一维生。这实行乃是百姓给利未人十分之一，利未人又把十分之一给祭司，然后祭司把一些东西献给神。这就是说，祭司、利未人、百姓、甚至神自己，都要靠以色列人的『怜悯』而活。利未人靠以色列人所给的过活，祭司靠利未人所给的过活，神靠祭司、利未人、以色列人所给的过活。百姓若拒绝给，这三者—利未人、祭司、和神自己—都没有可喫的。所以神在这时候进来，再次确证祂给祭司和所有事奉祭司体系者的奖赏。这成了给以色列人世世代代遵守的约，就是永远的律例。（民十八11，19、23。）

民数记十九章是圣经中非常特别的一章，很不容易明白为甚麽这一章会放在这里。这章说到把一隻红母牛与一些别的东西一起焚烧，灰用来作除污秽的水。阅读整章，我们能明白这里的不洁、污秽，主要是指死亡的玷污。这水是个供应，使人脱离死亡的影响和不洁。

就在十六章的背叛之后，到处都是死亡。在一天之内，一万四千七百人死亡，他们的尸体到处横卧。在营内许多的帐棚里都有人的死尸。人摸了死尸，（民十九11，）或人死的时候在场，（民十九18，）或进入死尸所在的帐棚，（民十九14，）就受到污染。以色列人整整二百万的人口，都在死亡的影响之下。他们都在不洁的光景中。因此，需要除污秽的水废掉死亡的影响和不洁。

在出埃及记和利未记中，很可能神没有想到除污秽的水，因为那时还没有像民数记这样普遍的死亡。在民数记十九章，死亡笼罩了神整体的百姓。在一万四千七百人死亡以后，实际上一切帐棚和帐棚内的器具都受到污染。人无论到那里去，或摸到任何东西，都成了不洁。

在十七章，发芽的杖表白了祭司职任。然后在十八章重申了规条，再次确证给祭司和利未人的赏赐，使难处永远得到解决。至终在十九章发明了除污秽的水，对付神百姓中间普遍所受死亡的影响。

我们先来看除污秽之水的组成，并且看这水是如何组成的。

『耶和华所吩咐之条例的律例，是这样说，你要告诉以色列人，带一隻没有残疾、缺陷，未曾负轭的红母牛到你这里。』（民十九2。）这红母牛，洁淨之水的主要成分，表徵基督作我们的救赎。

红色表徵罪之肉体的样式，为著外在的担负人的罪。当基督成为肉体的时候，祂成了罪之肉体的样式。（罗八3。）

红母牛没有残疾。这表徵基督没有罪。基督虽然是在罪之肉体的样式里，在祂里面却没有罪。祂并没有罪性。

红母牛没有缺陷。这指明基督是完全的。

红母牛未曾负轭。这表徵基督从未被任何人所使用，特别是被神的仇敌撒但或为著他所使用。

『你要交给祭司以利亚撒。这母牛要给牵到营外，宰于他面前。』（民十九3。）基督是在营外，（来十三12，）就是在耶路撒冷城外的一座小山—加略—上被钉十字架的。

『祭司以利亚撒要用手指取些牛血，向会幕前弹七次。』（民十九4。）在遮罪日，遮罪的血要被带进帐幕里（位于营的中央），弹在约柜上，并对著幔子弹。（利四5~7，十六14~15。）然而，红母牛在营外，远离会幕的地方被宰后，牠的血是拿来向会幕前弹七次。

牛的皮、肉、血和粪，要在祭司眼前焚烧。（民十九5。）

『祭司要拿香柏木、牛膝草、朱红色绒，丢在烧牛的火中。』（民十九6。）香柏木表徵基督在祂尊贵的人性里，牛膝草表徵基督在祂卑微的人性里，朱红色绒表徵救赎最高的意义。这就是说，在基督的救赎里，尊高的基督与卑微的基督，乃是除污秽之水的组成元素。

民数记十九章九节是指红母牛的灰。红母牛与别的成分一起焚烧，便产生了灰，这灰表徵基督被剥夺到无有。这灰要留作除污秽的水，为著洁淨罪，或作赎罪祭。

十七节下半说到活水。这活水表徵在基督复活里的圣灵。在除污秽的水里，有基督救赎的效能，同祂复活之灵洗淨的能力。

我们需要来看的第二件事，就是除污秽之水的用法。

除污秽的水要弹在不洁淨的人身上：那些摸了人尸体的，或进了死人帐幕、在死人帐幕里的，或碰了被刀杀的、死尸、人骨、坟墓的。（民十九11~14，16~20。）这是当时以色列人光景的写照。死亡的不洁遍佈各处。

本章所题的不洁，不是指罪，乃是指死亡。死亡来自罪，罪是死亡的根源。（罗五12。）从背叛的罪开始，死亡便在以色列人中间广为流行，因此需要有除污秽的水。只有基督藉著祂尊高并卑微的人性，带著祂的死以及复活之灵的救赎工作，纔能医治并洁淨那光景。

这水要弹在死了人的帐幕上，并其中敞著口的器皿和器具上，洁淨这一切。（民十九15，18。）

弹母牛的血，并焚烧牛皮、肉、血、粪的祭司，烧母牛灰的人，收母牛灰的人，弹除污秽水的人，都要洗衣服，在水里洗澡。（民十九7~10，18~19。）这表徵凡与除污秽水有关联的人，都成为不洁，需要洗淨。此后，以色列人的整个光景都得了洁淨，脱离了他们背叛的罪所带进之死亡的影响。

我盼望我们都能记住这些事：十一至十四章所记载的四个背叛；十五章所插进，关于供物、守安息日、百姓之穿著的典章；十六章所记载普及的背叛；十七章里藉著发芽之杖的表白；十八章里对祭司和利未人之奖赏的确证。接著，我们在十九章看见除污秽的水，洁淨并废除因那次大背叛所带来死亡的影响。

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第二十九篇　行程（十四）

读经：民数记二十章二至十三节，二十四节，二十七章十二至十四节，哥林多前书十章四节，六节。

在民数记二十和二十一章，以色列人又进一步的失败。在本篇信息中，我们要来看二十章所记载的失败；这章传达了神圣启示中一些美妙的点。

在二十章二至十三节，我们看见百姓为水争闹。以色列人行走在旷野，缺水是很大的难处。百姓的数目超过二百万，他们的牲畜也很多。要为这许多百姓和牲口找水喝，是个严重的问题。因著没有水给会众喝，百姓『就聚集攻击摩西、亚伦。』（民二十2。）

百姓为水争闹，（民二十2~13，）就用恶语攻击摩西和亚伦。『百姓向摩西争闹说，我们的弟兄死在耶和华面前，我们巴不得那时与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲口都死在这里？你们为何逼著我们出埃及，把我们领到这坏地方？这地方不好撒种，也不好长无花果、葡萄、和石榴，又没有水喝。』（民二十3~5。）这些争闹的人宁愿在十六章时就死在神的审判之下，总比活在没有水的旷野好。他们这里的说话很有口才，我希奇他们说话这麽有口才，为甚麽不用来祷告？他们不该向摩西争闹，而该祷告。

『摩西、亚伦从会众面前来到会幕门口，俯伏在地。』（民二十6上。）摩西和亚伦无法应付这局面，就到神那里去。他们没有说甚麽，只是俯伏在地，『耶和华的荣光向他们显现。』（民二十6下。）

『耶和华对摩西说，你拿著杖，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石出水；你要为他们从磐石引出水来，好给会众和他们的牲口喝。』（民二十7~8。）磐石豫表基督，（林前十4下，）水豫表那灵。（林前十4上。）

摩西从耶和华面前拿了杖去；他和亚伦就招聚会众到磐石前。（民二十9~10上。）然后摩西对百姓说，『你们这背叛的人，听哪：我们岂要从这磐石中为你们引出水来麽？』（民二十10下。）说了这话，『摩西举手，用杖击打了磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲口都喝了。』（民二十11。）摩西的话和行动都错了。毫无疑问，他对以色列人动了怒，甚至发了脾气。甚麽时候我们动了怒而且失去自制，我们就很容易犯错。在这些时候，我们就像摩西，可能说错话，或作错事。

圣经告诉我们，摩西『极其谦和，胜过世上的众人。』（民十二3。）摩西是真正属神的人，他在神面前俯伏于地，不说一句话。他的确从神学了功课。然而，这样一个谦和的人却向以色列人动了怒。神告诉他拿杖吩咐磐石出水。摩西可以招聚会众到磐石面前说，『讚美主！祂是美善且有恩典的。祂的确照顾我们。你们需要水，祂就供应你们水。我们只需要吩咐磐石，水就会流出来。』摩西若这样说话，事情会何等美好！然而，摩西在怒中对百姓说，『你们这背叛的人。』摩西不敢对神说甚麽，但他从神面前去百姓那里的时候，却对他们动怒说话；然后他用杖击打磐石两下。他一下也不需要击打磐石，何况两下。在出埃及十七章那里，磐石已经被击打过了，神没有吩咐摩西再击打；神只是要摩西吩咐磐石。虽然摩西是神忠信的僕人，但在民数记二十章，他犯了一个错误，使他失去进入美地的权利。

在出埃及十六章十四至十八节和十七章五至六节，神用吗哪和水供应以色列人，应付他们正当的需要，并不惩罚他们。但在民数记十一章，祂却用鹌鹑满足他们肉体的情慾，作为惩罚。（民十一4，18~20，31~34。）在出埃及记十六和十七章，神没有对百姓生气。当他们需要食物，祂就降下吗哪，因为食物是必需品。照样，当他们需要另一项必需品—水，祂也乐意从已被击打的磐石供应他们活水。然而，在民数记十一章，百姓是在追求肉体的情慾；因这不是必需品，祂就向他们发怒，并在怒中用鹌鹑供应他们，作为惩罚。你能区别这两种情形麽？当以色列人为著必需品麻烦神时，神并没有被得罪，但当他们起贪慾时，神就被得罪了。在民数记二十章，百姓争闹是因著缺水。因为水是必需品，所以神没有对他们生气。实际上，供应他们水乃是祂的责任。

摩西向以色列人动怒，错误的击打了磐石两下，没有尊神为圣。他动怒，就是没有在神对祂子民的圣别性情上正确的代表神；他击打磐石两下，就是在神行动上错误的代表神。因此，他和他哥哥就受神惩罚，不得进入美地。（民二十12~13，24，二七12~14。）

在民数记二十章，神没有向百姓动怒，但摩西却动了怒。他到神那里，向祂申诉，却不敢说甚麽。在这事上，摩西是对的，因为我们生气的时候不该祷告。关于这事，我们需要记得，以利亚在王上十九章十四节如何祷告。以利亚在祷告中说，『我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的申言者，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』保罗论到这祷告，说以利亚是向神控告以色列人。（罗十一2。）以利亚的申诉实际上就是控告神的百姓。从摩西在民数记二十章的事例，以及以利亚在王上十九章的事例，我们学知每逢我们向神祷告到神的子民时，我们要很小心。

『耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进入我所赐他们的地。』（民二十12。）神责怪摩西和亚伦不信祂，也不在百姓面前尊祂为圣。神没有动怒，摩西却动了怒，所以摩西没有正确的代表神。摩西在怒中可能以为这次神要消灭百姓了。然而，神晓得民数记二十章里的难处，是由于百姓口渴。就如母亲不对口渴而哭的小孩生气，反会顾惜小孩；照样，神也不向祂口渴的百姓动怒，反而负责用水供应他们。

按照民数记二十章神对祂子民的看法，他们没有甚麽错。这与二十三、二十四章的情形相似。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人，但结果没有咒诅，却有祝福。巴兰无法咒诅神所没有咒诅的，（民二三8，）他说，『祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。』（民二三21。）在二十四章五节，巴兰接著说，『雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！』按照摩西在二十章的看法，神的子民中间有许多祸患和罪孽，但在神看来，却没有祸患或罪孽。这就是说，摩西虽然常常与神是一，但在这时刻，他与神之间却有很大的差异。

摩西在对付水的事上作错了。他是神的代表，他有地位代表神，但在这里他向百姓错误的代表了神。在这时神并没有生气。祂告诉摩西吩咐磐石出水，这事实指明了这点。但摩西生气了，无法容忍这局面。他招聚了会众，向他们动怒说，『你们这背叛的人，听哪。』摩西这样对百姓说话，就错误的代表了神。他错误的说话使神变得凡俗，就是没有尊神为圣，没有使祂从一切别的神分别出来。所以，神在十二节对摩西似乎说，『摩西，你没有正确的代表我。你使百姓对我有了错误的印象。你在怒中给他们一个印象，以为我对他们动怒，其实我并没有动怒。你没有尊我为圣。你没有彰显我是那特别、与一切别的神分别出来的一位。你没有向百姓陈明，我是那满了怜悯和恩典的神。』摩西所代表的神没有动怒，所以，祂的代表摩西也不该动怒。

在十节，摩西称百姓是背叛的人。在二十四节，神对摩西、亚伦说，『在米利巴水，你们违背了我所说的话。』这里神好像说，『你们没有顺从我。你们没有作我吩咐你们的事，反而作了别的事。百姓没有辱骂我，他们没有错。他们只是需要水而已，惟有我纔能供应他们水。百姓口渴并没有犯错，他们没有背叛我。你们定罪他们是背叛的人，但你们纔是违背我话的人。』

在出埃及三十二章，摩西正确的代表了神。百姓拜金牛犊，得罪神到极点，神对摩西说，『我看这百姓真是硬著颈项的百姓。你且由著我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。』（出三二9~10。）摩西听见这话，就向神祷告说，『耶和华阿，你为甚麽向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的；为甚麽使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭；求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。』（出三二11~12。）看起来摩西是违背神的话，但实际上他的祷告使神的心喜悦。这里他正确的代表了神；但在民数记二十章，他忘记尊神为圣，就错误的代表了神。

摩西在民数记二十章的经历，对我们今天在召会生活中是很重要的功课。我们需要学知，特别当我们在召会中被圣徒得罪时，不该到神面前控告祂的百姓。我们若在祷告中控告神的百姓，很容易会得罪神。就如作母亲的，听到自己的小孩被人控告并批评，就会不高兴；照样，当我们控告并批评神的百姓时，神也会不高兴。当你就著神子民的事到主面前时，你应当小心。你可能以为圣徒不好，就在神面前控告他们，这的确会得罪神。

民数记二十章启示一件要紧的事，就是神的性情是圣的。圣就是不一样，有分别。神是圣别的一位，祂与一切的假神不一样。假神很容易向人生气，但真神不是这样。神没有那种性情。祂的性情乃是满了怜悯、恩典、爱和同情。祂的百姓为缺水引起争闹，祂没有因而被得罪。即使祂必须惩罚祂的百姓，也是宽容的惩罚。例如，可拉被地吞灭，但可拉的一个后裔却成为圣人和诗人。这指明神的审判是有宽容的。

我们不可以让人对我们所事奉的神，有错误的印象。为免给人这样错误的印象，每当我们被当地的一些圣徒激怒时，我们该要小心。我们不该对他们生气，或到神那里申诉他们的不是。我们若申诉圣徒的不是，神也许觉得我们是在控告他们，我们没有尊祂为圣。我们说到那些得罪我们的人时，不该急促；我们若要代表神，就需要学习常常尊重祂圣别的性情。这就是尊祂为圣。我们对神的子民所说并所作的一切，必须完全按照祂圣别的性情。不然，我们的话语和行动就会违背祂而得罪祂。

神有祂内在的性情，也有祂外在的行政，就是祂的经纶，祂行事的方法。神告诉摩西，要他吩咐磐石出水，这话乃是按照神的行政，且是为著祂的经纶。因此，当摩西在怒中错误的行事时，他就破坏了神经纶的法则。这该警告我们，不要留在我们的怒气里，而要操练保罗在以弗所四章二十六节的话：『不可含怒到日落。』

摩西得罪了神的圣别性情和神圣经纶。他错误的代表神，也破坏了神经纶的法则。因此，虽然他与神亲密，被视为神的朋友，却失去了进入美地的权利。

我们被得罪的时候，要小心我们如何说到神的子民，这会帮助我们留在神的国里。论到这事，我要请你们看看马太十八章一至三十五节，我们在那里看见，要保守在神的国里，最好的方法是饶恕别人。我们不该得罪别的圣徒，或使他们绊跌。另一面，当我们被别人得罪或绊跌时，我们应该饶恕人。我们若只知道定罪人，无意饶恕人，我们就有麻烦。在召会生活中，我们需要饶恕人。

饶恕就是忘记。假定某对夫妇没有操练彼此饶恕和忘记被得罪的事；他们没有饶恕，只有定罪；没有忘记，只有记得；这样一个婚姻不大可能持久。即使婚姻维持下去，也不会有喜悦和快乐。你若要有快乐的婚姻生活，就需要饶恕你配偶得罪你的地方，并且忘记这些事。

召会生活该是饶恕的生活。对于圣经，我们要有好的记忆，但对于别人的过犯，我们不要有好的记忆。这会保守我们在召会生活里。不然，我们对于圣徒会有许多消极的事要说，至终甚至放弃召会生活。为著召会生活并在召会生活里，我们需要一个饶恕人的灵。这样，我们就不会定罪圣徒，反而会忘记他们的过失和冒犯。

摩西在民数记二十章所犯的大错，包括对神的子民没有积极和美好的感觉。这使他在代表神的事上犯了严重的错误。他没有在神的性情上将圣别的神尊为圣，也没有在神的经纶里持守神的话。我在本篇信息里的负担，就是要指出，我们需要从摩西在百姓为水争闹这事上的失败，学重要的功课。

我们都需要领悟，召会生活是非常细嫩且敏感的，召会中的每一位弟兄姊妹也同样非常细嫩且敏感。有时我们得罪人，就是因为我们不记得，召会生活和圣徒是细嫩且敏感的。我们也许以为某位弟兄很好，可以被人冒犯。这样一位弟兄多年来都很好，但突然间，因著他是细嫩且敏感的，他可能被人得罪，就对召会生活不再有积极的感觉。这样的事例题醒我们需要学习，常常察觉召会生活中众圣徒是细嫩且敏感的。

在民数记二十章，神没有进来称义摩西，反而进来称义祂的子民。这可能叫摩西大为惊讶，他从未想过神会称义他所认为是背叛的人。但这正是神所作的。在这章里，神似乎在说，『摩西，你违背了我的话。我的百姓没有错，你却错了。』　');

我们研读民数记二十章，能学习到在召会生活中，别人与我们争闹时，我们该如何行。百姓对摩西说，『我们在那里可以找到水？你为甚麽把我们带出埃及，领我们到这样的地方？这地不好撒种，也不好长无花果，葡萄和石榴。』百姓向摩西这样争闹以后，他应该到主面前说，『主，对于你所爱之子民的需要，我该作甚麽？』在这章里，神似乎对摩西说，『你不需要作甚麽。拿起你的杖，到磐石那里，吩咐磐石流出水来，叫我的百姓和牲口可以喝。』摩西该照著神的话，简单的吩咐磐石流出水来。今天我们若这样对付神百姓的争闹，召会生活就会是荣耀的。

民数记和哥林多前书有明确的联结。保罗在写哥林多前书时，可能领悟以色列人的历史就是召会生活的豫表。他在林前五章七节说到逾越节，说，『我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。』然后他在十章六节说到以色列人在旷野所发生的事：『这些事都是我们的鑑戒。』他在十一节接著说，『这些发生在他们身上的事，都是鑑戒，并且写在经上，正是为警戒我们…。』这清楚指明，我们要从以色列人的旅程学功课。发生在他们身上的事，也可能发生在我们身上。

我们需要从摩西在民数记二十章的失败学功课。当我们说到神子民的时候，要非常小心。我们也许以为自己对，别人错。然而，神可能不称义我们，却称义我们所定罪的人。

在林前四章三至五节，我们看见保罗论到审判并被审判的态度。『至于我被你们察验，或被人审判的日子察验，对我都是极小的事，连我也不察验自己。…但察验我的乃是主。所以在那时以前，甚麽都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得著称讚。』三节里『人审判的日子，』就是人在其中审判的现今世代，与主的日子（林前三13）相对；主的日子，乃是主在其中审判的要来世代，就是国度时代。如今，在人的日子，人施行审判；但在主的日子，主将施行审判。今天在召会生活中，我们不该定罪人，乃要饶恕人，忘记人的冒犯。不要在你的记忆里，保留一分别人冒犯你的记录。把冒犯记住是危险的，因为这可能使你失去长子的名分，失去你享受基督作美地的权利。

在民数记这生命读经里，我的目的不是仅仅在道理上教导圣经。盼望我们都从这论到民数记二十章的话，得著一些亮光和启示，在我们现今、实际的基督徒生活和召会生活上帮助我们。从这章里的豫表，我们可以学到尊重神的性情，并为著祂在祂子民中的行政。我们若学了这功课，就会谨慎，不消极的论到神的子民。

×弟兄：我珍赏神看祂的子民与我们看他们不同。祂的看法是按照祂的性情。祂是满有爱和恩典的神，以怜悯对待祂的子民。即使祂子民的光景是黑暗的，祂仍积极的看他们是祂的子民。神看我们的时候，如同母亲充满爱意的看她的小孩。祂有一颗爱的心、顾惜的心。每逢我们把自己与一位圣徒可能有的难处带到主面前时，我们都需要对这有清明的看见。我们需要记得，每当我们摸著祂的子民，就是摸著祂眼中的瞳人。我们说到神的子民时，需要非常小心。

×弟兄：神有圣别的性情，凡祂所作的都是按照祂的性情。祂渴望将祂自己分赐到祂所有的选民里面。祂想要以自己餧养我们，保养我们。这是祂对我们的目的。我们若错误的代表祂，给人一种印象，以为祂不是柔爱、怜悯、常常豫备好要将自己分赐到我们的里面，这是非常严重的。讚美主，祂的经纶乃是将祂自己作到我们里面，好从我们对基督之丰富的享受，产生基督团体的彰显。

×姊妹：最近有一篇对全时间者所释放的话，说到要把初信者当作婴孩来对待。这对我是极大的帮助，就是看见我们对他们的态度该是柔爱且宽恕的。我们该遮盖他们，而不是计算他们的冒犯。我们能有这样的态度，是因神正将祂自己同祂的性情，分赐到我们里面。因著神的性情与我们的有别，祂对祂子民的看法就与我们不一样。我看见我们绝不该犯一个错误，以为神的性情与我们的一样。何等感谢神，我是神所重生的，现今我有分于神圣的性情！我们越按照神圣的性情活著，就越能正确的代表主。　

×弟兄：我读民数记二十章时，常常想神为甚麽对摩西所说并所作的这麽严厉。现在我看见摩西行事与神的性情和经纶相悖。我的确需要顾到神的性情和经纶，就是祂作事的方法。神渴望餧养祂的子民。我们需要按照祂圣别的性情和神圣的方法，顾到神子民的餧养。

×姊妹：感谢主给我启示，召会生活该是饶恕人的生活。对于圣经我们该有好的记忆，但在饶恕人的事上，我们不需要有好的记忆。我们心里若对别人的冒犯存有记录，那麽召会的见证就会失去，召会生活也就了了。我祷告，靠著主的怜悯，我们可以是一班享受神圣生命的人，使我们在召会生活中真能饶恕圣徒。

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第三十篇　行程（十五）

读经：民数记二十章二至十三节，二十四节，二十七章十二至十四节，哥林多前书十章四节，六节。

民数记二十章有两条线：生命的线和豫表的线。在本篇信息中，我要说一点关于豫表的话。

按照这段话里的豫表，水表徵生命的灵，或在那灵里的生命。因著神圣的生命与神圣的灵是一，这里的水同时表徵生命与那灵。民数记二十章的难处是由于缺少生命的灵。这指明每当神的子民缺少生命的灵，他们就有麻烦。召会生活的难处，大多是由于缺少生命的灵所引起的。我们若有这样的缺欠，就会责怪人或与神争闹。

民数记二十章给我们看见得著生命之灵的路。在八节，神对摩西说，『你拿著杖，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石出水。』神对摩西的话指明，我们需要将基督的死应用到我们现今的光景。『拿著杖，』就是将基督的死应用到我们身上。在出埃及十七章，杖用来击打磐石。在那里，杖是在豫表律法的摩西手中。基督为律法所击打；祂裂开了，就叫生命的灵可以从祂流出来。因为磐石在出埃及十七章已经被击打了，所以在民数记二十章无须再击打。磐石所豫表的基督，只该钉一次十字架。摩西击打磐石两次，犯了严重的错误。这行动违反神的经纶。在神的经纶里，基督钉十字架，不该超过一次。

在林前十章四节，保罗说到以色列人的时候说，『也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。』这启示基督被钉十字架，成了那随从祂百姓的磐石。我们可称祂是『随行的磐石。』这就是说，祂是赐生命的灵，常与我们同在，为要供应我们生命的水。基督是在律法的杖之下被钉十字架，现今祂是随行的磐石，就是赐生命的灵。

为应付我们对生命之灵的需要，我们不该要求基督为我们再钉十字架。我们该单单拿起杖，就是应用基督的死到我们的光景中。我们这样作，就要经历钉十字架的基督，就是保罗在哥林多前书所著重向我们陈明的。例如，保罗在这封书信说，『我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』（林前二2。）保罗的话指明，他拿著杖，就是基督的死，并应用这死到哥林多人身上，叫他们藉基督的死就能得著那灵。

现今那灵已经赐下了，基督无须再钉十字架，使活水流出。我们要得著活水，只需要拿起杖，将牠应用到我们今天的光景中。我们也需要吩咐磐石。吩咐磐石是相信的事。此外，吩咐磐石也指明我们已经祷告了，不是乞求的祷告，乃是相信那灵已经赐下了。

藉著基督的钉十字架，水已经从基督流出来了。约翰十九章三十四节清楚启示这事。『惟有一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。』今天我们只需要吩咐磐石，水就会再从磐石流出来。我们可以说，『讚美主，这里有那灵！』这就是吩咐磐石，使水流进我们里面作我们的供应。这就是将基督的死应用到我们的光景，叫我们得著生命之灵的路。

我们的诗歌本里有一首非常好的诗歌，说到十字架与那灵的关係，其中有很深的属灵意义。（诗歌二二七首。）这首诗歌的第四节说，我们必须先经过约但河，然后纔能得著从上头来的膏油；我们必须先受死亡的浸洗，然后纔能经历圣鸽。这里约但河表徵死，鸽子表徵那灵。我们若是经过死河，就必得著活鸽。

我们有了丰盛的生命之灵，召会生活中的难处就得著解决。我们与别人之间，以及我们与神之间的难处，都是由于我们缺少生命的灵。我们缺少生命的灵，原因乃是我们没有将基督的死应用到我们现时的光景。若是大多数地方召会的圣徒都没有应用基督的死，召会就会有许多难处。但我们若将基督的死应用到我们身上，这应用就会带来活水，供应我们的需要，解决我们的难处。我们的需要既得著了供应，我们的难处既得著了解决，我们就会在召会中过得胜的生活。

在这里我要再说一点，神在顾到祂子民的必需时，祂是圣别和公平的。当神的子民为著他们的必需品争闹时，神没有被激怒，却公平的顾到这些需要。但当百姓追求肉体的情慾时，神就对他们动怒。我们可以将神比作乳养的母亲，同情她小孩的需要。当小孩哭著要奶时，她会同情他，顾惜他，并供应他奶，使他快乐。然而，这不是说，她盲目的爱她的小孩，当他顽皮时也不惩罚他。对一些事，作母亲的会顾惜小孩，但对别的事，她会惩罚他。

母亲对她小孩的照顾，说明了神在祂性情里的所是。神的性情是公平的。当祂的子民为食物争闹时，祂没有向他们动怒，却供应他们吗哪。当他们为水争闹时，祂照样没有向他们动怒，却供应他们水。然而，当他们照著情慾争闹时，祂就惩罚他们。

神不只是公平的，也是丰富的，有全备的供应。摩西对以色列人动怒时，必定不记得神有全备的供应，在任何环境下都能供应祂百姓的需要。不管有没有雨或水，祂都能满足百姓对水迫切的需要。

神是公平、丰富、有全备供应、满了爱、恩慈、并有恩典的。我们要事奉祂，就必须认识祂这一切方面。因为祂是公平、有全备的供应且是有恩典的，所以当祂的百姓为食物或为水争闹时，祂对他们没有问题。当神的百姓为他们的必需品争闹时，神既不向他们动怒，事奉祂的人在这种光景里，照样也不该向他们动怒。

事奉神包括顾到神的子民。所以，我们单单与神是对的，还是不彀；我们对神子民的态度也必须是对的。我们对神子民的态度，应该按照神的性情。在民数记二十章，摩西对以色列人该有这样的态度。他该领悟百姓需要水；他也该想到水既是必需品，神在祂的公平里就不会向他们动怒，反会供应他们水。他们不是为情慾争闹，乃是为需要争闹。在这件事上，摩西该尊重神的性情，不该顾到自己的感觉。因为摩西顾到自己的感觉，没有顾到神的性情，所以他被得罪并动了怒。然而，神在这件事上对祂的子民没有问题。神与动怒的摩西相对；祂是公平、有全备的供应、且是有恩典的。

在本篇信息中，我特别关心年轻的圣徒，他们前面还有很长的属灵路程。我们要正确的走完这路程，就需要认识神的性情，特别是关係到祂子民的。我们对主的事奉是否持久，就在于我们对祂子民的态度。我们对神子民的态度，必须按照神圣别的性情。我们要有正确的态度，就必须认识神的性情。我们需要看见神在祂的性情里是公平、有全备的供应、有丰富的供应、满有爱、满有恩典和怜悯的。每当我们看见神子民中间有些情形，按我们的看法是不正确的，我们需要按照神的性情来看这光景。我们若这样作，我们与神子民的关係就正确。不然，我们就会犯错，没有尊祂为圣。

尊神为圣，意思就是尊敬并看重祂圣别的性情。神完全有别于所有的人。祂不仅与假神有别，更与每一个人有别。神既与所有的人有别，我们就不该使祂变得凡俗。我们不该把祂降低到我们的水平。祂是特别且独特的，我们必须尊祂为圣，按祂性情里的所是来看祂。不仅如此，我们对神子民的态度不该照著我们的感觉和喜好，乃该按照神的性情。每当我们与神的子民来往，都必须记得神的性情。这样，我们就蒙保守不犯严重的错误，就是没有在祂的所是里尊祂为圣。

神有祂的经纶，祂的经纶包括祂一切的行动。神经纶的行动主要的是与基督并祂的身体（召会）有关。所以，我们若要按照神的经纶行事，就必须多想到基督与召会。

有时召会的光景并不美好，因为圣徒中间有许多争闹。这争闹的原因是甚麽？可能是因为神的子民缺少活水，缺少生命之灵。对付这缺欠的路就是吩咐基督，因为祂是不断随著召会的磐石。

基督完成了与神经纶有关的一切，现今在诸天之上，也在我们里面，等著作我们的供应来满足我们的需要。我们要得著这供应，无须恳求，甚至无须祷告。我们只要对基督这被击打的磐石直接说一句话。我们可以说，这种说话事实上乃是发出命令。你相信你能命令基督供应我们活水麽？我们都该相信这点，看见基督乐于听这种吩咐。为要说明这点，请再想想作母亲的与她幼小孩子的关係。小孩说，『妈妈，我要喝水，给我一杯水。』作母亲的很乐意满足她小孩的需要。同样的，主也乐于供应我们活水，以满足我们的需要。　

在出埃及十七章，被击打的磐石豫表钉十字架的基督；在民数记十七章，发芽的杖豫表在复活里的基督。首先，基督这磐石被律法手中的杖所击打；然后在复活里，祂成了发芽的杖，开花且结果。祂是发芽的杖，与我们同在，作我们的供应。现今从祂流出来作我们供应的，主要的乃是活水－那包罗万有、赐生命的灵。今天我们不需要恳求祂给我们活水，也不用等候祂供应我们水。我们只需要来到祂那里并说，『主，我需要你的灵。主，将生命的灵给我。』我们都需要认识主这一面，按照神的经纶认识祂。

灵恩运动的人不认识主耶稣的这一面。他们以为，我们要得著那灵，就必须等候主，也许要带著禁食来等候。但按照圣经里的启示，这样的等候是不必要的。基督已经为我们完成了一切，祂在诸天之上同时又在我们里面，已经豫备好来供应我们。无须等候祂－是祂在等候你。祂在等你吩咐祂，说，『主，将你的灵给我。』你一旦这样对祂说，就得著生命的灵。

民数记二十章的磐石表徵钉十字架并复活的基督。这样一位基督乃是豫备好的基督。凡你所需要的，祂都豫备好给你。你需要吗哪，祂就是吗哪；你需要活水，祂就是活水。告诉祂，请祂将你所需要的给你。祂正等待你这样作。

每当我们对基督这磐石说话，吩咐祂将活水赐给我们，我们手中必须拿著杖。这就是说，当我们对磐石说话时，必须将基督的死应用到我们身上，看见我们是钉了十字架的人。基督已经钉了十字架，我们该在祂的死里与祂联合。我们若没有将基督的死应用到自己身上，活水的供应就不来。让我们拿起杖，握在手里，并且说，『主耶稣，我将你的死应用到我自己身上，我要你将你的灵给我。』　

当我们求基督赐下生命的灵时，将基督的死应用到我们身上，这事完全是按照神的经纶。然而，不多的基督徒，包括我们中间的，能认识神的性情和经纶到这个地步。因此，大多数信徒并不认识民数记二十章所启示的。愿我们的眼被开启，看见这章就著神的性情和经纶所指明的！愿我们看见我们对神子民的态度，必须按照祂的性情。愿我们也看见在神的经纶里，得著活的灵作生命供应的路，乃是将基督的死应用到我们自己身上，然后简单的向主要生命的灵。

×弟兄：我深深的摸著，我们需要从神的眼光看事情。我们也需要明白，祂的性情是满有怜悯和宽恕的。在召会生活中，我们需要按照神的性情行事，宽恕圣徒，遮盖他们，建造他们，并浇灌他们。在神的经纶里，我们必须是一班将三一神分赐到人里面的人。我们该吩咐磐石，让水流出，将三一神释放到圣徒那里，使他们可以在生命里长大。一面，我们需要认识神的性情；另一面，我们需要完全在神的经纶里，完全在神的行政里。

×弟兄：我们需要学习不在神面前控告神的子民。这就像告诉作母亲的，说她的婴孩很丑。摩西在神面前安静，但他离开了神的面光，就将他的怒气向百姓发作。在王上十九章，以利亚就像摩西一样，对神的子民不满。保罗在罗马十一章二节说到以利亚的话，说以利亚是控告以色列人。『控告』一辞原文意陈明对人不利的案件，也有抱怨的意思。所以，以利亚事实上是在神面前控告神的子民。然而，神对祂的子民有不同的看法，祂告诉以利亚说，祂为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。在我们眼中，神的子民可能很可怜，但神看他们是很不同的。我们到神面前来说到神的子民时，绝不该控告他们。

×弟兄：我们需要从摩西的经历学习，在对付神所拣选并救赎的人时，不要违反神圣别的性情，或行事与神的行政相悖。我领悟我需要在家聚会和排聚会里操练这功课。当我与新人有家聚会时，我在那里是神的大使或代表，我必须正确的代表祂。我们的神是爱的神，有恩典的神，满有生命和生命供应的神。

在我们去得包罗万有之基督的旅程中，有时会来到乾旱之地而口渴。但我们的神正在那里，等著用活水供应我们。我们要得著这供应，就需要拿著十字架，将牠应用到我们的光景里，让活水从我们流出，以浇灌神的子民。顾到召会生活中细嫩和敏感之人的路，乃是用三一神供应他们。愿我们都吩咐磐石，让活水流出，以满足神所拣选并救赎的人。

×弟兄：在我们去得包罗万有之基督的路上，被冒犯是免不了的。有时我们在召会生活中被冒犯了，甚至对神的子民动怒。为著民数记二十章的警告，讚美主！这警告能保护我们，保守我们。我们何时对神的子民动怒，何时就有失去长子名分的危险。

在十二节耶和华对摩西说，『你们不信我，』这是很有趣的。摩西不相信甚麽呢？他可能不相信有足彀的水给神的子民喝。摩西当然知道从磐石会流出水来，但他可能以为在活水以外，百姓也需要强烈的责备。我承认有时候我就是这样想。但在民数记二十章，神的子民真正需要的乃是活水，今天也是如此。我们需要用灵粮和灵水供应初信者，我们该信任这供应会在他们里面作工。召会生活里的难处不是藉著责备解决的，乃是藉著活水解决的。我们可能以为圣徒需要强的责备，但实际上他们所需要的乃是活水。我相信这是摩西失败的地方。他以为以色列人在水以外，还需要强烈的责备。因著摩西的失败，主的名就没有被尊为圣。

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第三十一篇　行程（十六）

读经：民数记二十一章四至九节，二十章一节，二十二至二十九节，二十七章十二至十四节，二十章十四至二十一节，二十一章十至二十节，三十三章一至四十九节。

民数记二十、二十一章里有一些重要的事，是我们需要看见的。这些事乃是宝藏，我们需要有透视力来看见他们的宝贵。例如，民数记二十章给我们看见得著神圣供应的神圣之路，也就是得著那灵全备供应的路。新约里没有一章像民数记二十章那样清楚的启示，得著那灵全备供应的路。腓立比书是论到得著那灵全备供应的书，但甚至这一卷书也没有说到民数记二十章所启示那宝贵的事。在本篇信息中，我们要尽力来看民数记二十一章里的宝藏。

我们比较民数记二十章和二十一章，可以得著很多亮光。两章都说到百姓争闹。在民数记二十章，以色列人是为水争闹，这争闹是合理的，因为这是因著百姓口渴。在民数记二十一章，以色列人再次争闹，但这次他们的争闹不合理，因为这是因著他们烦急。神没有因著百姓在二十章的争闹惩罚他们，但祂确为他们在二十一章的争闹惩罚他们。

神把以色列人从埃及带出来，并把他们带到旷野，那里的路崎岖难行。『百姓因著这条路，心里烦急。』（民二一4下。）路很难走，他们的忍耐就耗尽了。他们因著烦急，『就毁谤神和摩西，说，你们为甚麽把我们从埃及领上来，使我们死在旷野？这里没有粮，没有水，我们厌恶这淡薄的食物。』（民二一5。）从神的眼光看，这争闹是不合理的，不像为水争闹那样。神没有应许他们旷野的路是容易的。他们该豫期一段艰难的路程。所以，神对他们不高兴，就惩罚了他们。　

在二十章，摩西对百姓动怒，但神没有对他们动怒。在二十一章，摩西没有对他们动怒，但神却动怒了。『于是耶和华打发火蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓，以色列人中就死了许多人』（民二一6。）这是严厉的惩罚，使争闹的人死亡。

『百姓到摩西那里，说，我们毁谤耶和华和你，我们有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。』（民二一7。）在以色列人的整个行程中，这是他们首次承认自己的罪。他们承认他们毁谤神和摩西的罪，求摩西为他们祷告，摩西就祷告了。

『耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在竿子上；凡被咬的，一望这蛇，就必活。摩西便制造一条铜蛇，挂在竿上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。』（民二一8~9。）这铜蛇豫表基督，（约三14，）竿子豫表十字架。（彼前二24。）在豫表里，铜表徵审判。民数记二十一章九节里的『望』，也可译为特意的看或注视。

铜蛇乃是豫表，在约翰三章十四节，主耶稣将这豫表应用到自己身上。『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。』铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒性。这完全豫表了基督在罪之肉体的样式里而来，（罗八3，）作我们的代替。在民数记二十章，有基督这钉十字架并复活者流出包罗万有、赐生命之灵的豫表；但在民数记二十一章，却有基督作我们代替和顶替的豫表。

当以色列人被火蛇所咬时，他们在神眼中就成了蛇。他们是属于蛇的，且有蛇的性情。然而，那条铜蛇只有蛇的形状，没有蛇的性情。所以，铜蛇能作基督的豫表；祂有罪之肉体的样式，形状，却没有罪之肉体的罪性。铜蛇被挂在竿子上，这竿子表徵十字架。因此，在旷野里有一条铜蛇挂在竿子上，这在豫表中，描绘了在十字架上的顶替。挂在竿子上的铜蛇指明成为属于蛇的以色列人，被放在竿子上，但在其上他们被只有蛇形而没有蛇毒的东西所顶替。

民数记二十一章写成后，过了许久基督来了；在祂与尼哥底母的一对话中，祂说到铜蛇的豫表。主耶稣似乎对他说，『尼哥底母，竿子上的铜蛇这幅图画，表徵我要为你作的。那条蛇成了你先祖的顶替，叫他们得救脱离死，并得著生命。我要为你作同样的事。我要在十字架上死，顶替你，好叫你得著永远的生命。』

主耶稣对尼哥底母说这话的时候，尼哥底母不太可能明白这事。尼哥底母必定没有看自己是一条蛇，他看自己是一个合乎道德的正人君子，到主耶稣这里来为了得改良行为的教训。然而，主耶稣论到铜蛇的话，似乎是对尼哥底母说，『你不该看自己是正人君子，反而要晓得你是一条蛇。当亚当在园子里被蛇咬的时候，你就成为蛇了。因为你有蛇的性情，我来不是要教导你，乃是要顶替你。在神眼中，你乃是蛇。我要顶替你，就需要在蛇的形状里被举起来。』我们若知道基督是铜蛇这豫表的应验，在罪之肉体的样式里而来，在十字架上受死，顶替并代替我们，这对我们乃是极大的祝福。

亚当为蛇所咬时，我们都成了蛇。基督已经来顶替了我们，我们也信入了祂。在这里，我们需要问一个有趣的问题：我们这些相信基督的人还是蛇麽？这问题的答案乃在于：我们现在是在说到铜蛇的约翰三章呢，还是在说到来主这里喝水的约翰七章？（约七37~39。）我们若饮于活水，就不再是蛇。但我们若缺少活水，我们就是争闹的蛇。

基督今天不再是铜蛇－祂乃是赐生命的灵。那为我们在蛇的形状里，就是在罪之肉体的样式里死在十字架上的一位，已经经过了死与复活，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）这就是说，祂的形状已经改变了。当祂死在十字架上时，就如约翰三章所指明的，祂乃是在蛇的形状里，但当祂回到门徒那里，就如约翰二十章所启示的，祂乃是赐生命的灵。今天祂对你是怎样的一位基督？祂是铜蛇呢，还是赐生命的灵？

作为在基督里的信徒，你还是蛇麽？答案在于你是否乾渴，缺少赐生命的灵，还是饮于那灵。离开了赐生命的灵，我们就是争闹的蛇。在召会生活中，我们可能是争闹的蛇，也可能是饮于赐生命之灵的人。愿我们都是饮于包罗万有，赐生命之灵的人！

以色列人在旅程中有一些失败。民数记给我们看见，这些失败的结果乃是死，不仅有一般以色列人的死，更有米利暗、（民二十1、）亚伦、（民二十22~29、）和摩西的死。（民二七12~14。）米利暗、亚伦和摩西，在百姓中乃是领头的。米利暗是女申言者，亚伦是大祭司，而摩西是独一的首领。他们失败的结果乃是死。这对我们今天该是一个警告。我们应该谨慎不可失败，因为失败的结果乃是死。

在以色列人继续的行程里，有以东的作梗。（民二十14~21。）以东是雅各的哥哥以扫的后裔。以色列人是雅各的后裔。因此，以色列与以东有密切的关係。在民数记二十章，以色列想要从以东得著帮助。然而，以东拒绝给以色列人帮助。

在豫表里，以色列可以表徵我们的灵，以东可以表徵我们的肉体。以色列想要从以东得帮助，表徵我们有时想要倚靠肉体，来帮助我们的灵。然而，我们的肉体绝不会帮助我们的灵。我们该作一班在灵里，不试著从肉体得帮助的人。

至终，以色列人到了昆斯迦山顶。（民二一10~20。）昆斯迦山就是摩西站在其上看见美地的山。

以色列人在往昆斯迦山的旅程中，经过比珥井，在那里耶和华吩咐摩西招聚百姓，祂好给他们水喝。这井豫表基督，（约四11~12，）从这井上来的水豫表那灵。（约四13~14，七37~39。）所以在民数记二十一章，基督由铜蛇和井所豫表。基督是铜蛇，乃为作我们的顶替；祂是涌出水的井，乃为给我们享受。

在民数记二十一章十七、十八节，以色列人向这井唱歌：『井阿，涌上水来，你们当向这井唱歌。这井是众首领挖的，是民中的尊贵者，用圭、用杖所掘的。』（关于掘井的属灵意义，见诗歌第二○一首。）按照这歌，井是由首领和尊贵者掘的。今天那些追求那灵并领头掘井的人，乃是尊贵者和首领。

在本篇信息里，我也想说一句话，论到以色列人行程的站口。按照民数记三十三章一至四十九节，从奴役之地到安息之地，共有四十二个站口。　

这四十二个站口的记载，并没有说到百姓的失败。我们若只有民数记三十三章的记载，就会以为以色列人的行程完全是进取的，积极的，成功的，从一站到另一站，直到他们到达目的地－安息之地。我们从民数记一章读到三十三章，可能认为以色列人没有一点好的。但三十三章给我们看见，在神眼中，关于他们的记载乃是积极的。这指明在神看来，祂总是积极的看祂的子民。神看祂的子民，不是从坏的角度，乃是从好的角度。

甚麽时候你受试诱要批评某个地方召会，你需要注意这一点。到底召会是美妙的，还是可怜的，事实上不在于召会是怎样，反倒在于你是怎样。你若有消极的态度，从消极的角度来看召会，你就看不见召会中任何好的事物。你若有积极的态度，从积极的角度来看召会，你就会说召会是美妙的。关于我们当地的召会生活，我们不该感到挫折或失望，也不该灰心。我们看众召会，需要有属天的看法，并领悟所有召会都是要来之新耶路撒冷的一部分。

从我们对民数记的研读，我们要学知如何看神的子民，这乃是严肃的事。也许在你眼中，神的子民并不很好；但神看他们是被拣选、蒙救赎、被拯救脱离堕落之辖制的人，现在在享受基督，由三一神来建造，组成军队为神争战，并为神豫备去得包罗万有的基督这美地。我们若这样的看神的子民，就不会对召会生活感到灰心或沮丧。

三十三章的四十二个站口，豫表从亚伯拉罕到基督的四十二代。（太一17。）旧约在神子民这行程的结束时，记载了四十二个站口。在新约的开始，也记载了四十二代。四十二个站口的目标是美地，而四十二代的目标乃是基督。这里的呼应指明神的目的是要把祂所有的子民带到美地作目标。今天基督是我们的美地，我们的安息之地。

在旧约，目标是在末了；但在新约，目标是在开头。这就是说，我们这些在基督里的信徒，是从目标开始的。这好比在创世记里安息日的意义。安息日是神工作的结果。祂工作了六日，达到了祂的目标，就在第七日安息了。这意思就是：对神来说，安息日的来到是神工作的结果。但人与安息日的关係却极为不同。对于人，安息日不是结束，乃是开始。人在第六日被造，并且也许是在傍晚的时候被造的。这就是说，人从神创造的手出来之后不久，那日就成了安息日；这日所表徵的，不是人工作的结束，乃是人享受的开始。所以，对于工作的神，安息日是结果；但对于享受的人，安息日是开始。就著神要带我们进入基督这美地的目标来说，原则也是一样。今天对我们来说，这目标不是结果，乃是开始。你在那里，在结果里，还是在开始里？要回答这问题，最好是说我们是在结果里，这结果对我们乃是开始。

这原则可应用于属灵界里一切的事情。对神，目标乃是结果；对我们，目标乃是开始。我们没有走很长的路程来达到目标；我们乃是从目标开始，然后往前走我们基督徒的行程。

民数记三十三章的四十二个站口，与马太一章的四十二代相合。二者的终点都是基督。四十二个站口的终点是豫表基督的美地；四十二代的终点乃是基督自己。基督对我们乃是美地的实际。在旧约，神的子民经过了旅程，然后达到目标。但在新约，我们这些信徒已经在目标里，我们在享受这目标，这享受成了我们行走这路时的供应。

新约的编写乃是这样，在马太一章给我们看见，只有经过了四十二代这漫长的旅程之后，我们纔达到目标，结果。今天，这结果，基督，就在这里，不需要等到将来纔达到目标，进入结果。不，我们是开始于结果。当我们浸入基督，我们就浸入了结果。一切都完成了，一切关于我们对基督的享受都已经豫备好，现今就在『桌上。』我们只要来赴席，进入基督的享受里。

×弟兄：我们对主的认识可能是一面的；我们可能只认识祂的某些方面。藉著比较民数记二十、二十一章，我们看见我们需要按照祂神圣的经纶，对祂有平衡的认识。神对付祂子民的争闹是合理的。在二十章，他们的争闹是合理的，但在二十一章却是不合理的。所以祂用不同的方法来对付祂的子民。并且，我们在这些经文里看见，神用各种机会向我们启示基督。基督乃是作我们代替的铜蛇，祂也是流出活水给我们享受和满足的井。

×弟兄：我特别摸著神子民失败的结果乃是死。他们的错误带来死，并且不仅有平常人的死，且有领头之人的死。米利暗、亚伦和摩西的死可能叫百姓心慌意乱。但在二十一章，论到主兴起新的一代在祂的子民中间领头，这是很叫人得鼓舞的。真正的首领和尊贵者乃是那些掘井的人。不管光景如何，环境怎样，这些人总将一切阻碍活水涌流的东西掘走。这是真正的领头。藉著他们的挖掘，水就涌流；藉著这涌流，主就有路来完成祂的定旨。

×弟兄：我们要事奉神，必须正确的对待神的子民，不向他们错误的代表神。错误的代表神是最严重的事就如摩西在民数记二十章所作的，以色列人为水这必需品争闹，摩西却向他们动怒，但神并没有动怒。在民数记二十一章，摩西正确的代表神。一面，神是满有爱的，祂喜欢丰盛的为祂的儿女作事。所以当他们为必需品，为喫喝争闹时，祂并不受打扰。另一面，当神的子民为情慾争闹时，神就向他们动怒，并用一些方法来审判他们。神在不同的情形里有不同的反应。

这里的点乃是，我们若要在神的子民中间事奉神，就需要学习认识神的性情，并学习与神的性情是一。神不是凡俗的－祂是圣别的。祂有圣别的性情。有时祂圣别的性情是恆忍的；有时祂圣别的性情又彰显于祂的审判里。无论如何，我们必须与神的性情是一，且要慬慎，不错误的代表神。在这两章里，重要的事不是爱或审判，乃是神在按照祂的眼光对付祂子民时所显的性情。神是公平的。当以色列人为他们的必需品争闹时，祂并不受搅扰；但当他们埋怨神给他们吗哪，又厌恶这神圣的供备时，祂就受到搅扰。神在祂圣别的性情里，对每一个事例都有不同的反应。我们需要由此学知，我们对待神子民的方式是很重要的。在对神子民的态度和反应上，我们需要非常慬慎。

×弟兄：我珍赏以东的作梗这一点。在民数记二十章，以东表徵肉体。以色列人想经过以东的地，走王的大道。他们说他们必不经过田地和葡萄园，也不喝井里的水。这是我们今天经历的写照。我们可能想用肉体的帮助来作点事，却仍称义自己，说不会受肉体影响，不会有分于这个或那个，只会单单往前。实际上，不管我们怎麽想，肉体的事对我们总是有影响的。以色列人被以东拒绝，他们至终来到比珥井，这是很有意义的。这井乃是基督的豫表。这指明他们从肉体转向基督。至终，百姓到达昆斯迦山顶并得著豫表那灵的水。这是我们今天之经历的图画。当我们转离肉体，从基督经过时，我们就得著那灵。愿我们都转离我们的肉体，并转到我们灵里！

×弟兄：在我基督徒生活的早期，有人告诉我民数记三十三章在圣经中乃是『沙漠地带，』这一章很『乾，』找不到可读的点。现在我看这一章非常不同了，我看见这里可找到许多点，特别是我们明白了四十二个站口豫表从亚伯拉罕到基督的四十二代。以色列人一直往前，就到达目标，美地。但我们是从目标开始－从基督开始，祂今天就是我们的美地。

民数记三十三章也指明我们需要对神的子民有积极的看法。主总是积极的来看祂的子民。当你看某一地方召会时，你看见甚麽？你所看见的并不在于那个召会－乃在于你。你是怎样的决定了你在召会中所看见的。我们若从神的眼光来看召会，就会看见召会是要来之新耶路撒冷的一部分。　

×弟兄：我信这几篇论到民数记二十章、二十一章和三十三章的信息，调整了我们对属灵事物的看法和估量。在二十章，摩西没有准确的代表神。他从一面来看以色列人，称他们是背叛的人；但神从另一面来看他们。三十三章列出往美地之路上的四十二个站口，将以色列人描绘得很积极。这一章给我们看见神如何看祂的子民。主是从积极的角度，来看祂的子民。这对我们是非常重要的功课。我们看神的子民时，很容易批评他们，找他们毛病。按照民数记三十三章，神看祂的子民，不是看他们在沿路上的挣扎这一面；乃是看结果和目标这一面。我们如何看召会，实际上是试验我们，过于试验召会。看见这点对我们很有帮助并有光照。我们非常信靠我们的眼光和分析能力，但我们并不领悟，我们分析召会的时候，自己就在试验上。就像摩西在民数记二十章所作的，我们可能很快的下结论，并按照我们的看法行事。我们需要从民数记三十三章，学习对主的子民有积极、美好的看法。

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第三十二篇　争战（一）

读经：民数记二十一章一至三节，二十一至三十五节。

在本篇信息里，我们要开始来看以色列人的争战。　

民数记二十一章一至三节，二十一至三十五节启示，以色列人战胜亚拉得王、亚摩利王并巴珊王。这些王是美地的守门者，他们的领土在约但河东。以色列人要进入美地，必须经过这些王辖下的领土；他们乃是为撒但守卫著迦南地。所以，这些王乃是黑暗国度的守门者，他们必须被击败，然后以色列人纔能进入撒但所篡窃并霸佔的地。

迦南在豫表上表徵甚麽？一般、浅显的领会是说，迦南表徵天堂。有些诗歌说到往天堂的路上要过『约但的寒波。』这样领会迦南的属灵意义，当然是不准确的。在迦南地上有各样的仇敌。倘若迦南表徵天堂，这就是说，天堂上有许多仇敌。若是这样，天堂就不是令人喜悦的地方，没有人想到那里去。

在豫表里，迦南表徵撒但黑暗国度空中、属天的部分。马太十二章二十六节指明，撒但有一个国。撒但是这世界的王（约十二31）和空中掌权者的首领，（弗二2，）有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）这些使者是他的从属，就是那些执政的、掌权的，掌管这黑暗世界的。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）撒但和他的国与神和神的国，彼此争战，为仇为敌。以前我们是在撒但的国里，但神的救恩把我们从黑暗的国带到神爱子的国里。（西一13。）现今，我们不再在撒但的国里，乃在神的国里。

我们在这里要强调的点乃是：迦南不是在积极一面表徵天堂；反而是在消极一面表徵撒但国度的主要部分，就是领头部分，空中部分，连同其掌权和执政的天使。在豫表里，迦南地的巨人表徵跟从撒但的那些邪恶、背叛的天使。（启十二4，7）

已过二十五年来，我们曾著重的说迦南美地是基督的豫表。现在我们却说迦南是撒但的国度连同其邪灵的豫表。这看来似乎矛盾，但实际上却不然。我们若仔细的研读豫表，就会看见迦南有两个特点。一面，迦南是丰美之地，如申命记八章所启示的。我们曾用这段圣经作根据释放信息，印成『包罗万有的基督』一书。另一面，迦南地满了恶人和仇敌，需要以色列人将其完全消灭。迦南的这一点，这一面，表徵了撒但黑暗国度里最邪恶的部分。我们看迦南这两个特点时，就看见我们能否享受基督作包罗万有的地，乃在于我们有没有击败迦南人所豫表的仇敌。这指明整个召会，包括所有的肢体，都该从事以弗所六章所启示的属灵争战。

以弗所书论到包罗万有的基督。以弗所三章八节告诉我们，基督的丰富是追测不尽的。我们要享受这样一位基督，就需要抵挡属灵的仇敌，抵挡『诸天界里那邪恶的属灵体系。』（弗六12。）我们必须击败并打碎由亚拉得王、亚摩利王西宏和巴珊王噩所表徵的仇敌。我们都需要记住，迦南人豫表堕落的天使，他们成了撒但国里执政的、掌权的和有权势的；并且邪灵和召会之间有一埸争战在进行著。民数记二十一章的豫表指示我们如何在这争战中作战。这章里说到将守门者杀戮，指明我们需要击败撒但国里的邪灵。我们现在读二十一章一至三节，二十一至三十五节时，採取这观点对我们有帮助。

在二十一章一至三节，以色列人战胜亚拉得王。

『住在纳吉的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。』（民二一1。）这描绘召会历史的一面。召会中有些圣徒被邪灵掳了去。

『以色列人向耶和华发愿说，你若将这民交在我手里，我就把他们的城邑尽行毁灭。』（民二一2。）以色列人发愿，不仅要毁灭亚拉得人，更要毁灭他们的城邑。这指明我们需要抵挡邪灵，击打牠们，佔领牠们的领土。我们需要对空中的权势，运用基督给我们的权柄。

『耶和华听了以色列人的呼声，把迦南人交给他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑，尽行毁灭。』（民二一3。）这指明亚拉得王，第一个守门者，被以色列人击败了。我盼望这里的景象，会帮助我们看见召会对抗空中邪灵这争战的异象。

在二十一章二十一至三十二节，以色列人战胜亚摩利王西宏。（创十五16。）

『以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说，求你容我们从你的地经过，我们不偏入田地和葡萄园，也不喝井里的水；我们只走王的大道，直到过了你的境界。』（民二一21~22。）西宏表徵邪灵，这两节指明我们有时会求邪灵，给我们经过牠们境界的路。

『但西宏不容以色列人从他的境界经过，他招聚了他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂，与以色列人争战。』（民二一23。）这描绘在属灵界里实际上可能发生的一些事。我们可能向邪灵说话，求牠们给我们一条路，经过牠们的境界，这却挑起牠们攻击我们。

以色列人杀了西宏，得了他的地，就住在亚摩利人之地。（民二一24~32。）这指明我们从事属灵的争战抵挡邪灵之后，撒但空中领土的一部分就成了我们的。许多世纪以来，有些圣徒曾这样对抗了空中邪恶的权势。

按照二十一章三十三至三十五节，以色列人也战胜了巴珊王噩。诗篇里有好几次题到巴珊，乃是一座反对神居所的山。因此，巴珊乃豫表空中属撒但的权势。

巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与以色列人交战。（民二一33。）耶和华对摩西说，『不要怕他，因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中，你要待他像待住在希实本的亚摩利王西宏一样。』（民二一34。）所以，以色列人杀了噩和他的众子，并他的众民，没有留下一人，并得了他的地。（民二一35。）

我们若明白这些论到三个守门者的经文，乃是豫表召会对抗空中邪灵的属灵争战，就会从这些经文得著许多益处。今天我们必须对抗邪灵，并击败牠．叫我们能为著神的国得更多领土。

在我们属灵的经历里，我们可能对这里所说的属灵争战没有多少看见。当我们想到属灵的争战，可能想到是我们的灵与肉体之间的争战，或者对罪和世界的抵挡。然而，对抗罪、世界和肉体，乃是属灵争战的低层部分。属灵争战的较高部分乃是在属灵界里对抗邪灵和鬼。

在灵界里有一个领土是被撒但和他的跟从者所篡窃并霸佔的。保罗对这事有很好的领会，也说了很多。现在我们需要学习认识这属灵的实际，就是撒但的国，黑暗的国。在这国里面有堕落的天使和鬼。堕落的天使是在空中，而鬼是在水里。天使和鬼都是撒但的跟从者，在堕落的人类身上作工，使他们成为撒但国里的百姓。空中堕落的天使－执政的、掌权的、以及管辖撒但之国的－管治了整个世界，鬼是他们的助手，帮助堕落的天使霸佔人。因此，撒但的国包括了邪恶的天使、鬼、以及堕落的人类。

新约告诉我们，神委派了祂的子民去对抗撒但的国。祂已经派定他们从事属灵争战的责任。以色列人与迦南人争战的历史，是今天我们与堕落天使并鬼之间那埸战争的豫表，图画。我们若从这观点来读民数记二十一章，就会看见关于属灵争战的异象。

×弟兄：这论到属灵争战的话非常帮助我。我必须承认，我一向以为迦南表徵天堂。现在我看见迦南表徵撒但的国空中的部分，特别是以弗所二章和六章所说的。看见这事会帮助我们打属灵的仗。我们属灵的争战不仅是对抗罪、世界、和肉体，乃是对抗邪灵。我们要与这些邪灵争战，就需要祷告。我们不是与属血肉的人争战，乃是与诸天界里邪恶的执政者和掌权者争战。

×姊妹：许多基督徒以为迦南表徵天堂，但迦南地满了恶人，怎会豫表天堂？在迦南的入口有三个王，三个守门者；神的子民必须击败他们，纔能进入。这些王豫表空中邪恶的首领。战胜他们的路乃是穿上神的全副军装，并在基督的身体里争战。今天有一埸争战，我们需要有正确的立埸，在基督的身体里击打仇敌。全地都被撒但所霸佔来为著他的国，但我们在这里是要击打撒但和他的跟从者。为著这争战，我们需要在基督的身体里站好自己的地位。

×弟兄：藉著这篇信息，我首次看见迦南豫表黑暗国度空中的部分。这异象在我里面挑起一个争战的灵。就如亚拉得王和以色列人争战，掳了他们几个人，邪灵今天也掳了一些圣徒。以色列人祷告并向神发愿，说他们要把亚拉得人的城尽行毁灭。我们也需要反抗仇敌的攻击。但我们不该有错误的反应，与属血肉的人争战。反而，我们必须与属灵的权势和掌权的争战。我要为著主的权益将自己投入这属灵的争战里。我们常常没有在这争战里打仗，因为我们只看见自己的利益。我们所看见的乃是对我们和我们的前途有益处的，而没有看见对神的权益有益处的。我们需要忘记自己私人的利益，来在一起成为军队，与主的仇敌争战。让我们兴起，并藉著我们的祷告，与属灵的执政者和权势争战！

×弟兄：在圣经里，我们看见两个国的图画－神的国和撒但的国；撒但的国包括了空中堕落的天使，水中的鬼，以及地上堕落的人类。我们若要与撒但的国争战，就需要建造起来成为基督的身体。我们已经蒙拣选、得救赎、得拯救脱离堕落的辖制，并脱离撒但的国。现今我们需要得著启示，享受基督，并由三一神建造起来，成为祭司的军队，与神一同走这旅程，同著神与撒但的国争战。

×弟兄：蒙神拣选在祂的军队里对抗撒但的国，乃是我们的尊荣和权利。我曾花了许多时间担心罪、世界和肉体的难处，却没有看见神需要我们在属灵的争战中对抗祂的仇敌。关于这争战，我觉得林后十章四节的注解非常有帮助。这一节说，『我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒。』注解说，『属灵的争战不是抵挡肉体，乃是抵挡属灵的势力。（弗六12。）因此，所用的兵器不该是属肉体的，乃该是属灵的。这些属灵的兵器，有能力攻倒仇敌坚固的营垒。』我信这些兵器是与我们的灵调和的。我也欣赏以弗所六章十二节第四个注解：『这里的诸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪恶的属灵势力是在空中。但我们是坐在第三层天上，超过他们。（二6。）打仗的时候，凌驾仇敌之上的地位，在战略上是非常重要的。撒但和他邪恶的势力是在我们之下，他们注定是要被击败的。』当我们操练我们的灵，用我们的灵摸主的话时，我们就有实际的路，在属灵的争战里作战，击败撒但邪恶的势力。

×弟兄：主让祂的恢复经过了一些难处。这次风波帮助我们看见，有一场属灵的争战在进行著。有两个国－神的国和撒但的国－彼此为仇，彼此争战。这就是何以我们会有搅扰和风波。然而，我们可能对属灵争战的实际领会不多；我们甚至可能没有看见，神的国与撒但的国之间有属灵的争战。弟兄们，我们都需要争战！为著主的恢复往前，并为著祂的国在地上得以建立起来，我们需要兴起并争战。按照神的命定，祂将祂的子民带进美地，一路上不是安逸的，乃是争战的。我们必须争战著进入美地。我们不该期望有平静、安逸的召会生活。在神的定旨里没有这样的事。反而，在神的命定里，我们乃是要争战著去得包罗万有的基督。

今天，在撒但的国里，空中的邪灵、水里的鬼和地上堕落的人类一同合作。他们的合作乃是与神的定旨相对。所以，我们更要站在一起，运用争战的祷告，在地上捆绑在诸天上所已经捆绑的。我们不仅要毁灭仇敌本身，更要佔据他们的领土，他们影响的范围，好叫神在地上建立祂的国。讚美主，我们是站在祂这边，为著祂的国争战！

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第三十三篇　争战（二）

读经：民数记二十二章一至四十节，彼得后书二章十五至十六节，犹大书十一节。

民数记二十二至二十五章说到巴勒和巴兰的扰害。在本篇信息中，我们要来看巴勒的恶意。（民二二1~40。）

在民数记二十二章，仇敌不只改变争战的方法，也改变争战的形式。在出埃及记，撒但首先用埃及的军队阻挠以色列人。当他们过红海时，埃及人就在他们背后。之后，在旷野里，神的子民与亚玛力人争战。（出十七8~16。）我们在前篇信息看见，以色列人也与亚拉得王、亚摩利王和巴珊王争战，并战胜他们，毁灭他们的城邑，得了他们的地。（民二一1~3，21~35。）以色列人战胜了这三王之后，就豫备好要过约但河，进入美地。这时，仇敌改变了抵挡以色列人的方式。

『西拨的儿子巴勒，看见以色列人向亚摩利人所行的一切事。摩押人因为以色列民众多，就极其惧怕，因著他们苦恼。』（民二二2~3。）摩押王巴勒因以色列人和他们的胜利惧怕。他害怕以色列人来击败他，佔领他的领土。『摩押人对米甸的长老说，现在这会众要把我们四围所有的全都餂尽，像牛餂尽田间的草一样。』（民二二4上。）巴勒似乎是说，『这强盛的民要吞喫我和我的地。我能作甚麽去抵挡他们？』巴勒看见他无法在军事或政治一面击败以色列人，就决定採取宗教的路。

民数记二十二章指明，宗教的路与摩押和米甸都有关联。摩押是罗得和其中一个女儿乱伦所生的儿子。（创十九30~38。）因此，摩押代表肉体情慾的果子。米甸与以实玛利人很近；以实玛利代表肉体，与代表从那灵生的以撒相对。毫无疑问，米甸也表徵肉体。巴兰与摩押人和米甸人很有来往，因此巴勒用他们去引诱巴兰来咒诅以色列人。这四者－巴勒、摩押、米甸和巴兰－成了一。

当摩押和米甸的长老来到巴兰那里，巴兰对他们说，『你们今夜住在这里，我必将耶和华告诉我的话，回报你们。』（民二二8上。）巴兰说他要告诉神，看神怎麽说。巴兰似乎很属灵。至少，他很宗教。然而，巴兰的确错了。他知道巴勒想要叫他咒诅神的子民以色列人。（民二二6。）巴兰若是对神忠信，他会说，『巴勒，只要你计画毁灭以色列人，我就无能为力。我爱神，而以色列人乃是神的子民。』但巴兰虽然知道巴勒的恶意是要败坏神的子民，却告诉使者说，他要问神，看他可不可以与他们去。这是何等荒谬！

今天我们可能作一些事，就像巴兰所作的那麽荒谬。例如，假使有人题议你去参加某种属世的娱乐，你告诉那人要把这事带到主面前，看看主同不同意你参加。原则上这样在主面前的考虑，就像巴兰在民数记二十二章所作的一样。

我们再举一个例子，就是我们的髮饰。主喜悦你的髮饰麽？假如一位姊妹想把她的头髮弄得很属世，她知道主不喜欢这髮饰，但她却想为此祷告一下。她的考虑与巴兰的考虑性质一样。

我们有很多时候，知道作某一件事不是出于主的，却仍寻求主在这事上的带领。虽然我们知道事情是错的，却要问主我们该不该作。这就引到自欺。在民数记二十二章，巴兰实际上就是自欺。

在二十二章九至十四节，神阻止巴兰去。神对他说，『你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。』（民二二12。）于是巴兰告诉巴勒的臣僕说，耶和华不容他与他们同去。

巴勒真是邪恶。当臣僕告诉他巴兰拒绝同他们来时，巴勒又再差遣臣僕去，比先前的更多、更尊贵，以引诱巴兰来。（民二二14~15。）这些臣僕可能带著巴勒的礼物来见巴兰。他们代表巴勒对巴兰说话，请巴兰为巴勒咒诅以色列人。

『但巴兰回答巴勒的臣僕说，巴勒就是将他满屋的金银都给我，我也不能越过耶和华我神的话，作多或作少。现在请你们今夜也在这里留宿，我好知道耶和华还要对我说甚麽。』（民二二18~19。）巴兰若是忠信的，就会告诉巴勒的臣僕说，耶和华不容他与他们同去。但他却告诉他们，他要再到耶和华面前寻求祂的带领。这也是巴兰的自欺。

神让巴兰去，巴兰也去了。（民二二20~21，彼后二15，犹11。）当夜神临到巴兰那里，对他说，『这些人若来召你，你就起来同他们去；你只要作我所告诉你的。』（民二二20。）于是，巴兰和摩押的首领一同去了。（民二十21。）

巴兰可能以耶和华对他所说的话为根基，说他与巴勒的臣僕去，是遵行神的旨意。实际上，巴兰是寻求自己的意思，不是寻求神的意思。因为他想要与巴勒的臣僕同去，神就吩咐他去。我们今天的情形可能也很相似。倘若我们想要作某件事，甚至坚持要作，主至终可能就让我们作。

『神因著巴兰去，就发怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。』（民二二22上。）巴兰所骑的驴看见耶和华的使者，就贴靠著牆。（民二二25。）驴再看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下。（民二二27。）至终，因为巴兰用杖打驴，神就开了驴的口，叫驴对巴兰说话。（民二二28~30。）这真是个神蹟。然后『耶和华开了巴兰的眼目，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀；巴兰便低头俯伏在地。』（民二二31。）　

在英文的经文里，耶和华的使者是大写的，指明这位使者就是基督。在旧约，『耶和华的使者』乃指基督。例如，摩西蒙神呼召时，是直接为耶和华的使者，为基督所召。（出三2，4。）我们仔细读民数记二十二章，会看见这里耶和华的使者就是神自己。主亲自来对付这位贪心的申言者。

巴兰虽然知道真实的光景，看见耶和华的使者站在路上在他面前，但他没有回去，反而继续往前。巴兰知道去是错的。他对耶和华的使者说，『我有罪了；我不知道你站在路上抵挡我；你若不喜欢我去，我就回去。』（民二二34。）耶和华的使者容他去，但是对他说，『只是你要说我对你说的话。（民二二35。）

巴兰来到了，巴勒就在摩押的京城迎接巴兰。（民二二36~40。）我们在后面的信息将要看见，巴勒得不到他所要的。虽然巴兰是贪心的申言者，他仍受神的支配。

民数记二十二章关于巴兰的记载，包含我们今天众人都要学的功课。这里的功课乃是：我们已定意想要作某件事时，就不该来寻求主的旨意。你若有特别的想望，却仍想寻求神的旨意，结果就是自欺。我们需要学习不带著任何别的想望，来寻求主的旨意。这就是说，我们该单一的寻求神，说，『主，我在这里寻求你的旨意，我惟一的想望是认识你的旨意，并行你的旨意。』我们的光景若是这样，至终必会知道主的旨意。然而，我们若寻求主的旨意，实际上却倾向要行自己想要作的，就可能是自欺，就如巴兰欺骗自己一样。

×弟兄：我们基督徒生活中的每一步都要争战，因为仇敌想要阻挠神的子民进入美地，进入对包罗万有之基督的享受。神的子民进入迦南以前，必须打败三王，他们是撒但所霸佔，作守门者，阻挠神行动的。这三王被击败以后，撒但就用巴勒来抵挡以色列人。巴勒很邪恶，显示于他雇请申言者巴兰来咒诅以色列。彼后二章十五节说，巴兰『贪爱不义之工价，』犹大书十一节也说到『为工价向著巴兰的错谬直闯。』巴勒的恶意是引诱巴兰咒诅以色列。这指明黑暗的国有时不直接的攻击我们，而是间接的攻击我们。巴勒不用军事或政治的方法抵挡以色列，却诡诈的用宗教的方法，雇请一位申言者。讚美主，巴勒这恶意没有成功！主来暴露巴勒的意图，将局面从咒诅转为祝福，好叫祂的子民能继续向著美地前进。

×弟兄：在民数记二十一、二十二章，我们看见撒但如何攻击召会，就是以色列所豫表的。首先，在二十一章，仇敌直接攻击神的子民。但在二十二章，他尝试用非常诡诈的方法攻击他们。这诡诈的攻击包括了四组人：表徵肉体情慾之果子的摩押；表徵肉体的米甸人；代表宗教的巴兰；代表邪恶权势的巴勒。撒但用这四组人攻击召会、圣徒和职事。然而，耶和华的使者进来，清理这局面，使召会能往前。

×弟兄：在民数记二十二章，仇敌改变策略，从公开的攻击，变为宗教的攻击。巴勒，连同摩押和米甸，雇请一位申言者来咒诅以色列。当摩押和米甸人的长老手里带著『占卜费』去见巴兰时，巴兰请他们留宿一晚，看耶和华怎麽对他说。他知道他们要他咒诅神的子民，但他没有告诉他们这是错的，他不会这样作。巴兰不只一次求问耶和华，每次他这样作的时候，他都妥协并欺骗自己。我们必须承认，至少在小事上，我们也像巴兰一样，作了同样的事。我们可能有一个肉体的意愿去作某件事，却到主面前去问祂，我们可不可以作。主可能容许我们作所要作的，但实际上我们是自欺，并且给仇敌留地步。

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第三十四篇　争战（三）

读经：民数记二十二章四十一节至二十三章二十六节。

在前面一篇信息里，我们看过巴勒的恶意。在本篇信息中，我们要来看巴兰用诗歌申言。（民二二41~二四25。）二十三章七节，十八节，二十四章三节，十五节，二十节，二十一节里的『诗歌』一辞，也可繙作『箴言。』这里我们选用诗歌一辞。巴兰的申言不是箴言，乃是诗歌。

二十二章四十一节至二十三章十二节里，有巴兰的第一首诗歌。

『到了早晨，巴勒领巴兰到巴力的高处，巴兰从那里观看以色列民的边界。』（民二二41。）在旧约，高处是人拜偶像的地方。『巴力』是偶像之名。所以，巴力的高处，就是人拜巴力这偶像的地方。

『巴兰对巴勒说，你在这里给我筑七座祭坛，给我豫备七隻公牛、七隻公绵羊。巴勒就照巴兰说的作了。』（民二三1~2上。）巴兰的话指明他所搞的敬拜是个搀杂的东西。筑坛是按照神的路。然而，这里巴兰把神的敬拜与巴力的敬拜混在一起。

『巴勒和巴兰在每座祭坛上献一隻公牛、一隻公绵羊。』（民二三2下。）他们是向谁献祭？向耶和华，还是向巴力？因著巴勒和巴兰把对神的敬拜与对巴力的敬拜混在一起，我们就很难决定这些供物是向谁献的。

我们在天主教中也能看到这种敬拜上的搀杂。天主教里有献祭，却不清楚是向谁献的。表面上，天主教里的供物是向神献的，实际上，这些供物是向各种的偶像和人像献的。因此，天主教搀杂了对神的敬拜和对偶像的敬拜。实际说来，这甚至不是搀杂，乃是对偶像的敬拜。

巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边。（民二三3，6。）耶和华将话放在巴兰口中，他就用诗歌申言。（民二三4~5，7~10。）

这里的情形很奇怪。他们的供物不是献给耶和华，而是很含糊的献给巴力。然而，神为著祂子民的缘故，管治著巴兰。毫无疑问，巴兰心中的想望和意图是要咒诅以色列，以讨好巴勒而得到更多金钱。但耶和华是鑑察并管治的一位，祂将话放在巴兰口中，巴兰没有选择，只能说神的话。

七至十节的话必定是神所默示的。人的头脑无法写出这样的诗歌，就是巴兰所说的申言。这有力的证明，圣经是那活的、全能的、说话的神所默示的。我们现在来看巴兰第一首诗歌里的某些方面。

巴勒曾对巴兰说，『来阿，为我咒诅雅各，来阿，怒骂以色列！』（民二三7下。）然而，这是不可能的。巴兰说，『神没有咒诅的，我岂能咒诅？耶和华没有怒骂的，我岂能怒骂？因为我从石峰看他，从小山看他；看哪，这是独居的民，不将自己列在万国之中！』（民二三8~9。）说以色列人独居，不将自己列在万国之中，这指明他们是圣别的子民，从万国分别出来的民。

在十节，巴兰接著说，『谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一？我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终。』这里我们看见扩增的祝福。雅各，就如尘土一样，是无穷无数的。甚至以色列的四分之一，也没有人能计算得来。此外，论到义人之死的话，乃是极大的祝福和珍赏。

第一首歌祝福以色列人是分别出来的子民，是特别的一班人，是独居的，不把自己算在万国之中。因为这民蒙祝福得到丰盈的扩增，没有人能数算他们。巴兰说出了这大的祝福之后，就发表了他对以色列人的珍赏。

巴兰祝福并珍赏以色列人的话得罪了巴勒。为此巴勒对他说，『你向我作的是甚麽？我领你来咒诅我的仇敌，你竟完全为他们祝福！』（民二三11。）巴兰回答说，『耶和华放在我口中的话，我能不谨慎的说麽？』（民二三12。）

在二十三章十三至二十六节，我们看见巴兰的第二歌。

『巴勒对他说，你同我到别处去，在那里可以看见他们；你不能看见他们全部，只能看见他们边缘的人；你在那里为我咒诅他们。巴勒就领他到了琐腓田，上了昆斯迦山顶，筑了七座祭坛，在每座坛上献一隻公牛、一隻公绵羊。』（民二三13~14。）巴勒把巴兰领到另一处，到一座山，并且就如在一、二节所作的，筑了七座坛。

再次，巴勒和摩押的众首领站在巴兰的燔祭旁边，耶和华再将话放在巴兰口中，巴兰就用第二首诗歌申言。（民二三15~24。）

这首诗歌中最显著的一行乃是二十一节：『祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。』以色列既不完全，神既能看见祂子民的罪孽，巴兰怎会说出这样的话？答案乃是这话不是按著人的观点，乃是按著神圣的观点。神的观点与我们的观点不同。我们若看见这点，每当我们说到圣徒的缺欠时，我们就会谨慎。按照我们的观点，某位圣徒可能有许多缺欠，但按照神的观点，这位圣徒是完全的。

以色列人明显是有许多罪孽，我们怎能使这事实与二十一节的话一致？这表面的矛盾可由以下事实得著解决：神的赎民有双重的身分－在自己里面的身分，以及在神救赎里的身分。今天我们信徒的光景也是这样。在我们里面，我们有许多缺欠，但在神的救赎里，并在基督里，我们没有缺欠。当神看我们时，祂不是按照我们在自己里面的所是，乃是按照我们在基督里的所是。神并不看祂的赎民在他们自己里面的所是。我们甚至可以说，祂已经忘记我们在自己里面的所是。我们说这话的根据乃是神已经赦免了我们；当祂赦免时，就就忘记。（来八12。）神已经把我们众人都摆在基督里。（林前一30。）因为祂已经把我们摆在基督里，所以祂看我们的时候，是在基督里看我们。神对我们的看法乃是，我们在基督里没有任何罪孽。

神对召会生活的看法，原则也是一样。按照我们的看法，召会生活也许很可怜。但按照神的看法，召会生活是荣耀的。神未见召会中有罪孽。

民数记二十三章二十一节说，神在以色列中未见祸患。这里祸患一辞，意思是困难的事，邪恶的事，这些事使百姓陷入祸患。这种祸患比罪孽更坏。在神眼中，祂子民以色列中没有罪孽或祸患。

同样的原则，神未见召会生活中有罪孽或祸患，因为召会是在基督里。我们在基督里，已经蒙拣选、蒙救赎并得救脱离堕落的辖制。所以，按照神的观点，我们已经从堕落、定罪和自己里被带出来。所以，我们可以说，在基督里召会生活是荣耀的。有一首论到召会的诗歌，副歌第一行说到『召会生活无比荣耀。』（补充本诗歌七一一首。）因为召会生活只有在基督里纔是荣耀的，我题议在这一行加上『在基督里』这几个字，然后唱『在基督里召会生活无比荣耀！』或者我们可以再改一下，唱：『在基督里，不在我们里，召会生活无比荣耀！』在我们里面，召会生活不是荣耀的，但在基督里，召会生活真是荣耀。

神的确有立埸说，祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。祂的子民已经得蒙救赎，得著赦免；所以，神能说他们没有罪孽。巴兰在神的支配和默示之下，没有选择，只能宣告说，神在以色列人中未见罪孽或祸患。　

在民数记二十三章二十一节，巴兰也说，『耶和华他们的神与他们同在，有欢呼王的声音在他们中间。』这王是谁？我相信，这位王至终乃是指基督。因此，有欢呼王的声音在他们中间，就是说对基督的呼喊在他们中间。

二十二节说到神领祂的子民出埃及。这节也告诉我们，以色列『似乎有野牛之力。』二十三节说，没有法术或占卜可以伤害以色列，因为『现在人论到雅各，论到以色列，就必说，神为他行了何等大事！』最后在二十四节，第二首诗歌的结语说，『看哪，这民起来彷彿母狮，挺身有如公狮；未曾喫所捕擒之物，未曾喝所杀者之血，绝不躺卧。』母狮、公狮和野牛的力，都是指以色列人的争战。

巴兰说出他的第二首诗歌后，巴勒对巴兰说，『你一点不要咒诅他们，也一点不要祝福他们。』（民二三25。）这里，巴勒是叫巴兰对神的子民中立。

×弟兄：我欣赏耶和华在雅各中未见罪孽这事实。在主的恢复里这对我们是奇妙的启示。当我们看彼此的软弱、短处和失败时，我们需要谨慎，因为看见这些事对我们乃是试验。当然，我们都有短处。然而，我们需要看见，我们这些在基督里的信徒有两种身分－我们在自己里面的所是，以及我们在基督里的所是。我们是在奇妙的三一神里面，我们在祂里面的时候，神就看不见我们里面的罪孽。我们需要留在这奇妙者里面，并且彼此看别人是在祂里面。

×弟兄：我喜爱巴兰的第一首诗歌。他不能咒诅神所没有咒诅的，也不能怒骂神所没有怒骂的。巴兰看见一班独居之民，不把自己列在万国之中。他的话指明，我们需要看见神所看见的。我们需要从神的观点来看神的子民。神看以色列是圣别的子民。当祂看他们的时候，看见他们是分别出来的子民，他们不列在万民中，他们正在扩增，并且他们没有罪孽。我们需要将对神子民的这种看法，应用到今天召会生活的光景中；特别当我们看圣徒并主的恢复时，更该如此。我们需要有属天的观点。神在众召会中间或圣徒中间未见罪孽。

×弟兄：为著神对祂子民的看法，阿利路亚！我们需要对众召会和众圣徒有拔高的看法，看他们如同神那样的看。我们需要看见众圣徒和众召会是没有罪孽的。这与前面所说的话非常符合，就是要按照神的性情来待神的子民，神乃是满有爱、怜悯和怜恤的。这些日子以来，有些人只专注看消极的事，但我们需要对召会生活有神的眼光。

×弟兄：这篇信息暴露了那恶者的一些计谋。仇敌的策略是要使我们按照我们在肉体里的所是来看自己，并看见自己一切的失败和缺欠。我们若这样作，就会被绊跌，无路往前。我们越看自己，仇敌就越控告我们，说我们在神面前毫无价值。但为著祂对我们的看法，讚美主！当神看我们时，祂是在基督里看我们。因著神是在基督里看我们，我们彼此相看也该是在基督里。

×弟兄：巴兰的心是不正确的。他想要咒诅神的子民，但神管治著那个局面，将话放在巴兰口中。虽然巴兰想要咒诅神的子民，但他所能作的却是祝福他们。巴兰的心是错的，但神仍能用这样一个申言者来祝福祂的子民，说他们是独居，与万国有别的。在一切宗教的搀杂和混乱中，有话给我们看见，神如何看祂的子民。他们是特别的，分别出来的；他们不把自己列在万国之中。这子民乃是按照神心中的愿望，他们是祂圣别的珍宝。他们与任何不属于神的事物有所区别。为著祂对祂子民的看法，讚美主！

×姊妹：讚美主，祂在雅各中未见罪孽，在以色列中未见祸患！这是神圣的观点。我们看圣徒的时候，常常按照自己的观点来看。我们何等需要按照神的观点来看神的子民！

我珍赏神的子民有两个身分这事实。我们可以在自己里面，或者在基督的救赎里面。在我们里面，我们有罪孽和祸患；但在基督里，我们没有罪孽或祸患。当我们在基督的救赎里，神就在基督里看我们，就如希伯来十章十七节所说，祂不再记念我们罪和不义。当我们在基督里，我们就有荣耀的召会生活。

×弟兄：因为神是从神圣、属天的观点来看祂的子民，祂能说祂在他们里面未见任何缺欠。我们要在召会生活中看不见任何缺欠，就需要从神的观点来看召会。那些反对主的恢复，只说消极话的人，没有从神的角度来看主的恢复；他们对召会生活或对圣徒，都没有神圣、属天的观点。我们若从神的观点来看召会，就不会看见召会中有任何缺欠。我们不会在召会生活中看见罪孽，我们会看见在基督里的召会生活是荣耀的。我们需要像神那样的看召会。在神眼中，召会是圣别的、完美的。神看我们乃是在基督里面，不是在我们自己里面，而在基督里面就没有罪孽。召会既在基督里，在基督里既没有罪孽，所以在召会里也没有罪孽。　

×弟兄：我很感谢主，即使在搀杂和混乱的时候，我们也会有神的观点和说话。巴兰的确在搞搀杂的事。他称耶和华是他的神，却与摩押人和米甸人联合。他知道如何献祭，但他却要巴勒帮他豫备供物。只要巴兰受那灵的支配，他就能说关于以色列积极的话。但只要他离开这范围，他就是贪爱工价的申言者。何等的混乱！何等的搀杂！然而，在这样一个局面中间，我们有神奇妙的说话，这说话是按照神的观点。不管局面是甚麽，总是有神的观点，随著神的观点就是神的说话。神在基督里看我们。在基督里我们蒙了拣选，在基督里我们得蒙救赎。为著主的观点，讚美祂！

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第三十五篇　争战（四）

读经：民数记二十三章二十七节至二十四章二十五节，三十一章八节。

在本篇信息中，我们要来看巴兰的第三、第四首诗歌。

在二十三章二十七节至二十四章十三节，我们看见巴兰的第三、第四首诗歌。

巴勒对巴兰说，『来罢，现在我领你往别处去；或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。』（民二三27。）于是巴勒领巴兰到昆珥山顶。（民二三28。）

『巴兰对巴勒说，你在这里给我筑七座祭坛，并在这里豫备七隻公牛、七隻公绵羊。巴勒就照巴兰说的作了，在每座祭坛上献一隻公牛、一隻公绵羊。』（民二三29~30。）公牛和公绵羊的献上是含糊的，因为不清楚是向谁献的。

『巴兰见耶和华喜欢祝福以色列，就不像前两次去求占术。』（民二四1上。）反之，巴兰面向著旷野，举目观看，见以色列照著支派居住。（民二四1下~2。）

神的灵临到巴兰身上，巴兰就唱出诗歌，说，『比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，得听神的言语，得见全能者的异象，仆倒而眼目睁开的人说。』（民二四3下~4。）『眼目睁开，得听神的言语，』这话指明申言者是儆醒的。他仆倒而眼目睁开，指明他与神合作。

在五节巴兰说，『雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！』这使我们想起巴兰在头两首诗歌里论到以色列的话。在第一首歌里，他说，『看哪，这是独居的民，不将自己列在万国之中！』（民二三9下。）这话指明以色列是圣别的子民，是分别出来，圣别出来归于神的。在神眼中，以色列是独居的。按照神的观点，甚至在今天，以色列也不列在万国之中。我们若有神的观点，就会看以色列是特别、分别出来的子民，是圣别的国度。在第二首歌里，巴兰说，『祂在雅各中未见罪孽，在以色列中未见祸患。』（民二三21上。）这就是说，在神眼中，以色列没有缺失。

第一首歌启示以色列是圣别的，第二首歌启示以色列是完全的。现在我们需要看见，按照第三首歌，以色列是美丽的。以色列的美丽，可由『华美』一辞来指明。在神眼中，以色列是圣别、无罪且美丽的；就立埸说，她是圣别的；就类别说，她是完全的；就外观说，她是美丽的。这启示神已经拣选、救赎、拯救、分别并拔高这民，使他们完全并美丽。

按照圣经，这将是千年国时以色列真实的光景。在今世，犹太人不受列国欢迎，但在主耶稣回来以后，他们要受到列国的欢迎。神应许亚伯拉罕的后裔要成为万国的祝福。（创十二2~3。）至终，神要完全祝福犹太人，他们要成为全人类的祝福。

在民数记二十四章六节，巴兰继续他对以色列的描写：『如同绵延的山谷，又如河旁的园子，如同耶和华所栽的沉香树，又如水边的香柏木。』这里将以色列比作山谷，山谷通常都是绿的；又比作河旁的园子。沉香树以其医治的果效著称。（主耶稣就是用沉香包裹埋葬的－约十九39。）主耶稣回来以后，以色列将成为列国的医治，那医治乃是极大的祝福。

民数记二十四章七节上半说，『水要从他的桶里流出，种子要撒在多水之处。』这指明以色列有丰富供应的水。一个国家的水与那个国家的丰富有关。国家的水越多，这国家就越富有。没有水，那地就要成为沙漠。

在七节下半巴兰接著说，『他的王必高过亚甲，他的国必被高举。』亚甲是亚摩利人的王。巴兰这里的话乃是豫言，至终要应验在基督身上。

八、九节有点重複二十三章二十二、二十四节。两段都说到神领以色列出埃及，并且以色列『似乎有野牛的力。』不仅如此，两段都把以色列比作公狮和母狮。

巴兰第三首歌的结语是论到祝福和咒诅的话：『凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。』（民二四9下。）这使巴勒受不了。『巴勒向巴兰发怒，就拍起手来。』（民二四10上。）然后他对巴兰说，『我召你来为我咒诅仇敌，你竟三次完全为他们祝福。』（民二四10下。）

巴兰对巴勒发怒的反应，乃是说，『我岂不是告诉过你差遣到我那里的使者说，就是巴勒将他满屋的金银都给我，我也不能越过耶和华的话，随己意作好作歹；耶和华说甚麽我就说甚麽。』（民二四12~13。）

在二十四章十四至二十五节，我们看见巴兰的第四首诗歌。

在十四节巴兰对巴勒说，『现在我要回本族去；你来，我要告诉你这民日后要怎样待你的民。』巴兰不只祝福以色列，更豫言以色列要再受祝福，并且以色列的祝福要成为巴勒和他子民的祸害。

在十七节巴兰说，『我看见他，却不在现时；我望著他，却不在近处。有星要出于雅各，有权杖要从以色列兴起；他要击碎摩押的角，毁坏鬨嚷之子。』星和权杖都是指基督。权杖指基督是有能力和权柄的一位。所以，在这豫言里，巴兰说到基督。以色列人最大的祝福乃是基督。基督乃是星和权杖，祂是带著包罗万有之能力和权柄的全能者。这位基督要击碎摩押的角，就是巴勒的一个国家，并要毁坏鬨嚷之子。　

在十八、十九节巴兰继续说，『以东必为他所得，仇敌西珥也必为他所得，惟独以色列行事勇敢；雅各必掌大权，城中的馀民必被除灭！』十八节的仇敌乃是基督的仇敌。这些仇敌要被除灭，但以色列因著基督要被保留。这些列国被除灭以后，以色列要与基督一同存留。基督的确是以色列最大的祝福。这豫言将在要来的日子，就是千年国时完全得著应验，就如新约所指明的。（罗十一。）

在二十至二十五节，巴兰用诗歌申言，论到别的民。这些经节帮助我们看见神是掌管一切的。万国都受祂的支配并统治，以成就祂的定旨。祂管治列国，使祂的经纶能藉著以色列，在列国中间得以完成。　

民数记三十一章八节说到巴兰的死。巴兰是神的一个申言者，下埸却很可怜。他是在米甸人中，被以色列人所杀的。

×弟兄：我必须承认我以前读民数记时，对巴兰的诗歌从未有印象。我们很容易对前面几章关于以色列人的消极事件有印象，却不容易对这几首诗歌里要紧的点有印象。民数记二十三、二十四章给我们看见，在神眼中以色列人是何等宝贵。巴兰想要咒诅神的子民，但他只能祝福他们。这帮助我们看见，在神眼中召会是何等宝贵、何等可爱。你若消极的说到召会，神就不高兴。但你若祝福召会，神就高兴，因为祂爱召会。巴兰说，『雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！』这话使我想起一首关于召会的诗歌，（诗歌六一五首，）其中有一句说，『主，你居所何等可爱！我心渴慕你的院宇！』

第三首歌里有一句话对我特别发亮，就是论到水的话－『水要从他的桶里流出。』我们若从神的观点来看召会，就会看见山谷满了水。在召会以外都是乾地，都是沙漠，但在召会里我们有流出水的桶子。

×弟兄：我们可以看召会的外表，也可以看召会的实际。召会是圣别、完全并美丽的。这是召会的实际。召会的实际也包括水和医治人的沉香。我们都需要得医治－我们都需要沉香。当我们摸著召会生活的实际时，我们就得著医治，并从知识树被救到生命树那里。

×姊妹：讚美主，我在召会生活中得了医治！不久以前我是一个反对召会生活，敌挡一的立埸，批评职事的人。不管巴勒怎样想尽方法要巴兰咒诅以色列，巴兰所能作的乃是祝福神的子民。今天的光景也是一样。有人批评召会，甚至咒诅召会，但主开了我的眼睛，叫我看见在祂眼中召会是何等美丽。我不在意反对者说甚麽－我知道甚麽是真实的。主医治了我，并开了我的眼睛。现在我看见，召会在基督里是美丽的。

×弟兄：为著召会生活，讚美主！就立埸说召会是圣别的，就类别说召会是完全的，就外观说召会是美丽的。有时当人消极的说到召会时，我们需要有神对召会的眼光。我有一位领头反对主恢复的亲戚，最近想要向我指出召会不是完全的。他的说话不是按照神圣的观点。按照神的观点，召会是完全的。我们在自己里面并不完全，但在基督里却是完全的，我们的立埸是圣别的，我们的外观是美丽的。我们都要得到鼓励，留在美丽的召会生活里，在这里我们经历到沉香来医治我们。当主回来的时候，每一个人都要看见召会是何等美丽。

×弟兄：第三和第四首诗歌，开头都说到巴兰的眼目睁开，得听神的言语，得见全能者的异象，并且他是仆倒而眼目睁开的人。这指明祝福是来自巴兰有属天的看见，属天的异象。若没有异象，我们就都灭亡了。我们需要对召会有属天的异象，看见召会是圣别、完全并美丽的。

最近我特别需要得安慰，我就去读史密斯夫人所著『赐各样安慰的神』一书。在这本书里，她说我们看自己就绝不会找到安慰。看自己只会带来失望。我们看自己需要如同神看我们那样。若是我们对众圣徒和召会有神的眼光，我们就会得安慰。

×弟兄：『雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！』这是对美丽景物的描写。但这篇信息的题目乃是争战，我一直在想美丽与争战，与打仗的军队有何相关。在民数记开头几章，我们看见以色列按次序安营，排列整齐、美丽。以色列作神的军队，乃是圣别、完全并美丽的；今天召会作神的军队，光景也是一样。军队当然是被召出来并分别出来的。军队也是受了训练并装备而得成全的。这一切都有了，军队在排列上就是美丽的。这是神所豫备的军队，今天召会就是神的军队。祂已经将我们组成圣别、完全并美丽的军队，使我们能打属灵的仗。

×弟兄：我很高兴三一神是在支配、管治著列国。仇敌想要毁灭以色列人，但神以永远的观点支配著局面。仇敌越想要抵挡神的子民，神越祝福祂的子民。三一神一直在倾倒祂的祝福。仇敌抵挡神的子民，神就说『圣别！』仇敌想要击败神的子民，神就说，『完全！』仇敌要咒诅祂的子民，神就说，『美丽！』至终，巴兰必须申言说，这奇妙的民，这圣别、完全并美丽的民乃要带来基督，作引导神子民的星，以及管治地并击败那些设谋毁坏神子民之人的权杖。阿利路亚，三一神管治一切！

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第三十六篇　争战（五）

读经：民数记二十五章一至十八节，三十一章二节，启示录二章十四节下。

在本篇信息中，我们要先温习民数记二十至二十四章里要紧的事，就是内在的元素，然后再来看以色列人堕入淫乱与拜偶像的事。

在豫表中，民数记二十至二十四这五章是向我们陈明一幅基督与召会的图画。二十章给我们看见，基督这被击打的磐石，在复活里正流出活水来应付我们的需要。（民二十。）基督已经被击打，被钉十字架，就无须再被击打了。现今祂在复活里正流出活水，解人的乾渴。钉十字架和复活的基督就在这里应付我们的需要。只要我们有祂，神对我们就没有问题，我们与神也没有问题。');

在二十一章，我们看见基督的其他方面。首先，基督是铜蛇，祂乃是我们的代替。（民二一8~9。）祂成了在性情上与我们一样，只是在里面没有罪的。祂在罪之肉体的样式里，（罗八3，）却没有罪的性情，就如铜蛇有蛇的形状而没有蛇的毒性。因为基督是在罪之肉体的样式里来，所以祂能作我们的代替，担负神的审判并完成救赎。基督作我们的代替，不仅解决我们外面罪行的难处，也解决我们里面罪性的难处。这一位既藉著钉十字架解决了这些难处，祂就成了一个泉源，一个井，（民二一17，）涌流出活水，就是经过过程之三一神那完成的灵。在我们的经历里，我们需要挖这井。（民二一18。）我们若挖这井，就成为尊贵者和首领。不仅如此，民数记三十三章指明，基督是我们的目的地，我们的安息之地。所以，基督是我们的代替，我们的井，我们的安息之地。我们享受祂作我们的安息之地，就没有缺乏或短缺。

在民数记二十三、二十四章，我们看见一个外邦申言者巴兰所说的四首诗歌。这些诗歌对召会有许多启示，第四首诗歌也对基督有所启示。

我们先来看这些诗歌所给我们看见关于召会的事。『看哪，这是独居的民，不将自己列在万国之中！』（民二三9下。）这指明召会是由一班特别的子民，分别出来的子民、圣别归神的子民所组成的。召会不与列国混在一起，乃是独居的。『祂在雅各中未见罪孽；在以色列中未见祸患。』（民二三21上。）这指明在神眼中，召会是完全的，是没有罪孽的。召会是完全的，因为召会是在基督里。『雅各阿，你的帐棚何等华美，以色列阿，你的居所何等华丽！』（民二四5。）这指明就外观说召会是美丽的。简要来说，第一首歌给我们看见召会有一个特别的立埸；第二首歌给我们看见召会在神眼中是完全的，第三首歌给我们看见召会的外观是美丽、华美的。

巴兰的第四首诗歌包括了一个关于基督的豫言。（民二四17。）一个圣别、完全并美丽的召会乃是一个满了基督的召会。召会能以圣别、完全并美丽，乃因召会有基督。基督是召会的内容。基督是召会的构成成分，也是召会的每一部分。在召会这新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三10~11。）

民数记二十四章十七节所豫言的基督不是属地的基督，乃是属天的基督。祂是出于雅各的星，也是从以色列兴起的权杖。从召会里，出来了基督这星，这星就是权杖。这就是说，属天的基督乃是宇宙中的权柄。基督在今天是我们的星，但在将来祂要成为权杖，就是带著宇宙权柄的一位。

在巴兰申言的诗歌里，我们不仅看见基督和召会的某些方面，也看见与召会有关的许多丰富。召会『似乎有野牛之力。』（民二三22，二四8。）这指明召会是得胜的。召会也被比作公狮和母狮。（民二三24，二四9。）这进一步指明召会是得胜的。民数记二十四章六、七节说到『绵延的山谷，』『河旁的园子，』以及从桶里流出水来。这启示召会好比园子，召会有山谷，并且在召会里有丰盛的水。

以弗所书是一卷论到召会，属天的书，但巴兰在民数记二十三、二十四章的诗歌里所陈明召会的各面，连以弗所书里也看不到。以弗所书没有告诉我们召会是河旁的园子，也没有告诉我们在召会里有水从桶里流出。再者，以弗所书没有启示召会有山谷，或者我们在召会里的人是公狮和母狮。召会里有公狮能吞喫仇敌。甚至摩押也看见神的子民像牛餂尽田间的草。（民二二4。）我们若看见民数记所启示的召会，就不会轻看召会，藐视召会。

表面看来，民数记仅仅是一卷说到以色列人在旷野之旅程的历史书。然而，这历史的内在内容、内在构成成分不是别的，乃是基督和召会。

我们看过了民数记二十至二十四章所呈现基督与召会的图画，现在就往前来看二十五章一至十八节。

民数记二十三章二十一节说，神在雅各中未见罪孽。然而，民数记二十五章却记载了以色列人的罪孽。这罪孽包括两件丑陋的事：淫乱和拜偶像；淫乱毁坏神所造的人，拜偶像侮辱了神这神圣者。按照圣经的记载，淫乱和拜偶像是并行的。那里有淫乱，那里就有拜偶像。罗马天主教就是这事的例子。在新约里，天主教被比作淫乱的妇人耶洗别。（启二20。）此外，天主教里也有拜偶像。例如，彭伯（G.H.Pember）在他所著『大豫言』（The Great Prophecies）一书中指出，甚至佛陀也化名为圣约沙法（Saint Josaphat），进到天主教里面。在天主教的曆法里，有一个圣人名叫约沙法，他的故事其实就是佛陀的故事。

巴勒无法用军事或政治击败以色列；也无法藉著宗教打败以色列。所以，他在巴兰的影响之下，（启二14，）就引诱以色列人堕入淫乱与拜偶像。很可能巴勒和巴兰联合设谋陷害以色列人，巴兰作巴勒的谋士和军师，教导巴勒如何绊跌神圣别、完全并美丽的子民。计谋是巴兰发起的，而由巴勒去执行。以色列积极一面的特点就为淫乱和拜偶所抹杀。他们不再圣别、完全并美丽，反成为淫乱并拜偶像的子民。

『以色列人住在什亭的时候，百姓与摩押女子行起淫乱。这些女子叫百姓来，献祭给她们的神；百姓就喫了，并跪拜她们的神。这样，以色列人与巴力毘珥连合，。』（民二五1~3上。）这几节指明那些行淫乱的人与淫乱的神巴力连合。因此这里组合了淫乱和拜偶像。拜巴力的人是淫乱的人，他们引诱别人与他们行淫，并拜淫乱的偶像。这是出于巴兰邪恶的计谋。（民三一16。）

启示录二章十四节说到『巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们喫祭偶像之物，并且行淫乱。』巴兰教导巴勒如何用偶像和淫乱，使以色列人绊跌。

『耶和华的怒气就向以色列人发作。』（民二五3下。）祂命摩西将百姓中所有的首领，在日头下悬挂。（民二五4。）在日头下悬挂是极大公开的羞辱。于是摩西吩咐以色列的审判官，把凡与巴力毘珥连合的男子杀了。（民二五5。）不仅如此，疫病也杀了二万四千人。（民二五9。）

民数记二十五章六至十五节告诉我们心利的罪和非尼哈圣别的妒忌。心利与米甸女子行淫。（民二五6，14~15。）祭司非尼哈为著神起了圣别的妒忌，将二人杀了。（民二五7~8。）这不是律法所不准许的谋杀，反而是圣别的杀，是神所圣别的。在十至十三节，我们看见耶和华为著这圣别的杀奖赏非尼哈。这奖赏就是将永远祭司职分的约，赐给非尼哈和他的后裔。

在二十五章十六至十八节和三十一章二节，我们看见耶和华在米甸人身上报仇，因为他们用诡计骗了以色列人。

在巴兰的申言中，所有论到以色列的点都很积极。但这些申言之后，立刻有一章给我们看见，以色列人按照他们的天性是甚麽样的人。巴兰的诗歌所启示，神对以色列的观点，完全是积极的。但以色列实际的光景和情形却极其消极。在实际上，以色列人是淫乱和拜偶像之民。

圣经对神子民的各面和身分，有著完满的记载，启示出我们在亚当里面的所是以及在基督里的所是。民数记二十五章暴露出我们在亚当性情里的所是，乃是淫乱和拜偶像的人。按照我们亚当的性情，我们只配被杀并在日头下悬挂。神是嫉妒的，祂的嫉妒在我们身上焚烧。祂在焚烧的嫉妒里不容许任何属于亚当性情的事。

二十二至二十五章使我们对以色列有清楚的看见。在神眼中，这民是属天的，但按照他们实际的天性，他们是堕落而且有罪的。今天信徒的光景也是这样。一面，我们在基督里是美妙的；另一面，我们在自己里面是淫乱和拜偶像的人，命定要受神审判。

×弟兄：在巴兰的诗歌里，我们看见以色列人一幅美丽的图画。这幅图画给我们看见神爱上了祂的子民。基督的确爱召会。在民数记二十五章，神的子民偏离了祂，并行淫乱。这使我想起保罗在林后十一章二、三节的话。『我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心思或被败坏，失去那向著基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。』我们需要有那向著基督的单纯和纯洁，就如三节注２所说，对基督一心忠诚，一意忠信。哦，我们需要用全人来爱主！爱祂以外的事物乃是出卖我们所亲爱的，并行淫乱。愿我们都爱祂，注视祂，向祂作贞洁的童女！

×姊妹：我欣赏这篇信息里平衡的话。这话使我迫切要在基督里，不在自己里。我恨我花在自己身上的一切时间。这话乃是警告，在自己里面是危险的。我们何等需要我们灵里的基督！我们必须要在基督里，必须要在灵里，这是何等严重的事！这话是严肃的，也激励人。我们要受这话激励，留在我们的灵里，且要激励彼此留在灵里。

×弟兄：巴勒和巴兰看见无法用军事、政治或宗教来击败以色列，但他们没有放弃攻击以色列。巴兰教巴勒如何引诱以色列人。当神的子民放鬆、自满的时候，米甸女子就进来引诱他们。这对我们今天是一个警告。我们在召会生活中自满自足，享受神的祝福时，仇敌就来败坏我们，想要消灭我们。这该警告我们，不要安逸并放鬆。愿我们永不自满自足！愿我们在灵里儆醒，看见我们是在争战，为神的权益争战。

×弟兄：我们要恨巴兰的教训。巴兰看起来是个属灵的人。在二十二章，他为著自己所面对的情形接触神。在二十三、二十四章，他说话之前接触神，好得著从神来的话。得著了话以后，他只说神的话，不多说，也不少说。然而，当他不说神的话时，他在作甚麽？他有分于邪恶的计谋，要引诱、诱惑以色列人，好毁灭他们。他祝福以色列当然得不著报酬，但巴勒也许为著他的计谋给他钱。启示录二章十四节说，巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列子孙面前，这绊脚石乃是淫乱和拜偶像的事。我们由此看见，巴兰不是圣别、公义和敬虔的人。反之，除了在说神话的时候以外，巴兰完全是被撒但佔据的。对于巴兰的教训，我们需要有非尼哈的灵，拿起枪刺透这邪恶的教训。

从神的角度看，以色列人是圣别的。他们是独居的民。巴兰必定想到他论到以色列独居的话。然后他给巴勒计谋，使以色列与米甸人搀杂，因而抹杀他们的圣别。巴兰也说到以色列是完全的，因为神在雅各中未见罪孽。但巴兰后来题议巴勒，引诱以色列堕入淫乱和拜偶像的罪孽。这破坏了他们的完全。并且，巴兰也说过神的子民是美丽的。然而，他们堕入淫乱和拜偶像以后，就变得丑陋，只配死。巴兰的教训是何等可怕！我们若看见这教训是何等邪恶，并且这教训如何破坏神子民的见证，我们就不会同情牠，反要杀死牠。

×弟兄：巴兰是雇用的申言者，但巴兰真正的难处不是金钱的问题，乃是他的教训，这教训把绊脚石放在以色列人面前，使他们堕入淫乱和拜偶像。犹大书十一节说到『为工价向著巴兰的错谬直闯。』这指明在巴兰身上有一个错谬，也有一个工价。在神眼中，巴兰真正的难处是他的错谬，就是淫乱和拜偶像。淫乱是甚麽？淫乱乃是按照自己的念头、情慾和意愿，不照著神的命定，而使自己与一些事物联合。例如，离开一的正确立场就是淫乱。巴兰的教训使人离开神命定的路；就著召会来说，神命定的路包括一的立场。我们需要暴露巴兰真正的错谬。我们都需要作非尼哈，拿起枪，刺透这错谬。愿我们都拿起枪，暴露巴兰的错谬！

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第三十七篇　争战（六）

读经：民数记二十六章一至六十五节。

神创造宇宙，给我们有昼夜。在我们属灵的经历里，原则也是一样：我们有昼，也有夜。民数记二十五章所描述的经历是黑夜，但在民数记二十六章，有一件与白昼有关的事。

二十六章专讲神百姓的重新数点。

在向行淫和拜偶像之人藉著疫病施行洁淨以后，（民二六1上，）紧接著是二十六章的重新数点。二十五章的失败是神的子民在旷野中最大的失败。这由二万四千人死于疫病（民二五9）这事实得著证明。这疫病是对神子民的炼淨，是一种筛，对付了他们中间的搀杂。

民数记十一章四节说到『搀杂的群众。』这指明在以色列人的会众中间有搀杂。有些不纯洁的人与神的子民混在一起。

以色列的历史是召会完整的豫表，所以，以色列人中间的搀杂，豫表召会的搀杂。召会生活总是有某种的搀杂。甚至主耶所拣选的门徒中间，也有一个是不纯洁的，就是犹大。行传五章指明，召会生活一开头，在耶路撒冷的召会就有搀杂。亚拿尼亚和撒非喇，是真信徒，却是不纯洁的。不仅如此，保罗在他末了一封书信，提摩太后书中，也说了很多关于搀杂的话。有些人，像铜匠亚力山大，（提前一20，提后四14~15，）恨恶保罗且反对他到极点。在亚西亚，有许多由保罗餧养长大的人，离弃他的职事；（提后一15；）还有一位同工底马，因著爱现今的世代，离弃了保罗。（提四40。）这里的点乃是：在神的子民中间有搀杂，神就用祂子民中间的失败和风波，来炼淨他们。

在民数记二十五章里那次大的失败之后，以色列人就得了炼淨。二十五章里的惩罚，是以色列人进美地以前所经过的末了炼淨。疫病所杀死的二万四千人，应该包括那些在十四章失败而被定罪的人。那些经过了旷野里一切炼淨而存留的人，特别是经过末了一次最大之炼淨的人，乃是得著炼淨的人。这些被炼淨的人需要重新数点。

这重新数点含示某种程度的顶替和重组；需要顶替所有在军中死去的人，也需要重组军队。由此可见，重新数点是很有意义的。

头一次数点是在西乃的旷野；（民一1~2；）重新数点是在摩押平原，与耶利哥相对的约但河边。（民二六3，63。）这指明重新数点的地方是在美地的入口。

头一次数点是为了成军，（民一3，）重新数点是为了承受地土（对基督的享受）。重新数点的目标是争战和分地。（民二六53。）目的是去得著，并分配美地，好叫所有的百姓都能有分并享受。

头一次的数点，目的完全是为著组成军队来跟随耶和华，同祂行走旅程，为著祂的国争战。可以说，头一次数点是为著达到目标的路。然而，第二次的数点的目标乃是为著进入美地。当然，这仍需要争战。在我们基督徒的生活里，常常需要争战。为著争战，我们需要儆醒、祷告、常时与主是一。

『你们要将以色列全会众，按他们父亲的族系，凡以色列中从二十岁以上，能出去打仗的，计算总数。』（民二六2。）这里我们看见百姓是按照父亲的族系数点的。一个人要被数点，他不能是收养的，必须是生而进入父亲的族系的。

父亲的族系是生命并生命交通的事。要成为某族系的一员，就要有那族系的生命及其交通。在同一家的人就有那一家的生命；他们也有分于那家的交通，那是生命的交通。

关于神家里生命和生命交通的事，启示在约翰的著作里。在约翰福音里，我们看见神家里的生命；在约翰的书信里，我们有父家中神儿女的交通。

以色列人要被数点，就需要在他们父亲的族系里有生命的交通。所以，重新数点不是表面的事，乃是内在的事，乃是基于生命和生命的交通。

重新数点也是按照年岁（成熟）。二十岁以下的以色列人不能被数点。由此可见，人要被数点，必须在生命里长大成熟。这标准很严紧，不仅要求生命和生命的交通，也要求生命里的成熟。　

不仅如此，重新数点也需要权柄的认定。这里我们看见神圣的权柄，特别是代表权柄。我们无法否认，在神子民中间有代表权柄这样的事，就是神派给作祂代表者的权柄。我们在旧约和新约都看到这样的代表权柄。就著民数记二十六章里的重新数点百姓，代表权柄要认定所作的事要按照神的条例。

在二十六章五至五十一节，我们看见数点十二支派，数目是六十万零一千七百三十名。我们若比较第一次数点与第二次数点，就看见有些支派减少了，而别的支派扩增了。

从二十岁以上的纔被数点。（民二六2。）这就是说他们是成熟能争战的。

三十三和四十六节指明有些女儿被数点。她们被数点是为著承受地土。

在五十二至五十六节，我们看见分地的条例。

『你要照著人名的数目，将地分给这些人为业。族人多的，你要把产业多分给他们；族人少的，你要把产业少分给他们；要照各族的人数，把产业分给各族。』（民二六53~54。）这两节指明，将地分给各支派，乃是按照各支派的人数。这就是说，分地是按生命的扩增。扩增较多的就得著较大的产业。

『虽是这样，还是要拈阄分地；他们要按著祖示各支派的名字，承受为业。你要按著所拈的阄，依人数的多少，把产业分给他们。』（民二六55~56。）这样凭拈阄分地，乃是按著神主宰下的祝福；而按人数分地乃是人责任的问题。一面，百姓要担起责任使人数扩增；另一面，神命定要按著神主宰下的祝福来分地。所以，分地乃在于人的责任和神圣的主宰。

以色列人是特别的子民，是为著神且从列国分别出来的子民。在这特别的子民中间，有突出的支派，就是利未人；这支派不数在以色列人中。利未人是最接近神，代替全部以色列人事奉神的支派。

在五十七至六十二节，我们看见数点利未人，他们没有分得地。『利未人中，凡一个月以上被数点的男子，共有二万三千名。他们没有数在以色列人中，因为在以色列人中，没有分给他们产业。』（民二六62。）

在第二次数点中，除了迦勒和约书亚，没有一个人是在头一次数点中的。这就是说只有迦勒和约书亚经过两次数点。除了这两个人，那些在头一次数点中的，包括摩西和亚伦，都不在重新数点中。

×弟兄：讚美主，在以色列人极大的失败之后有重新数点！这指明神不停止，直到祂完成了工作。祂要成就祂的定旨，将祂的子民带进美地。重新数点是为著承受地土。　

已过我曾受搅扰，主的恢复中怎会有风波。现在我看见风波有一个目的－炼淨神的子民，使他们能进入美地。神用失败和风波来炼淨我们，使我们不再搀杂。

我也很摸著旧的一代要死去的事实。那一代完全受到对付；除了迦勒和约书亚，没有一个人有分于重新数点。由此看见，搀杂和老旧必须过去。愿主炼淨我们一切的搀杂和老旧！愿主炼淨我们全人！

弟兄：按照民数记，承受美地在于我们负责任有生命里的扩增。最近，有人批评新路，说我们从生命岔到工作里，说我们该放下我们的作工，回来享受基督。这是欺骗的话。新路给众人机会尽我们的责任。没有新路，许多人不会有路，来尽我们在主面前所担负的责任。我们若不尽我们的责任，就不会履行那承受基督作享受的条件。许多人能见证，我们越藉著传福音结果子、照顾新人，并在聚会中申言来事奉主，我们就越享受基督。那些人说我们不需要为主劳苦，只要喫喝主并享受召会生活，我们不该被他们欺骗。保罗说他因著神的恩成了他今天这个人，并且这恩临到他不是徒然的；反而他比众使徒格外劳苦。保罗不是凭自己劳苦，乃是凭神的恩劳苦。劳苦和享受是并行的。我们越事奉主，就越享受祂。为著主的新路，讚美主！这路给我们众人有机会，在身体里尽我们的责任。

×姊妹：以色列人是按他们父亲的族系重新被数点的。这数点不仅按著先祖，更是按著父亲的族系。这是生命和生命交通的事，二者都不该有搀杂。我们若容许搀杂进来，就失去了被重新数点的立埸。我们失去权利，未被数点在进入并承受美地的人中。我们不该容许任何狡猾的搀杂，使我们不再顾到生命的源头和对生命交通的经历。我们需要非常在意我们的家族，并维持家族里的交通。我们都得著了神圣的生命，但这生命是在家里长大的。我们若要被数点，就需要留在家的环境里，留在家的范围里。我们若失去家的地位，就失去重新数点的根据。哦，愿我们都留在家里生命纯洁的交通中！　

×弟兄：有些分裂的人说，那为著人数扩增的不是为著生命。按照民数记二十六章的豫表，那为著人数的人是相当为著生命的。重新数点乃是按照父亲的族系；这指明要有人数的扩增，必须为著生命。这是我竭力要进入新路时的经历。我迫切要得著后裔，得著新的一代。我若要有后裔，就必须迫切得著生命。我们无法把人数和生命分开。我很高兴主使我们想到人数扩增的事，因为这使我们思想我们对生命的经历是否真实。生命与人数是并行的。只有藉著这麽顾到生命，纔有机会繁殖，并有人数的增加。

×弟兄：为著众支派中间分地的方式，讚美主！这方式是平衡的。一面，我们必须为著扩增劳苦。以弗所三章告诉我们，我们能和众圣徒一同领略基督的度量。享受基督的人越多，我们对基督的享受就越多。另一面，这是神主宰的事。我们必须往前，为著人数的扩增而劳苦，也必须尊重神的主宰。

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第三十八篇　争战（七）

读经：民数记二十七章一至十一节。

在二十七章一至十一节，我们看见判断女子承受土地的律例

西罗非哈女儿说，『为甚麽因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他的家族除掉？求你在我们父亲的弟兄中，分给我们产业。』（民二七4。）按照神的命定，只有男子有权利承受产业。然而，这里有些女儿请求承受产业。我们看见，神尊重她们的请求。

一至四节说到西罗非哈女儿的请求。她们是属约瑟的儿子玛拿西的家族。这是与生命和生命的交通有关的豫表。西罗非哈的女儿是属约瑟的儿子玛拿西的家族，这事实指明她们是在正确源头的生命和生命的交通里。

在圣经里，承受产业是按照谱系来定规的。谱系是生命的事，这生命又与支派、族系、家族有关。在民数记二十七章这豫表中，基本的观念乃与生命有关。一切在基督里与我们有关的事物，都牵涉到我们在祂里面所得著的生命。

生命有其源头，而生命是用某种方法，藉某种管道给我们得著的。我们得著神圣生命的方法非常重要。我们这些在基督里的信徒，都已经得著神圣的生命，但我们藉以得著这生命的凭藉或管道却有不同。得著神圣生命的凭藉与我们属灵的家族有关。

民数记里的豫表，与生命的源头和得著生命的凭藉都有关係；按照这豫表，我们的所是和我们的将来乃在于我们的家族。我们是藉著谁得救而得著主耶稣，这是非常重要的，因为基督徒的生活和行事乃在于生命的源头和生命的管道。这是何以这豫表告诉我们，数点百姓是按照父亲的族系；这是基本条件。凡没有族系的人，即使他是真以色列人，他若没有谱系，就没有资格被数点。以色列人要被数点，必须在生命的源头和生命的管道上，有强的立埸。对我们今天来说，原则是一样的。我们必须在生命的源头上有强的立埸，也必须有正确的管道来得著神圣的生命。这管道就是我们得以在神圣的生命里有所存在的凭藉。

二十七章四节的请求是由五个女子发起的。女子表徵较软弱者。在神的眼中，我们都是女子。这就是说，我们在自己里面都是较软弱的，甚至是最软弱的。惟有基督是刚强者。

就属灵上说，整个宇宙中只有一个男子－化身在基督里的神。所以，基督是惟一的丈夫。所有信徒，包括弟兄在内，都是女子。在神的创造里我是男子，但在神的新造里我是女子。西罗非哈的五个女儿豫表了我们，她们的请求是为著我们众人的。

西罗非哈的女儿渴望得著她们父亲的产业。在豫表上，这表徵重看神所给的产业－恩典；这表徵渴望承受神的恩典，承受基督作神给我们的恩典。我们都需要学习作这种请求。渴望得著基督作我们的享受乃是美妙的，这是讨神喜悦的。

表面上，西罗非哈的女儿是为自己请求。（神不喜悦我们为著自己的请求。）实际上，她们是为著她们的父亲请求；她们的父亲只有女儿，没有儿子。（民二七4上。）律法中有一条律例说，已婚的男子若死了，没有儿子继承，他的产业连同妻子要给他的弟兄，这位弟兄要与那妻子为头一位弟兄生一个儿子。头一位弟兄的妻与第二位弟兄所生的儿子，要有头一位弟兄的名，不是第二位弟兄的名，使头一位弟兄的名留在神子民中间。这样，头一位弟兄就有后裔来记念他。西罗非哈的女儿所顾到的，乃是她们父亲的名会从他的家族除掉，他的产业会归与他家族以外的人。她们要她们父亲的产业归给生而归他的人，使他的名能在他的支派中蒙记念。所以，她们的请求不是为著自己，乃是为著她们的父亲。她们基于生命来作请求，要她们父亲的名得著记念。

这种请求是讨神喜悦的。祂不要祂的儿女没有后裔。反之，祂要祂的儿女留在祂子民的历史中。祂的子民中若有一人没有后裔，祂就要找一条路为他豫备后裔，好使他在祂子民的历史中蒙记念。

当摩西将西罗非哈五个女儿的案件带到耶和华面前，（民二七5，）祂对他说，『西罗非哈的女儿说的有理；你定要在她们父亲的弟兄中，把地业分给她们为业，使她们父亲的产业传给她们。』（民二七7。）耶和华似乎是说，『她们的请求有理，是讨我喜悦的。我不愿意看见我子民中有一个死去，而没有在我子民的历史中蒙记念。五个女儿的请求乃是按照我的愿望。』

五个女儿得著了她们父亲之兄弟中的产业。然而，这里有一个约束的条件，就是女儿不能嫁到别的支派去。（民三六5~6，6~7。）

我们可以将二十七章一至十一节里的豫表，应用到我们信徒今天的光景里。在基督里我们有权利承受神圣的事物。我们需要为我们合理的产业请求，神会准许这请求。然而，我们必须履行一个条件：我们不可嫁到别的『支派』去。今天我们的支派乃是基督和召会。

在八至十一节，我们看见这判断之律例更进一步的方面。以色列人若死了，没有儿子，他的产业要传给他的女儿。（民二七8。）他若没有女儿，他的产业要给他的弟兄。（民二七9。）　他若没有弟兄，他的产业要给他父亲的弟兄。（民二七10。）他父亲若没有弟兄，他的产业要给他家族中最近的亲属。（民二七11。）这豫表得著对基督的享受，必须基于我们生命里的关係。

我们有何种生命里的关係，决定我们要得著何种的享受。这就是说，我们在生命里之关係的程度，决定我们对基督的享受有多少。

对基督的享受，在种类和程度上可能有所不同。我们对生命的经历若是高的，我们对基督的享受也高。但我们对生命的经历若是低的、有限的，我们对基督的享受也很低、很有限。对基督的享受是由我们生命的经历来量度的。

论到判断女子承受土地之律例的这段民数记，实际上是说到基督与召会。或者你想，民数记二十七章一至十一节，那里可以看到基督与召会？这些经文常常说到承受产业，就是承受美地。在豫表中，美地表徵基督；承受美地表徵我们对基督的享受。因此在这段经文中，基督是由美地的产业所豫表。但我们在那里看见召会？召会乃是由二十六章二节所说，以及二十七章所含示并假定父亲的族系（house）所表徵。今天召会是神的家；（提前三15；）我们曾是外人和客旅，现今却是『神家里的亲人』。（弗二19。）我们都是我们父家的一员了。我们既是父家的一员，就有真实的生命源头，并得著生命的管道与凭藉。

虽然我们有享受美地产业这权利，但我们要执行这权利，却需要有族系和管道。离了族系和管道，我们无法执行对产业的权利。我们需要源头和管道。源头是生命，管道是生命的交通。我们许多人能见证，在召会中我们得著了神圣的生命，并享受了神圣生命的交通。

得著神圣的生命并享受神圣生命的交通，产生对基督的享受。然而，一些有异议的人对享受基督有错误的观念。他们声称我们不该顾到工作，只该顾到享受基督。他们所提倡的这种享受是不平衡的。按照约翰十五章，对基督正确的享受乃是一种平衡的享受，因为那与结果子有关。享受基督而没有结果子，乃是不正确、不平衡的。实际上，这种所谓的享受基督是错误且不真实的。圣经启示，我们对美地若有真实的享受，就会有所出产。若有人声称享受美地的产业，却从来没有收成，我们可以合理的询问他，所说的是何种享受。他的享受可能是不正确，甚至是假的。按时的收成乃是我们享受基督作美地的证明。

民数记里的豫表启示，我们若要享受基督作我们的产业，有分于基督的丰富，就必须有召会生活。我们要享受基督，就必须有召会生活。召会生活多少关係到我们与那些亲近之人的交通。民数记二十七章八至十一节指明，得著产业，得著对基督的享受，乃是基于我们在生命里的关係。或者更好是将『关係』这属人的用辞，改为『交通』这神圣的用语。我们在召会中与圣徒的交通，乃是一种关係。我们若要对基督有享受，就必须有这种关係，这种交通。我们若失去与圣徒的交通，也就失去对基督的享受。我们由此看见，放弃召会生活是危险的，就如有些亲爱的圣徒所作的。那些放弃召会生活，连同生命交通的人，自然就失去他们的权利，无法承受对基督的享受。愿我们都蒙光照，看见这要紧的事，并留在与圣徒（神这大家族之成员）生命的交通里。

×弟兄：为著召会生活中的父亲，讚美主！基督徒的生活在于生命的源头和生命的管道。我很高兴的说，我知道自己在召会生活中有一些父亲。我在这里乃是那些在基督里生了我之人的果子。我说到自己在召会中有父亲，并不羞耻。

最近我接触一位渐有异议的弟兄。我对他说，『弟兄，你要记得那些在主里面照顾你的人，使你藉以得著神圣分赐的人。』当他告诉我，他不能相信或接受我所说的，我的心下沉了。不承认我们属灵的父亲，就是那些生了我们，使我们藉以得著神圣生命的人，乃是羞耻的。保罗在提后三章十四节说，『但你所学习、所确信的，要活在其中，因为知道你是跟谁学的。』弟兄们，我们需要知道我们是跟谁学的。我们需要知道我们有一个源头，一个在神的经纶里一直教导我们，养育我们的丰富职事。我知道我是跟谁学的，我为这将基督分赐给我的丰富职事感谢主。

×弟兄：我特别享受两点。第一，五个女儿的请求不是按著自己，乃是按照神的愿望。神不要祂的子民没有延续，祂要他们有延续。五个女儿的请求乃是按照神所要给祂子民的。

第二，五个女儿需要遵循原则。我们可以将她们与罗得的女儿比较。罗得的女儿渴望承受产业，却没有遵循正确的原则。反之，他们偏离了神的原则，按照他们天然的努力繁殖后代。相反的，西罗非哈的女儿遵循了神的原则，守住了正确的立埸。神允许她们得著产业，只要她们履行一个条件，就是只嫁给她们支派以内的人。今天，我们若要结果子，就需要按照基督与召会的正路作。我们需要基督作我们的丈夫，也需要召会作我们的家族。我们需要按照我们丈夫的生命，在身体里结果子。

×弟兄：表面上，五个女儿是为自己寻求一些东西。实际上，她们是顾到神的权益。以色列人在早期的历史里，是为自己求东西，不是为著神的权益。例如，他们要肉，神就用不是很积极的方法，给他们鹌鹑。但五个女儿的请求乃是按照主的愿望。神的愿望是得著果子，祂想要有扩增。神想要有神圣的延续。我从经历能见证，即使我们是软弱的女子，但我们的请求若是按照主的心，祂必会成就。　

主有时答应我们的请求，是我们从未经历过的。我们渴望神的恩典，这可能使祂作一些从未作过的事。这真是奇妙！

我们不该有天然、出于肉体的请求。我们若要承受美地，并对基督有更深、更丰富的享受，我们的请求必须是按照基督与召会。我们若要有扩增，就必须按照基督的生命并基督的路得著扩增，也必须在身体里得著扩增。我们若按照基督与召会，为著产业和扩增有所请求，主必为著祂的权益作一些事。

×弟兄：为著生命的源头、生命的管道和后裔，感谢主。我欣赏主不愿让我们家族的历史中断的这个事实。民数记这段话指明，对基督的享受与得著后裔有关。五个女儿想要承受美地，她们想要得著后裔。她们为此迫切。今天我们该寻求得著基督，也要得著后裔。没有基督，我们就无法有后裔。在召会历史中，有些信徒迫切要得著基督，但他们没有迫切要得著后裔。至终，他们的历史就中断了。藉著主的怜悯，我们的历史是延续的，因为我们迫切要得著基督，也迫切要得著后裔。

弟兄：就著带进基督来说，民数记二十七章一至十一节的律例是很重要的。波阿斯和路得的婚姻就是基于这律例。马太一章五节的注解说，波阿斯赎回他亲属的产业，并娶了那人的寡妇，（路四1~17，）就成了基督一位显著的先祖，是基督一位伟大的同伙。

我们看见在约瑟和耶稣的母亲马利亚的事例中，这律例更是重要。马太一章十六节说，『雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫，』但路加三章二十三节说约瑟是希里的儿子。马太一章十六节的注解说，在路加的记载是『按律法。』就如注解所说，这意思就是『约瑟实际上不是希里的儿子，乃是按律法算为他的儿子。约瑟是马利亚的父亲希里的女婿。这事例也许是照著民数记二十七章一至八节，三十六章一至十二节神所定规的：父母若只有女儿为后裔，产业应归女儿；但女儿只能嫁给同支派的男子，使产业留在原支派内。连旧约这样的定规，也与基督的家谱有关，显示全本圣经的记载都是关于基督的。』五个女儿的请求不是为著自己；她们所求的乃是为著神的经纶，为著带进基督。

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第三十九篇　争战（八）

读经：民数记二十七章十二至二十三节。

在本篇信息中，我们要来看摩西的死与他的继承人。

在民数记二十七章十二至二十三节，当时摩西已经一百二十岁了。以色列人知道摩西很老，随时会死去，他们一定为神的子民，并神在祂子民中间的行动担心。他们也许彼此说，『摩西过去以后会发生甚麽事？谁要作他的继承人？』

事实上，以色列人无须为此忧虑。他们可以放心，享受主的同在，有把握祂知道一切，祂会顾到这情形。这也该是我们今天在召会生活中的态度。你为召会担心麽？你以为这样的担心是神所称义的麽？我们为著召会的关切和担心，可能不是神所称义的。祂可能不称义我们的担心，反会说，『放心罢。不用为著风波担心，我知道这情形。』

耶和华叫摩西上到亚巴琳山，观看神所赐给以色列人的地。（民二七12。）摩西只能观看那地，却不得进入。

耶和华对摩西说，『看了以后，你也必收归你的本民那里，像你哥哥亚伦一样。』（民二七13，二十24~29。）这节不是说摩西要死，乃是说他要收归他本民那里。这种收归乃像收割。摩西『成熟』了，很快就要被『收割。』这收归，这收割，将是摩西生命的结束。

摩西不能进入美地，因为在寻的旷野，他违背了神的话，没有在涌水之地在以色列人眼前尊神为圣。（民二七14，二十10~13。）摩西行事与神的性情和神的经纶相反；这严重的失败使他失去进入迦南地的权利。不过，摩西因这失败无法进入美地，这事实不是说他不在千年国里。马太十六章二十八节至十七章四节指明，摩西必然在国度里。

摩西的结局荣耀麽？因著他的错误，他的结局似乎并不荣耀。那里肯定没有庆祝。由于他的失败，他的结局并不荣耀，但他的职事当然是荣耀的。　

摩西对耶和华说，『愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，并且引领他们出入；免得耶和华的会众如同没有牧人的群羊。』（民二七16~17。）摩西所关切的不是他自己以及他失去进入美地的权利。他不是那麽为著自己并自己光景的那种人。虽然他很老迈，他关切到神的子民，看见他们需要牧人。

耶和华叫摩西将嫩的儿子约书亚领来，他是里面有圣灵的人，摩西要按手在他头上，使他站在大祭司以利亚撒和全会众面前，在他们眼前嘱咐他作继承人。（民二七18~19。）

『你要将你的威荣给他几分，使以色列全会众都听从他。』（民二七20。）这里的威荣表徵尊贵与荣耀。

『他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的话出入。』（民二七21。）出埃及二十八章三十节说到将乌陵和土明，放在大祭司所穿决断的胸牌上。胸牌包括十二块宝石，每块石头上写了十二支派其中一个支派的名字。巴朗（David Baron）所著『古代经书与现代犹太人』（Ancient Scriptures and the Modern Jew）一书中，附有一篇论到乌陵与土明的文章。按照这篇文章，胸牌上的十二个名字包含了希伯来二十二个字母中的十八个。剩下四个字母放在一块称为土明的石头上。土明原文意：使之完全或完整之物。因此，在胸牌连同称为土明这附加的石头上，能看到全部希伯来二十二个字母。这些字母就能用来写出字辞与句子。

并且按照这篇文章，乌陵是插进胸牌里面，放在十二块石头下面的光照之物。乌陵原文意：光或光照之物。这篇文章接著说，乌陵有十二个光照之物，是用来照亮胸牌上每一块石头的。乌陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成为决断的胸牌。

当神将祂的子民带到旷野，祂是藉著摩西对他们说话。神是面对面的与摩西说话。但摩西的继承者约书亚要从神得著引导，却不是藉著祂直接的说话，像祂对摩西说话那样，乃是藉著祭司以利亚撒所穿胸牌上的乌陵与土明。甚麽时候约书亚需要关于百姓行动的引导，他必须到大祭司那里，大祭司就藉著乌陵和土明从神得著引导。

虽然约书亚成了领头者，但他没有权利直接得著神圣的指引。神的指引乃是由大祭司得著，然后传给约书亚，由他负责执行。大祭司有权利得著神圣的指引，但没有权利或权柄执行这些指引。执行神圣指引的权柄是给领头者约书亚。这样，百姓就照著祭司所给并约书亚所执行的指引出入。

神在祂子民中间的行政不是专制或民主，乃是神治。这神圣的行政，这神治的实行，乃是藉得著神指引的大祭司，与执行这些指引的领头者合作而成。

当摩西在旷野带领百姓时，神圣的行政并不倚赖大祭司和领头者这两个人的合作，而是倚靠一个人－摩西。摩西是领头者，也尽祭司的功用。（亚伦的帮助不大。）然而，摩西之后，神圣的行政就要倚靠大祭司和领头者这两个人。旧约的各代都是这种情形，惟一的例外是大卫的时候，他是领头者同时也是祭司，身穿以弗得（穿在祭司袍上的背心）。当以色列人从被掳归回的时候，约书亚是大祭司，而王家的一个后裔所罗巴伯乃是领头者。二人配搭一起，执行神治，就是神圣的行政。

摩西照耶和华所吩咐的行。『他将约书亚领来，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，按手在他头上，嘱咐他，是照耶和华藉摩西所说的。』（民二七22~23。）

×弟兄：当耶和华告诉摩西，他可以上山观看那地却不能进入其中时，摩西的态度令我印象深刻。摩西看了那地以后，就要收归他先祖那里。神这样坦白的对摩西说到他的结局，但摩西并不关心他的结局。他所关切的乃是神的子民。为著这样一个关切，讚美主！

×弟兄：摩西活了一百二十年，其中几乎有四十年活在耶和华面前，跟从祂的指引；之后，他要收归他的先祖那里，而需要一个继承者。这包括代表权柄的问题。在以色列人早期的飘流中，曾经有人背叛神的代表权柄，特别是可拉、大坍和亚比兰的事例。但在二十七章，经过了这麽多试炼、对付和炼淨以后，这从摩西到约书亚的权力转换就没有人反对了。对于约书亚成为摩西的继承者，以色列人并没有背叛，也没有展示任何野心。

我也很被摩西末了一次的请求摸著。在事奉耶和华这麽多年以后，摩西对祂说，『愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，并且引领他们出入；免得耶和华的会众如同没有牧人的羊。』摩西的请求乃是要神按照祂的心意拣选一个人，一个代表祂圣别性情和祂经纶的人。

×弟兄：我对民数记二十七章所启示摩西的构成，有深刻的印象。他不关心自己，他所关切的乃是以色列人的往前。在他的生命就要结束时，他祝福约书亚并按手在他身上，将他所有的一些东西分赐给约书亚。按手乃是联合并分赐。就属灵一面说，我们在这里所有的，乃是美妙的谱系。在主的恢复里，我们需要为著谱系的事有负担，为著谁承继我们有负担。我们需要按手在往前的人头上，将我们从主所领受的分赐到他们里面。我能见证我在主恢复的这些年间，许多弟兄为著主恢复的缘故，忠信的按手在我头上，将他们的所是和他们在主里的所有分赐给我。愿我们为著主的恢复有这样的负担，为此摆上我们的全人！

×弟兄：为著我们在这章所看见神行政的图画，讚美主！神将指引给祭司以利亚撒，而这些指引要由领头者约书亚来执行。这不是专制或民主－这是神治，神的行政。今天在召会中，我们也有神治。我们相信了主耶稣，得著了神的生命，进入了神的国，我们乃是受神管治的。为著召会生活中的神治，阿利路亚！

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第四十篇　争战（九）

读经：民数记二十八章一至三十一节。

民数记二十八章一节至三十章十六节说到关于供物（民二八１~二九40）和许愿（民三十1~16）的律例。在本篇信息中，我们要来看关于供物的律例。

耶和华对摩西说，『你要吩咐以色列人，说，献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的食物，你们要按日期献给我。（民二八2。）在这节神说到祂的食物。似乎祂在求祂的子民不要忘记祂的食物。祂要他们记得给祂东西喫。这里神似乎是对祂的子民说，『我为你作了许多，我豫备了粮和水。现在我要你们顾到我的食物。我的食物就是你们献给我的供物。这些供物是使我怡爽的香气。』神要摩西在收归他先祖那里以前，嘱咐百姓顾到神的食物，按时向祂献上食物。你听过神要喫东西麽？我们喫自己的食物时，需要记得神也想要有食物，我们需要豫备一些东西给祂喫。

希伯来十章五至九节指明，基督是旧约供物的实际和顶替。八节和九节说，『祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你所不愿要的，也是你不喜悦的。（这些都是按著律法献的。）后来又说，看哪，我来了，是要实行你的旨意。可见祂除去那先有的，为要立定那后来的。』这里神的旨意是除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约的基督为祭物。新约的供物就是基督自己。今天神的愿望和喜悦不在祭牲身上；神的愿望和喜悦完全在一个人身上，这个人就是基督。

在我们进一步来看民数记二十八章神的食物时，让我们想想二十五至二十八章的顺序。在二十五章，以色列人有一次极大的失败，堕入淫乱里，败坏了他们的人性；也堕入拜偶像，侮辱了神的身位。由于这次失败，二万四千人以色列死于疫病。我们若在那里，可能会想，神在祂子民身上作工了这麽久，又为他们作了这麽多，现在由于这可怜的光景，神和他们之间的关係就要断绝了。

然而，神没有和以色列人断绝关係。这由二十六章里的重新数点得著证明。神仍有祂的数目，在二十六章被数点的总数，和在一章的总数几乎一样。（民二六51，一46。）头一次数点的时候，还没有任何扰乱或因著神的惩罚而人数减少。重新数点是在许多扰乱和藉审判而人数减少以后。然而，虽然有这一切试炼、风波、试诱、失败和人数的减少，神为自己所得的数目，几乎和祂开头时所得的一样。不管仇敌作了甚麽，不管百姓有多少失败，神藉著祂主宰的恩典和行动，仍然得著超过六十万的数目。

在二十六章的重新数点以后，二十七章一至十一节就有判断女子承受土地的律例。西罗非哈的五个女儿去摩西那里请求，因著没有男子承受产业，她们获准得著她们父亲的产业。她们的请求（实际上与更多得著基督有关）被接纳了，因为她们有高超、纯洁的动机－重看神所给的产业（恩典）。

民数记二十七章十二至二十三节说到摩西的死与他的继承人。摩西一百二十岁了，耶和华告诉他，他收归本民的时候到了。他的去引起有关领导的问题。谁要作他的继承人？当神告诉他，现在他要收归他本民那里时，摩西说，『愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，并且引领他们出入；免得耶和华的会众如同没有牧人的群羊。』（民二七16~17。）这指明摩西不看自己失去领导地位，他的心不放在自己的光景上，乃放在神的子民身上。摩西似乎对耶和华说，『我被收归本民那里，乃是对的、公平的。但耶和华阿，谁来照顾你的子民？百姓若没有人引领他们出入，他们就像没有牧人的群羊。』耶和华回应摩西的话，吩咐他将约书亚领来，使约书亚站在祭司和全会众面前，按手在他头上，好将自己的威荣给他几分，然后嘱咐他作领头的。（民二18~23。）这样，神就兴起了新的领头人。

在二十七章末了，我们看见一幅美妙的图画，有新的百姓，新的军队和新的领头人。新的百姓被重新数点过，新的军队重新组成并得著加强，新的领头人被指派事奉，不是单凭自己，乃是同著祭司以利亚撒，以利亚撒要藉乌陵和土明得著神圣的指引。这就是说，百姓中间有了新的神治。因此，在这章末了，我们看见新的子民，新的军队和新的神治。

在二十五至二十七章所记载这一切事以后，我们在二十八章看见神的食物这要紧的事。在这章的开头，神进来了，祂似乎对百姓说，『你们所需要的一切都有了麽？你们满足并快乐麽？我和我的满足怎样呢？你们要顾到我的食物。我多年来照顾你们。我为你们豫备了一切，又新又完全；现在你们豫备好了，要去得我应许你们祖宗的地。我要求你们不忘记我。记得我是飢饿的，我需要食物。』

神是飢饿的，祂想要喫东西。虽然祂是全能的，但祂无法给自己东西喫。祂的食物必须来自祂的子民。这是为何祂说，『献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的食物，你们要…献给我。』（民二八2）

神的食物要『按日期』（民二八2下）献给祂。我们将看见，每日，每週，每月并每年，神都需要喫。祂想要每日，每週，每月并每年都有所享受。神每年的食物与每年的节期有关。

民数记二十八章三至八节说到每日常献的燔祭。这每日的供物包括两隻没有残疾一岁的公绵羊羔。（民二八3。）早晨要献一隻公绵羊羔，连同调油的细麵伊法的十分之一作素祭，并用酒一欣的四分之一作同献的奠祭（民二八4~7。）黄昏的时候，要献上另一隻公绵羊羔，按早晨的素祭和同献的奠祭献上。（民二八8。）奠祭乃是要在圣处浇给耶和华。（关于供物的细节，可参看利未记生命读经。）这是神每日的食物，包括肉、饼（素祭）和饮料。

除了每日常献的燔祭，还有每安息日的燔祭。（民二八9~10。）这祭乃是两隻没有残疾一岁的公绵羊羔，并用细麵伊法的十分之二为素祭，同著奠祭献上。

每月朔也有燔祭。（民二八11~15。）在神的创造里，祂命定了一年有十二个月。在每个月的开头，神想要喫一些特别的东西，祂的子民需要为祂豫备这食物。首先，这燔祭包括两隻公牛犊，每隻要用细麵伊法的十分之三作素祭，并用酒半欣作同献的奠祭。其次，百姓也要献一隻公绵羊，要用细麵伊法的十分之二作素祭，并用酒一欣的三分之一，　作同献的奠祭。除此以外，这每月的燔祭包括七隻一岁没有残疾的公绵羊羔，每隻要用细麵伊法的十分之一作素祭，并用酒一欣的四分之一作同献的奠祭。不仅如此，与每日和每週献的燔祭相反的，每月的燔祭必须包括一隻公山羊作赎罪祭。神当然与罪无关。然而，事奉的人乃是有罪的，需要救赎纔有资格事奉神。我们若藉著将神的食物献给祂来事奉祂，就需要献上赎罪祭。

民数记二十八、二十九章的供物有两条线－平常为人生活的线，和每年节期的线。平常生活的供物乃是每日，每週并每月的，但为著节期的供物乃是每年的。

关于每年的节期，我们需要看见这些节期与我们属灵的经历相符。我们属灵的生命开始于逾越节，终结于五旬节（七七节）。在五旬节我们有终极完成的灵作我们的享受，也作神的食物。这些节的顺序非常奇妙，满有意义。

二十八章十六至二十五节说到逾越节以后的燔祭。逾越节只有一天，就是正月十四日。这个月的十五日是为期七天之无酵节的开始。在这节的第一日和第七日都有圣会，在这两日，甚麽劳碌的工都不可作；没有工作，只有安息和享受。一连七日，每日的供物都和月朔所献的一样。

民数记二十八章二十六至三十一节说到七七节的燔祭。这燔祭是在庄稼初熟的日子，就是在七七节的第五十日（民二八26，），将新素祭献给耶和华的时候献的。（利二三10~11，15~16。）当日要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。为著七七节的供物和月朔所献的一样。

神需要每日、每週、每月并每年的食物。除了享受平常的食物，神还要在每年的节期时享受食物。我们已经指出，这些节期与我们属灵的经历相符。逾越节豫表基督，祂是我们的逾越节；（林前五7；）五旬节豫表经过过程的三一神成了那完成、赐生命、分赐的灵。这样一位灵乃是三一神的丰满，也是我们对基督之享受的终极完成。

民数记二十八章里的一切供物，一切神的食物，都指向基督。这指明基督不仅是我们的食物，也是神的食物。神和我们都享受同样的食物－基督。民数记二十八章的中心乃是基督。基督是这一章的内在实质。

基督也是使我们能与神有交通的平安。最好的交通包括了喫。我们若要享受与神最好的交通，就需要用基督作祂的食物来事奉祂。然后我们与神有交通时，我们与神就藉著喫喝基督而彼此享受基督。

虽然基督是神的食物，但祂不是直接的作神的食物。反之，基督是由我们事奉给神作神食物的。

然而，神的食物至终也成了我们的食物。我们若仔细读利未记，就看见燔祭乃是完全并绝对为著满足神而焚烧的。燔祭没有一分是献祭的人可以喫的。然而，燔祭是与素祭同献的，素祭有一大部分是给献祭者。这指明当我们事奉神，将基督献给祂作祂的食物时，祂是顾到我们的。神好像说，『你们用我的食物事奉我，现在我愿意与你们分享这食物的一分。』就这样，我们与神一同享受基督。我们在坐席，神也在坐席。祂与我们一同坐席。神与我们，彼此互相的，一同享受包罗万有的基督。

燔祭豫表基督是人，是完全为著神并满足神的一位。素祭豫表基督在祂完全、柔细、平衡的人性里。奠祭豫表基督为神倾倒祂自己。当基督在十字架上受死时，祂将自己倾倒，成了给神的奠祭。赎罪祭豫表基督作我们的赎罪祭，将我们救赎回来归给神，并解决我们罪性、罪行和失败的难处。我们有基督作这一切供物，现在就能与神一同享受基督。首先，我们享受基督作神所赐给我们的一位。我们经历了基督，就将祂献给神作神的食物，然后神就与我们分享一分我们所献给祂的基督。　

这里，我要进一步说到每年七个节期的头四个，从逾越节到七七节，就是五旬节。逾越节表徵我们基督徒生命的开始。基督成了神的羔羊，除去我们的罪性与罪行，使神能在祂的公义里，越过我们。结果，我们就得救、被称义、得重生。这是我们基督徒生命的开始。

我们在得救以后，立刻就要守无酵节。无酵就是没有罪。无酵节指明我们得救、重生以后，该过一种无罪的生活。

在林前五章七节下半和八节，保罗说到逾越节和无酵节。『我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。』在这逾越节里，基督不仅是羔羊，更是整个逾越节。祂作我们的逾越节，在十字架上牺牲自己，救赎我们并使我们与神和好。无酵饼持续七天，乃是完整的一段时期，表徵我们基督徒一生的整段时期，从得救那日到被提那日。这是一个长的节期，我们守这节，不可用旧酵，就是我们老旧天性里的罪，乃要用无酵饼，就是我们新性情里的基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，完全单纯，没有搀杂，满了实际。

基督徒的生活结果产生召会生活。这结果包括一些事，特别包括了基督的复活。逾越节和无酵节以后，就是初熟节。初熟节的那日就是基督复活，成为献给神之初熟果子的那日。按照新约，藉著基督的复活，我们这些在基督里的信徒，就产生成为活的肢体，以构成基督的身体。召会的肢体已经藉著，同著并在基督的复活里产生了。

虽然召会的产生开始于基督的复活，但召会的形成乃是直到主复活五十天后的五旬节纔发生。在五旬节那天，圣灵作为经过过程并分赐之三一神那包罗万有的灵，为著召会的形成浇灌下来。那灵乃是复活之基督的实化，就是另一形状里的基督；因为在复活里，基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）在五旬节那天，那灵，实际上就是基督自己，浇灌在基督的肢体上；这些肢体乃是藉祂的复活所产生的。这样，召会就形成了。

召会的形成分为两部分－犹太的部分和外邦的部分。五旬节那天献给神，由两个加酵烤成的饼所组成的新素祭，（利二三16~17，）豫表了召会这两部分，就是由耶路撒冷的圣徒（徒二）和哥尼流家里的圣徒（徒十）所代表的。这两个加酵烤成的饼，指明形成召会两部分的人仍然有罪。（例如行传五章里亚拿尼亚和撒非喇的事例，以及行传六章里关于食物的怨言。）虽然如此，这两个饼形成了新素祭，这祭表徵召会是基督的扩大。

现在我们简要的来看这四个节期的意义。逾越节是应验在基督受死那一天。（太二六2，17~19，26~28。）在逾越节那天，我们得救了，得称义并重生了。接著的无酵节就是要我们过无罪的生活。这就是说，无酵节是应验于召会时代。初熟节是应验于基督复活那天。（林前十五20。）五旬节是应验于基督复活五十天之后，圣灵浇灌下来的那天。（1~4，参徒一3。）初熟节那天在基督的复活里，为著召会的形成，基督的肢体产生了。然后在五旬节那天，复活并升天的基督，在终极完成、包罗万有、赐生命之灵的形状里，将自己浇灌在祂的肢体身上。这是逾越节到五旬节的意义。

在这些节期中，每一个节期都有食物给神。我们得救时，就在基督里成了神的食物。当我们在生命里长大时，我们就生产更多的食物使神满足。在基督一生的每一步里，都有给神满足的东西，因为我们乃是祂满足的因素。至终在五旬节那天就有两个饼，表徵召会的两个部分，使神满足。

×弟兄：为著民数记二十五至二十八章里的神圣顺序，感谢主！在二十五章，以色列人有极大的失败：他们堕入淫乱和拜偶像里。但以色列并未完结。那里有一次炼淨，然后在二十六章有重新数点。接著在二十七章，西罗非哈的女儿强烈的渴望要得著产业，得著基督；神同意她们的请求。到二十七章，我们看见摩西快要收归他本民那里，那时他并不失望，反而非常关心以色列人。然后在二十八章，神叫摩西嘱咐百姓按日期献食物给祂。所有作神食物的供物都豫表基督。今天，我们该每天，每週，每月并每年，向神献上基督。我们向神所献上的基督，乃是那活在我们里面，包罗万有的灵。

在新路上，我们都有机会向神献上基督。这与已往常常只有一个人能在聚会中献上基督的情形，有何等不同！我们都是新约祭司体係里的祭司，我们该每天向神献上基督。我们该每天都有复兴。早上我们可以个人向神献上基督。在聚会中我们可以团体的将基督呈献给神。在新路上，我们都该向神献上基督。我们若这样作，神就得著餧养并满足。

×弟兄：不只我们是飢饿的，我们的神也是飢饿的。我们需要食物，神也需要食物。神将基督赐给我们，就为我们豫备了食物。现在我们需要享受基督，并且藉著享受，将祂回献给神作祂的食物。今天，新路的实行乃是给我们作这件事。在每日的复兴里，我们可以享受基督作我们的食物。然后在聚会中，就是按著日期，我们要向神献上基督作祂的食物。我们既是新约的祭司，就需要被这异象所支配。

×姊妹：每年的头四个节期，乃是逾越节，无酵节，初熟节，以及七七节或五旬节。讚美主，这四个节期有一个结果，这结果就是召会！召会是基督的扩大和扩展。初熟节那天向神献上的禾捆，不仅表徵基督，也表徵众圣徒。我们都包括在基督的复活里，因为我们是与基督一同复活。藉著祂的复活，神圣的生命分赐到我们里面；藉这神圣生命的分赐，召会就产生了。但那里还有所缺的。召会已经产生了，但尚未形成。召会的形成发生在五旬节，就是当经过过程、终极完成、包罗万有、赐生命的灵浇灌在我们身上的时候。藉著这样一位灵浇灌下来，召会就形成了。今天，我们是召会，就是基督的扩大和扩展，这乃是头四个节期的结果。

×弟兄：在头四个节期里，我们看见基督是献给神，使神满足的食物。在逾越节我们得著基督。在无酵节我们经历基督作我们无酵的生命。这是关于我们的食物。但神也有祂的食物。在无酵节时，每一天都要向神献上燔祭作祂的食物。然而，不可能只有两个节期，因为神若没有得著召会，就不会满足。在初熟节有召会的产生，在五旬节有召会的形成。要使神得著满足，我们需要藉著经过过程之三一神自己作终极完成、包罗万有、赐生命的灵浇灌下来，而形成召会。藉著那灵浇灌下来而形成召会，这对神的确是个节期。在这些节期里，神得著了食物，也得著了满足。

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第四十一篇　争战（十）

读经：民数记二十九章一至四十节。

在本篇信息中，我们要进一步来看民数记二十八、二十九章里关于供物的律例。

上半年的头四个节期已经应验了，但下半年的末了三个节期要在将来纔得应验。头四个节期是藉著基督的死、复活和升天得著了应验。末了三个节期是与主第二次的回来有关，要在主回来时得著应验。

民数记二十九章一至六节说到吹号日的燔祭。这日是七月初一日，是下半年的开始。当日要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。不需要人的劳苦，因为一切都是神自己所作。除了两隻公牛赎改为一隻以外，供物与月朔所献的一样。

遮罪日也要献上燔祭。（民二九7~11。）基督在十字架上完成了遮罪。遮罪就是平息。遮罪不是平息神，乃是平息我们与神之间的光景。我们不该以为神向我们发怒，而需要平息。不，神爱世人；需要遮罪乃是因为我们堕落的光景，不是因为神发怒。我们的光景满了难处，满了罪行，需要遮罪。基督藉著祂在十字架上的死，就对付了我们的罪，祂这样作，也平息了我们与神的关係，使我们得蒙救赎，得著赦免并称义。我们悔改、相信基督、并接受祂作我们的救主时，就经历了这节日。

遮罪节有双重的应用。就属灵一面说，这节日已经应用在我们身上；就字面说，要在将来应用在犹太人身上。主耶稣从空中降到地上以后，犹太人就悔改、哀哭、转向神，接受基督作他们的救主。这是遮罪节字面的应验。

遮罪节是在七月十日，要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。在这日，人要刻苦自己，就是说，要悔改、哀哭并为自己的罪难过。除了两隻公牛犊改为一隻以外，供物和月朔所献的一样。

民数记二十九章十二至三十八节说到住棚节的燔祭。这个节从七月十五日开始，一连七日。第一日要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。豫表基督不同方面的供物，包括两隻公绵羊，十四隻一岁没有残疾的公绵羊羔，以及第一日的十三隻公牛犊（随后六日每日减少一隻），还有同献的素祭和奠祭，作为燔祭；此外又献一隻公山羊作赎罪祭。在表徵复活的第八日，要有严肃会。除了两隻公牛犊改为一隻公牛以外，供物和月朔所献的一样。　

吹号节、遮罪节和住棚节都是在七月很短的时期之内发生。这些节期几乎是同时应验的。吹号节要应验于基督回来时，（太二四31，）那时神要呼召犹太人从分散中回到他们祖宗之地。遮罪节要应验于以色列被召聚回到他们祖宗之地，他们归回神的那天。（罗十一26~27亚十二10~14。）犹太人要藉著祷告、禁食并悔改，刻苦自己。然后神要赦免他们，遮罪节就要应用在他们身上。最后，住棚节将在要来的千年国里得著应验一千年，作为神旧创造里一切时代的总结。这节的应验将是时代的、满了喜乐的祝福，给神的赎民在神旧造一段完满的时期里，与神一同享受。

这些每日、每安息日、每月朔并每年的节期所献的祭，都是在所许的愿并甘心祭以外，作为百姓的燔祭、素祭、奠祭和平安祭。（民二九39~40。）百姓献上某些供物，是要履行他们的责任。这些供物乃是履行他们所许的愿。他们也可呈献他们甘心祭的供物。然而，二十八、二十九章所描绘的一切供物，是在他们所许的愿并甘心祭之外。

我们需要看见，按照这几节，神的食物与三件事有关。首先，神的食物与祂百姓每日、每週、每月并每年的生活有关。第二，神的食物与信徒属灵的生命有关，从逾越节到五旬节，包括无酵节和初熟节。这四个节期中的每一个都包括著生命。这就是说，在基督徒的生活中有特别的食物给神。第三，神的食物与祂的子民以色列有关。基督要回来吹号召聚以色列人回到他们的祖宗之地。然后他们就有遮罪日。在那日，他们要刻苦自己并悔改。基督要作他们的平息。这平息要引到住棚节。在这住棚节的时候，以色列要与神和好，并进入神的享受里。住棚节不仅是最后的节期，也是神在旧造里工作的总结。

在神的旧造中，有四个时代：法前时代，从亚当到摩西；律法时代，从摩西到基督第一次来临；恩典时代，从基督第一次来到祂第二次来；以及千年国时代。这四个时代是神在旧造里为著新造之工作的重要步骤。在这四个时代中，神都用旧造作材料，以产生新造。神新造的终极完成将是新耶路撒冷。那些在恩典时代是得胜者的信徒，要在千年国时享受新耶路撒冷。至终，在千年国以后神一切的子民都得著成全，并终极完成为新耶路撒冷。

在现今的时代，就是恩典的时代中，我们享受基督作我们的逾越节、无酵饼和在复活里献给神的初熟果子。至终，我们向神献上基督作我们的五旬节，就是神为著祂新造之工作的终极完成。信徒经历了基督作一切节期（从逾越节到五旬节）的实际，就向神献上食物；这食物与旧造完全无关，乃是完全在新造里。至终，在这恩典的时代，召会要完成神在祂新造里的旨意。召会要成熟并被提，在基督那喜乐的婚礼中与祂是一。然后召会要与基督降到地上，那时祂要吹号召聚以色列人回到他们的祖宗之地。然后基督要作他们的平息，住棚节就开始了。

在这里，我要问一个问题：神的食物是甚麽？在我们日常的生活中，在我们基督徒的生活中，在以色列的生活中，神的食物是甚麽？当然，我们都会说，神的食物是基督。但这引起另一个问题：基督如何是神的食物？基督是神的食物，乃在于祂完成神永远的经纶。神渴望祂的经纶是藉著基督，同著基督并在基督里而得以完成。这是基督成为神食物的路。

我们越享受并经历基督，就越完成神的经纶；我们越有分于神经纶的完成，就越能向神献上基督作食物。我们在基督的复活里与基督一同复活，以及我们的得救，都是神经纶之完成的一部分。我们尽新约祭司的职任去访人传福音，帮助他们相信主耶稣并给他们施浸，也是神经纶之完成的一部分。同样的，我们得救以后在基督里过无罪的生活，也是同著基督、藉著基督并在基督里作神经纶之完成的一部分。在这一切事上，基督都是神的食物。

召会和以色列乃是神经纶之完成的大部分。当召会在五旬节那天形成，许多人被浸成一个身体时，神享受了一个大的节期。以色列在主回来时被召聚、悔改并得著平息，又进一步完成神的经纶。基督要再次为神的子民所享受，也为神自己所享受。在这些与以色列有关的事上，基督要作神的食物。不仅如此，在千年国以及永世的新耶路撒冷里，基督还是神的食物。

民数记二十八、二十九章里有三段－与日常生活有关的一段，与基督徒有关的一段，以及与以色列之将来有关的一段。每一段都是为著神永远经纶的完成；在这经纶里，基督乃是中心与普及。因为基督是为著神经纶之完成的一切，所以祂是神的食物，神的满足。基督要作神的满足，直到永世，我们要享受那满足神的基督，直到永世。为著那作神食物，也作我们食物的基督，阿利路亚！

×弟兄：在我们基督徒一生的每一步中，都有食物使神满足。我们可能以为，我们接受基督作逾越节时，只是为著自己作一些事；但这里却有使神满足的东西。并且，当我们开始进入无酵节，成为无酵的人，过无罪的生活时，在这节里也有给神的东西。每一次我们传福音，帮助人接受基督作逾越节的羊羔，那时也都有东西为著那人、为著我们并为著神。我能见证，我进到召会里时，乃是我基督徒生命中第一次得著满足之时。现在我看见主在召会生活中也得著满足。在我们基督徒的生活，以及召会生活中，都有基督作食物使神满足。

×弟兄：我为论到平息的这段清楚的话，感谢主。平息不是平息一位发怒的神，乃是平息使我们与那位想得著基督作食物、满了爱的神之间的光景。明白这点会帮助我们来到神面前，也帮助我们传福音。我们不是想要把罪人带到一位发怒的神面前－我们是要把食物带给一位飢饿的神！现在我看见我基督徒生活的目标，乃是要作召会这给神食物之团体人的一部分。为著平息，讚美主！平息乃是对付那使神得不到食物的光景。因为我们的光景得著了平息，我们就能以基督给神作食物。

×弟兄：节期启示我们的神乃是有定旨的神，并且祂在不同的时代作工。在召会时代，我们是在庆祝无酵节。在这时代的末了，号角要吹响，召聚以色列人回到他们的祖宗之地。日子将到，他们要过遮罪节，并在属灵一面回转向神，悔改并承认耶稣是主和基督。然后住棚节就在千年国时得著应验。我们由这一切，看见神是有定旨的神。祂计画要得著这些节期，这些节期就要时代的得著应验。当召会中或我们个人的生活中有麻烦时，我们需要转向这位有定旨的神。祂说过的，祂必成就。当祂在成就祂的定旨时，让我们都守节。讚美这位有定旨的神！

×弟兄：在主的恢复里作年轻人，这是何等权利！我特别摸著神的胃口这事。我们的神是一位喫喝的神，有极大的胃口要基督作祂的食物。祂想要在每天、每週、每月并每年的节期时得著食物。祂的胃口是惊人的。想想看祂在住棚节时所喫的。我们的神是飢饿的，正在等待祂的子民给祂食物。我们作新约的祭司，就需要忠信的以基督给神作食物。

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第四十二篇　争战（十一）

读经：民数记三十章一至十六节。

民数记二十八章一节至三十章十六节这一段论到律例，就是附加的律法。这些律例是关于两件事：供物（民二八1~二九40）与许愿。（民三十1~16。）

在关于供物作神食物的律例之后，接著有关于许愿的律例。向神献供物是我们的本份，我们的责任；向神许愿乃是我们自愿的。神要我们作的，比我们尽责履行祂的要求更多。祂想要我们作一件额外的事－向祂许愿。在民数记六章拿细耳人的愿，就是特别一种愿的例子。

在今天的召会生活中，我们也有这两件事，就是履行神的要求，以及向神许愿。倘若我们只是履行神的要求，我们就还没有达到最高的标准。我们需要向神许愿，很明确并特定的，自动向神许愿。

按照召会历史，所有为神使用来完成神新约职事的人，都是自动向神许愿的人。他们不仅履行神的要求，也自动向神许愿。达祕（J.N.Darby ）就是其中一个例子。他履行了神的要求，也许了一个愿：为了召会生活的需要，自愿守童身。

神使用我们到甚麽程度，在于我们的许愿。当然，许愿不限于婚姻的事。我们可以在许多不同的事上向神许愿。我们所许的愿越高，主越能使用我们。

我盼望在主的恢复中，有许多青年被摸著、受激励来向神许愿。主的恢复需要那些向神许愿的青年。一个自动许愿的年轻人可以说，『主，我藉著你的怜悯和恩典履行了你新约的要求，但我要作些额外的事。我要许愿绝对的为你而活。』我们都需要向主许某种愿。

人若向耶和华许愿或起誓，用誓言约束自己，就不可食言，（民三十1~2上，）必要按口中所出的一切话而行。（民三十2下。）这指明我们向神许了愿，就必须遵守。我们若食言，就要受亏损。

民数记三十章三至五节说到女子年幼还在父家的时候，向耶和华许了愿，用誓言约束自己。在这样的事例中，最后定准的，乃在她的父亲。这里的女子表徵信徒，父亲表徵父神。在神的眼中，所有的信徒都是女子。我们所许一切的愿，最后定准的，乃在父神。

在六至八节，我们看到已婚妇人所许的愿，是由丈夫定准的。这里的丈夫表徵主基督。我们这些信徒都有为父的神，与为主的基督。我们乃是在父家中，并有基督为丈夫的女子，我们对自己所许的愿没有权作最后的定准。最后定准的，乃在父神，或主基督。

寡妇或离婚妇人所许的愿，对她都要为定，她必须履行。（民三十9。）但她的愿或誓言若是在丈夫家立的，丈夫就是定准的人。（民三十10~15）这指明信徒既已联于父神并主基督，就失去了自己的人权。我们在父神并主基督面前，没有任何权利。

民数记三十章三至十五节启示，在权柄的事上，神是何等严格。年幼的女子住在父亲家中，就必须服从父亲。已婚妇人必须服从自己的丈夫。然而，寡妇或离婚妇人就随她自己。我不想作寡妇或离婚妇人。我宁愿有父亲－父神，和丈夫－主基督。有神作我们的父，有基督作我们的丈夫，那是多麽好。因为我有神作我的父，有基督作我的丈夫，我就能安心。相反的，世人行事为人像寡妇和离婚的妇人，他们没有神作他们的父，也没有基督作他们的主，他们凭自己站立，承担自己的责任。我们与世人不同。对父和主来说，我们都是女子。我们当将一切都带到我们的父和我们的丈夫那里，由祂最后来定准。

×弟兄：讚美主，这短短的一段竟这麽美妙的向我们开启了！主的谕言仍在我们中间。祂在启示里的说话，确实与祂的恢复同在。羞辱归给仇敌！荣耀归给主！

在本篇信息中，我们看见我们对主是否有用，在于我们向祂所许的愿。我们这些基督徒都要应付神基本的要求，但除了履行这些要求，我们也需要许愿，好为神所用。这些愿有许多种，也带著许多形式。

我分享自己的见证，愿意向年轻人特别的说到自己。我头一次许愿要事奉主，在我高中的时候。这个愿在我大学的时候重新许过；当我结婚的时候，我又重新许了一次。最后主印证了这愿，我就开始全时间事奉祂。

我们该在主面前严肃的，并经过熟思的来许愿。我们一旦许了愿，就不能食言，也不能收回。对所许的愿食言，使我们的基督生活受损害。虽然我们许愿应该相当谨慎，然而我们可以一无所惧。

年轻人许愿一生事奉主，是完全正确的。你若在主面前严肃的想过这事，你若渴慕事奉主，你若有还愿的灵，许愿全时间事奉主是不会错的。你一旦许了愿就不能收回。然而，这愿还需要印证。全时间训练有奇妙的供备，使你所许的愿得印证。我们并不期望所有来参加全时间训练的人，都会一生事奉主。但藉著参加这训练，你就给主绝佳的机会，来印证你所许的愿。

呼召年轻人来全时间，这事完全是出于主的。仇敌恨恶并想要破坏这事。但在这重新数点的时刻，我们要再次发出这呼召，不是兴奋的，乃是清明的。我鼓励年轻人不要怕许愿全时间事奉主。不要想你的过去，或别人在作甚麽，也不要想你是否能作到。至终，这事不在于那定意的，也不在于那奔跑的，乃在于那施怜悯的神。只有凭著主的怜悯和恩典，纔能叫人为祂所用。我们所需要的，乃是有一颗心，在我们基督徒生活的基本要求之外，往前向主许愿，特别是许愿事奉主。一面，许愿是审慎、严肃的事，不该作得轻率或不妥当。另一面，我们的愿需要得印证，这印证完全是在主那一面。

父神并主基督对我们所许之愿的印证，牵涉到神的权柄。权柄对神是重要的。讚美主，我们都在神的权柄之下！我们在这里不是寡妇或离婚妇人。我们在这里不是世人，我们乃是在神权柄之下的信徒。只有在神的权柄之下，我们的愿纔得以印证并完成。在我们这面，我们需要向神许愿，或更新我们过去所许的愿。然后，我们这些在神权柄之下的人，需要仰望父并仰望主来印证这愿。

×弟兄：最近我读到一本小册名为『奉献』。对我来说，向主许愿似乎比将自己奉献给主更高。基督己经流血，付出代价来得著我们。我们属于祂，祂对我们有合法的权利。这是我们奉献的根基。在奉献中，我们也为主的爱所困迫，要把自己奉献给祂。但向主许愿有些不同。在许愿的时候，我们需要主动发起。

我欣赏论到我们对主有用是在于我们许愿的这段话。主能用我们多少，在于我们的许愿。我们所许的愿越高，我们的用处会越大。我们青年人需要奉献自己给主，向祂许愿。我们需要将一生献给主，使我们全部的潜力都可以为祂所用。

×弟兄：我对于向神许愿的严重性，印象非当深刻。我们许愿的时候，不该轻易的许，或轻率的说话。许愿是严肃且庄重的事。在我们主动许愿之后，最后必须由父神或基督来定准。我们需要在神与基督的权柄之下。

我也对三十章的许愿与六章拿细耳人的愿之间的相互关联印象深刻。在论到拿细耳人之愿的信息中，我们看见拿细耳人必须胜过天然的感情、属地的娱乐、以及背叛，也必须避开死亡。这指明我们需要绝对为著神，并在祂的元首地位之下，以祂为我们的权柄。

×姊妹：民数记三十章三、四节说，『女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许了愿，用誓言约束自己，她父亲也听见她所许的愿和约束自己的誓言，却向她默默不言；她所许的愿，和约束自己的誓言，就都要为定。』我很高兴我们不必等到年老或成熟纔能向主许愿。不然，我们会害怕许愿。我们甚至在年幼的时候就能许愿，然后信靠我们的父来印证。当我只有十五岁的时候，我向神许了一个愿。主很特别的摸著了我，我就回应说，『我将我的一生献给你。』即使我在危机过后已忘了这个愿，父却默默不言，这愿也定准了。过了一段日子之后，祂要我兑现这愿。这完全是出于祂的作为。神是我的父，我何等感谢！

有一件事拦阻我们向主许愿，就是来自仇敌的惧怕。我们也许害怕自己不能履行，或害怕因著向主许愿，我们会有某种失败，或者会有甚麽不好。这惧怕是从仇敌来的，完全的爱能把这惧怕除去。我们爱主。祂已拣选我们、救赎我们、拯救我们、并呼召我们进入祂的恢复，绝对为祂而活。我们盼望主恢复中所有的年轻人都向主许愿，要一生为基督与召会而活。

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第四十三篇　争战（十二）

读经：民数记三十一章一至十二节。

在本篇信息中，我们要来看以色列人战胜米甸人。（民三一1~54。）

二十七至三十章说到重新数点、判断女子承受土地的律例、摩西的死与他的继承人、关于供物作神食物的律例、关于许愿的律例。在三十一章，我们看到以色列人需要战胜麻烦的米甸人。这仇敌必须被击败。否则，神的子民要进入美地的时候，米甸人在他们背后，会引起重大的麻烦。这仇敌必须被击败。所以，神吩咐摩西要毁灭米甸人。

米甸人表徵甚麽？在豫表中，米甸人表徵肉体情慾的污秽，这与魔鬼撒但及世界有关。有肉体就有情慾，有情慾就有污秽、玷污，这污秽与撒但及世界有关。

旧约给我们描绘了一幅米甸人的图画。米甸人是亚伯拉罕的后裔，从他第二位妻子基土拉所生；因此，在天然一面，他们在肉体上与以色列人相近。（创二五1~2。）米甸人是与摩押人联合的；摩押人是罗得在肉体的情慾中乱伦所生的后裔。（民二二3~4，7，创十九30~38。）不仅如此，米甸人也与以实玛利人合一；以实玛利人是亚伯拉罕凭肉体所生的后裔，他们把约瑟卖到埃及。（创三七27~28，36。）米甸人也与亚玛力人相联；亚玛力人是以扫的后裔。（士六3，33，创三六12。）最后，米甸人生出巴兰；巴兰使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗。（民二二7，三一16。）

我们要看见，当我们寻求主的权益时，仇敌就在我们的背后；这仇敌就是米甸人所表徵肉体情慾的污秽。这仇敌有许多邪恶的关係和联结。不仅如此，在这仇敌、这污秽里还隐藏了一个假申言者。这假申言者设法使我们陷入网罗，并阻挠我们完成神所要的。

在一、二节，耶和华吩咐要在米甸人身上报以色列人的仇。米甸人使以色列人陷入淫乱和拜偶像，得罪以色列人到极点，结果使以色列损失了两万多人。神没有忘记这事，祂吩咐摩西要在米甸人身上报以色列人的仇。米甸人要被击败并完全消灭。

在三至六节，我们看到摩西对付米甸人的战略。『摩西告诉百姓说，要从你们中间叫人拿起兵器，出去攻击米甸人，在他们身上施行耶和华的报仇。你们要从以色列众支派中，每支派打发一千人去打仗。』（民三一3~4。）于是从以色列千万人中，有一万二千人出去打仗（民三一5。）此外，摩西打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去打仗，『手里拿著圣所的器皿，和示警的号角。』（民三一6。）因著非尼哈以神的妒忌为心，在以色列人坠入淫乱和拜偶像的时候，作了十分蒙神悦纳的事，神就要摩西打发他带著圣所的器皿和号角出去。器皿是为了保护，警号是为了发出警戒。非尼哈必定有清明的心思和好的辨别力，看见保护神军队的方法，知道何时并何事要吹警号。

在与米甸人争战的事上，摩西的战略需要以色列人同心合意，没有不同的意见。在那重新数点的六十多万人中，必定有许多智慧人在其中，但从这里的记载，我们看不见任何意见。倘若我们在那里，也许不赞成摩西吩咐每个支派打发一千人去打仗。我们也许会建议，各支派的数目既有不同，较大的支派该提供较多的人，较小的支派该提供较少的人去打仗。我们可能认为摩西太老了，无法分辨情况，想出正确的战略。类似这样的建议实际上是掩饰意见的外衣。然而在民数记三十一章，没有人，连妇女也没有表达意见。百姓按照摩西的战略行动。这指明他们都同心合意。

我们今天在主的恢复中，也需要为著主的行动同心合意。在一九八四年，我研究了主恢复中的情况之后，就看见我们需要实行新路。为著这条新路，我们需要同心合意。关于这事，我有负担召开众长老的紧急聚会。一九八六年二月所召开的这些聚会中，我说到要为著主的行动同心合意。我对弟兄们说，我不期望人人走新路，但我盼望不要有人批评或反对这条路。批评和反对引起搅扰并导致分裂。我用基甸的军队为例，指出这支军队为以色列国打败了仇敌。我也说到，不跟随新路的召会仍然是召会，就像不在基甸军队中的以色列人仍然是以色列人一样。我盼望许多人能同我加入军队，为著主的权益争战，而其馀的圣徒不要批评或反对，乃要支持军队。然而，在同年八月于台北举行的训练开始后不久，有些弟兄行动过早，还没有等看到训练的结果，就开始批评、反对。这些弟兄们先是批评，后是反对。接著，他们攻击并设法破坏主的恢复。我们要从这件事学习，为著要在主的行动中同心合意，我们不该表达自己的意见，乃该回到神的话上。');

我相信以色列人胜过米甸人，是由于他们同心合意。那些在这次争战中出去打仗的，和那些没有出去的，都与摩西是一。无疑的，许多留在家里的，都为出去打仗的人祷告。至终，因著百姓同心合意，所得的战利品不仅分给去打仗的人，也分给留在家里的人。打仗的人同心合意，其馀的以色列人，包括妇人在内，也都同心合意。所有百姓，无论老少，都同心合意。因这缘故，他们赢得了胜利。

民数记三十一章七至十二节描述以色列人胜过了米甸人。他们杀了米甸人所有的男子（民三一7。）他们也杀了巴兰和米甸的五王。（民三一8。）不仅如此，以色列人还掳了米甸人的妇女、孩子，夺了他们所有的牲口，家畜、和财物。（民三一9。）他们也用火焚烧米甸人所有的城邑、和所有的营寨，（民三一10，）然后他们将一切所掳的、所夺的、所获的，都交给摩西、祭司以利亚撒、并以色列会众。（民三一11~12）这一切都由于以色列人中间的同心合意。

×弟兄：民数记三十章论到许愿的律例，民数记三十一章论到与米甸人的争战。在关于许愿的记载之后，紧接著就是关于争战的记载。这指明在许愿和与仇敌争战之间有关联。我们向主许了愿，祂就给我们看见，我们需要为著祂的权利争战。我要作个为主的权益争战的弟兄。我们在地上所能作的，没有比这更高的。我们需要为著同心合意，自动的交出自己，叫我们能击败神的仇敌。

×弟兄：米甸人是邪恶的。在圣经里，亚玛力人表徵肉体，摩押人和亚扪人表徵肉体的情慾，但米甸人表徵肉体情慾的污秽。在神的百姓被重新数点过，并接受了关于供物和许愿的律例之后，他们就准备好进入美地。但他们还必须对付米甸人，米甸人不是在他们前面，乃是在他们后面。米甸人得罪了神的百姓，神要以色列人在米甸人身上报仇。每当我们准备好要跟随主并事奉祂，我们就需要警醒防备米甸人，就是肉体情慾的污秽，牠会随时爬进来败坏我们。我们需要与神是一，与米甸人争战并消灭他们，为米甸人对神百姓所作的一切报仇。

×弟兄：我们要与神的仇敌争战，就要同心合意。这就是说，我们在神的军队中不该发表自己的意见，这会防碍军队同心合意的争战。我要学习如何对付自己的意见，叫我能和弟兄们同心合意的打败神的仇敌。

×弟兄：神的子民胜过米甸人，是因为他们同心合意的跟从摩西的战略。当百姓获知各支派要提供一千人去打仗，在记载中，他们并没有起争论、发怨言、出意见、或题建议。百姓都同心合意，这同心合意是他们得胜背后的有力因素。我们今天要胜过仇敌，也需要同心合意；这同心合意正回到我们中间。

摩西的战略也包括了非尼哈，他们以神的妒忌为妒忌，他们带著圣所的器皿和警号。警号是为著示警，圣所的器皿是为著保护。我们都要像非尼哈一样，为著主的权益，以神的妒忌为妒忌，并且使用圣神的武器。

圣所的器皿包括盛装乳香的杯和蜡剪。乳香表徵复活的馨香。我们与米甸人争战，需要基督复活的馨香。我们若凭天然的生命争战，我们里面会有一些东西同意米甸人。这样，我们就会同情他们，不去杀他们。然而在基督复活的生命里，有消灭米甸人的能力。蜡剪对付我们天然的生命，这生命防碍那灵之光的照耀。我们要与米甸人争战，我们里面天然的东西就必须被剪除，我们需要在复活里。然后我们凭著那灵，就能对付肉体情慾的污秽。

×姊妹：我深深的被同心合意这件事摸著。那些出去争战的和那些留在后方的，都同心合意。那些留在后方的，必定为在前线争战的人祷告。人人都参与了这埸对米甸人的战争。今天我们需要为那些为著神的权利战争的人祷告。那些争战的，特别是长老们和全时间的，需要所有的圣徒支持他们，站在他们背后，在灵里与他们是一。这会使我们有赢得胜利所必需的同心合意。我们需要同灵同魂，为著主今天的权益争战。

×弟兄：为著同心合意，讚美主！当主告诉摩西，这是在米甸人身上报以色列人之仇的时候，百姓都同心合意的执行摩西的战略。这里与米甸人的战争不是个人的战争，乃是团体的战争，需要百姓同心合意。我们都需要个别的与主同行，但我们也需要团体的与仇敌争战。近些年来，我们中间缺少同心合意，防碍了主在祂恢复中的往前。但如今已经恢复了同心合意。我们同心合意，就能打败神的仇敌，并取得美地，以完成神的经纶。

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第四十四篇　争战（十三）

读经：民数记三十一章十三至五十四节。

在本篇信息中，我们要继续来看以色列人战胜米甸人。

按照三十一章十三至二十四节，所掳的和所获的都要炼淨并洁淨。

摩西吩咐，要把所有的男孩，和已出嫁的妇女杀了。（民三一13~18。）我们若对那情况缺少属灵的眼光，就会认为这命令很残忍、没有人性。但我们若有属灵的眼光，看见米甸人豫表肉体情慾的污秽，就会承认摩西的命令是正确的。

十九节说，『你们要在营外安营七天，凡杀了人的，凡碰著被杀的，要在第三日和第七日洁淨自己和自己所掳来的。』那些杀了人的，和那些碰著被杀的，都被玷污了，需要洁淨。这洁淨要在第三日和第七日进行。在豫表中，第三日表徵复活，第七日表徵完全。

百姓要洁淨一切衣服、皮件、山羊毛织的物件、和各样木器。（民三一20。）这些物件既不能经过火，就要用水洁淨。

一切金属－金、银、铜、铁、锡、铅，都要经过火来炼淨，然后要用除污秽的水来洁淨。凡不能见火的，要经过水来洁淨。

『第七日你们要洗衣服，就必洁淨；然后可以进营。（民三一24。）洗衣服表徵洗涤我们的行为和我们所是的一切。

这一切关于炼淨并洁淨掳物的事，给我们看见凡与神有关的都必须炼淨、洗淨以得洁淨。我们来摸与神有关的事时，必须守住这原则。凡被死亡所玷污并污秽的，都要被炼淨、洁淨或洗淨。

三十一章二十五至四十七节记载了所夺来之人畜的分配。

『你和祭司以利亚撒、并会众的各族系的族长，要计算所夺来的人、畜总数，把所夺来的分为两半，一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众。』（民三一26~27。）这里我们看见一件奇妙的事：打仗的人得著一半的掳物，另一半分给留在后方的人，他们很可能为出去打仗的人祷告。

『你们要从出去打仗的人所得的人口、牛、驴、羊群中，每五百取一，徵为贡物，奉给耶和华。』（民三一28。）所徵的这贡物要在神面前作为一种记念。

『从他们所得的这一半之中，要取出贡物交给祭司以利亚撒，作耶和华的举祭。』（民三一29。）因著祭司以利亚撒与耶和华是一，凡从打仗的人徵为贡物，奉给耶和华的，都交给祭司以利亚撒。所交给以利亚撒的，都成了举祭。这表徵贡物被带到升天里，在耶和华面前作为记念，并且至终成为大祭司的分。

『从以色列人所得的一半之中，就是从人口、牛、驴、羊群、并各样牲口中，每五十取一，交给负耶和华帐幕职责的利未人。』（民三十30。）这样，大祭司取得了他的分，利未人也取得了他们的分。这是按照摩西从神所得的智慧。

掳物的分配包括了色列人中各种的人。这分配包括了出去打仗的人，和留守的人，也包括了大祭司和利未人。关于掳物的分配，记载中没有题到任何的意见或建议。百姓接受他们的分时，没有表达任何意见，也没有提出任何建议。

四十八至五十四节说到军长向耶和华献供物。

众军长对摩西说，『在僕人权下的兵，已经计算总数，并不缺失一人。』（民三一49。）这是众军长献供物给耶和华的原因；没有人要求他们这样献祭他们自动的这样作，是他们自己发起的。

『如今我们将各人所得的金器、臂环、手镯、打印的戒指、耳环、项鍊，都带来作耶和华的供物，好在耶和华面前为我们遮罪。』（民三一50。）这指明众军长感觉敏锐、知识丰富，认识自己在神面前的光景。他们晓得关係到他们的一些事是不对也不合式的，他们需要在神面前为自己遮罪，使他们与神之间的光景得以平息。这平息是用金器完成的。

摩西和祭司以利亚撒从军长收了所献给耶和华为举祭的金子，就带进会幕，在耶和华面前作以色列人的记念。（民三一51~54。）他们的供物乃是举祭，就是升天里的东西。

在三十一章十三至五十四节，我们看见同心合意的美丽图画。在各类人中间的光景，充满了平安、喜悦、与和谐。百姓与神的光景也是平安的。整个光景都是喜悦的，因为他们都同心合意。

×弟兄：我欣赏凡与神有关的事都必须被洁淨的原则。每当我们接触神的事，我们都需要审慎。我们里面有许多需要被炼淨或洗淨的。这洁淨和炼淨是为著同心合意。我们要同心合意，就需要对付里面不洁的事物。比如，我们若是心怀不悦，有一天我们隐藏的感觉会引起严重的问题。为了同心合意的缘故，愿我们都到主那里去彻底的炼淨并洁淨。

×弟兄：为了民数记三十一章，讚美主！因著同心合意，以色列人得胜了。他们整个的光景是喜悦、平安的。他们在战争的事上是同心合意的，在分掳物的事上也是同心合意的。一半的掳物分给出去打仗的人，一半的掳物分给留守的人。大祭司得了他的分，利未人也得了他们的分。这指明只要我们在召会中并同心合意，我们都会得著我们的分。这不在乎我们是争战的，还是为争战者祷告的。我们若同心合意，就会赢得胜利并得著我们的分。

×弟兄：我欣赏那些军长为自己的光景主动到神这里来。他们献上金器，为自己遮罪。这可能是由于同心合意，使他们得蒙光照，看见自己的光景。他们看见，甚至在争战中，他们也有些东西是不对的，他们想要平息自己的光景，使他们与主之间没有问题。今天我们若是同心合意，也会蒙光照，看见在我们光景中有些东西需要受对付。

×弟兄：在论到民数记三十一章的这两篇信息中，要点乃是同心合意。这章里面没有意见，取而代之的，是同心合意。我能见证，在我基督徒的生活中，最美妙的经历就是同心合意。比如，当我和姊妹在台北参加训练时，我们经过了许多的对付，结果这些对付带进了同心合意。我们享受同心合意，也经历了主在这事上的祝福。然而，我们后来也看到了仇敌恨恶同心合意，并尽他一切所能的来破坏这事。仇敌想要破坏我们中间的同心合意，但他失败了，同心合意又回到我们当中。为著主恢复中的同心合意，阿利路亚！

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第四十五篇　争战（十四）

读经：民数记三十二章一至四十二节。

在本篇信息中，我们要来看豫先安排美地的分配。（民三二1~42，三三50~三六13。）

民数记末了五章，乃是这卷书最好的部分，说到美地的豫先安排。这豫先的安排，豫表对丰富之基督的分享。

美地是在约但河东西两岸。约但河西之地比河东之地好。民数记三十二章一至四十二节，是关于约但河东之地。

流便和迦得二支派的请求（民三二1~5）没有错，但也并不对。他们渴望领受神所应许的，然而是照著自己所选择为上好的，不是照著神所选择为上好的。渴望领受神所所应许的，并没有错。然而，他们想要得著照著自己所选择为上好的，就不对了。至终，他们的地是以色列土地中，第一块为东来之外邦人所夺的地。迦得和流便支派就受苦了，这苦与他们自己的选择有关。

在属灵的事上，我们若照自己的拣选去作，结果总是可怕的。凡是照我们的选择去作的，结果都没有益处。我们可能认为我们的选择是最好的，但实际上却是最坏的。所以在属灵的事上，我们该尽量不照著自己的选择行事。我们最好把事情放在主的手中，让主照著祂的选择来作。

两个支派是因著他们所有的（极多的牲口-民三二1）和他们所看见的（适于牧放牲畜之地-民三二4），而有这样的请求。这是他们选择的理由。

甚至在召会生活中，己的选择，也是来自两件事：想到我们所有并所需的，想到我们面前所看见的某种光景或机会，如何切合我们的需要。我们的召会生活或对主的事奉，不该有这样的光景。在召会生活和主的工作中，我们要拒绝试诱，不能只顾自己的利益而有自己的选择。

我们要学习不考虑自己面前的所有或所是，只把我们的未来交在主的手中。我们不该想要在召会生活或对主的事奉中有自己的选择。你若坚持有自己的选择，就要豫备受苦的结果。我们的选择不是上好的拣选。我们是短视的，多少也是自私的，所以在动机、心愿、存心、目标、目的上很难单纯。我们应当甘愿放弃自己的选择，并告诉主，我们没有自己的选择。

流便和迦得所要的地，可以不必过约但河就到达。没有过约但河，表徵没有对付并埋葬旧人。我们必须先对付并埋葬旧人，纔有地位得著美地作享受。

流便与迦得没有与整体以色列人一同领受美地的应许。这表徵个别的，没有与基督的身体一同享受基督。

六到十五节说到摩西的责备和警戒。

『摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们却留在这里麽？』（民三二6。）摩西在这里责备他们的自私。摩西似乎在说，『你们只顾你们这支派的利益，那其他的支派怎麽办？其他支派若跟随你们的榜样，每支派都有自己的选择，我们就没有办法分配土地了。』

在七至十五节，摩西用加低斯巴尼亚可怜的事蹟，一个不信的事蹟，来警戒他们。在七节，摩西对他们说，『你们为甚麽使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的那地？』摩西可能认为这两个支派害怕那地的巨人，这惧怕会使其他的支派灰心丧胆。

十六至十九节是两个支派的许诺，他们说出为自己拣选的理由。那些为自己的拣选辩护的人，总有许多可说的。

『他们两支派的人挨近摩西说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇女孩子造城。』（民三二16。）他们顾到自己的牲畜和妇女孩子，却似乎没有想到其他支派的牲畜和妇女孩子。

『我们自己要备妥兵器，行在以色列人前面，直到把他们领到他们的地方。』（民三二17上。）这话指明他们以为自己很能干，能把所有的百姓带到他们的地方。他们凭著自信，敢这样的许诺。他们不该说，『我们要···，直到把他们领到他们的地方。』他们该说，『直到主把他们领到们的地方。

『我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。』（民三二18。）这听起来很公平，但这仍然是他们自己的选择，所以不是最好的安排。

『我们不和他们在约但河那边同得产业，因为我们的产业是在约但河东边这里。』（民三二19。）这许诺似乎公平且合理。

二十至四十二节说到摩西的允许。

摩西为流便和迦得的话所动，就同意他们的许诺。（民三二20~22。）这证明摩西不是独裁者，他愿意接受别人合理的建议和意见 。

摩西允许他们，条件是他们所有带兵器的人，都要在耶和华面前过约但河，直到祂把仇敌都从祂面前赶出去，那地在耶和华面前被征服了，然后他们可以回来，卸下他们向耶和华和以色列的责任。（民三二21~22。）流便和迦得曾说，『我们要…，直到把他们领到他们的地方。』但摩西说，『直到祂（耶和华）把仇敌都从祂面前赶出去，那地在耶和华面前被征服了。』这是由于耶和华，不是由于流便和迦得。

在二十二节，摩西用到责任一辞。每当我们有自己的选择时，我们就为自己的选择有所承担，也会在某种的责任之下。我们在事奉主的时候，要学习绝不因自己的选择而担负责任。我们要学习不要有自己的选择，因而不用对神对人担负责任。

在二十四节，我们看到摩西允许他们为他们的妇女孩子造城，为他们的羊群垒圈。　

摩西为这两个支派吩咐祭司以利亚撒、和嫩的儿子约书亚、并以色列众支派的族长，说到他们要遵守向摩西所许诺的。（民三二28~32。）这两个支派有责任记住并履行他们的许诺。

按照三十三至四十二节，摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，那地及其周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西的半个支派。

在这一章里，对流便和迦得这两个支派的要求似乎有了很好的安排。实际上，这光景并不令人喜悦，因为这两个支派是在维护自己。

这也可能是我们在婚姻生活和召会生活中的光景。弟兄在有所选择的时候，往往不顾到妻子，只顾到自己。他会说他是为著妻子，但在他心的深处，他是为著自己。照样，当各地来的长老聚在一起交通的时候，各召会的长老都会维护自己和自己的权益，而不顾到其他的召会，还声称他们所关切的，是主的定旨和基督身体的建造。这些例子说出我们很难没有自己的选择。有自己的选择是可怕的。我们不该自己选择，而该把事情交给主。

在主的恢复中，我们若不为自己选择，只把选择留给主，我们中间就不会有任何难处。然而，我们若自己选择，至终就会有难处和痛苦。我们要学习不跟随流便和迦得，而跟随那些让主为他们来选择的支派。我们要等待抽籤，不要自己拣选。

×弟兄：愿主怜悯我们，叫我们没有自己的拣选！我们自己拣选的结果乃是烦恼和受苦。我们不该在自己里面，或为著自己，而该为著神的心愿。在主的恢复中，我们能选择神所选择的，这是怜悯！我们该让主决定我们该到那里，我们该作甚麽。我们若选择神所选择的，别人就蒙福。但我们自己的拣选却会给自己和别人带来死亡。愿我们留心这篇信息中主的警告，不要有自己的拣选，而要跟随主的道路，去取得美地。

×弟兄：为著美地，讚美主！美地的分配豫表对丰富之基督的分享。流便和迦得是照著自己和天然的观念，请求得著约但河东之地。他们所要之地也许不错，却不是上好的分。他们的拣选也许很好，但不是最好的，因为这是按著他们自己的方便。他们关心他们的孩子和牲畜。这指明他们的拣选，实际上是以自我为中心。至终，他们拣选的结果因外族的入侵，而导致苦难。这给我们看见，我们不该按著我们的方便和口味来拣选。我们可能认为选择我们面前所看见的，就是最好的拣选，但这并不是最好的。我们若要最好的，就该甘愿使我们的旧人受对付并埋葬，然后把我们的未来留在主的手中。

×弟兄：在这段话里有许多重要的原则，我要题到其中三点。

首先，流便和迦得所要求的那块地，不用过约但河就可到达。不过约但河，表徵我们的旧人没有受对付并了结。这指明我们信徒不该选择这样的作法，使我们无法对付我们的旧人。除非我们对付旧人，不然我们无法享受丰富的基督。

第二，流便和迦得的选择，没有正确的考虑到神其馀的百姓。这两个支派只看到他们眼前的，以及那时对他们有益处的。他们没有考虑整体的十二个支派，只考虑到自己的需要。我们需要从这事学习，一切的选择都不该不顾神其馀的百姓。

第三，流便和迦得的要求，牵涉到他们离开整体的以色列人，去得美地的应许。他们是个别并独立的领受应许。他们独立的结果，失去神的保护；他们是最先遭受侵略的。这启示我们今天在召会生活中，不该选择任何使我们从基督的身体独立或分开的东西。

×弟兄：民数记三十二章里流便和迦得的选择，使我想起创世记十三章里罗得的选择。罗得离开亚伯拉罕，选择他想要居住的地。『罗得举目看见约但河的全平原，…都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子…。于是罗得选择约但河的全平原。（创十三10~11上。）至终，罗得的选择把他带到所多玛城。这例子说明我们自己去选择的危险。我若随著神所要的，我日常的生活就会多结果子。但我若随自己所要的，自己来选择，结果就不会结果子，并且会受苦。愿我们所有的选择，都是按照神所要的并神所选择的！

×弟兄：在本篇信息中，我们看见在享受基督的事上，神有主宰的安排。然而，流便和迦得支派却有自己的选择。他们的选择不是按照神的眼光，乃是按照天然人的眼光。他们的选择是按照他们的需要，以及在他们面前所能看见的。在他们的眼中，他们的选择是最好的，但在神眼中，这不是最好的。不仅如此，他们的选择不需要过约但河。结果他们能有分于美地的享受，但不是按照神所要的，也不是与神全体的百姓一同有分的。今天这对我们是重要的功课。我们对基督的享受该按著神的安排。这安排包括我们旧人的钉死与埋葬。我们的旧人若受过这样的对付，我们对基督就会有更大的享受。在我们的日常生活中，神为我们选择上好的来享受基督。祂所允许的环境，乃是祂所安排的，为叫我们享受基督。我们若跟随流便和迦得的榜样，虽然仍会享受基督，但这享受是贫穷的。但我们若『过约但河，』接受神的安排，并我们在召会生活中的环境，我们对基督就会有丰富的享受 。

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第四十六篇　争战（十五）

读经：民数记三十三章五十至五十六节，三十四章一至二十九节。

在本篇论到豫先安排美地之分配的信息中，我们要来看承受美地的律例，（民三三50~56，）美地的境界及分地者。（民三四1~29。）

这些律例是在摩押平原，约但河边，耶利哥对面，赐给摩西的，那地曾发生许多纷争。甚至今天，约但河东仍是块纷争之地。

耶和华吩咐摩西对百姓说，『你们过约但河进迦南地的时候，就要从你们面前赶出那地所有的居民，毁坏他们一切石錾的像，拆毁他们一切的高处。你们要夺取那地，住在其中，因为我已经把那地赐给你们为业。』（民三三51~53。）这些经文启示，他们把那地邪恶的居民赶出去之后，要毁坏一切的偶像和敬拜偶像的高地。惟有那样，他们纔有资格取得并享受那地。

今天我们享受基督的原则也是一样的。基督已经赐给我们作我们的分，给我们享受；然而，我们要得著这分享受，必须履行条件。这条件就是与神所定规的合作，把神和基督之外的一切东西从我们里面赶出去。这就是说，我们必须毁坏我们里面所有的偶像。偶像就是除神以外霸佔我们的东西。学位、高职、华厦、地位或阶级，美名，这一切都能成为霸佔我们的偶像。我们必须把一切可能在我们里面的偶像毁坏，不留任何地位给偶像的崇拜。我们不对付里面的偶像，就无法真正的享受基督。

有些人可能说到享受基督，但对他们来说，这只是个口号。我们能否真正的享受基督，在于我们对里面的人清理到甚麽程度。今天基督这美地就在我们里面，但我们要享受这美地，必须绝对的清除神以外霸佔我们的东西。甚至给神以外的东西有一点崇拜的地位，都会废掉我们对基督的享受。愿我们对一切的偶像都有彻底的清理，好叫我们能享受基督这美地。

『你们要按家族拈阄，承受那地。家族人多的，要把产业多分给他们，人少的，要把产业少分给他们。拈出的地归给何人，就要归何人；你们要照你们祖宗的支派承受。』（民三三54。）这里我们看见以色列人要按照两件事承受土地：按照他们的支派，按照拈阄。支派的大小是生命扩增的事，拈阄是神主宰权柄的事。这指明今天对基督的享受，主要是在于我们生命的扩增，并神主宰的权柄。

在五十五、五十六节，我们看见他们不从他们面前赶出那地居民的结果。神的子民若不赶出那地的居民，他们所容存留的人，就必成为你们眼中的刺，肋下的荆棘。不仅如此，那些居民必在他们所住之地扰害他们；神已往想要怎样对待那地的居民，也必照样对待他们。这就是说，外邦人受神咒诅的分，要成为以色列人的分。

民数记三十四章一至十五节说到美地的境界。迦南地的境界表徵在复活并升天里的基督。

南界（民三四3~5）从寻的旷野，沿著以东的边界；从盐海（死海）东端起，转到亚克拉滨坡南面，经过了寻，到加低斯巴尼亚南边为止，通到哈萨亚达，过到押们，又从押们转到埃及小河，到大海（地中海）为止。

西界（民三四6）沿著大海和海岸，从南到北。大海表徵基督那包罗万有的死。

北界（民三四7~9）是从大海起，到何珥山，从何珥山到哈马口，到西达达为止，又通到西斐崙，到哈萨以难为止。

东界（民三四10~12）是从哈萨以难到示番，从示番下到亚延东边的利比拉，再下到基尼烈湖（加利利海）坡的东边，然后到约但河（表徵基督旳死），直到盐海为止。

美地上好的部分为二海（地中海与死海）一河（约但河）所环绕。这二海一河都表徵基督的死。这指明对基督的享受与祂的死极有关係。所以，我们对基督的享受必须是在祂死的范围、领域里。

美地的边界也指明这是块居高之地。这表徵升天的基督，属天的基督。我们在祂的丰富里所享受的这位基督，乃是复活并升天的基督。这位被钉十字架并埋葬的基督，已经在复活里进到我们里面，现今我们是在祂的升天里，享受祂作居高之地并其中一切的丰富。

『摩西吩咐以色列人说，这地是耶和华所吩咐给九个半支派，拈阄承受为业的；因为流便支派和迦得支派，按他们父亲的族系，得了产业，玛拿西半个支派也得了他们的产业。这两个半支派，已经在耶利哥对面，约但河东边日出方向，得了他们的产业。』（民三四13~15。）一至十二节描述神给九个半支派之地的境界。赐给两个半支派的地，是按著他们自己的选择，不用经过约但河就可抵达。这指明那地是在基督的死之外，因此，实际上不是美地的一部分。照样，我们自己的选择也是在基督的死之外，所以无法真正的享受丰富的基督。我们若不经过基督的死，就不能进入祂的复活与升天。这显示我们不该有自己的选择。我们何时有自己的选择，何时就在基督的死之外，结果就不在祂复活和升天的范围里，享受祂作属天、被高举的一位。

正如美地这豫表所指明的，藉著神的定规所分配给我们的基督，乃是巨大的、广大的。然而实际上我们所经历基督的大小，是在于我们。基督本身就如宇宙般浩大，但我们对这位基督的经历，却可能有极大的不同，大小也不一样。对某些人来说，基督也许只是一片狭窄的土地；对其他人而言，基督也许是一片广大的土地。正如我们对基督作供物的经历，可能有不同的大小－山羊、绵羊、鶵鸽；照样，我们对基督这美地的经历也可能有不同的大小。

十六至二十九节说到分配美地的人。那两个半支派的首领并没有列在这分配美地者的名单上。那两个半支派已经有所得著，但他们所得的不是美地的一部分。原则上，这也可能是我们在召会生活中的光景。我们可能有自己的选择并得著一些东西。我们所得的也许看来是照著神的应许，但实际上只是一些按我们自己选择的东西，不能看为神应许的一部分。

『要给你们分地为业的人，他们的名字是祭司以利亚撒、和嫩的儿子约书亚。』（民三四17。）以利亚撒和约书亚都豫表基督。一面，基督是我们的祭司；另一面，祂是我们的首领。

十八节说，『你又要从每支派中选一个首领，分这地为业。』十九至二十八节列出这些首领的名单：犹大支派的迦勒，是第一的；西缅支派的示母利；便雅悯支派的以利达；但支派的布基；玛拿西支派的汉聂；以法莲支派的基母利；西布伦支派的以利撒番；以萨迦支派的帕铁；亚设支派的亚希忽；拿弗他利支派的比大黑。『这些人就是耶和华所吩咐，要在迦南地把产业分给以色列人的。』（民三四29。）

这名单里没有包括那两个半支派首领的名字，这该有某种意义。我相信他们的名字没有列在名单上，是因为这些支派有他们自己的选择。今天，我们若有自己的选择，我们的名字就不会包括在神的『名单』上。关于这点，我们不该顾到人的意见、评价、欣赏、批评和定罪。今天是『人的日子，』（林前四3，）是人在其中审判的日子。让我们等候主的日子，那时祂要审判。（林前四4~5。）只有主彀资格下最后的断语。所以，让我们学习不要有自己的选择，那会使我们留在基督的死之外。我们该顾到主的选择，不该顾到自己的，好叫我们的名字不在自己的名单上，而在祂的名单上。

最后我们要来看，民数记一章和三十四章里的首领有所不同。一章里的首领是为著数点，三十四章里的首领是为著分配美地。美地的境界和分配美地的人都很有意义。

×弟兄：我对于美地被那表徵基督包罗万有之死的水所包围这事实，印象深刻。这指明对基督丰富的经历，需要我们在基督的死这境界里。这使我想到保罗在腓立比三章十节所说的话：『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我们若不模成基督的死，我们对基督的享受就不真实，因为我们没有认识祂的死。那两个半支派留在约但河东，所以没有享受到美地。为要真正享受基督这美地，我们需要经历基督的死。

×弟兄：我发现这段论到自己选择的话相当严肃。我们有自己的选择是件严重的事。我们可能声称自己是在基督里，也宣称自己享受基督，但主知道我们在经历中，有没有真正的在复活并升天的基督里。按照我们在本篇信息中所看见的原则，我们若有自己选择，就不是在基督里。但我们若没有自己的选择，而进入基督的死里，我们就有把握我们是在复活并升天的基督里。今天在召会生活中，我们的生活不该有自己的选择，而该接受主的选择。

×弟兄：我们是在主的选择中，这乃是主的怜悯。不为自己选择的人是有福的。我相信最近在我们中间的风波是由于一件事－有些人渴望有自己的选择。当我们只在意基督并召会，没有自己的选择时，召会生活就是甜美、平安、享受、安息的。但是当我们按著自己天然的心思和肉体，自己来选择时，就会在召会中引起难处。为了召会生活的缘故，我们都需要放弃自己的选择，而要主所选择的。

我们自己的拣选与我们的意见极为有关。我们人都有自己的意见，都想要为自己拣选。但我们不必持定自己的意见，我们可以把牠埋葬在约但河里，那里是我们意见所属的地方。我们的选择属于死海。我们若这样对付我们的意见和选择，就会享受复活并升天的基督作我们的美地。

×弟兄：两个半支派不用过河，就可得著约但河东之地。他们以自我为中心，只为著自己的利益和方便。他们是利己主义者，没有合式的顾到整体以色列人。今天，我们若是自私的顾到自己的意见和拣选，这就是我们没有身体感。我们若坚持己见坚持个人的喜好，就破坏了身体的同心合意。我们需要有身体的感觉，不要只顾自己的地方或国家。我们要顾到基督那一个宇宙、生机身体的建造，好为基督豫备新妇。我们需要住在那灵里，而得以在基督的死里。我们的光景若是这样，我们就会对付自己的意见和喜好，并在复活、升天的基督里。这样我们就有身体的感觉，顾到基督生机身体的建造。

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第四十七篇　争战（十六）

读经：民数记三十五章一至三十四节。

在本篇信息中，我们要来看给利未人的城与逃城。

利未人不是直接作祭司的，他们是祭司职任中服事的人。这就是说，他们服事祭司体系。在祭司体系，或在祭司的服事中，有许多事务都需要利未人的服事。所以，利未人是为这些事务分别出来的支派。利未人既是这样分别出来的支派，就没有得到美地的一分。然而，神定规要把城邑和城邑四围的效野都给他们住。

从以色列人所得的产业中，要把四十八座城给利未人居住。（民三十五7，2上。）四十八是个有意义的数字。按属灵的意义，这数字有两种组成方式。第一种方式是六乘八。六这数字指人，人是神在第六日造的。神花了六日来创造旧造，人是神创造的完成。八这数字表徵复活。第八日，安息日后的那一天，是新一週的开始。在第六日所造的人堕落了。然而，人在复活里得救，且进入了复活。

给利未人的这四十八座城表徵堕落、天然的人，藉利未人的事奉，被带到复活里。利未人的事奉乃是服事祭司职任；而祭司职任的目标，是要在复活里将堕落的人带回归神。因此，给利未人城邑的数目，表徵利未人事奉的目的。

四十八这数字也是由四乘十二组成的。像六这数字一样，四也表徵神的造物，人。十二是神永远行政里，完全并完整的数字。因此，由四乘十二所组成的四十八这数字，指明神所创造的人，要在神永远的行政里得著完全与完整。

从每座城的城牆往外量三千肘的郊野，也要给利未人，可以为著他们的牲口、家畜、和动物。（民三五2下~5。）这是相当大的一块地，指明神的赐给不是吝啬的。神的赐给总是丰富的。

给利未人的四十八座城，人多的支派就多给，人少的支派就少给。（民三五8。）这是正确且公平的，乃是按照神所赐的丰富。我们能给多少、该给多少，在于神给我们的有多少。神若给得多，我们就该多给。祂给得少，我们就可以少给。

给利未人的四十八座城要分散在以色列中；这将雅各在创世记四十九章七节对利未的咒诅变为祝福。按照圣经，聚合的是祝福，分散的是咒诅。当雅各祝福他十二个儿子的时候，因著利未的残忍，他咒诅利未要散居。在民数记三十五章里，四十八座城也散佈在以色列中。藉此，利未身上的咒诅就变成祝福。

给利未人的四十八座城，其中要有六座作逃城。（民三五6。）

民数记三十五章九至三十四节说到逃城。

逃城要在以色列人过约但河，进了迦南地以后选出。（民三五10~11上。）这指明约但河东不是迦南地的一部分。

美地上有逃城，使误杀人的可以逃到那里。（民三五11下。）十二节说，『这些城可以作你们逃避报仇人的城，使杀人的不至于死，等他站在会众前受审判。』这样，杀人的便可以脱离报仇的人。

逃城要有六座，三座在约但河那一边，三座在迦南地。（民三五13~14。）

六这数字表徵神在第六日所造的人，（创一26~27，31，）犯了错误。

三这数字表徵给犯错的人作避难所的三一神。神看我们是犯错的人，祂为我们定规了一处可以逃入的避难所。

二（来自两组逃城）这数字，表徵立在宇宙中的见证。

逃城不仅为著以色列人，也为著在他们中间的外人和寄居的。（民三五15。）这表徵给犯错的人作避难所的三一神，乃是为著全人类。今天我们，包括犹太人和外邦人，都在三一神里有一避难所，一个受保护的地方。

逃城不是为著故意杀人的。（民三五16~21。）亚当不是故意犯罪的，我们这些亚当的后裔也是无意犯罪的。今天我们犯罪也是愚昧、无知的。所以在神的眼中，我们都是误犯的人，祂把我们的罪看为误犯的罪。

逃城只为著误杀人的，使他可以脱离报血仇之人的手，受会众的审判。（民三五22~25上。）这就是说，逃到逃城的人可以不立刻受审判。会众里有一班人要判定那逃到逃城里的是否合法。

得救的杀人者要留在逃城，住在其中，直到受膏的大祭司死了，以后杀人的纔可以回到他所得为业之地。（民三五25下~29。）这里的大祭司表徵基督，祂为我们的罪死了。就属灵的意义说，旧约的圣徒如亚伯拉罕、大卫、以赛亚等，都留在逃城里，直到基督死了。这是直接的救恩来到之前的避难所。我们的大祭司基督既已死了，祂就是我们的避难所，这不是就著旧约的意义，乃是就著新约的意义说的。这避难所乃是直接的救恩。基督已经死而复活了，现今我们在祂里面，祂对我们不仅是旧约里的逃城，更是我们直接的救恩。基督既是逃城，又是直接的救恩。在祂受死以前，祂是旧约圣徒的避逃所；现今在祂受死以后，祂是我们直接的救恩。

故意杀人的，必须凭几个见证人的口，治死那人；不可只凭一个见证人的作证就治死他。（民三五30）

故意杀人，犯了死罪的，不可收赎价顶替他的性命，他必被治死。

三十二节说，『那逃到逃城的，你们不可为他收赎价，使他在大祭司死前，回来住在本地。』倘若他家属的一个想要为他付赎价，那赎价不可接受。因为不可收赎价，那逃到逃城里的，必须留在那里，直到大祭司死了。按属灵的意义，对旧约的圣徒来说，逃城就像约翰十章里的羊圈。那些圣徒必须留在这避难所，羊圈里，直到大祭司基督死了。在基督死以前，没有赎价可以释放他们。

『这样，你们就不至污秽你们所在之地；因为血是污秽地的；地上若有流人血旳，非流那杀人者的血，那地就不得平息。你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地；因为我耶和华住在以色列人中间。』（民三五33~34。）耶和华住在其中的地，不可被所流未平息的血所污秽并玷污。百姓若遵从逃城的定规，就不用为那未得平息之地流血。这样，整个地在神的眼中就是洁淨的。

在人类的历史中，除了以色列国以外，没有一个国家能找到一种条例，像民数记三十五章这样。这些条例包括：把四十八座城给事奉神的人，从这些城中设定六座逃城，并要求那些合法逃到这些城的人，必须留在那里直到大祭司死了。这章里的条例带有神圣的意义，启示出神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄。正如民数记这卷书所启示的，在迦南地这块狭长的地上，神运用了祂的怜悯、恩典、智慧、和主宰的权柄。这本书当然是神所默示的！若没有神，绝不可能写出这样一本书来。只有藉著神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄，我们纔能明白民数记这卷书。

×弟兄：利未人没有与神的子民一同被数点，也没有得著一分美地。但他们得著四十八座城。我珍赏四十八这数字是由六乘八所组成的这个意义。六表徵已堕落天然的人；八表徵复活；给利未人的四十八座城，表徵天然的人藉著利未人的服事被带进复活里。所以，我觉得给利未人的分不是为著他们自己，乃是为著整体的以色列人。这也许就是利未人散居在以色列人中间的原因。今天，我们需要有利未人散居在主恢复的各处，好叫所有人都能领受祝福。

×弟兄：给利未人的四十八座城中，有六座要作逃城。这指明散居的利未人不仅把人带给神，也把神的逃难所带给有罪的人。我们今天若是真利未人，那麽无论我们在那里，基督都在那里，作人的逃城。我们所在之处就成为罪人可以逃进去得神救恩的逃城。

×弟兄：那些误杀人的可以逃到其中一座逃城。按我的观念，我的罪都是故意犯的，所以我无分于逃城。现在我看见，我不是故意犯罪的。事实上，我所有的罪都是误犯的。

这由主在约翰八章的话，和保罗在罗马书七章的话得著证明。主对那因犯姦淫被捉拿的妇人说，『我也不定你的罪；去罢，从今以后不要再犯罪了。』（约八11。）主是她的逃城。过不久在同章，主说，『凡犯罪的，就是罪的奴僕。』（约八34。）这话帮助我们了解，为甚麽我们的罪是误犯的。我们犯罪，乃因我们是罪的奴僕。我们不想犯罪，却犯罪了。我们没有自由。在罗马七章二十节，保罗说，『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』保罗所愿意的善，他行不出来，他所不愿意犯的罪，却不得不行。他不是故意犯罪的。我们的罪既是误犯的，我们就彀资格逃到逃城里。我们能逃到基督里，祂是我们直接的救恩。

×弟兄：在民数记三十五章，我们看见一幅美丽的图画，满了神的怜悯、恩典、智慧、和主宰权柄。我对其中一点印象特别深刻，就是得救的杀人者要留在逃城里，直到大祭司死了。那些误杀人的可以逃到逃城里，但他们必须等到大祭司死了。这大祭司豫表基督，祂已经为我们的罪死了。阿利路亚，基督不仅是我们的逃城，也是我们的大祭司！祂是我们直接的救恩，我们不像旧约的圣徒，他们必须在逃城里等待，我们却可以直接进入神的救恩。按照约翰十章九节的注节，基督是门，不仅为著旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚等，在基督来到以前，进入律法的看管；祂也是给神的子民从律法的圈走出来的门。我们藉著祂进入神直接的救恩，现今我们正享受这美妙的救恩。

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第四十八篇　争战（十七）

读经：民数记三十六章一至十三节。

在我们来看民数记三十六章以前，我要进一步说到三十五章里关于逃城的两件事。

首先，按照二十五章二十五节下半至二十九节，得救的杀人者要留在逃城，住在其中，直到大祭司死了；大祭司表徵基督，祂为我们的罪死了。我们在基督里的信徒，既得著神直接的救恩，我们该如何应用这留在逃城直到大祭司死去的豫表？在旧约时代，基督还未死去，那些逃到祂这避难所里面的人，必须在那里等到祂来并在十字架上受死。所以，对旧约的圣徒来说，逃城就像约翰十章一节里的羊圈，羊圈表徵律法或犹太教这律法的宗教，神的选民被看守、监管在其中，直等基督来到。

旧约的时代既已过去，我们今天仍然有逃城麽？还是只有神直接的救恩？我要就著得救的确据来回答这问题。就著赦罪和得救的确据而言，许多信徒仍在旧约里。他们好像在等候这确据在将来赐给他们。例如，你若去问这样一位信徒，他的罪有没有得著赦免，他可能说，『我不知道。我已经逃到基督里，并且我就在基督里，但我不确定我的罪有没有得著赦免。我可能得不著这确据，直到我死的时候；只有等到那时，我纔确定知道我会上天堂。』这样一位信徒，就是以基督作他的逃城。然而，我们相信基督的人可以有得救的确据，并有把握我们的罪已经得著赦免。我们应当对那些逃到作逃城之基督里的人说，『你既已进到基督里，并且留在祂里面，你的罪就得著赦免了。基督已经为你并你的罪死了。祂为你所受救赎的死已经成就了。基督既为你的罪死了，你的罪就确实得了赦免。』信徒若领受这话，就不必像旧约的圣徒那样在逃城等候，却要享受神直接的救恩。

我们在这里需要看见的点乃是，逃城的意义对旧约圣徒和对我们今天，是有重大、时代的差别。在旧约时代，逃城是给人躲起来，等候大祭司死去的地方。但今天进入基督的人，却有把握基督已经死了，我们的罪也已经赦免了。督甚至在我们出生以前，就为我们死了。现今我们只需要应用祂为我们所作的，说，『哦主耶稣，我爱你，你在我出生以前就为我死了。阿利路亚，我的罪得了赦免，我已经得著释放了！』

其次，神定规有六坐逃城，三座在约但河那一边，三座在迦南地。这安排是按照神的创造与主宰。神造了约但河，又造了约但河以东并以西的地。在豫表里，二组逃城，每组各三座，见证并向宇宙宣告，三一神住在地上，在人类中间作他们的逃城。

不仅如此，六座逃城分散在不同的地方，指明三一神是亲近、便利的。无论我们在那里，三一神的化身基督都是亲近便利的。因祂无所不在，我们在那里，祂就在那里。三一神已经扩展在人中间，给一切犯错的人作逃城。我们都犯了错，并且每天继续犯错；但三一神已经扩展到我们所在之处。现今我们只要转向祂，转到祂里面就好了。

我们现在来看有关豫先安排美地的分配最末了的事，就是三十六章一至十三节里的律例。

我们也许以为，民数记该结束于三十五章的逃城。然而，这卷书所说到的末了一件事，乃是关于以色列中的女于承受美地的进一步律例。因为这事尚待解决，所以神授权摩西，再说一段话论到这事。

在二十七章一至十一节，西罗非哈的五个女儿曾为她们父亲的族系要求地。这要求是没有错的。

约瑟子孙家族各族系的族长，也为他们的支派要求同样的地。这些族系的族长申诉说，西罗非哈的女儿若嫁给别支派的人，她们的产业就给了别的支派。在这种情形下，他们自己的支派就会失去地。

这里我们看见，姊妹的看法和弟兄的看法是有分别的。姊妹的观念和意见，往往比弟兄更细；然而，姊妹可能短视。西罗非哈的女儿在观念上非常细，考虑到她们父亲的族系；但她们是短视的，没有考虑到整个支派。这家族各族系的族长所看见的，是关于整个支派的，所以为他们的支派要求同样的地。他们请摩西寻求神，要有一条路，不仅给西罗非哈女儿产业，也保守地在他们的支派中。

耶和华曾吩咐摩西，将他们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿。（民三六2。）这是神的定规，是祂对五个女儿的看顾，这当然完全是正确的。

在三节，约瑟子孙家族各族系的族长说，女儿若嫁给别支派的男子，她们的产业就要从她们支派的产业中减去，加到她们所要归属之支派的产业中。

四节接著说，到了禧年，女儿的产业会加在她们所归属之支派的产业中，她们的产业就会从她们祖宗支派的产业中减去了。这话显示他们豫见，产业的失去如何影响整个支派。

五至九节说到照耶和华的话给以色列人的律例。

『摩西照耶和华的话，吩咐以色列人说，约瑟子孙支派说的有理。论到西罗非哈的众女儿，耶和华乃是这样吩咐说，她们可以随己意嫁人，只是要嫁给同祖宗支派家族的人。（民三六5~6。）神准许女儿按照自己的意思嫁人，只是要嫁给同祖宗支派的人。这指明主虽然给我们自由，这自由却必须在神规条的界限内。

『以色列人的产业不可从这支派传到那支派；因为以色列人要各守自己祖宗支派的产业。』（民三六7。）这表徵我们的产业基督，是不可以转移的，我们该紧守祂这产业。

保罗在林后六章十四节的话可以帮助我们明白这点：『你们跟不信的，不要不配的同负一轭。』这话应用在信徒和不信者之间各种亲密的关係上，包括婚姻的关係。原则上，信徒与不信者结合，乃是使基督这产业转移了。

『凡在以色列支派中得了产业的女子，必作她同祖宗支派家族之人的妻，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。一支派的产业不可传到另一支派，因为以色列人的支派，要各守自己的产业。』（民三六8~9。）这是为保守神所命定的产业，不至有所转移。

西罗非哈的女儿要按照耶和华的吩咐，嫁给她们伯叔的儿子。（民三六10~11。）『她们嫁到约瑟的儿子，玛拿西子孙的家族中，她们的产业仍留在她们父亲族系的支派中。』（民三六12。）我们再次看到，我们从神所得的自由不是没有限制的。我们在基督里所得的自由，必须常常受神规条的限制。

主耶稣的母亲马利亚嫁给约瑟，就是履行这律例的一个事例。因此，这样的律例与基督的成为肉体有关。

我们若将主耶稣在马太福音和路加福音里的家谱比较，就会看见马利亚是大卫儿子拿单的后裔，约瑟是大卫另一个儿子所罗门的后裔。约瑟也许来自贫穷的家庭，马利亚也许来自富有的家庭。在这个事例里，马利亚这边可能有产业，但约瑟那边可能没有产业。然而，当约瑟和马利亚结婚的时候，马利亚的产业便成了约瑟的。马利亚和约瑟二人成为一，而带进耶稣。这指明就连民数记三十六章一至十二节这样的律例，也与基督的成为肉体有关。这给我们看见，全部圣经都是对于基督直接或间接的记载。

圣经启示基督，圣经乃是关于基督的记载。三十六章的律例，实际上是神为著基督的成为肉体所定规的。三十五章里的逃城是基督的豫表，三十六章里关于产业这问题的安排，也与基督有关。这就是说，连民数记的最后一章，都与基督，特别与基督的成为肉体有关。基督若没有成为肉体；祂就不能作人类的逃城。因此，真正说来，三十五章的逃城在于三十六章的律例。我们若看见这事，就会欣赏西罗非哈的女儿，和约瑟子孙各族系族长的请求，也会欣赏这问题照耶和华的话得解决的方式。

×弟兄：对于『西罗非哈的女儿可以随己意嫁人，只是要嫁给同祖宗支派家族的人』这一点，我的印象很深刻。她们是自由的，但她们的自由必须照著神圣的限制。我们由此看见，我们在基督里所得的自由，必须照神的规律来运用，而不是照我们的意见和喜好。我们在基督里有自由，但这自由必须是在主的规律之下。

×弟兄：西罗非哈的女儿在意她们的产业，但她们是短视的。相反的，约瑟子孙各族系的族长有远见，能看见西罗非哈女儿的请求如何会影响整体的百姓。那些女儿若被许可嫁给别的支派，就会有混乱和搀杂。民数记的记载指明，主不许可有搀杂。比如，藉著巴兰的计谋所带来的搀杂，受到神严厉的审判。三十六章的律例指明，主竭力的保持血统的纯淨。这纯淨血统的维持，是为著基督的来临。

×姊妹：我对民数记里神的智慧，印象非常深刻。许多时候我就像西罗非哈的女儿一样，热中于取得自己的那分美地。但有时我没有耐性，就会过度热中和短视。我必须承认，我的热中需要受神的规律限制。我也承认，我需要有『各族系的族长』的远见。西罗非哈的女儿没有看见，她们的请求会影响以色列众支派之间的一。她们没有看见，她们的热中会破坏神百姓的一。有时，像我这样的姊妹，可能要主要得太过，以致作得太过，或不受限制。所以，我珍赏在主的恢复中，我们有弟兄如『各族系的族长，』他们是有远见的，能看见关係到保守基督身体的一的事。我可能过度热中，太过想要主，实际上却在召会生活中制造了难处。连我对主的热中和渴望，都需要主的调整。只有在召会生活中，我们纔能接受这类的调整。就连我们对基督这美地的渴望，都需要在主的限制里，好叫我们中间的一得以保存，所有的圣徒可以往前一同取得那地。

×弟兄：我对『圣经中的一切都直接或间接与基督有关』这句话，印象深刻。关于这点，路加二十四章二十七节说，『从摩西和众申言者起，凡经上指著自己的话，都给他们讲解明白了。』这包括了民数记。我们来看民数记的时候，是以新约信徒的身分来查考旧约，查看旧约所给我们看见的基督。就连三十六章的律例也与基督有关，因牠与基督的成为肉体有关。没有这样的律例，约瑟和马利亚也许就不会联婚。但藉著他们的联婚，大卫两个儿子的家谱就得以连接，基督就得以从大卫而出，有了君王的血统。连民数记三十六章都与基督有关，这是何等奇妙！

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第四十九篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（一）

读经：出埃及记三章一至十八节，十九章一至六节，利未记一章一至二节，民数记一章一节。

从本篇信息起，我们要来陈明出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。我们可以用四句标语来概述这要略的重点：『从堕落的辖制中被买来、得救赎、蒙拯救；』『享受基督，领受启示，在三一神里被建造起来；』『形成祭司的军队，为神争战，与神一同踏上行程；』以及『为神所取得，以取得包罗万有的基督作美地。』这些标语结合了旧约的豫表，和这豫表在新约里的应验。这并不希奇，因为圣经的两部分，新约和旧约，乃是一。我们可以说，新约隐于旧约，旧约显于新约。

这四句标语同时可应用在旧约和新约的圣徒身上。圣徒已经从堕落的辖制得蒙拣选、救赎、并拯救。旧约的圣徒从埃及的辖制被拯救出来，我们也已经从撒但的辖制被拯救出来。我们已经得救，现今正在享受基督。就像西乃山下的以色列人一样，我们也领受了神圣的启示，并且正与经过过程的三一神一同被建造。我们正与作父具体化身的子和作子实化的灵一同被建造。不仅如此，我们正被形成祭司的军队。祭司的军队也许是旧约用辞，但也可用于新约对旧约豫表的应验。这祭司的军队为神争战，并与神一同踏上行程。我们为著神并祂的国争争战时，就是与神一同踏上行程。至终我们在各方面被神豫备好，得以取得包罗万有的基督作美地。这豫备启示在民数记末了五章，在那里我们看见豫先安排美地的分配。这豫先的安排，乃是为神的子民进入并取得美地作准备。

在本篇信息和接下来的四篇信息中，我们要陈明出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。旧约没有使用经纶一辞，乃是在新约，特别在保罗的著作中纔有；保罗的著作有力的强调神经纶的事。虽然在出埃及记、利未记和民数记中都没有使用这辞，但这几卷书里的豫表都揭示了神的经纶。神的经纶就是神的行政连同祂的计画、定旨、安排，以完成祂的计画，达成祂的定旨，好成就祂心头的愿望。这愿望就是要得著一班人，不仅为祂所创造，更为祂所重生、圣别、变化、并模成基督这位经过过程之三一神的具体化身的形像。至终，这班人要被带进三一神的荣耀里，彰显里。这就是神的经纶。旧约有神经纶的图画；新约对神的经纶有清楚的说明。

神所拣选并救赎的人，需要领受关于神自己和祂经纶的神圣启示，好受训练并被建造作祂的见证。神拣选祂的子民，乃是在创世记里，所以这点包括了创世记和出埃及记。在创世记里，神的子民蒙了拣选；在出埃及记里，他们领受了关于神和祂居所的神圣启示。

神所拣选的人领受神圣的启示，乃是在有分于逾越节所体认的神初阶的救恩之后。（出十二。）神把祂的百姓带出埃及，到了神的山，即西乃山；在那里，神把祂在地上人类中间之居所的完满启示，赐给他们。我们可以说那启示包括了神居所之建造的『蓝图。』神要居住在人类中间，就需要一班人，不仅蒙拣选、得救赎，也豫备好领受关于祂和祂居所的神圣启示。出埃及记这卷书显示，神的子民的确领受了这启示，并且按照这启示建造了帐幕。当帐幕立起来的时候，神的荣耀就降在其上。

神圣的启示是藉著享受神圣的供备而领受的；这神圣的供备，就如在属天的吗哪和流自被击打之磐石的活水中所尝到的。（出十六，十七1~7。）

神圣的启示也是藉著经历成为军队，有分于神对祂仇敌的争战而领受的；他们在对埃及人和亚玛力人的争战中，经历了这个。（出十四，十七9~16。）

至终在出埃及十九章，神所拣选并救赎的人到达、抵达神的山。当神打发摩西去拯救以色列人脱离法老之手的时候，神告诉摩西，在他把百姓带出埃及以后，他们要在这山上事奉神。（出三12。）这话在出埃及十九章得著应验。

在西乃山那里，神的子民领受关于神自己的神圣启示，使他们被分别归与圣别的神，作祂圣别的子民。（出二十~二四。）对神自己的启示，乃是指律法。律法是描绘神的。在以色列人领受关于神建造的启示之前，神向他们描绘了祂自己，给他们看见祂是怎样的一位神。律法启示神是爱与光的神，祂也是圣和义的。所以，爱、光、圣、义是描述这位全能者三一神的要辞。祂既是爱与光的神，祂就是全然圣别的；这就是说，祂是不凡俗、与众不同、从宇宙一切事物中分别出来的。不仅如此，神就是全然公义的。祂自己是义的，祂在所行一切的事上是义的，祂对人并一切造物都是义的。这就是在出埃及二十至二十四章里的图画所启示的神。

新约向我们描述了神，却没有给我们一幅神的图画。约翰清楚告诉我们，神是爱也是光；保罗也告诉我们，这位是爱也是光的神，乃是绝对圣别和公义的。

十诫是个豫表，表徵基督乃是神的肖像，就是神形像的彰显。希伯来一章三节说，神的儿子耶稣基督乃是神本质的印像。用一句现代的用语，可以说基督是神的相片，看见祂就是看见神。

律法也是神的肖像。我们藉著研读律法的诫命，就能看见神是爱也是光，祂是圣也是义。因为律法是这样一幅神的图画，律法就称为神的见证。（出二五16，21，三一18，原文。）律法所在的约柜就称为见证的柜，（出二五22，原文，）帐幕就称为见证的帐幕。（出三八21，原文。）在诗篇里，律法常常被称为见证。（诗十九7，二五10，一一九2。）这见证就是神的肖像，神的图画。

神的子民领受了关于神自己的启示，叫他们能分别出来，归给圣别的神，作祂圣别的子民。利未记特别强调这事。比如，利未记十一章四十四节说，『因为我是耶和华你们的神；所以你们要使自己成圣，成为圣别，因为我是圣别的。』

以色列人除了领受关于神自己的神圣启示之外，还领受了关于神经纶的神圣启示，使他们能同神圣三一里的神建造在一起，作祂地上的居所，为祂作见证。（出二五~四十。）关于神经纶的启示，包括关于神圣安排、行政、和定旨的启示。

神的子民要同神建造在一起，可由建造帐幕的材料来指明。例如，帐幕的板，就如约柜，是由皂夹木包金作成的。皂夹木板是神子民的豫表，包裹木板的金是神圣人位的豫表。因此，包金的皂夹木表徵神的子民同神建造在一起，作祂的居所。我们由此可见，不仅神的子民是神居所建造的材料，神自己也是建造的材料。

在帐幕里，我们可以看见神圣三一的图画。我们相当容易看到帐幕启示子基督。比如，约柜、陈设饼桌子、和香坛都表徵子。但我们在那里可以看到父神和灵神？父由金所表徵，因为在豫表中，金表徵神的性情，这无疑是与父神有关。灵神由灯檯上七灯里的油所表徵。灯若没有油，就没有用处，帐幕里也就没有光。（我们在这里也要指出，灯台是单独的个体，表徵三一神。金表徵父，其形状表徵子，而油表徵那灵。）所以，在帐幕里有三一神－子由器具所表徵，父由金所表徵，灵由油所表徵；也有人性，由皂夹木所表徵。这就是神的子民与三一神同被建造，成为祂地上居所的启示。

整个帐幕就是神的见证。我们已经指出，律法的两块法板称为见证，约柜称为见证的柜。帐幕也称为见证的帐幕。为这缘故，整个帐幕从里到外，都被视为神的见证。这就是说，帐幕乃是三一神的肖像。不仅如此，三一神实际上就是祂自己的居所，因为居住者和居所乃是一。居住者就是居所。

帐幕的四十八块板与赐给利未人的四十八座城相符。四十八座城中的六座要作逃城。关于逃城，最显著的一点是，他们都可进入。至终利未人的四十八座城，要完成为独一的城－新耶路撒冷。出埃及记所启示的帐幕，是这座独一之城的小影。在旧约里，神的见证是帐幕；在新约里，神的见证是召会，就是基督的身体。在永远里，这见证要终极完成于新耶路撒冷，新耶路撒冷也称为帐幕。（启二一3。）因此，在旧约里有帐幕，在新约里有帐幕，在永远里也有帐幕。在旧约里，帐幕与以色列人同在；在新约里，帐幕首先是基督，（约一14，）然后召会是扩大的基督。在永远里，将有终极完成的帐幕，就是新耶路撒冷。在各种情形里，显著的点乃是：帐幕是可进入的。进帐幕的入口今天对我们是便利的。阿利路亚，三一神是可进入的。

至终，神所拣选并救赎的人，领受关于神的祭司体系及其一切供物和事奉的神圣启示。

×弟兄：我珍赏出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。神的经纶乃是与祂所拣选并救赎之人一同作的。这指明神不是独自作，而是与祂的子民一同作。我们就是这班人－创世前蒙神拣选，从堕落的辖制下蒙基督救赎。讚美主，祂正与我们一同作出祂的经纶!

×弟兄：神已经救我们脱离堕落的辖制，也给我们看见祂自己的肖像和经纶。我享受『律法是神的见证』这一点。律法是见证，约柜是见证的柜，帐幕是见证的帐幕。十诫是神的肖像，给我们看见神是爱也是光，祂是圣也是义。神的这个见证放在约柜里，约柜是由包金的皂荚木作的。帐幕的板也是由同样的材料作的。皂荚木表徵人性，金表徵神性。基督有神性也有人性，我们这些信徒也有人性和神性。我们是帐幕的板，乃是约柜的扩大；也就是说，我们是基督的扩大。现今我们装配在一起，被带进同心合意，以建造神的居所。

×弟兄：圣经有两部分－旧约和新约。旧约是新约里所发生之事的一幅图画。这幅图画使我看见圣经是何等可经历的。我们在本篇信息中所看见这要略的每一面，都不仅是为著以色列人，也是为著我们来应用并经历。基督是逾越节、吗哪、被击打的磐石、和帐幕里的器具。我们每天都需要喫基督作吗哪，并且喝祂作被击打的磐石所流出的水。我们也需要享受祂作帐幕里一切的器具。愿我们都经历并享受这位美妙的基督！

×弟兄：为著我们在神的山所领受的神圣启示，讚美主！我们这里有晴朗的天，来领受关于神自己、神的经纶、和祭司体系的启示。这些启示的每一项都有结果。当我们看见神是那圣别者，我们就将自己分别归神。当我们看见祂和祂的经纶，我们就建造祂在地上的居所。当我们看见祂的祭司体系，我们就渴望事奉祂。我们在日常生活和召会生活中，都能应用这一切的事。

×弟兄：藉著这篇信息，我多少明白了甚麽叫作与三一神建造在一起。建造神居所的材料不仅是人性，神自己也是建造的材料。皂荚木表徵人性，金表徵神圣的人位。我特别享受『神和祂的居所乃是一』这个看见。这表示那居住在帐幕里的，实际上与帐幕乃是一。神和祂的居所不是分开的两件事。神与祂的居所是调和的，因为神性与人性调和，以建造祂在地上的居所。

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第五十篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（二）

读经：民数记一章至三节，四十四至四十六节。

在本篇信息中，我们要继续来陈明在出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。

整本民数记都启示，神所拣选并救赎的人需要编构成祭司的军队，以执行圣别的争战。

神的子民要编构成圣别的军队，首先必须照生命里的成熟被数点。（民一3，18。）

神所拣选并救赎的人，也被建造成为一体。（民一44~46。）我们若想想以色列人在西乃山下的排列是如何整齐，就看见他们已经真实的被建造成为一体了。

神的百姓被数点并被建造成为一体之后，就与神一同前行。这就是说，他们与神一同踏上行程。

在以色列人与神一同前行的途中，他们有神的同在，这由日间的云彩，和夜间云中的火所表徵。（出三三14，四十36~38，民九15~23。）云彩和火都是三一神的彰显。云彩和火的同在，指明当百姓在旷野中前行时，是与神一同前行的。在这旅程中，他们受神自己的引领。

当以色列人与神一同前行时，耶和华的使者是带领的。（出三二34。）耶和华的使者是旧约里对基督特别的称呼，如在出埃及三章里所启示的。耶和华的使者在带领著，总是行在以色列军队前头。

以色列人在行程中，与耶和华，就是三一神，一同行动、行走并生活。这是今天我们基督徒生活的豫表，图画。一天过一天，我们与这位经过过程并分赐的三一神一同行动、行走并生活。

神所拣选并救赎的人，经过大而可畏的旷野，并经各种的试炼、苦难、神圣的眷顾、供应和管教。（申一19，八2~5。）这也是今天我们基督徒生活的一幅图画。有些人说基督徒生活是美妙的。然而，按照豫表，基督徒的生活乃是经过大而可畏之旷野的生活。在这旷野里，我们有各种的试炼和苦难，但是也有神圣的眷顾和供应。不仅如此，因为我们就像以色列人一样，常常是『顽皮的孩子，』所以除了神的眷顾和供应之外，还有神的管教。

在经过旷野的行程中，以色列人经过四十二个站口，至终进入神所应许之美地的安息。（民三三1~49，书一2）

神所拣选并救赎的人，是祭司的军队，与神并为神争战。今天我们若要与神并为神争战，首先必须与祂一同行动、行走、并生活，也要在旷野中经过许多事。惟有这样，我们纔能有资格与神一同争战。

以色列人不仅与神一同争战，也为神争战。今天在召会生活中，我们也该为神争战。这指明我们的召会生活实际上主要的不是为著自己，乃是为著神。然而，我们对召会生活的感觉也许太主观、太自私。在聚会中也许有人见证说，『在我进入召会生活以前，我无家可归。现今在召会中，我就是在家里。喔，何等美妙的召会生活！』不错，我们在召会生活中，就是在家里。然而，我们需要看见，召会生活主要的不是为著自己，乃是为著神。我们应该可以说，『主，召会生活实际上就是你的生活。你要这样生活，我们也与你一同生活。我们若没有与你一同生活、行动，你就得不到满足。你不想要单独。你已经拣选、救赎、并拯救我们，叫我们在你的行动中和你作同伴。主，我们的召会生活真是为著你的。』

在与神并为神的争战中，以色列人击败亚拉得王，并毁灭他的百姓。（民二一1~3。）藉此，他们战胜了迦南人中间的第一个仇敌。

神的子民也击败了亚摩利王西宏同他的百姓，以及巴珊王噩同他的百姓。（民二一21~35。）这就是说，他们胜过迦南的两个守门者。

以色列人也击败了米甸人同他们的五王。（民三一1~12。）百姓击败了米甸人，就胜过了迦南的守卫军。

神拣选并救赎的百姓所击败的诸王，表徵空中属灵的有能者、执政者和掌权者。今天我们需要与这些有能者争战并击败他们。

神的百姓与诸王争战，是为著进入神所应许的美地，使神的国能在那里扩展并建立。今天我们的原则也是一样。当我们击败空中执政的、有能的、掌权的，神的国就必得著扩展并建立。

神所拣选并救赎的人，既是祭司的军队，执行神圣的争战，他们就背负著神的居所、见证的帐幕同见证的柜。这指明今天在召会生活中，我们正在背负神的见证与神自己。在我们的肩头上，我们不仅担负著神的居所，也担负著居住者，就是神自己。只要召会背负著神的见证，召会就是神的居所。实际上，神的居所就是神的见证。今天，这神的见证，神的居所，就在我们的肩头上。

见证的帐幕表徵神所拣选并救赎的人，与祂一同建造成为祂在地上的居所（新约里的召会）。

在这里我们要指出，就属灵一面说，以色列人的历史与召会的历史乃是一。以色列人的历史是豫表，召会的历史是这豫表的实际。这就是说，出埃及记、利未记和民数记中所记载的，豫表使徒行传和书信中所记载的。

见证的柜表徵基督是神在祂拣选并救赎之人中间经纶的中心。今天我们中间有约柜，就是基督，亲自与我们同在。

见证表徵律法，就是神之所是的描绘。因著见证（法版）是放在约柜里，所以约柜被称为见证的柜。

帐幕同约柜是神所拣选并救赎之人所背负的见证。在旷野的那些年间，为数两百多万的以色列人没有作别的，只是照顾神的见证。他们没有从商或作工以谋生。神藉著给他们吗哪，以及从磐石赐水给他们，来照顾他们的生活。四十年之久，神的子民由耶和华的使者领头，在旷野中扎营并前行。在列国眼中，以色列人是在浪费时间。同样的，在世人眼中，我们这些在召会生活里致力于背负并照顾神见证的人，也是在浪费时间。然而在神眼中，实际上閒站的、浪费时间的乃是世人。（太二十3。）别人也许认为我们是在浪费时间，但我们这些在主恢复里的人，很乐于用我们的时间来照顾并背负神的见证。

在本篇信息中，我们已经鸟瞰了民数记。按这鸟瞰，民数记是记载神所拣选并救赎的人组成祭司军队，为神争战，与神一同前行，使他们可以为神所豫备，去取得包罗万有的基督为美地。

×弟兄：出埃及记、利未记和民数记中这神圣启示的要略，实际上是我们基督徒生活和召会生活中，一幅经历的图画。我们得救之后，就被关于神、关于祂的经纶、和关于祂在地上所作之事的启示抓住。我特别欣赏『在召会生活中，我们是在经历神旳生活』这一点。神要过召会生活。召会生活实际上不是我们的生活，乃是神的生活。属世的人也许认为我们是在浪费时间，但我们知道我们正与神一同前行，照顾祂的见证，为祂所豫备，要得著包罗万有的基督为美地。

×弟兄：我很享受对神的呼召，以及我们与祂同行的旅程这美妙的概览。我很感谢主把我列在那些人中，他们与神一同前行，并被神赋与资格，过祂所要的生活。召会生活不是我们的生活，乃是神的生活，这是何等奇妙的启示！召会生活是神爱过的生活。我们已经蒙拣选、蒙救赎、得拯救脱离堕落的辖制，如今可以与神一同前行，与祂一同过召会生活。

×弟兄：这篇信息向我们陈明的，是何等的概览！这概览帮助我们看见，我们是甚麽样的基督徒。我们是神『顽皮的孩子，』但藉著祂的供应和训练，我们彀资格与神一同建造、与神一同前行、背负神见证、与神并为神争战，好进祂的国度。不错，我们可能『顽皮，』但我们藉著前行与争战，正在背负神的见证。我们在这里是为著神的话和耶稣的见证。我们背负这见证，至终，会带进国度，也会把主带回来。

×弟兄：『我们信徒的历史和以色列人的历史是平行的，』这点对我非常真实。今天我们正与神一同前行，我们有神的同在。我们有主作云彩、火、并使者。祂引导著我们，我们正与祂一同在大的旷野里生活行动。在这旷野里，我们领受神圣的启示和供应，也领受神圣的管教。我能见证，在召会生活中，神的管教是非常独特的。就像小孩需要双亲的管教，我们也需要主的管教。在召会中，我们有养育属灵儿女的地方，有得著真理的滋养和供应的地方。在召会中，我们也经历神的管教。至终，我们会彀资格进入神的军队，使我们可以为祂争战，带进祂的国。

×弟兄：神所拣选并救赎的人需要构成祭司的军队，执行神圣的争战。这是正常基督徒生活的一面。

我欣赏在构成祭司军队这事上的进展。首先，我们按著生命里的成熟被数点。然后，我们被建造成为一个身体。接著，我们与神一同前行，与祂一同行动，并按祂的引领作事。我们与神一同前行时，祂给我们所需要的经历，使我们可以装备好，同著祂并为著祂争战。至终，仇敌要被击败，我们要进入美地建立神的国。

×弟兄：三一神需要召会生活，因为祂需要召会生活，祂就拣选、救赎并拯救一些人脱离堕落的辖制。

在旷野里，神所拣选并救赎的人似乎是在浪费他们的时间，这一点我很享受。他们在那里作甚麽？他们既不耕种，也没有作任何工。他们把时间花在照顾会幕和背负见证上。今天我们在召会生活里，光景也是一样的。属世的人可能在想我们到底在作甚麽，也可能认为我们是在浪费时间。事实上，我们是在享受基督，我们是在领受启示，我们是在与三一神一同建造，我们是在构成祭司军队，与神一同前行并为祂争战。我能这样使用我的时间，实在讚美主、敬拜主！

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第五十一篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（三）

读经：申命记八章二节。

我们要继续来看出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略。在本篇信息中，我们要来看神的百姓在往美地的行程上所遭遇的阻挠。

我们已经看见，神的百姓需要领受关于神自己并祂经纶的神圣启示，他们也需要被构成祭司的军队。现在我们来看，神所拣选并救赎的人也需要阻挠。你相信你需要阻挠麽？无论你相不相信，事实仍然存在，阻挠一直发生；就某种意义说，阻挠实际上是需要的。我们现在来看神所拣选并救赎的人，在往神所应许之美地的行程上所遭遇的阻挠。

第一个阻挠是神所拣选并救赎之人中间搀杂的群众大起贪慾。（民十一4上。）那些搀杂的群众得救了麽？这是很难回答的问题。

你也许想，在神纯淨的百姓中间，怎麽会有这样搀杂的群众。但是就连主耶稣所拣选旳十二个门徒中间，都有一个是搀杂的－犹大。不仅如此，稗子的比喻（太十三24~30，36~43）指明，世上有稗子和麦子的搀杂。

搀杂的群众大起贪慾，这激起神所拣选并救赎之人的贪慾。于神的百姓中间贪慾本来就存在，但需要被激起；这贪慾乃是被搀杂的群众激起的。神百姓中间的贪慾很容易被搀杂的群众所激起。

在林前五章六节，保罗说，『一点麵酵能使全团发起来。』在民数记十一章，搀杂的群众就像酵一样，这点麵酵使神的百姓『全团』发起来。

民数记十一章四节下半至十五节，三十一至三十五节，说到直接来自神所拣选并救赎之人的贪慾。

民数记十一章五节说，『我们记得在埃及不花钱所喫的鱼，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。』这里我们看到神的百姓记起与他们贪慾相合的埃及食物（属世的口味）。神的百姓因属世的口味起了贪慾。

在十一章六节，百姓接著说，『但现在我们的魂枯乾了，除了这吗哪，我们眼前没有别的东西。』这指明他们厌恶神所赐的吗哪，这吗哪乃是基督这生命之粮的豫表。这吗哪味道很好；然而，那是属天的口味，不是埃及的口味。百姓不喜欢神所赐吗哪属天的口味，他们厌恶这口味。

按照十一章十节，百姓各在各家帐棚门口哭泣。他们哭泣，是因所喫的食物不是按照他们的口味。

耶和华极其发怒，（民十一10下，）用极重的灾疫击打他们。（民十一33。）

民数记十二章一至十五节记载，摩西的姊姊米利暗的背叛。摩西是神所拣选的首领，米利暗是女申言者，在过红海之后，她带领妇女讚美神。（出十五20~21。）虽然她是摩西的姊姊，又与摩西一同事奉，但她仍然背叛了摩西。这指明即使是与神百姓中间的带领者很亲近的人，也会背叛。

米利暗因著嫉妒摩西作神出口的地位而背叛。她与亚伦一起说，『难道耶和华真是只藉摩西说话？祂不是也藉我们说话麽？』（民十二2。）

米利暗以摩西娶了古实女子这事的软弱为藉口而背叛。（民十二1。）我不知道摩西为甚麽这样作，或甚麽时候这样作的。也许这是摩西一生中的一个弱点，但这弱点没有破坏他的功用。米利暗用这弱点为藉口，作为背叛摩西的立场。

神进来对付米利暗的背叛。她被神定罪，遭受痲疯的惩罚，（民十二6~15上，）痲疯指明一个人的罪是内在的。米利暗受了这样的惩罚，被关在营外七天。');

米利暗背叛和受惩罚的结果，百姓的行程被耽延了七天。（民十二15。）她的背叛的确是神百姓的阻挠。

民数记十三章二十八节至十四章四节说到神所拣选并救赎之人的不信。这事发生在加低斯巴尼亚，在十二个探子窥探美地回来之后。除了迦勒和约书亚，其馀的探子带回恶信说，『我们所去窥探经过之地，是吞喫其居民之地；并且，我们所见那地的民，都身量高大。我们在那里看见拿非林人；（亚衲人就是出于拿非林人；）我们看自己就像蚱蜢一样，他们看我们也是如此。（民十三32~33）百姓听见就哭泣了。他们的哭泣不仅是不信，更是背叛。

百姓的不信惹神对他们发怒。（民十四11~12。）

这不信也使他们丧失进入神所应许之美地的权利。（民十四22~23。）

神惩罚他们，使他们在旷野飘流，并在那里消灭。（民十四32~35。）神对他们说，『但你们的小孩，就是你们所说必成为掠物的，我要将他们领进去，他们要得知你们所弃绝的那地。至于你们，你们的尸首要倒在这旷野。』（民十四31~32。）

民数记十六章一至十二节记载了团体的背叛，就是可拉、大坍、亚比兰，和二百五十个首领的背叛。可拉是利未人，大坍和亚比兰是百姓中间的首领。他们说服了二百五十个首领参与背叛的阴谋。

可拉、大坍、亚比兰，并神会中二百五十个首领『聚集攻击摩西、亚伦，说，你们太过分了！全会众个个既都是圣别的，耶和华也在他们中间，你们为甚麽高抬自己，超过耶和华的会众？』（民十六3。）这指明这些背叛的人都妒嫉摩西和亚伦的高位。这对地位和首领权柄的妒嫉，总是神百姓中间的难处。通常，那些妒嫉的人有野心，却没有相当于其野心的能力。历代以来，神百姓的背叛都是由于野心加上能力不足所引起的。这就是民数记十六章的光景。可拉、大坍、亚比兰都有野心，但他们没有摩西和亚伦的能力。

可拉不满意作利未人事奉中的首领，利未人的事奉次于祭司体系；大坍和亚比兰也不满意作神百姓会中的首领。（民十六8~11。）他们都想要更高的地位，但按照神主宰的安排，他们的能力搆不上这样的地位。

在民数记十六章，我们也看见神对背叛者的惩罚。虽然摩西是温柔的，但他呼求神进来，神就进来惩罚背叛者。

地把可拉、大坍、亚比兰和他们的家眷，并一切属可拉的人和财物都吞下去，他们并一切属他们的，就活活的下到阴间。（民十六31~33。）他们没有死就下到阴间。我相信他们是第一班这样受惩罚的人。

按照三十五节，有火从耶和华出来，烧灭了那二百五十个首领。

末了，耶和华的忿怒出来，用疫病消灭了一万四千七百人。（民十六44~49。）这是非常严重的审判。神在这里的审判是三重的，包括地、火、和疫病。对背叛者来说，这是惩罚，但对以色列全会众来说，整个事件乃是个阻挠。但藉著这阻挠，特别是藉著神的审判，百姓就被筛、炼淨并洁淨了。

神所拣选并救赎之人的另一个阻挠，就是巴兰的计谋和教训。（民三一16，启二14上。）

巴兰教导巴勒绊跌神所拣选并救赎的人，引诱他们与摩押女子行淫乱，导致他们拜偶像。（民二五1~2。）我们很难相信，竟有这麽多神的百姓犯淫乱、拜偶像；淫乱破坏他们自己，拜偶像侮辱神。然而，百姓中竟有许多人堕落到这些罪中。

因这堕落到淫乱和拜偶像的罪，神所拣选并救赎的人惹神发怒，以致神用疫病灭绝二万四千人。（民二五3，9。）这是一次大的筛、炼淨和洁淨。藉这阻挠，以色列人得以炼淨，之后他们被重新数点。

对于我们光景和情形中一切消极的事来说，阻挠是必需的。当我面对我们中间最近的背叛时，我对这点考虑得很多。无论我们了解与否，明白与否，我们都需要藉阻挠所带来的洁淨。

蒙神拣选并救赎的人所遇到的一切阻挠，都应当视为凭藉，使他们因著患难谦卑下来，并在他们旷野的行程上试验他们。（申八2。）这是我们今日的光景。神用各种不同的阻挠使我们谦卑，并藉此试验我们。当我们行经大而可畏的旷野时，我们会一再的遭遇阻挠。正如有些人为著以色列人的利益成了牺牲，今天有些人也可能为著我们的利益，特别为了炼淨并洁淨我们，成了牺牲。由此我们再度看见，以色列人在旷野这段行程的记载，乃是我们今天这段行程的记载。他们在那段行程中所经历的，我们也会在我们的行程中经历到。所以，看看民数记所记载的阻挠，对我们会有很大的帮助。

×弟兄：这篇信息帮助我们看见，连圣经中消极的事都与我们的经历有关，因为这些事与我们在主恢复中的历史相符。我敬拜主，我们正在重新数点之中。这没有一点是出于我们，乃是完全出于主的怜悯。在林前十章，这说到以色列人旷野行程的一章里，保罗说，『那自以为站得稳的，要谨慎，免得跌倒。』（林前十12。）我们都不该认为自己已经达到了。我们也许在主的恢复里多年了，也有许多对主的经历，但我们不该以此为自信的立场。我们需要不断的与主有对付，将自己里面背叛的天性向主敞开。我们与主若没有这样的对付，至终会有丑陋的东西从我们里面升起，导致召会生活中极大的难处。

×弟兄：我很摸著关于神所拣选并救赎之人的贪慾这一点。他们想念与他们贪慾相合的埃及食物，却厌恶神所赐的吗哪。今天我们也可能想念我们过去的事物，想要回头去享受属世的口味。这在我们里面的贪慾需要被主暴露。我们需要主来暴露，我们里面拦阻我们与祂一同往前的东西。

彼后一章四节给我们逃避属世情慾的路。这节说到神『已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情慾来的败坏，就藉著这些应许，得有分于神的性情。』我们有这些应许，就能有分于神圣的性情，这是我们接受主的时候就得著的。我们越接触主，神圣的性情就越加到我们里面，我们也就越能逃避属世的情慾。

×弟兄：我对米利暗背叛的事件印象深刻。她妒嫉摩西作神出口的地位，便以摩西娶古实女子这事的软弱为藉口。实际上，真正的问题与古实女子一点关係都没有。真正的问题见于以下这些话：『难道耶和华真是只藉摩西说话？祂不是也藉我们说话麽？』（民十二2。）最近我读到一位弟兄写的东西，他指出当一个人兴起来，得神特殊任命的时候，他就成了神主要的（不是惟一的）发言人，向神的百姓说出神活而有权柄的话，因而成了神在祂百姓中间的代表。无可避免的，神百姓中间某些有类似功用但较为逊色的人，会妒嫉这有特殊恩赐并蒙召的一位，抓住他的错误，无论这错误是真实的或只是可疑的，然后以此为藉口，对神所命定的发言人和代表权柄，说出背叛的话。这正是民数记十二章所发生的。米利暗妒忌摩西作神出口的地位。这光景与今天背叛者的光景一样。

×弟兄：我真的很欣赏申命记八章二节的话。『你也要记念耶和华你的神在旷野这四十年一路引导你，使你谦卑受试验，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。』我特别欣赏『记念』一辞。我们需要记念主引导我们这段路的细节，包括一切的阻挠。

民数记里的阻挠之一，乃是可拉、大坍、亚比兰、和会众中二百五十个首领的背叛。可拉、大坍、亚比兰不满他们的地位，想要更高的地位。这篇信息帮助我看见，他们有野心，却没有能力在百姓中间尽更高的功用。我看见我需要将这点应用到自己身上，在这种事上得洁淨。我不想被过于我能力的野心所驱使。我可能对地位有野心，但我的能力如何？主知道我的量度和能力，我要满足于自己的度量，满足于按自己的度量来尽功用，不要对一些更高的事存野心。这篇信息对我和我们众人，的确是个警告。

×弟兄：我感觉我们要为主恢复中所遭遇的阻挠感谢主，因为这些阻挠真的使我们谦卑下来。我们若没有阻挠，就不会给主机会使我们谦卑。所以阻挠是为著我们的益处。很可惜有些人失落了，他们为我们的益处牺牲了。我们要看见，在他们里面的，也在我们里面，我们需要被炼淨并洁淨。一切的阻挠对我们来说，都是警告和保护。愿主怜悯我们，使我们在旷野的行程中，可以学到功课。

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第五十二篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（四）

读经：约书亚记一章二至三节。

在这篇信息我们要来看，神所拣选并救赎的人豫备好去取得神所应许的美地为业。

出埃及记、利未记、民数记这三卷书的要略，首先说到神需要一班人，蒙拯救而与神一同往前，享受神的基督，领受神的启示，且与这位经过过程的三一神建造在一起，使他们得以编构成为祭司的军队，与神一同前行，一同争战。其次，这要略给我们看见，除了享受基督，领受启示，与三一神一同建造，编构成军队以外，这班人也需要受管教。旧约里神的百姓要受管教，必须经历某些艰难。这是我们今天需要领会的。我们经历的艰难越多，我们对主就越有用。第三，这要略启示，神所拣选并救赎的人需要历经各种阻挠。历经这一切事之后，神的百姓就豫备好去取得神所应许之地为业。

除了约书亚和迦勒以外，那些彀资格并豫备好去取得地的人，都是年轻的一代。他们是第二代。年长的一代，第一代的人，已经过了许多事，学了许多功课。然而，他们没有资格进入那地。第一代所学的功课，必然成了部分的产业，传给了第二代。他们的孩子确实从双亲那里承受了已过四十年间所学的功课。年轻的一代从出生就被摆在一个地位，承受他们家族的传统，并他们双亲所经历的一切。

我信父老们曾对他们的孩子说过他们在埃及、从埃及出来、以及在旷野中的经历。毫无疑问，父老们说到他们在埃及为奴时，受到何等残酷的对待；说到神如何在祂的怜悯里，打发摩西将他们从辖制下解救出来；说到他们怎样在次月的第十四日守逾越节；说到他们如何出埃及、过红海。父老们也必定向孩子们解释过，他们进入旷野，没有食物，但神用吗哪餧养他们，且用流自被击打之盘石的水供应他们。他们也可能解释说，后来虽然他们感觉吗哪可厌，他们仍珍赏牠。百姓没有生产任何穀物，但四十年来，他们接受了属天吗哪的供应。不仅如此，年青的一代也认识摩西，晓得他给以色列人极大的帮助。摩西没有被准许进入美地，但他对神的子民贡献了许多建设性的因素。

第二代没有像第一代经历那麽多，但他们接受了第一代所经历的益处。我相信年长的一代把他们所经历、所享受、所遭遇的一切都告诉了年轻的一代。这些话乃是对第二代的养育或建造的一部分。第一代所经历的不是徒然的，因为这些都传给了第二代。年长一代所经历的，实际上不是为他们自己效力，乃是为年轻一代的建造效力。所以，神能彀从第二代中，豫备六十几万人，他们有丰富的产业，强的背景，彀资格构成军队，与神并为神争战。

今天在主的恢复中，原则也是一样。主的恢复在美国已经有二十七年，也经过了许多事。你认为这一切都是徒然的麽？绝不是徒然的。这些事传给主恢复中年轻的一代，对于建造他们，并豫备他们与神并为神争战，非常有效力。主恢复中年轻的一代有丰富的产业。因为这产业传给下一代，甚至构成到他们里面，我有充分的确信，当进一步的试验来到时，会有非常正面的结果。

在旧约里，第二代从第一代所领受的，使年轻的的一代豫备好去取得美地。现在我们来看，豫备他们并使他们准备好进入神所应许之美地的事物。

神的子民豫备好去取得神所应许之地，是藉著逾越节蒙救赎脱离神的审判，并藉著三一神拯救的能力得拯救脱离埃及。（出十二，十四。）他们藉著逾越节得蒙救赎之后，就为三一神亲自拯救。出埃及十四章启示，父、子、灵都有分于拯救以色列人。父、子、灵都参与了拯救神子民脱离法老暴政的行动。在出埃及十四章，三一神保护他们，并为他们争战。没有三一神亲自的参与，以色列人就不可能得释放脱离法老的手。神在祂神圣的三一里，直接并亲自参与了拯救祂子民的行动。

神所拣选并救赎的人在旷野起初的行程中，享受了属天的供备与神圣的眷顾。（出十五~十七。）在出埃及十五章二十七节，他们到了以琳，那里有十二股水泉、七十棵棕树，这些都是指基督。在出埃及十六章，百姓享受作吗哪的基督，在出埃及十七章，他们享受作裂开磐石、流出活水的基督。此外，以色列人还享受到神圣的眷顾。他们在旷野起初的行程中，神对他们就像乳养的母亲，餧养、滋养、并抚慰他们。这供备和眷顾使他们豫备好进入美地。

在出埃及十九至四十章，以及利未记一至二十七章，以色列人领受了神圣的启示和训练，得以认识神，得以与神同被建造，为著祂的彰显和见证，作祂在地上的居所，并得以为著神圣的事奉，建立祭司的体系。这一切都发生在西乃山脚，在那里百姓领受了律法；描绘出神在祂属性里的所是。他们与神同被建造，并开始在神圣的事奉里尽功用。这是神使他们豫备好去取得美地，进一步的凭藉。

民数记记载了神所拣选并救赎的人，如何编构成祭司的军队，与神一同前行，并为著神在地上的权益与神一同争战。（民一~四，九15~十36，十二16，二十1~二一35，三一1~54，三三1~49。）

以色列人也藉著一切的阻挠、试炼和管教，使他们得洁淨，豫备好去取得神所应许的地。召会生活的光景也是一样。虽然我们不欢迎阻挠、试炼和管教，但我们实在需要藉著经过这些事得蒙洁淨。除了保养并顾惜我们，神有时也管教我们，使我们得洁淨。祂会藉著炼淨的火、和洁淨的水来洁淨我们。这也是我们要豫备去取得美地为业的一面。

在民数记三十二章，以及三十三章五十节至三十六章十三节，神的子民接受了一切豫先分配那应许之美地的安排。这使他们豫备好去取得美地为业。

经过了前述各项之后，神所拣选并救赎的人就豫备好了，要过约但河，进入迦南，灭绝其上的居民，并取得信实之神所应许的美地为业。（书一2~3。）

百姓特别豫备好，在美地上与神一同定居。他们没有家，就是神没有家。他们在美地定居，就是神在美地定居，他们要与神一同在其上定居。

神的子民也豫备好与神圣三一里的神同被建造，为著三一神在地上人间的彰显和见证，给神和祂救赎的人作相互的居所。这是以色列人的定命，也是我们今天的定命。这是神圣人位与祂经纶之完整、完全并永远的启示。

×弟兄：这篇信息很激励人。仇敌受到威胁，因为主正在编构祂的军队。这也许不叫人兴奋，却是真实且坚固的。我讚美主，主的恢复在美国已经有二十七年了。这些年间所发生的一切都不是徒然的，因为有些真实的东西已经构成到圣徒里面了。

×弟兄：讚美主，在神子民中间，父老们所学的功课都建造到家族的传统里，成了传给子孙产业的一部分。主在地上有个恢复，为著这恢复祂有奇妙的产业建造到圣徒里面。我比以前更想把自己献给主来为著祂的恢复。

×弟兄：我很欣赏一点，就是看见旧的一代在旷野里所经历的不是徒然的。他们所学习的一切功课，特别是从他们所受的试炼、阻挠、和管教所学到的，都传给了他们的子孙。这实在是我们今天在主恢复中的光景。主的恢复在已过二十七年所经历的，成了传给年轻一代的产业。甚至我们所经历的背叛和反对，都要成为他们的帮助。主仍在祂的恢复中继续往前！我很高兴一切的功课和经历都构成到年轻一代里面，好叫他们在主的恢复中，与主一同往前。

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第五十三篇　出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示的要略（五）

读经：歌罗西书一章十二节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节。

在本篇信息中，我们要来看在出埃及记、利未记和民数记中，关于神对祂所拣选并救赎之人的经纶这神圣启示要略的结语。

表面上，旧约与召会无关。实际上，记载在旧约中以色列人的历史，就是召会生活的一幅图画。我们读出埃及记、利未记和民数记时，需要有这样的领会。我们若看见这点，就会在出埃及记、利未记和民数记的神圣启示中，看见召会与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）之奥祕联结的完全豫表。

我们先来看召会的完全豫表，然后再来看召会与包罗万有之基督奥祕的联结这件事。

申命记七章六节说，『因为你是圣别的子民，归耶和华你的神；耶和华你神从地上的万民中拣选你成为祂独特的子民，作祂特有的产业。』在豫表中，这指明召会是神所拣选的。

出埃及一章、十二章、十四章里的豫表，指明召会蒙救赎脱离神的审判，并蒙拯救脱离堕落的辖制。现今我们这些信徒知道并经历这事。

我们既蒙救赎脱离神的审判，并蒙拯救脱离堕落的辖制，就像旧约的以色列人一样，现今就在享受神圣的眷顾，并享受作属天和神圣供备的基督。（出十五~十七。）在神的眷顾之下，我们享受祂对我们的保养和顾惜，就是以基督作我们的供备；祂是吗哪，是那随著我们被击磐石所流的活水，也是丢进苦水里的树（钉十字架的基督）。无论我们的环境如何，我们若把钉十字架的基督应用到我们的光景中，苦水就会变甜。（出十五23~25。）这是作属天和神圣供备之基督的一面。另一面是由以琳的十二股水泉和七十棵棕树所豫表的。（出十五27。）

以色列人在西乃山领受那记载在出埃及十九至四十章，和利未记十至二十七章的神圣启示。这神圣的启示是奇妙的，属人、哲学的著作不能与之相比。这里的豫表，表徵今天的召会已经领受了神的启示。

以色列人在西乃山下不仅领受了神圣的启示，也受了训练，得以认识神，得以在神圣的三一里与神同被建造，为著三一神的彰显与见证，作祂在地上的居所，并得以为神圣旳事奉，建立祭司的体系。以色列人留在西乃山下九个月；在那段期间，他们受到主的训练。我们可以说，藉著这训练，他们成了有神圣文化的人，神自己乃是这文化主要的构成成分。在今天的召会生活中，我们也受到主的训练，得以认识祂，得以与祂同被建造，并得以事奉祂。

按民数记，以色列人被编构成神的军队，为神的经纶争战。（民一~四，二一1~4，21~35，三一1~12。）在以弗所书中也有类似的启示。以弗所书的头五章对召会有充分的启示。但在六章，保罗接著给我们看见，信徒已经被编构成为军队，为著神的经纶争战。

召会今天也与神同行并遭遇阻挠与试炼，好得著洁淨。在我们得救以前，我们凭自己在这属世的旷野里行走，但现今我们已经蒙拯救与神同行。神不仅在我们旁边或前面与我们作伴，主要的更在我们里面与我们作伴。有时我们可能不想与祂同行，但祂继续与我们同行，祂的同在改变我们的行程。有时我们会令祂对我们不悦，或者我们会不同意祂，但我们无法从祂逃开。即使我们决定放弃与祂同行，祂也不会停止与我们同行，至终我们必须回到祂那里，与祂是一。

我们与主同行时，会遭遇阻挠与试炼，叫我们得著洁淨。这些试炼和阻挠对付我们特异的点。我们家庭的成员、召会里的弟兄姊妹、和环境中许多不同的人事物，都可能反对我们，成为我们的阻挠。然而，这些阻挠都是需要的，好叫我们得著洁淨。

因著前述的各项，召会就被神豫备好，以取得包罗万有的基督为美地。

出埃及记、利未记和民数记对召会完满的豫表，乃是召会与包罗万有的基督（经过过程并分赐之三一神的具体化身）之奥祕联结的完全豫表。这奥祕的联结乃是我们的定命。在各种环境里，在应付各种人的时候，我们可能说，『主耶稣阿，我需要你！』告诉主我们需要祂，这是甚麽意思？实际上这就是享受祂。一天过一天，我们可以享受那包罗万有的基督，就是经过过程并分赐的三一神，作我们的美地。

按照出埃及记的豫表，我们首先享受基督作逾越节和无酵饼。（林前五7~8。）逾越节是为使我们得拯救，无酵饼是为使我们过无罪的生活。

经历基督作逾越节，并开始享受祂作无酵饼之后，我们接著享受祂作属天的吗哪和流出活水的磐石。（林前十3~4。）

甚至律法也是基督的豫表，因为律法豫表基督作神的彰显，有神的形像，使人认识神。（约一18，来一3上。）

约翰一章十四节启示基督支搭帐幕在我们中间。祂是神的帐幕，带著作神见证中心的约柜。

按照罗马三章二十五节，基督是平息处（约柜的盖），是神在祂的义里与人相会的地方。因此，基督是神与祂子民相会的地方。

在旧约里，大祭司穿著肩带和胸牌。这豫表基督乃大祭司，在爱里背负并怀抱神所救赎的人。（来四14~15，七25~26。）

旧约豫表，新约也启示，基督乃是信徒的一切供物。（来十5~7，9~10。）

出埃及记、利未记、民数记对安息日和节期说了许多。这些都豫表基督对信徒是安息日和一切节期的实际。（西二16~17。）

民数记六章说到拿细耳人的愿。基督乃是绝对为神活著的真拿细耳人。（腓二8，来十9，参太二23与注3。）

基督也是洗去信徒不洁的红母牛这豫表的实际。（约壹一7。）

约翰三章十四和十五节启示，基督乃是除去信徒之罪的铜蛇，使他们能得永远的生命。

今天我们也可以享受基督是那作信徒逃城的一位。（弗一7。）

末了，基督乃是信徒包罗万有的地与全备的供应。（西一12，弗三8，腓一19。）这是为著在地上建造神的家，（弗二19，提前三15，）为著在地上建立神的国，（徒一3，罗十四17，）至终，为著神的家与神的国总结为永世里的新耶路撒冷，以完成神永远的经纶。（启二一1~2。）所以，出埃及记、利未记、和民数记对召会的描绘，要在永世的新天新地新耶路撒冷里得到终极的完成。

×弟兄：我特别摸著『与神一同前行』这事。我年幼的时候，遭遇过许多困难。我十二岁的时候失去了母亲，十八岁的时候得救，与主同行了五十二年。当我孤单的时候，我享受主的同在，也享受祂与我同行。我能见证，与主同行使我很快乐，也使我很享受。

×姊妹：我很享受一点，就是看见以色列人的历史是召会生活的图画。我特别欣赏的一点，就是我们与主一同前行。我们得救的时候，祂的同在改变了我们的行程。我们不再独行，我们乃是与主同行。当我们与祂同行时，在祂神圣的眷顾里，祂供应了我们所需要的一切。在我们的行程中，就连试炼和阻挠都是帮助我们的。

×弟兄：我对这篇信息的纲要印象深刻，特别是在纲要中，那些项目的次序与我们的经历很配合。我也很惊讶的发现，所题到的阻挠居然这麽多。我们已经蒙拣选、得救赎，享受了神圣的眷顾，也享受了作属天和神圣供应的基督。我们领受了神圣的启示，我们都在受训练，被建立，被编构成军队，并且我们都在与神同行。但我们仍需要阻挠，因为即使经历了这麽多的事，我们仍然古怪。那些阻挠对付我们的古怪。我渐渐明白，每次的阻挠都叫我们有一次的成长。当我回头去看那些阻挠的时候，我真是感谢主，祂允许这些阻挠临到我，因为这些阻挠使祂能以特殊的方式摸著我，并在我里面继续往前。藉著这些阻挠，主能摸著从前所不能摸著我的部分。至终，我们就为神豫备好，来取得包罗万有的基督为美地。

×弟兄：我为著民数记生命读经的这些信息讚美主。主已经用这些信息来恢复士气，以及我们中间的同心合意。在神的恢复中，祂的出口确实是在我们中间。

在这篇信息中，我们看到召会与三一神奥祕联结的完全豫表。我想要见证，在最近的试炼、苦难、阻挠、和洁淨期间，我享受到本篇信息中所说基督的这些方面。我享受基督作我美妙的逾越节，也享受祂作无罪者。每天早晨我都被祂这属天的吗哪和裂开磐石所流的活水所复兴。我也享受祂作神的彰显并可进入的神。在我的经历中，祂是约柜，内中有隐藏的吗哪、发芽的杖和生命的律法。基督也是我的平息处，所以我能与神相会。祂是大祭司，在爱里背负并怀抱我。祂也是我的一切供物，我一直在享受祂作供物。在这段试炼期间，基督确实是我的安息和节期。何等的一位基督！我也享受祂作绝对为著神的一位。我并不绝对，但祂却是绝对的。我也有基督作对付我一切不洁的奇妙红母牛。基督是我的铜蛇。当我仰望祂的时候，我里面的毒素就受到对付。基督也是我的逃城。在主的恢复中，无论我在何处，祂总是我的避难所。现在我看见，基督乃是包罗万有的地，我们能在其上建造神的家，建立神的国，并要终极完成为新耶路撒冷。为著主赐给祂恢复的启示，讚美祂！