以赛亚书生命读经

第一篇　介言

读经：以赛亚书一章一节，二章一节，十三章一节，十五章一节，四十三章三节，四十九章二十六节，九章六节，七章十四节，四章二节，五十三章二至三节，四十二章一至四节，五十三章七至十二节，五十二章十三节，四十章十节，六十四章一节，九章一至七节，四十九章六节，十二章二至三节，二章二至五节，十一章六节至九节，三十五章一至十节，三十章二十六节，六十五章十七节。

以赛亚书是申言者书的头一卷。以赛亚的职事开始于公元前七六○年，持续了六十多年。他服事了四代的君王。历史告诉我们，他殉道时受了非常残酷的对待，是被锯成两半的。（来十一37。）。他是全然忠信的。

以赛亚的申言有一属灵的精意，就是：为著神圣定旨经过过程的基督，作神圣三一行动大轮的中心与普及，为著神圣的分赐，好将自己分赐到祂的选民里面。我们在以赛亚书中虽然找不到『大轮』一辞，但这卷书的确讲到神圣三一行动的大轮。每一卷申言者的书都揭示出神宇宙性行动的一部分。以西结用『大轮』一辞，描述神为著实现祂永远的经纶，在地上宇宙性的行动；（结一15；）以赛亚则领先申言到神这行动。

以赛亚书里满了神永远经纶的各面。本书给我们看见，神如何为著实现祂永远的经纶，拣选了一班人，就是以色列，作祂所爱的选民。在以色列周围有外邦的列国。就某种意义说，以色列是神所拣选的，列国是祂所摆在一边的。不过，神在祂的行动里不能忽略列国。所以，以赛亚的申言与神所爱并拣选的子民以色列，以及列国，都很有关係。

我们要认识圣经任何一卷书并不容易。新约中最难进入并明白的是以弗所书；旧约中最难进入并明白的是以赛亚书。以赛亚这卷论到神经纶的书，有其外观、内容和深度。不仅如此，本书也说到神为著特定的目的而对付许多列国。因此，我们很难进入这卷书。

以赛亚书有六十六章，乃是圣经六十六卷书的代表。在论到以赛亚书的这些信息中，我们不会逐章逐节来看这卷书，因为这会把我们带入『森林』里。我们要以生命读经的方式来看以赛亚书，不是为著知识或神学，乃是为著生命。

研读以赛亚书最好的路，乃是学习掌握这卷书中祕密和奥祕的点。这些祕密的点，许多都与基督有关。关于基督所是并祂所作成、正在作、以及将要作的，每一面都关係到一个祕密。其中一些祕密的点就在七章十四节和九章六节，还有的在五十三章。这卷书甚至有关于巴比伦的祕密。当我们进入以赛亚书中一切祕密和奥祕的点时，全书就向我们打开了。

论到神在基督里永远的经纶，以赛亚书就其内容而言，在众申言者的书中是领头的。本书是以赛亚所看见的异象，（赛一1，）是以赛亚所看见的话，（赛二1，）也是以赛亚所看见的负担。（赛十三1，十五1。）以赛亚书中的异象、话和负担，与神在基督里永远的经纶有关，本书透彻的说到这经纶。

以赛亚书的主题，乃是耶和华藉著成为肉体、钉死十架、复活、升天、并再来之基督所施的救恩。这不仅是神的救恩，更是耶和华的救恩，就是父、子、灵的救恩。这是完全的救恩，完整的救恩。

以赛亚书的内容乃是：神在爱里对祂所爱之以色列所施的对付，以及祂在列国身上所施公义的审判，带进基督，就是救主；（赛四三3，四九26；）这位救主基督是神（赛九6）成为肉体来作人，（赛七14，）兼有神性和人性，（赛四2，）活在这地上，（赛五三2~3，四二1~4，）被钉十字架，（赛五三7~10上，12，）复活，（赛五三10下~11，）升天（赛五二13，）再来，（赛四十10，六四1，）用神包罗万有的救恩，（赛十二2~3，）应付神选民和列国的需要，（赛九1~7，四九6，）使万物的复兴（赛二2~5，十一6~9，三五1~10，三十26）得以被带进，这复兴要终极完成于新天新地，直到永远。（赛六五12。）因此，以赛亚书的内容包括了神整个新约的经纶，从祂的成为肉体到新天新地，而以旧约神对付以色列和审判列国为背景。

以赛亚书的中心思想乃是：基督是神在人性里成为肉体，来作人的救主，使神所造而堕落的全宇宙，得以复兴并终极完成为新天新地，直到永远。本书像新约一样，讲到神照著祂的经纶所命定，从开头到末了一切的事。开头是成为肉体，末了是新天新地。新约开始于基督的成为肉体和出生，而结束于新天新地。因著以赛亚说到同样的事，所以我们再次看见，以赛亚书代表了整本圣经，特别是新约。

以赛亚书可分为五段。

第一段包括头十二章，是说到耶和华对祂所爱的子民及列国的救恩。

第二段从十三章至二十三章，是论到耶和华对列国的审判，揭示撒但与列国的合一，显示耶和华对列国主宰的管治，裨益耶和华所爱的以色列，并供备奇妙的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要。这一段启示，神在祂经纶里的行动，首先乃是要裨益以色列，然后带进奇妙的基督，以应付每一种光景的需要。基督完成神的经纶，就满足神的需要；而祂在祂的救恩里，又应付人的需要。我们读以赛亚书时，该记住这些点。

第三段二十四至三十五章，是启示耶和华对祂所爱之以色列所施的对付，结果使以色列复兴并归回神，且引进基督和万物的复兴。

第四段三十六至三十九章，是说到寻求并倚靠耶和华的实例（希西家王）。

末了一段，四十章至六十六章，是说到耶和华的僕人，以及祂给以色列和列国所带进的救恩，连同万物的复兴，终极完成于新天新地。

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第二篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（一）为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨

读经：以赛亚书一章一至四节，十至十五节，二十一至二十三节，三章八至九节，十四至十六节，十八至二十三节，五章一至四节，七至八节，十一至十二节，十八至二十节，二十二至二十三节，二十四节下。

以赛亚书的头一段，（赛一~十二，）说到耶和华对祂所爱子民及列国的救恩。在本篇信息中，我们要来看为父的耶和华对祂儿女以色列的抱怨，注意到以赛亚叙述神论到他们所说的话。

以赛亚一章一节说到以赛亚所看见论到犹大和耶路撒冷的异象。在以赛亚尽职以先，以色列人已经分为二国－北部的以色列国和南部的犹大国。首先，以赛亚没有叙述以色列的失败，却叙述了犹大的失败，原因乃是犹大背负的责任过于以色列。所以，神临到以赛亚，给他关于犹大和耶路撒冷的异象。

在一章二节上半，为父的耶和华呼天唤地来听祂对祂儿女以色列的抱怨。耶和华这样作，不是没有意义的事。

耶和华养育以色列，将他们养大，他们却悖逆祂。（赛一2下。）神为他们作了那麽多的美事，但他们仍向祂行事悖逆。

在这里，我要帮助你们明白，神的惩治与祂的审判有何分别。这两件事关係到两班人－以色列和外邦人（就是列国）。二者都与神有关，因为都是神所造的。以色列是神的选民，祂所拣选的人；列国表面看是神所放弃的。实际上，神并没有放弃列国，因为在他们中间有许多人是祂所拣选的。在旧约，以色列是神的选民；但在新约，大多数蒙拣选的人都来自外邦。因此，神虽然暂时放弃了列国，却不会长期这样作，因为祂从外邦人中拣选了许多人作信徒，并构成基督的身体；对神来说，这比以色列更为重要。

以色列和列国（外邦人），都受到神的对付，但方式却有所不同。神对付祂所爱的子民以色列，总是在爱里。因此，我不把这对付视为审判，乃视为惩治。神向以色列的对付乃像父亲对付儿女，为要改正他们，改良他们，把他们带到正轨上。这是惩治。

在以赛亚书，神对以色列的爱是三重的：为父的爱，（赛一2~3，六三16，六四8，）乳养母亲的爱，（赛六六13，）和丈夫的爱。（赛五四5。）神是以色列的父亲、乳养的母亲和丈夫。因神是凭著爱对付祂所爱的以色列，所以祂向他们的对付不是审判，乃是惩治。

然而，神在列国身上的对付，乃是审判。这审判不是基于神的爱，而是基于神的义，基于祂的公正。

当神来对付人的时候，祂是按著祂的所是来对付。圣经启示神是圣别且公义的。祂是圣别者和公义者。祂是圣别者来对付祂的子民，祂是公义者来对付列国。

神在爱里对付祂的选民，使他们得以圣别。因为以色列人是神所呼召的，是分别归神的，所以他们必须圣别，正如神是圣别的。神对以色列的惩治乃是为著圣别。（来十二10。）因著他们变得凡俗、属世、完全不像神圣别的性情了，神就进来惩治他们。祂对以色列的惩治，乃是要使他们学习圣别的功课。

神对付列国，与祂对付以色列不同。神惩治以色列，是按著祂的圣别；而祂审判列国，乃是按著祂的公义。神审判列国，因为他们不公正、不公义。所以，神基于祂公义的所是，就进来审判列国。

我们读以赛亚书的时候需要记住，神是在两方面对付人－祂圣别的一面，以及祂公义的一面。圣别是神对祂选民的要求，公义是神对列国的要求。神要祂的子民圣别，祂要列国公义。神基于祂的圣别和公义，分别来对付这两班人。祂在爱里惩治以色列，是为叫他们圣别；祂审判列国，是为叫他们公义。

我们清楚了神的惩治与祂的审判的区别，现在就要来看为父的耶和华对祂儿女以色列抱怨的细节。

按照以赛亚一章三节，以色列不认识耶和华，甚至不如牛认识主人，驴认识主人的槽。倘若以色列不认识他们的主人这人位，他们至少该认识祂的槽这餧食的地方。就连驴子这样的动物也认识这点；然而，以色列却成了完全不认识神的民，所以祂抱怨这事。

以赛亚在一章、三章和五章说到以色列的罪孽和败坏。

以色列乃是犯罪的国民，罪孽深重的百姓，满了罪孽而非满有圣别。他们也是作恶者的后裔，行为败坏的儿女。（赛一4上。）

他们离弃耶和华，藐视他们的圣者。（赛一4下。）他们蒙召是要成为圣别，但他们却藐视那圣者，就是那召他们达到圣别的。他们也与祂疏远，往后退步。这就是说，他们离开了神。

以赛亚一章十节说到『所多玛的官长』，和『蛾摩拉的百姓』。这指明他们的官长就像所多玛的官长，他们的百姓就像蛾摩拉的百姓。

耶和华不喜悦他们的祭物和供物；他们的祭香是祂所憎恶的。（赛十一11~13上。）因著他们拒绝神到极点，他们向祂烧的香就成了祂所憎恶的。祂不悦纳他们的祭物和供物，也不喜悦他们的祭香。不仅如此，祂心里恨恶他们的安息日和节期。（赛一13下~14上。）他们守这些节日的方式对祂乃是冒犯；祂不耐烦担当他们（赛一14下。）百姓耗尽了祂的忍耐。因此，祂要掩目不看他们，不听他们多多的祷告。不仅如此，他们的手满了血。（赛一15。）

在一章二十一至二十三节，我们看见耶路撒冷城变为妓女；没有公平和公义，倒满了凶手；她的银子变为渣滓，她的酒搀水冲淡；她的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求私酬，不为孤儿伸冤，也不关心寡妇的案件。这启示以色列在每一方面都变得邪恶。

耶路撒冷败落，犹大倾倒，因为他们的言辞和行为，与耶和华反对，悖逆祂荣光的眼目。他们的面色证明自己的不正，他们宣告自己的罪好像所多玛一样，并不隐瞒。（赛三8~9。）

耶和华百姓的长老和首领喫尽葡萄园的果子，贫穷人被抢之物，都在他们家中。他们压制耶和华的百姓，搓磨贫穷人的脸。（赛三14~15。）

锡安的女子，就是那些年轻的女子，狂傲且高举自己。她们行走挺项，卖弄眼目，用奢华贵价之物妆饰自己。（赛三16，18~23。）她们没有想到神，只对放纵自己的情慾有兴趣。

耶和华将以色列作成葡萄园，为其所需作了一切。祂指望以色列结好葡萄，以色列倒结了野葡萄；祂指望公平，却有流血；祂指望公义，却有冤声。困苦的百姓呼喊，神就听了他们。有些百姓以房接房，以地接地，以致不留馀地给人，自己独居境内。（赛五1~4，7~8。）

有些以色列百姓清早起来，追求浓酒，留连直到夜深，甚至因酒发烧。他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心祂手所作的。（赛五11~12。）我们该在这话的光中看看自己。我们在清晨和夜晚的行事如何？

以色列百姓中有人以虚假绳索牵引罪孽，又像以套绳拉罪恶。（赛五18。）他们甚至讥笑耶和华说，『任祂急速行，赶快成就祂的作为，使我们看见；任以色列的圣者所谋画的临近成就，使我们知道。』（赛五19。）这些恶言、侮辱的话，指明这些人不敬畏神。他们甚至不信神，成了无神论者。

有些以色列百姓称恶为善，称善为恶。（赛五20。）他们以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦。他们把一切事都翻转了。

有些百姓猛于饮酒，勇于调浓酒。（赛五22。）他们因受贿赂，就定犯罪的人无罪，将义人的义夺去。（赛五23。）他们弃绝万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。（赛五24下。）他们成了忘记神、放弃神的民。他们不理会神的话，也不理会道德伦理，称恶为善，称善为恶。按照以赛亚的描述，他们的光景很可怕。

我们需要安静下来，看看自己的光景，不仅是得救以前的光景，更是今天的光景。虽然我们寻求主，但有的时候在日常的生活中，会有一些邪恶的事兴起。这就是为甚麽我们需要儆醒祷告。（太二六41。）我们的祷告若不带著儆醒，就不讨主喜悦。我们在日常生活中随便，而且与主、与人、甚至与自己都不对时，我们的祷告就不讨主喜悦。

以赛亚在六章看见在荣耀里之主的异象。撒拉弗呼喊说，『圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。』（赛六3上。）这指明神关心祂的圣别。祂要祂所呼召的子民圣别，像祂一样。当以赛亚看见这异象时，他领悟自己仍是有罪的，他是嘴脣不洁的人，又住在嘴脣不洁的民中。（赛六5。）

以赛亚的经历帮助我们明白我们今天的光景。无论我们有多少的圣别、更新和变化，甚至模成基督荣耀的形像，我们必须记得我们仍在肉体里，仍在旧造里，仍有罪的性情，仍活在不洁到极点的地上。因此，我们需要每天承认自己的罪、缺点、失败、短缺、不对与错误。我们常常不仅与神不对，也与人不对，包括圣徒和自己的家人。我们也会与自己不对，例如我们会生气到一个地步，伤到自己的身体，而我们的身体乃是主的圣殿。我们越蒙主光照，就越看见自己的光景，承认自己的罪，并求主赦免我们。我们若要对基督有真实的经历，就需要认识自己是有罪的。

在旧约里，每当神的子民想向主献祭的时候，主都要求他们加上赎罪祭或赎愆祭。今天对我们信徒来说，原则是一样的。我们若要向主献上燔祭或平安祭，就必须同时也献上赎罪祭和赎愆祭，指明我们记得自己仍然有罪。只要我们仍在旧造里，仍活在地上，就需要领悟自己是有罪的，并承认自己的罪。我们若这样作，神就有路来恩待我们，向我们施恩。不然，祂就要向我们抱怨，就如祂在以赛亚的时代向以色列抱怨一样。

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第三篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（二）耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治，以及祂对受惩治之子民爱的劝勉与应许

读经：以赛亚书一章五至九节，二十四至二十五节，二十八至三十一节，三章一至七节，四章一节，三章十七至十八节，二十四至二十六节，五章五至六节，九至十节，十三至十七节，二十四至三十节，二章六节，一章十六至二十节，二十六至二十七节。

在本篇信息中，我们要来看耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治，以及祂对受惩治之子民爱的劝勉与应许。

神暴露了祂子民真实的光景以后，就进来对付他们，惩治他们。祂的惩治可视为一种行政的对付。

虽然神的子民与外邦人不同，虽然在以赛亚书里，神对祂子民有为父、为母、为丈夫这三重的爱；但神仍然需要对付他们。神的对付往往比祂的审判更严厉。祂可能会让不信者过去，但祂不会让我们过去。祂对付我们的时候是非常严格、非常狭窄、非常真实的，因为祂有神圣的行政。祂不是没有规律和控制原则的神。

本篇信息有部分的题目是『耶和华对祂所爱之儿女以色列的惩治。』我用『所爱之儿女』一辞，指明神在我们身上的对付不是由于消极的动机。反之，祂今天在我们这些蒙爱儿女身上的对付常是由于非常积极的动机。祂惩治我们，但祂并不审判或惩罚我们。有些圣徒可能觉得神在惩罚他们，而他们受不了这惩罚。不过我仍要说，神不是惩罚我们，乃是在爱里惩治我们。祂就像一位慈爱的父，为著儿女的益处管教他们。小孩一旦长大成人了以后，就会领悟他从前以为是惩罚的，实际上乃是出于他父亲的爱。

因为以色列人背道，耶和华就惩治他们。背道的意思是放弃神，转向事奉别的神。以色列的背道是最严重的，因此神惩治他们。

耶和华责打他们，以致他们满头疼痛，全心发昏；（赛一5；）他们从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是青肿、创伤、和新受的伤口，都没有收口，没有缠裹，也没有用油滋润；（赛一6；）只有责打，没有医治或抚慰。

由于他们背道，耶和华使他们的地土荒凉，城邑被火焚烧，田地在他们眼前被外人侵吞，就成为一片荒凉，如同被外人所倾覆的一样。（赛一7。）

耶和华使仅存的锡安城，好像葡萄园的草棚、瓜田的茅舍、被围困的城邑。（赛一8。）若不是万军之耶和华给他们存留馀种，他们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。（赛一9。）为要不让他们完全毁灭，祂就留下一小部分生存的人。

主万军之耶和华，以色列的大能者，向祂的对头雪恨，向祂的仇敌报复。（赛一24。）这些对头和仇敌就是以色列人。他们背叛神到一个地步，不仅成为神国里面的对头，更成为神国之外的仇敌。神藉著惩治祂悖逆的儿女，为自己报仇雪恨。不仅如此，神要转手攻击以色列，炼尽他们的渣滓，如同用硷，并要除尽他们的杂质。（赛一25。）

耶和华使悖逆的和犯罪的一同破灭，并灭绝离弃耶和华的。（赛一28。）祂使他们枯乾如笃耨香树（或橡树），如同无水的园子。（赛一29~30。）神也使有权势的如亚麻的纤维屑，他的工作好像火星，一同焚燬。（赛一31。）

耶和华从犹大和耶路撒冷除掉各种的倚靠－所倚靠的粮和所倚靠的水。（赛三1。）祂也从他们除掉一切首领，就如审判官、申言者和长老，以致无人治理他们。（赛三2~4。）百姓彼此欺压，无人愿意作首领，因为缺少粮食和衣服。（赛三5~7，四1。）

神对祂子民之惩治的一部分，乃是从他们除去一切首领，以致无人治理他们。没有首领乃是神的惩治。家庭里若没有管家的，那个家必定很混乱。在这样的家庭里可能没有父亲或母亲，没有兄长或姐姐。没有人能施行任何管理，这家的光景就很可怜。同样，召会里若没有带领的人，那个召会就会很混乱。

以赛亚把首领与食物联在一起，是很有意义的。你要作首领，就必须餧养人。你若没有餧养，他们就会背叛。召会中若没有餧养，就没有管理，没有管理的结果就是没有食物。管理和餧养是并行的一对。管理产生餧养，餧养的结果是管理。召会若得著很好的滋养，那召会必然有正确的管理。但当召会中有争斗，这就指明缺少了食物和管理。管理和餧养不仅是一对，更是一起作工，成为循环，互为因果。因此，若有餧养就有管理；若有管理就有餧养。召会生活中若有正确的餧养，一切就有良好的秩序。

耶和华使锡安的女子头长秃疮，又使她们赤露下体，除掉她们华美的妆饰。（赛三17~23。）必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美髮，麻衣繫身代替华服，烙伤代替美容。（赛三24。）

耶和华使锡安的男丁倒在刀下，她的勇士死在阵上。祂也使她的城门悲伤、哀号；她的城既荒凉，就坐在地上。（赛三25~26。）

耶和华撤去作祂葡萄园之以色列的篱笆，使牠被吞灭；拆毁这园的牆垣，使牠被践踏。（赛五5。）祂使这园荒废，不再修理，不再锄刨；祂又命云不降雨在其上。（赛五6。）不仅如此，祂使许多又大又美的房屋，成为荒凉，无人居住；（赛五9；）祂将葡萄园和田地的出产减至最少的数量。（赛五10。）

在五章十三至十七节，我们看见耶和华把百姓放逐。他们的尊贵人甚是飢饿，群众极其乾渴。故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；耶路撒冷的荣美、喧闹、和群众的呼声并欢乐，都落在其中。因此低贱人屈服，尊贵人降卑，眼目高傲的人必降为卑；惟独万军之耶和华，因审判得高举，圣别的神，因公义被圣别。那时羊羔必来喫草，如同在自己的草场，丰肥人的荒场被外人喫尽。

万军之耶和华因祂对列国的审判得高举，圣别的神因公义被圣别。（赛五16。）我们若不公义，就无法圣别。没有公义就没有为著圣别的根基。公义是圣别的根基，圣别乃是在这根基上展示出来。因此，圣别比公义高。神以祂的公义作根基，显示自己为圣别的神。祂因公义而展示祂的圣别。

神对列国的期望只是公义，因为他们不是神的儿子。神期望在祂的众子身上看见圣别。（来十二5~14。）神的惩治和管教，乃是要把我们从公义拔高到圣别。祂在祂的救恩里先称义我们，使我们在基督里是义的。之后，我们需要往前成为圣别。成为义的乃是合乎神外面作事的法则；但成为圣别乃是合乎神里面的性情。我们既是神的儿子，就需要从公义往前达到圣别，使自己因公义而显为圣别。

火舌怎样吞灭禾楷，乾草怎样落在火焰之中；照样，那些不行公平、作恶之人的根必像朽烂之物，他们的花必像灰尘飞灭。（赛五24上。）因为神的百姓弃绝了万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语，所以耶和华的怒气向他们发作，祂的手伸出攻击他们。（赛五24下~25上。）山岭震动，他们的尸首在街上好像废物。虽有这一切，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛五25下。）

最后，耶和华竖立旗帜，招远方一国的民，叫他们急速、强悍、威武的来到，把以色列抓住作猎物。（赛五26~30上。）那日人看这地，只见黑暗艰难，亮光在云中变为昏暗。（赛五30下。）这些经节里所描述的，正是巴比伦人以后所作的。

按照二章六节，耶和华离弃祂所爱的民雅各家，是因他们满了东方（列国）的风俗。祂的民弃绝了神藉摩西所颁赐的律法和训诲，取了列国外邦人许多的风俗。

耶和华对祂所爱之儿女惩治过以后，就对受惩治的子民有爱的劝勉与应许。

耶和华爱的劝勉有消极的一面，也有积极的一面。（赛一16~17。）

在消极的一面，神嘱咐百姓要洗濯自己，自洁，从祂眼前除掉他们的恶行，止住作恶。（赛一16。）

在积极一面，神嘱咐他们要学习行善，寻求公平，纠正残忍，给孤儿伸冤，为寡妇辩诉。（赛一17。）残忍的人乃是压制别人的人，百姓乃要从残忍的人所施的压制得著释放。神顾到受压制的、孤儿和寡妇。所以，祂告诉祂的子民要与压迫人的断绝关係，给孤儿伸冤，并为寡妇辩诉。

耶和华爱的应许乃是赦免和复兴的应许。

论到赦免的应许，耶和华首先发出邀请：『来罢，让我们彼此辩论。』（赛一18上。）神邀请百姓就著他们的罪与祂辩论。

邀请之后接著就是藉著洗濯而赦免。以赛亚一章十八节下半说到这事。『你们的罪虽像硃红，必变白如雪，虽红如丹颜，必白如羊毛。』虽然祂的子民如此罪恶，但神仍乐意赦免他们。

在一章十九至二十节，我们看见百姓听从的结果。他们若甘心听从，就必喫地上的美物；但他们若不听从，反倒悖逆，就必被刀剑吞灭。

在一章二十六至二十七节，我们看见复兴的应许。

首先，为要拯救百姓脱离混乱的光景，神要复还首领。祂应许要复还他们的审判官，像起初一样；复还他们的谋士，像起先一般。（赛一26上。）神这怜悯要把他们的光景带回到原来的情况。

神也应许要复兴锡安城和其中的人。然后这城必称为公义之城，忠信之邑。（赛一26下。）锡安必因公平得蒙救赎，其中归回的人，必因公义得蒙救赎。（赛一27。）他们变得混乱，因为他们放弃了公平和公义。但神的复兴要把他们带回到起初。

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第四篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（三）耶和华对狂傲的列国所施屈辱的审判，以及神人基督的引进，带来以色列国的复兴

读经：以赛亚书二章七至二十二节，四章二至六节，二章二至五节，撒迦利亚书八章二十至二十三节，何西阿书二章十八节。

在本篇信息中，我们要说到以赛亚书中另外两个祕密和奥祕的点。这两点比前面信息中所说到的更高，乃与基督这位神人并以色列有关。我们要看见，耶和华屈辱的审判引进神人基督，并带来以色列国的复兴。基督的引进和以色列的复兴都来自耶和华对列国所施公义的审判。神越审判列国，基督就越被引进；基督越被引进，就越带来以色列的复兴。基督的引进和以色列的复兴，要产生千年国。至终，千年国要总结于神经纶终极的时代，就是新天新地。

我们对以赛亚书的领会若仅限于诸如我们的罪变白如雪的事上，（赛一18，）我们的领会就太低了。以赛亚书里最高的点乃是基督这神人的引进，带来以色列国的复兴，这复兴带进国度并总结于新天新地。

因为列国非常狂傲，所以耶和华必须藉著审判屈辱他们，使他们降低。

在二章七至九节，我们看见以赛亚对狂傲之列国的控诉。以赛亚对列国不满，他把他们的案件带到天上的法庭，在耶和华面前控诉他们。

列国极其富有。（赛二7。）他们的地满了金银，财宝也无穷；他们的地满了马匹，车辆也无数。

他们的地满了偶像；他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所作的。（赛二8。）他们不仅富有钱财，更富有偶像。偶像总是与钱财并行的。今天属世的人也是这样。这样的人富有钱财时，他们也富有偶像。这就是为何钱财也称作『玛门。』（太六24，路十六9，11，13。）

因为列国信靠他们的偶像，所以神审判他们，为要屈辱他们。因此，低贱人屈服，尊贵人降卑。（赛二9上。）

以赛亚控告狂傲的列国时，求耶和华不可饶恕他们。（赛二9下）。

在二章十至二十二节，我们看见耶和华对狂傲之列国所施屈辱的审判。

神审判的第一个对象乃是人的高傲眼目，和人的骄傲。（赛二11上，17上。）每一个人都有自己那一种的眼目。例如，银行家有银行家的眼目，教授有教授的眼目。有高傲眼目的人夸示他们的尊贵。骄傲的人也是一样。

神审判一切骄傲狂妄的，和一切自高的。（赛二12。）我们若研读历史，就会看见历代以来，神审判了那些骄傲狂妄、并自高的。　

神审判的对象也包括利巴嫩一切高耸的香柏树，和巴珊的橡树。（赛二13。）这些香柏树和橡树豫表狂妄的人，就是自高的人。所有高举自己，变得狂妄的人，都要被神的审判『砍除。』

神也审判一切高山和峻岭。（赛二14。）在豫像和豫表上，这些山岭表徵国家，列国，国度。

十五节说到神审判一切高塔和坚固的城牆。这里高塔和坚固的城牆表徵防卫和保护。

神的审判伸展到他施的船隻，并一切可喜悦的工艺品。（赛二16。）这里工艺品一辞指美丽、悦目的人工制成品。

末了，神审判列国的偶像。十八节说，『偶像必全然消散。』

耶和华屈辱之审判的目的，首先是要显示耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。（赛二10下，19下，21下。）在神的审判里，耶和华的惊吓展示了出来，叫我们敬畏祂。神的审判也展示出祂威严的荣光。在历史上，耶和华的惊吓和威严都藉著祂的审判显示了出来。

耶和华屈辱审判的目的，也是要表白惟独耶和华要得著尊崇。（赛二11下，17下。）这点特别在启示录一书中可以看到。至终，耶和华这显示出祂惊吓和威严的审判，结果使耶和华独得尊崇。

耶和华屈辱之审判的方式乃是使地震动。（赛二19下。）在祂的审判里，祂要摇动全地，使地震动。

耶和华屈辱之审判的结果，人必降卑并屈服。（赛二11上，17上。）

神审判进一步的结果，人必将他们的银偶像、金偶像，抛给田鼠和蝙蝠。（赛二20。）

因著耶和华的审判，人必进入岩穴，藏在土中。（赛二10。）他们必进入石洞，进入土穴；又进入磐石洞中，并岩石穴里。（赛二19，21。）人作这些事，想要躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。他们不爱神，只因看见神是可畏并满了荣光的，就惧怕神。

耶和华屈辱之审判的功课，乃是叫我们不再重看世人，因『他鼻孔里不过有气息。』（赛二22上。）我们不该信靠人。论到世人，以赛亚问说，『他可算得甚麽？』（赛二22下。）答案是：人是一无所有的。

耶和华对狂傲之列国的审判，引进神人基督，（赛四2，5~6，）带进以色列国的复兴。（赛四3~6，二2~5。）

按照四章二节，基督的引进要在『那日，』就是以色列国要来之复兴的日子。

四章二节里有两个显著的辞：耶和华的苗和地的果子。二者乃是一对，描述基督的两种性情：神圣的性情和属人的性情。耶和华的苗，指基督的神性，显示祂神圣的性情；地的果子，（路一42，）指基督的人性带著祂人的性情。作为耶和华的苗，基督是出于神的。作为地的果子，基督有土造的人的身体，是从地长出来的。

以赛亚书揭示基督是神人，祂是耶和华的苗，带著华美尊荣，祂也是地的果子，带著夸耀光彩。在复兴的时候，对以色列逃脱的人，基督在祂的神性里必成为他们的华美尊荣，基督在祂的人性里必成为他们的夸耀光彩。

耶和华的苗，指明基督是耶和华神新的分枝，使三一神能将祂神性的自己分枝到人性里。这是为著耶和华神在宇宙中的扩增与开展。地的果子指明基督这耶和华神圣的苗，也成了出于地之肉体的人。这是为著三一神在人性里得著繁增与繁衍。祂这带著神圣生命的人，乃是种子，是一粒麦子，要藉著祂的死与复活产生许多子粒。（约十二24。）

这样一位是耶和华的苗，也是地的果子的神人基督，乃是由神的审判引进的。祂特别是藉著神用以审判列国的战争引进的。战争越多，基督就越被引进。许多信徒能见证，他们是在战乱时得救的。

藉著审判所引进的基督，带进以色列国的复兴。所以，神的审判至终产生神人基督同复兴。

以赛亚四章五、六节另有两个显著的辞，向我们更多启示基督的神性和人性。这二辞来自头一组，是论到基督之启示的另一组。这一组的头一个辞是罩盖。神人基督也是罩盖，就是基督在祂神性里遮覆的荣耀，这罩盖遮覆锡安山全境以及所有的会众，也就是说，遮覆耶和华神在地上一切的权益。基督的荣耀要分两部分作罩盖遮覆这全境：日间部分，有烟云作避暑的遮荫；夜间部分，有火焰照亮的云驱除黑暗。

第二组的第二个辞是帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。这覆庇就如林后十二章九节所描绘的，乃是在祂人性里带著祂恩典的神人基督。这是基督作我们覆庇的保护和防卫。当我们在作我们帐棚的基督里时，就得著覆庇，不至因攻击、暑热、狂风、暴雨受害。

主要用审判的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除淨。（赛四4。）那灵要来先审判，然后焚烧。

剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切记名在耶路撒冷存活的，必称为圣。（赛四3。）这指明将有生命册记著所有的名。

耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有的会众，（赛四5上，）使祂神圣的荣耀成为罩盖，遮覆祂在地上一切的权益；这就是说，神人基督要成为大罩盖，遮覆锡安山和以色列人。这与旷野中随著以色列人的云柱、火柱相似。不仅如此，在以色列的复兴里，神要为他们豫备帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身所，可以躲避狂风暴雨。

在复兴的日子，神人基督这耶和华神圣的苗，要成为以色列的华美荣耀；而祂作地的属人果子（人的种子），乃要成为他们的夸耀光彩。（赛四2。）在要来的复兴里，包罗万有的基督在祂的神性里，要成为以色列人的华美荣耀；而在祂那彰显神性之华美和荣耀的人性里，祂要成为他们的夸耀光彩。那时，以色列人所显出并彰显的，就是包罗万有的基督自己。

以赛亚二章二节启示，耶和华殿的山（表徵以色列国），必建立于诸山（表徵外邦诸国）之顶，高举于众岭（表徵外邦诸国）之间；万民（外邦人）必流归这山－以色列国。这指明以色列国要成为列国中领头的。

多国的民要来，说，『来罢，让我们登耶和华的山，往雅各神的殿去，好让祂将祂的道路教导我们，使我们行祂的路径；因为教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。』（赛二3。）这指明全地都要受到以色列的教导。

按照撒迦利亚八章二十至二十三节，在以色列中间有祭司职任。这就是说，在千年国的时候，复兴的以色列要作祭司。实际上，在千年国的时候，祭司职任将有属地的部分和属天的部分。复兴的以色列国要成为属地部分的祭司；在基督里得胜的信徒要成为属天部分的祭司。藉著这祭司职任，所有的民要得著教导和训诲。

耶和华必在列国之间施行审判，为多国的民下定决断。（赛二4上。）那时，基督要成为地上惟一的管理者。

列国和多国的民要把刀打成犁头，把矛打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。（赛二4下，何二18。）不再有战争，不再有武器，也不再学习战事。

至终，当以色列国得著复兴时，雅各家必行在耶和华的光中。（赛二5。）

以赛亚在几段不同的豫言里，说到基督的引进和以色列国的复兴；我们把这些段落摆在一起，就会清楚看见这卷书中关于这两件祕密、奥祕之事的启示。

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第五篇　关于基督作耶和华的苗、地的果子、罩盖和帐棚的话

读经：以赛亚书四章一至二节，四至六节。

以赛亚这个人很丰富，他的丰富不只在于描述事物，更在于描述基督。以赛亚题出了许多关于基督的点。在本篇信息中，我要进一步说到基督是耶和华的苗、地的果子、以及罩盖和帐棚。

在前篇信息中，我用了『神人基督的引进』这说法，现在我想解释我为何用『引进』一辞来说到基督。要明白这点，我们需要来看以赛亚四章一节和二节，以及这两节之间的关联。一节说，『在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们喫自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归在你名下，求你除掉我们的羞耻。』这些妇人感到羞耻，因为她们没有丈夫。她们没有男人带领她们，她们想归在一个男人的名下，使她们可以除去羞耻。我早年读到这节时，不明白牠的意思。这话有甚麽意义？意义乃是：这话将神的审判与基督连接起来。就如二节所指明的，这些妇人所缺少的，不是领袖，乃是基督这位耶和华的苗和地的果子。二节启示，对这些逃脱的妇人，基督是耶和华的苗，必成为她们的华美荣耀，而基督是地的果子，必成为她们的夸耀光彩。这就是基督的引进。

现在我要进一步解释耶和华的苗与地的果子。

按照四章二节，基督首先乃是耶和华的苗。『耶和华的苗』一辞，指基督的神性，指明生命的丰富与复甦。任何一棵植物的苗，都指明那棵植物的生命满有活力，正在长大并富有生产力。基督是耶和华的苗，原则也是一样的。祂是这样的苗，就把神圣生命的丰富、新鲜、活力、生长和生产力都具体化了。

『地的果子』一辞，指基督的人性，也指明祂是从地长出的；这指出这产品乃是基督人性里所出产、传输并彰显的。当然，为使这繁殖发生，必须有神圣的生命。然而，人性也是需要的。假定我们的主没有藉著成为肉体来作人，只单单留在祂的神性里，从祂这果子又能产生出甚麽？答案是不可能有任何果子。我要强调，基督所出产一切不同的果子，都来自祂神圣的生命，就是耶和华的苗所表徵的。但没有基督的人性，神圣的生命就不可能富有生产力，生出果子来。四福音给我们看见，基督所生出的一切果子，都来自神圣的生命，却是在基督的人性里产生的。所以，耶和华的苗指明神圣生命的丰富，地的果子指明这生命在人性里所出产的果子。

基督作耶和华的苗和地的果子，指明祂是神人。在祂身上，神与人一同生活，如同一个。新约就是启示这件事：新约给我们看见神人一同生活，以神为里面的生命，以人为外面的果子。

今天我们这些在基督里的信徒，同时需要神圣的生命和人的生命。我们若没有神圣的生命，就没有生命。我们若没有正确人的生命与神圣的生命相配，就没有果子。新约启示，我们这些蒙神拣选并豫定的人，需要在我们的为人生活中彰显出神圣的生命。我们若这样作，在我们的经历中就会有基督作耶和华的苗和地的果子。

在四章，以赛亚说过基督是耶和华的苗和地的果子之后，接著就说这一位是罩盖和帐棚。『耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有的会众；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。并且必有帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。』（赛四5~6。）基督不仅是苗和果子，祂更是罩盖，遮覆我们，且遮覆神的行动及一切与此有关的。

神在地上有一个大行动，这行动牵涉到许多事。我们已经指出，基督是神圣三一行动大轮的中心与普及。作神行动之中心与普及的这位基督，也是遮覆这整个行动的罩盖。重点乃是：基督不只是神在地上伟大行动的实际，也是遮覆神行动以及与这有关之一切事物的罩盖。

以赛亚在五节说到罩盖，在六节说到帐棚。基督不仅是神行动里遮覆一切事物的罩盖，更是覆庇神选民的帐棚。作我们罩盖的神人基督，也作帐棚，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

我能见证，在我开始释放以赛亚书生命读经的前两个月，我经历到基督是我的罩盖。这两个月是争战的月分－为能举行这次生命读经训练而争战。我领悟仇敌撒但不高兴看见在这世代末了，以赛亚书所启示的基督要向神的儿女揭示出来。所以，我开始为此争战。在这段争战期间，我以主耶稣作我的遮盖。我祷告说，『主，把我藏在你的宝血下。我把自己藏在你里面。主，我求你遮盖我，以及与我有关的一切。』今天我们都需要基督作这样一个罩盖，也需要基督作覆庇的帐棚，给我们遮荫避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。

以赛亚书所启示的基督是极其丰富的。我们需要看见这位丰富的基督，并认识祂是耶和华的苗、地的果子、罩盖和帐棚。你也作基督徒许多年了，但在这之前，从未看见基督对我们之所是的这些项目。你曾看见神人基督在祂的神性里是耶和华的苗，在祂的人性里是地的果子麽？你曾听见基督是罩盖，遮覆神在地上一切的权益，也是帐棚，覆庇神子民不受任何事的打扰麽？基督徒知道神爱世人，将祂的独生子赐给他们，（约三16，）但少有人看见并认识以赛亚书所启示的基督。所以，我恳求你们花时间、花力气、花精力来研读这卷书，好看见并认识其中所启示奇妙的基督。

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第六篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（四）在荣耀里之基督的异象以及祂给以赛亚警戒的使命

读经：以赛亚书六章一至十三节，马太福音十三章十四至十五节，约翰福音十二章四十至四十一节，马太福音二十三章三十七至三十八节，二十四章二节，使徒行传二十八章二十五至二十七节。

在以赛亚的豫言中，六至八章，加上九章和十一章这几章，启示基督到极点。在本篇信息中，我们要来看第六章里对基督的揭示。

在六章一至七节，我们看见在荣耀里之基督的异象。

儘管神所拣选、所爱的百姓以色列背叛，满有罪孽和败坏，基督仍在荣耀里坐在高高的宝座上。（赛六1~4。）这几节指明，不管地上有何种光景，不管神子民中间有多败坏、堕落，基督仍在荣耀里坐在宝座上。

当以赛亚看见以色列人中间的光景时，他感到非常失望。因此他在豫言的头五章，很少说到以色列人好的地方。就在这时候主把他带进一个异象里，使他看见荣耀的主坐在宝座上。（赛六1。）主好像对以赛亚说，『不要往下看光景。你若往下看，就会失望。要往上看我，我仍在这里。那里可能没有好的事物，但在这里一切都好。我是宇宙中独一好的事物。你要看我。』

你刚开始过召会生活的时候，可能经历到一种召会『蜜月；』但过了一段时间后，你觉得很甜的事物可能变得像醋一样苦。那时你所有的就不是蜜月，而是『醋月』了。你既对召会生活感到失望，就会想说，若是搬到另一个地方可能较好。然而，我能向你担保，你无法找到一处召会给你经历持续的蜜月。每一个召会里都有一些醋。所以，我们在召会生活里，需要学习不要往下看环境，乃要往上看基督。我们不该看基督以外任何的人事物。我们所仰望的基督不再在十字架上；今天基督乃是在宝座上。

百姓堕落了，但基督和祂的宝座在祂的荣耀里仍是一样。（赛六1上。）这地上的一切都在改换变更，但基督从今天直到永远仍是一样的。（来十三8。）

基督垂下的衣裳，仍遮满圣殿。（赛六1下。）基督的长袍，表徵基督在祂美德上的荣美。荣耀主要是指神，荣美主要是指人。基督在祂美德上的荣美，主要是在祂的人性里，并藉著祂的人性彰显出来。

我们可能渴慕到天上去看基督在祂神性里的荣耀，但在以赛亚的异象里，这位在荣耀里的基督，乃是满了人性美德的荣美。我们看见在荣耀里的基督时，主要的乃是看见基督在祂满有美德的人性里。基督一切的美德是光明照耀的，这照耀就是祂的荣美。基督的荣耀乃是在祂的神性里，祂的荣美乃是在祂的人性里。

撒拉弗彼此呼喊说，『圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华。』（赛六2~3上。）这是讚美在圣别里的基督。

以赛亚看见那表徵基督美德之荣光的长袍，而撒拉弗却宣告基督的荣光充满全地。（赛六3下。）

在四节我们看见，因呼喊者的声音，门槛的根基震动了。这震动表徵庄严。在这节我们也看见，殿充满了烟云；这表徵可畏之焚烧的荣光。

约翰叙述基督在地上的生活工作时，题到以赛亚在这里所看见的异象，说以赛亚看见基督的荣耀。（约十二41。）

在六章五节，说到以赛亚的回应。

对于在荣耀里之基督的异象，以赛亚的反应是说，『祸哉，我灭亡了！』（赛六5上。）以赛亚看见这异象，就领悟他是该被了结的，是该灭亡的。

以赛亚接著说，『因为我是嘴脣不洁的人，又住在嘴脣不洁的民中。』（赛六5中。）由此可见，我们必须注意我们的嘴脣，注意我们的说话。我们每一天都说太多话了。我们的话大部分是邪恶的，因为我们说的大多是批评的话。我们说到任何人或任何事，几乎都是批评。这是我们嘴脣不洁的原因。不洁的事，诸如閒谈、发怨言和起争论，都使召会生活变得像醋一样。我们若把閒谈、怨言和争论除去，就会发现我们没有甚麽可说的。我们需要像以赛亚一样，领悟我们的嘴脣是不洁的。

每一个真正看见主异象的人都是蒙光照的。他所看见的异象立刻暴露他，并把他带到光中。在路加五章，当彼得看见主的时候，立刻对主说，『离开我，因我是个罪人。』（路五8。）

我们看见自己多少，在于我们看见主多少。因此，我们需要晨晨复兴。晨兴乃是我们再次看见主的时候。我们越看见主，就越看见自己的所是。我们看见自己里面一无是处，在我们里面的每一样东西，都没有荣美和美德。

虽然以赛亚知道自己是该灭亡的，是嘴脣不洁的人，不过，他却知道自己亲眼看见了大君王万军之耶和华。（赛六5下。）

以赛亚六章六至七节说到以赛亚得洁淨。

以赛亚看见自己是不洁的，之后就藉著一个撒拉弗得了洁淨；撒拉弗乃表徵神的圣别。（赛六6上。）

以赛亚是从坛上的红炭得著洁淨的。（赛六6下~7上。）这红炭表徵基督在十字架上所完成之救赎的功效。

藉著撒拉弗用坛上的红炭所完成的洁淨，除掉了以赛亚的罪孽，洁淨了他的罪。（赛六7下。）

在六章这经历之前，以赛亚难道没有被神洗淨麽？不错，以赛亚曾得著洁淨，但他看见自己仍是不洁淨的。这指明我们都需要看见自己乃是不洁的总和。无论我们得过多少次的洁淨，我们仍是不洁的。我们都必须认识自己到这个地步。

在我们的经历中，我们洁淨不洁淨，是在于良心的感觉；而我们良心的感觉是在于我们对主的看见。我们看见主有多少，就决定我们会有多少被洁淨。我们越看见主，越被暴露，就越得著洁淨。当我们的良心得了洁淨，没有亏欠时，我们就能接触主。按照我们蒙光照的良心，我们是洁淨的，但按照我们在旧造里的实际光景，我们是不洁的。旧造怎麽会洁淨？只要我们留在旧造里，我们绝不能完全洁淨，因为旧造是不洁的。我们需要身体得赎。我们的身体一旦得著救赎，就要脱离旧造。那时，我们纔完全是洁淨的。

八至十三节说到基督给以赛亚警戒的使命。以赛亚得了洁淨以后，就从主得著使命。

关于主的需要，我们首先看见祂的呼召。主说，『我可以差遣谁？谁肯为我们去？』（赛六8上。）『我』和『我们』二辞，指明在此说话的乃是三一的；这一位不仅仅是基督，乃是作三一神具体化身的基督。　

以赛亚的回答很好。他说，『我在这里，请差遣我。』（赛六8下。）

在九、十节，主嘱咐以赛亚，对他说，『你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不领悟；看是要看见，却看不透。你要使这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼晴闭著；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，便得医治。』这指明百姓无法得著医治和恢复。

以赛亚回应主的嘱咐，发出一个问题。他说，『主阿，这要多久呢？』（赛六11上。）他是问这光景要维持多久。

十一节下半至十三节说到主对以赛亚问题的答覆。主对他说，『直到城邑荒废，无人居住，房屋空閒无人，地土极其荒凉；并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇弃的地土很多。境内剩下的人，若还有十分之一，也必被吞灭，像笃耨香树或橡树，虽被砍伐，树桩却仍存留；这树桩乃是圣别的种子。』除了论到圣别的种子的话，这豫言已经应验了。

以上豫言的警告约在主前七五八年说出，并且在主前六○六年藉著巴比伦的入侵和掳掠得著应验。（王下二四~二五。）巴比伦人毁灭了耶路撒冷，掳去了重要的人物。

在马太十三章十四至十五节，主耶稣引用了这警告；那时主是在地上，题醒在祂职事之下背叛且顽梗的犹太人。在约翰十二章四十节，约翰也引用这警告。主后七十年，藉著提多手下的罗马军队，主的题醒得著了应验。（太二三37~38，二四2。）

在行传二十八章二十五至二十七节，使徒保罗也引用这警告，题醒听他传福音而不信的犹太人；主后七十年，他的题醒也是藉著提多同他的军队得著应验。不仅如此，从主后七十年以来，历经许多世纪，这警告一直都在应验中。

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第七篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（五）神在对付犹大王亚哈斯的不信上所给基督成为肉体的兆头

读经：以赛亚书七至八章。

在本篇信息中，我们要来看七章和八章。这里我们看见神在对付犹大王亚哈斯的不信上所给基督成为肉体的兆头；亚哈斯畏惧亚兰王利汛和以色列王比加，此二王将被入侵犹大地的亚述王所击败。

在七章一节至八章八节，我们看见神对付犹大王亚哈斯的不信。

亚兰王利汛和以色列王比加上到耶路撒冷攻打亚哈斯，亚哈斯的心和百姓的心就都震动，好像林中的树被风吹动一样。（赛七1~2。）

耶和华差遣以赛亚对亚哈斯说，『你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛，和利玛利的儿子，这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。』（赛七4。）利玛利的儿子就是以色列王比加。以赛亚接著说，他们害亚哈斯的恶谋必立不住，必不得成就。（赛七5~7。）然后以赛亚说，利汛和亚兰的大马色，利玛利的儿子和以法莲的撒玛利亚，必然破灭。（赛七8~9上。）最后，以赛亚对亚哈斯说，『你们若是不信，定然不得立稳。』（赛七9下。）这里我们看见一个原则，我们是藉著相信纔站立得住。

耶和华要亚哈斯求一个兆头。（赛七10~25。）这兆头与童女所生之基督的引进有关。

亚哈斯说他不求，也不试探耶和华。（赛七12。）以赛亚认为这使他的神厌烦。（赛七13。）

十四节说，『因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。』以马内利的意思就是神与我们同在。马太一章二十三节引用了这论到童女怀孕生子的话，将之应用在主耶稣身上。

这兆头当时的应验，是以赛亚的妻子生出一个儿子。（赛八3。）那儿子名叫玛黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罢斯，意思就是『掳掠速临，抢夺快到。』这名指明大马色的财宝，和撒玛利亚的掳物，要在亚述王面前被搬去。（赛八4。）

到那孩子晓得如何弃恶择善的时候，他必喫奶酪与蜂蜜。这指明亚哈斯所畏惧的那二王之地，必被弃绝，亚述王要使其成为荒凉。（赛七15~16。）

以赛亚七章十七至二十五节，八章五至八节说到亚述王军队的入侵。到目前为止，我们看到四班人：亚兰人、北国以色列、南国犹大（其王乃亚哈斯）、以及从亚述来的人。神打发从东北来的亚述军队，来对付正威胁著亚哈斯的亚兰王和以色列王。

犹大人厌弃耶路撒冷『西罗亚缓流的水，』这水表徵神圣供应的柔细祝福。（赛八6上。）不仅如此，这百姓因利汛和利玛利的儿子欢腾。（赛八6下。）所以，主说祂必使『幼发拉底河翻腾汹涌的水』（表徵强大的军队），就是亚述王和他所有的威荣，来淹没他们。（赛八7。）这水要漫过一切的水道，涨过所有的河岸。这水必冲入犹大，氾滥洋溢，直到颈项；他展开翅膀，遍满以马内利的地。（赛八8。）这里我们看见第五班－以马内利。

耶和华要发啸声，召来埃及江河尽头的苍蝇（表徵士兵），和亚述地的蜂子（表徵士兵）；牠们都必飞来，落在犹大地不同的地方。（赛七18~19。）

那日，主必用幼发拉底河外赁借的剃刀，就是亚述王，剃去头髮和脚上的毛，并要剃淨鬍鬚。（赛七20。）头髮表徵荣耀，身体上其他部分的毛髮表徵力量。因此，犹大的荣耀和力量要藉亚述王这『剃刀』被除去。　

那日，在境内所剩的人，都要喫奶酪与蜂蜜，因为葡萄园、所有的土地、和所有的山地，必长荆棘和蒺藜，适合作放牛之处，为羊践踏之地，不适合给庄稼生长，产生榖类作人的食物。（赛七22~25。）这指明犹大地要被毁坏并败灭。

『以马内利的地』这辞，（赛八8，）指明犹大地，圣地，就是被亚述王的军队入侵的基督领土。这乃是基督将要承受，以祂的两班子民－蒙拣选的犹太人和蒙拣选的信徒－来建立祂千年国的地。

二十六个世纪以来，以马内利的地一直为侵略者所佔据。这地曾被亚述人、巴比伦人、玛代波斯人、亚力山大大帝治下的希腊人、亚力山大的继承者、罗马人、以及回教徒所佔据。我们若认识圣经，就该为当前中东的局势这样祷告：『主耶稣，你是以马内利。主，记念神应许给祂子民的美地。那是你的地。以马内利阿，侵略者遍满了你的地。主阿，你要容许这事持续到多久呢？』我盼望我们能这样祷告。

在以赛亚书，神向列国所施的对付，主要是开始于巴比伦。（赛十三1~十四23。）这与但以理二章巴比伦王所看见的大人像相符。巴比伦王就是金头。巴比伦实际上开始于创世记十一章的巴别。『巴别』与『巴比伦』二辞都表徵分裂所带进的混乱。在旧约，神子民的仇敌始于巴比伦；在新约，神选民召会的仇敌，仍然称为巴比伦，就是大巴比伦。（启十七~十八。）巴比伦乃是头，领先侵佔并损毁圣地。至终，巴比伦将是末了一个破坏神新约选民的。然而，宗教的巴比伦（背道的罗马教），和物质的巴比伦（罗马城），都要被毁坏。甚至巴比伦的终结，也包括在童女怀孕生子名叫以马内利的这个兆头里。

我们不该以为以赛亚七、八章里的豫言只是说到已过的事。事实上，以马内利的兆头今天仍在应验中。以马内利在那里？按照以赛亚六章，这位满了人性美德之荣光的以马内利，乃是坐在诸天的宝座上。关于中东真正的政策乃在祂手中，祂知道结局将要如何。

以赛亚七章十四节的兆头有当时的应验，也有实际的应验。我们已经看过，当时的应验就是以赛亚的妻子生了一个儿子。神给犹大王亚哈斯的兆头，实际的应验乃是主的成为肉体；（太一20~23；）这带进以马内利，就是神与我们同在，作神子民的救恩。所有神的子民，就是属以色列并属召会的人，都是以马内利所拯救的。

以马内利是包罗万有的。祂包括救主、救赎主、赐生命者、以及包罗万有的灵。以马内利先是我们的救主，然后是我们的救赎主、赐我们生命的一位，再后是包罗万有、内住的灵。我们需要看见包罗万有的那灵就是以马内利。一面，这包罗万有的灵乃是耶和华的苗；另一面，祂又是地的果子。（赛四2。）祂是神又是人。这样的一位乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）

在以赛亚八章九至二十二节，我们看见关于基督为以马内利的启示。

基督为以马内利，乃是叫人胜过列国的装备、计谋和言语。（赛八9~10。）神与这样得胜的人同在；祂是他的以马内利。十节下半说，『因为神与我们同在。』『神与我们同在，』乃是希伯来文『以马内利』（immanuel）一辞的繙译。

基督为以马内利也是叫人受耶和华的指教，叫人不可行祂百姓所行的路，不可与他们谋叛，不要怕他们所怕的，也不要畏惧他们所畏惧的。（赛八11~12。）因著百姓堕落了，所以受耶和华指教的人不要跟随他们，乃要尊万军之耶和华为圣，以祂为所当怕的，所当畏惧的。（赛八13。）

八章十四和十五节进一步指明基督是包罗万有的。在十四节，基督这以马内利必作神子民的圣所。基督作圣所，乃是我们的住处。基督对我们是圣所，但祂又是砸人的石头，将但以理二章里的大像砸得粉碎。祂也向以色列两家作跌人的磐石。基督徒也许知道基督是为我们裂开的磐石，却不知道祂是跌人的磐石。许多犹太人都因基督绊跌了。不仅如此，基督也向耶路撒冷的居民，作了圈套和网罗。

基督这以马内利也使申言者捲起律法书，在他门徒中间封住训诲，等候那掩面不顾雅各家的耶和华，并要仰望祂。（赛八16~17。）

基督这以马内利也使申言者与耶和华所给他的儿女（豫表基督与信徒－来二13下），就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为豫兆和奇蹟。（赛八18。）

最后，基督这以马内利使神的子民不求问那些交鬼的，和行巫术的，乃求问神，并且不为活人求问死人。（赛八19。）神的子民乃要以律法和法度为标准，所说的与此相符，在他里面有晨光；不至经过此地，受艰难，受飢饿，心中焦躁，咒骂自己的君王，和自己的神，仰观上天，俯察下地，尽是艰难、黑暗、和痛苦的幽暗，且被赶入黑暗中去。（赛八20~22。）除了神和祂的训诲以外，我们不该听从任何事物。这位神今天乃是以马内利。因此，我们必须来到新约，听从四福音、使徒行传、书信和启示录。

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第八篇　给犹大王亚哈斯关于基督成为肉体这兆头的话

读经：以赛亚书七至八章。

在本篇信息中，我想进一步说到给犹大王亚哈斯，关于基督成为肉体的兆头。（赛七14。）我们要就著撒但使用巴比伦来反对神和神的经纶这一面，来看这兆头。新约开始于一个兆头，就是童女怀孕生子，名叫以马内利，即神与我们同在。（太一22~23。）我们要看见，这大兆头涵括了整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。

按照圣经里的神圣启示，神作了一个计画，就是祂永远的经纶。神的计画，神的经纶，是要为祂自己从所造的人类中间得著一班子民。神呼召亚伯拉罕，部分应验了祂要为自己得著子民的愿望，这班子民乃是蒙拣选、蒙呼召并分别出来作神珍宝的。当基督来了，神向前迈了一步，得著另一班子民－召会。对神来说，召会乃是极大的珍宝。所以，神有两班选民：旧约中的以色列和新约中的信徒。总体的信徒乃是召会，是神在新约中的选民。为著完成神永远的定旨，神渴望得著这两班选民。

然而，神有一个仇敌撒但；这仇敌进来了，就设法引起许多破坏，阻挠神完成祂永远的经纶。撒但的方法，乃是使用列国－神所造却未蒙祂拣选的人类－来阻挠神永远的定旨。

神圣的启示总是有原则的；按照神圣启示的原则，头一个为撒但所用，以阻挠神完成祂永远经纶的国乃是创世记十一章的巴别。巴别乃是巴比伦古代的名称。在巴别，背叛的人建了一个塔和一座城，好为自己留名。（创十一4。）至终，经过许多世纪以后，巴别扩大成了巴比伦。按照旧约，撒但所用以反对神的一切外邦列国都开始于巴比伦。人类向著神的这个反对，是由但以理二章的人像所表徵的。这人像包括巴比伦（金头），接著是玛代波斯（银的胸膛和膀臂），希腊（铜的肚腹和腰股），以及罗马（铁腿）。

历史给我们看见，列国之间的许多战事都是以中东为中心，特别是地中海与幼发拉底河之间的一带。以马内利的地，（赛八8，）就在这一带。这是基督将来要承受的地，祂要在其上以两班子民－蒙拣选的以色列作祂属地的子民，和蒙拣选的信徒作祂属天子民－建立祂的千年国。这地的争战仍在进行著，因为在二十世纪，世界局势一直是以中东为中心。

在旧约，那些侵佔以马内利之地的，是有形的侵略者，就如巴比伦、波斯、希腊和罗马。在新约，侵略者虽仍来自巴比伦，却是在属灵一面的。旧约的巴比伦是有形的，但新约的巴比伦是属灵的。接近新约末了，有关于这巴比伦的两面启示－宗教的一面，（启十七1~18，）和物质的一面。（启十八1~24。）

我们仔细读新约圣经，会看见撒但与神之间的战争，要结束于基督同祂忠信的跟从者与敌基督同他跟从者之间的争战。（启十七12~15。）敌基督，就是罗马帝国要来的该撒，要与但以理二章那人像的十个脚指头组成联盟，且作他们的首领。就属灵的意义说，敌基督乃是巴比伦的一部分。头是巴比伦，脚指头的首领也是巴比伦。这指明向著神的反对开始于巴比伦，也要结束于巴比伦。当巴比伦被了结并被毁灭时，国度就要来到。这国度要由神的两班选民－以色列和信徒－所组成。

我们需要清楚看见童女怀孕生子的兆头，涵括整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。今天我们仍在这兆头应验的阶段，就是所生的子总结为以马内利的兆头。当这兆头不断在应验时，巴比伦与耶路撒冷的战争仍在进行。今天的巴比伦有两面：属灵或宗教的一面，就是罗马天主教；以及物质的一面，那将是罗马城。

在以赛亚书，基督首先被揭示为耶和华的苗，（赛四2上，）然后是地的果子，（赛四2下，）是遮覆神在全宇宙中一切权益的罩盖，（赛四5，）以及覆庇神选民的帐棚。（赛四6。）至终，这位基督成了一个包罗万有之兆头的中心，这兆头就是童女怀孕生子。

这兆头真正的应验乃是主的成为肉体。（太一20~23。）当基督来时，祂是以马内利，意思是神与我们同在。（太一23。）基督就是神与我们同在。这不仅启示在马太一章，也启示在马太二十八章，在那里主耶稣说，『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』（太二八20。）实际上，全本新约就是以马内利；我们现今就是这伟大以马内利的一部分，这以马内利要完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远。

基督这以马内利，童女所生的子，乃是我们的圣所。这圣所是我们可以在其中生活、居住并敬拜神的地方。我们是神的祭司，是敬拜祂的人；而圣所是我们与神同住的地方。当基督成为肉体时，祂成了一个帐幕。（约一14。）帐幕是一般的辞，用以指圣所。今天对我们来说，圣所乃是圣殿最里面的部分，是我们在其中作神的祭司敬拜神，事奉神，并与神同住的地方。

基督有许多反对者，包括侵佔祂地的外邦列国。这些列国组成但以理二章的人像。对他们来说，基督将是砸人的石头。按照但以理二章三十四和三十五节，祂是那把人像砸得粉碎的石头。

在四福音中，我们看见当基督在地上时，祂受到另一班人的反对。这班人包括法利赛人、撒都该人、希律党人、经学家、长老和一些祭司。对这班人来说，基督乃是跌人的磐石。（赛八14中。）凡跌在这磐石上的，都要跌碎。

不仅如此，许多反对基督的人都是狡猾、诡诈的，他们耍弄诡诈，想要把主耶稣陷入圈套或网罗。在主末次上耶路撒冷的时候，法利赛人、撒都该人、经学家、以及其他人，在四天之内，一直设法要把祂陷入圈套和网罗。但是结果，他们反而给祂套在圈套和网罗里。对他们来说，基督乃是圈套和网罗。（赛八14下。）

我们感谢主，对我们这些相信祂的人来说，祂这以马内利乃是我们的圣所。在祂里面，我们有神的同在，而神的同在就是我们的住处，也就是我们敬拜神并事奉神的地方。

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第九篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（六）基督是大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判（一）

读经：以赛亚书九章一至七节，马太福音四章十二至十七节，以赛亚书七章十四节，路加福音二章十二节，约翰福音三章十六节，士师记十三章十八节，罗马书九章五节，以赛亚书六十三章十六节，以弗所书二章十四节。

在本篇信息中，我们要来看关于基督是大光和奇妙者的揭示，这是出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判。

在以赛亚九章一至五节，基督被揭示为大光。

『那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得著荣耀。』（赛九1。）这里所题的海是加利利海。如今主使那称为『沿海的路』那部分的世界得著荣耀。这部分的世界也称为『外邦人的加利利。』

跟从基督的头一班人，神新约选民的开始，就是行传一、二章里的一百二十人，都是从加利利来的。（徒二7。）外邦人的加利利曾是受藐视的地方，但今天我们需要尊重加利利，因为牠是召会的源头。很难说那一百二十位是犹太人还是外邦人。实际上，他们既不是犹太人，也不是外邦人；他们乃是召会。今天我们这些在基督里的信徒，也是一样。我们这些召会人，都是从加利利这被藐视的地区来的，那就是召会的起源。

虽然以赛亚没有说到召会，但他的豫言里却暗示到召会。其中一个暗示就是九章一节的话，论到来自外邦人之加利利的加利利信徒。　

以赛亚九章二节说，『在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。』这豫言在马太四章应验了。当基督来到加利利时，那坐在黑暗中的百姓看见了大光；向那些坐在死亡的境域和荫影中的人，有光出现，照著他们。（太四16。）

以赛亚九章二节之豫言的应验，甚至今天还在继续。耶稣仍在访问『加利利人，』祂仍在访问被藐视的地区『加利利，』要得著被藐视的人。所以，在『加利利，』就蒙福了。在社会中佔高位的人若要得救，必须成为在被藐视之地的加利利人。

以赛亚九章三节接著说，『你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像人收割时的欢喜；像人分掳物那样的快乐。』这豫言是指彼得、约翰、雅各和所有早期的使徒，也与我们有关。我们乃是收割的农夫，也是得掳物的战士。这是指基督在地上的繁增、扩展与增长。

四节继续说，『因为你已经折断他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们的棍，好像在米甸的日子一样。』这指明基督这大光要折断我们所负的重轭。　

最后，五节说，『战士在鏖战震地之间所穿的战靴，并那辊在血中的衣服，都必焚烧，作为燃料。』这指明争战在进行著。今天基督在争战，我们这些跟从祂的人也在争战。

在九章六至七节有基督是奇妙者的揭示。

以赛亚九章六节上半说，『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。』这再次牵连到童女怀孕生子的兆头。在九章六节，为我们而生的婴孩是属人的，也是神圣的，而赐给我们的子乃是神圣的。没有属人并神圣之婴孩的出生，神就无法将祂神圣的子赐给我们。神圣的子赐给我们，（约三16，）乃是藉著属人婴孩的出生。

以赛亚九章六节中告诉我们：『政权必担在祂的肩头上。』这意思乃是：神圣的行政必担在这位出生的婴孩，这位所赐之子的肩头上。

以赛亚九章六节下半说，『祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。』繙译这节的时候，很难决定『奇妙』与『策士』之间有没有标点。基督既是属人并神圣出生的婴孩，和所赐神圣的子，祂就是奇妙的策士，祂也就是奇妙，（士十三18，）和策士。不仅如此，祂乃是全能的神、（罗九5、）永远的父、（赛六三16、）和平的君。（弗二14。）基督之所是的每一项都是奇妙的。对于祂的所是，我们永不能述尽说竭。祂是全宇宙中的奇妙；因此，祂是奇妙的。

基督是奇妙的，主要在于祂是策士。我能作见证，当我在中国被入侵的日军监禁时，经历了祂是这样一位策士。我在被监禁的那个月期间，每天被查问两次，每次的查问和审讯约有三小时，被问到许多难题。当我思量如何回答这些问题时，我就仰望主作我的策士。祂赐给我主意，我就经历祂作奇妙的策士。

以赛亚九章七节说，『祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。』从创世记十一章开始，人放弃神作人的治理者，要自己管理自己，政治一直成为人很大的问题。但当复兴的时候来到，基督要成为惟一的治理者，三一神的政权要担在祂的肩头上。这政权要加增并充满这地上的每一角落。

基督的政权和平安必加增无穷。平安表明有公平和公义。在新天新地里，一切都是公平、公义的。（彼后三13。）当基督成为这地上的治理者时，地就要满了平安。

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第十篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（七）基督是大光和奇妙者的揭示，出自耶和华对以色列国的审判，和祂对亚述的审判（二）

读经：以赛亚书九章八节至十章三十四节，罗马书九章二十七节。');

以赛亚四、六、七、八、九章启示出基督的十八项。在四章，基督是耶和华的苗、地的果子、（赛四2、）罩盖、（赛四5、）和帐棚，（赛四1，）为作神选民的遮荫、藏身之处与覆庇。在六章，基督是那在荣耀里坐在宝座上者。（赛六1。）在七章，基督是那称为以马内利的孩子。（赛七14。）在八章，基督对祂的子民乃是圣所，对反对祂的人却是绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。（赛八14。）在九章，基督是大光、（赛九2、）所生的婴孩、所赐的子、全能的神、奇妙的策士、永远的父、和平的君。（赛九6。）

以赛亚九章和十一章启示出基督奇妙的一面，但十章却说到耶和华对以色列国的审判（不仅是惩治）和祂对亚述的审判。十章插在这两章中间，目的是要给我们看见，如何得著并享受以赛亚书前面章节里所陈明，关于基督的美好之事。

我们若要知道如何享受基督，首先必须认识我们真实的光景。我们真实的光景并不好，因为我们是在神的审判之下。我们若要享受基督作我们的救恩，就必须看见自己是在神的审判之下。

这原则在传福音时是一样的。传福音时，最好先不要摆出好的事物，乃要先摆出坏的东西。你若只摆出好的事物，就摸不著人的良心。摸著人良心最好的路，乃是和颜悦色的跟他说到他真实的光景。

以赛亚十章显示，被欺压的以色列国和欺压人的亚述国都在神的审判之下。以色列原是一国，但在所罗门的时代以后，分为二国，就是北方的以色列国和南方的犹大国。因著以色列国堕落到一个地步，和外邦人在同样的水平上，甚至与亚兰王联盟，因此以色列不只被神惩治，更受神审判。神对以色列的惩治，成了祂对以色列的审判。因此，这里不仅说到神对以色列的惩治，更说到祂对以色列的审判，这乃是正确的。不仅如此，这章里的两个审判－对以色列的审判和对亚述的审判－实际上乃是一。（赛十22~23。）以色列与外邦人成了一个，所以这两个审判在性质上成了一个。　

在九章八节至十章四节，我们看见耶和华对以色列国的审判。

神的审判是因他们骄傲自大。（赛九9~10。）以法莲（以色列国）和撒玛利亚（以色列首都）的居民凭骄傲自大的心说，『砖牆塌了，我们却要凿石头建筑，桑树砍了，我们却要换香柏树。』（赛九10。）他们凭骄傲的心说，要用比砖更坚固的东西建造，并要用香柏树代替桑树。

耶和华高举利汛的敌人，来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。（赛九11。）东有亚兰人，西有非利士人，他们张口要吞喫以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛九12。）

耶和华的审判，是因他们没有归向耶和华，也没有寻求祂。十三节说，『但这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。』

耶和华必从以色列剪去头（长老和尊贵人）与尾（以谎言教人的申言者），以及错引这百姓的。（赛九14~16。）因此，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。各人都是亵渎的、行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛九17。）

耶和华也审判他们的邪恶。他们的邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜；在稠密的树林中焟起来，就成为烟柱，旋转上腾。（赛九18。）

因耶和华的烈怒，地都烧遍，百姓成为燃料，（赛九19上，）无人怜爱弟兄。（赛九19下。）有人切割左边，仍受飢饿，吞喫右边，仍不饱足。各人喫自己膀臂的肉：玛拿西吞喫以法莲，以法莲吞喫玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。（赛九20~21。）

耶和华的审判也临到他们的不公正。十章一、二节论到这事说，『祸哉，那些设立奸恶之律例的，和忙于记录纷扰之事的；为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。』这两节指明以色列中没有公正。

以赛亚十章三节说，『到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行？你们向谁逃奔求救？你们的荣耀存留何处？』这里『降罚的日子』指审判的日子，『荣耀』指财富。四节接著说到人屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。

在十章五至三十四节，我们也看见耶和华对亚述的审判。

五至十九节以及二十八至三十四节说到耶和华审判亚述王的自大。

虽然亚述是耶和华怒气的棍，但祂宣佈亚述是有祸的。『祸哉，亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢掳来之财为掳物，夺掠来之货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。（赛十5~6。）

然而亚述不这样想，他心也不这样打算；（赛十7上；）他心里倒想毁灭，剪除不少的国。（赛十7下~11。）这就是说，因著以色列败坏了，所以神用亚述作棍、作杖来审判以色列。但亚述伸展太多，过了限度，他不这样想，也不这样打算。所以，亚述作得过分了。

十三、十四节暴露亚述王的自大。十二节启示耶和华必惩罚这自大的心。『主在锡安山，和耶路撒冷，成就祂一切工作的时候，主说，我必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀。』

十五节说，『斧，岂可向用斧砍木的自夸？锯，岂可向用锯的自大？好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。』这里神是说，是祂用亚述作斧来砍祂的子民，但如今这斧竟向用斧砍木的自夸。所以耶和华必审判亚述王，如十六至十九节所描述的。祂要使亚述王的肥壮人变为瘦弱；在他的荣华之下，必有火焟起，如焚烧一样。不仅如此，以色列的光必如火，祂的圣者必如火焰，在一日之间，将亚述的荆棘和蒺藜，焚烧淨尽。耶和华要将他树林，和肥田的荣耀，全然烧尽，亚述王必像患病的人渐渐消瘦一样。

亚述王威武的经过许多国家，至终向锡安城的山，就是耶路撒冷的山，抡手攻他。（赛十28~32。）

主万军之耶和华，以惊吓削去树枝；长高的必被砍下，高大的必被伐倒。稠密的树林，祂要用铁器砍下，利巴嫩的树木必被大能者伐倒。（赛十33~34。）

以赛亚十章二十至二十七节说到以色列的归回与释放。在对以色列和亚述的审判以后，将有以色列的归回与释放。

到那日，以色列所剩下的馀数，和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。（赛十20。）诚实倚靠耶和华，就是在真实中倚靠耶和华。

二十一节和二十二节上半接著说，『所剩下的馀数，就是雅各家所剩下的馀数，必归回全能的神。以色列阿，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的馀数归回。』保罗在罗马九章二十七节引用了这话。为何只有一些馀数要归回？以赛亚十章二十二节下半至二十三节说出了原因：『原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。因为万军之耶和华，在全地之中，必成就所定规完全毁灭的结局。』

在二十四节，耶和华告诉住在锡安祂的百姓不要怕亚述，就是那用棍击打他们，又照埃及的样子，举杖攻击他们的。然后耶和华在接著的经节说，『因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项，那轭也必因肥壮的缘故撑断。』（赛十25~27。）我们由此看见，神的审判至终要带进祂子民的归回。

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第十一篇　耶和华对祂所爱子民及列国的救恩（八）藉著基督所带进的复兴，以及耶和华所爱之子民所享受的救恩

读经：以赛亚书十一至十二章。

在本篇信息中，我们要来看藉著基督所带进的复兴，（赛十一，）以及耶和华所爱之子民所享受的救恩。（赛十二。）

大多数研读以赛亚书的人非常注意十一章，这章描绘出一幅非常甜美的图画。

一至五节和十节启示在复兴时要来的基督。

在复兴的时候，要来的基督乃是从耶西的本所发的嫩条，以及从他根所生的枝子。（赛十一1。）以色列，特别是大卫家，就像一棵高大的树。然而，因著以色列的堕落，那树就被砍伐直到根部。这就是大卫后裔的光景。马利亚和她已订亲的丈夫约瑟，都是大卫之子的后裔。他们属于王族，却成了贫穷、低阶层的人，住在加利利的拿撒勒，一个受藐视地区里的一座受藐视的城。这给我们看见，大卫家被砍伐直到根部。

但是有一天，从馀下的部分出来一根嫩条。基督是在地以上，从本，从树桩所发出来的嫩条，表徵复兴是藉著生命并属于生命。基督也是在地以下，从根生出来的枝子，表徵复兴之生命的深度，要分枝出神，且结许多果实。

枝子与嫩条乃是一。基督出生时是嫩条，长大了就是枝子。因著祂的分枝，全世界充满了这分枝的果实。

关于基督是嫩条和枝子，二节接著说，『耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。』这里谋略和能力的灵，等于林前一章二十四节里的智慧与能力，那里告诉我们，基督是神的智慧，是神的能力。祂是那给人谋略的智慧，是那给人大能的能力。

耶和华的分枝全然是那灵的事。基督从那灵而生，意思就是祂由那灵所构成。然后祂为那灵所浸、所膏。那灵一直与祂同在，与祂是一。祂凭著那灵行动，并过一种在那灵里、同著那灵、藉著那灵、并经过那灵的生活。因此，就如约翰十四章所启示的，那灵乃是基督的实际。

『祂必以敬畏耶和华为香气。』（赛十一3上。）『以…为香气，』指明基督以敬畏耶和华为可喜悦的。不仅如此，祂『行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以公正判断世上的困苦人。』（赛十一3下~4上。）不像今天的光景，到那时将没有不义和不公平。四节下半继续说，祂要『以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。』这里有一对：口中的杖，和嘴里的气；这是以赛亚的诗常见的写法。

公义必当祂的腰带，信实必当祂胁下的带子。（赛十一5。）腰带给人行动、行事，特别是争战的力量。公义和信实乃是基督的两项美德，使祂站立并争战。祂凭信实站立，凭公义争战。

以赛亚十一章十节说，『到那日，耶西的根立作万民的旗帜，列国的人必寻求祂，祂安息之所必有荣耀。』这里我们看见基督也是耶西的根，并且祂安息之所必有荣耀。祂在那里安息，那里就有荣耀。荣耀是神的彰显。那里有基督，那里就有神的彰显。那彰显出来的神就是基督安息之所。

一面，基督作嫩条、枝子和耶西的根，乃与人性相联；另一面，基督与神非常有关，因为祂在那里，那里就有神的彰显。这幅图画描绘出基督既是神又是人，就是神人。

按照六节，在藉基督所带进的复兴里，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引牠们。一切都很和平、可爱。

在复兴的时候，牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧。并且狮子必喫草与牛一样。（赛十一7。）

八节接著告诉我们，在复兴的时候，喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。九节上半继续说，在耶和华圣山的遍处，这一切都不伤人，不毁物。

不仅如此，按照九节下半，在藉基督所带进的复兴里，认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。

我读这些经节的时候有一个问题：为甚麽在复兴的时候，各种不同的动物会如此和平、愉快、友爱的生活在一起？我信虽然神没有在野兽里面创造消极的元素，但因著堕落，一种消极的元素就进到牠们里面。亚当堕落时，罪进到人里面。他是一切受造之物的头，他既堕落了，一些属撒但的东西，也就进到受造之物里面。但在复兴的时候，这项消极的因素会被除去，带来一种改变，不仅是行动上的，更是性情上的。这改变的原因就在九节－认识神的知识，就是对神的认识，要充满遍地。基督复兴的大能要拯救一切受造之物脱离撒但有毒的元素，结果他们中间的光景就极其甜美、和平、可爱。

十一至十六节说到复兴的以色列之馀数的归回。

当那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所剩馀的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马、并众海岛所剩下的。（赛十一11。）

主必向列国竖立旗帜，招回以色列被赶散的人，又从地的四方招聚分散的犹大人。（赛十一12。）这竖立的旗帜就是基督。

以法莲的嫉妒必消散，敌挡犹大的必被剪除。以法莲（北方国）必不嫉妒犹大（南方国），犹大也不扰害以法莲。（赛十一13。）主将分裂的因素除去，二国就成为一。

复兴之以色列的馀数要向西飞，扑在非利士人的肩头上。他们要一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押，亚扪人也必顺服他们。（赛十一14。）

耶和华必完全毁灭埃及的海汊，并且要抡手用暴热的风，使大河分为七条，令人过去不至湿脚。（赛十一15。）目前幼发拉底河对以色列是极大的隔阂和拦阻。但为著祂四散的子民归回到圣地，主要使这河成为小河，叫百姓能很容易走过去。

按照十六节，为耶和华馀剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。在复兴的时候，神要作这些事，方便以色列人被召聚回到他们祖宗之地。

以赛亚十二章描述神所爱之子民所享受的救恩。这里所描述享受神救恩的路，与新约所启示的完全符合。

一节告诉我们，到那日，以色列必要说的话。以色列必说，『耶和华阿，我要颂讚你，因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。』这里的『颂讚，』原文也可译为『称谢。』

二节继续说，『看哪，神是我的拯救，我要信靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。』这节清楚启示救恩就是主自己。我们绝不该以为我们所接受并享受的救恩，是主自己以外的任何事物。

三节和四节上半接著说，『所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当颂讚耶和华，求告祂的名！』接受主作我们的救恩，就是从救恩的泉源取水。主作我们的救恩，就是作我们的水。在新约，特别在约翰四章和七章，有力的强调这点。在约翰四章十四节，主耶稣说，『我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』在约翰七章，这泉源成了活水的江河。（约七37~39。）这指明主作我们的救恩，意即祂是活水。

在启示录二十二章一、二节里有生命水的河和生命树。这两节描绘出三一神的流出。神和羔羊在宝座上，从宝座流出一道生命水的河，这水乃象徵那灵。表徵基督的生命树，在生命水的河中活著并生长。河若没有达到我们，生命树也不会达到我们。生命树既在生命水中，所以享受树的路就是喝水。我们喝了生命水，就享受到三一神。今天我们不该仅仅讲说基督，教导关于基督的事－我们也需要喝基督这赐生命的灵。

最近，我在一篇关于以弗所四章的信息中指出，基督是身体的元素，那灵是身体的素质。我们若只有元素而没有素质，我们所有的就仅是客观的，与我们的经历无关。我们无论认识基督作元素有多少，若是没有素质，这元素就不会主观的在经历上和我们发生关联。但我们若有那灵作素质，也就会有基督作元素。生命树的素质是在生命水里。我们若要享受基督作生命树，作生命的元素，就必须喝祂作生命水，作生命的素质。

甚至在旧约的时候，以赛亚就向我们启示了接受主作我们救恩的路，就是带著欢呼和讚美来呼求祂的名。呼求祂的名就像深呼吸。我们若呼求，『哦，主耶稣！哦，主耶稣！』我们就得著复甦和复兴，且变得很活。我们要享受救恩，就需要看见主自己就是我们的救恩、力量和诗歌，并且藉著呼求祂的名，我们可以从救恩的泉源欢然取水。

以赛亚十二章四节下半说，『将祂所行的传扬在万民中，题说祂的名已被尊崇。』这就是传福音，藉著对人讲说基督并祂为我们所作的，让人知道我们所享受的。在我们的讲说里，我们需要告诉人，基督的名已被尊崇，祂已升天，现今就在诸天之上。

五、六节总结说，『你们要向耶和华唱歌，因祂所行的甚是威严，但愿这事普传天下。锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者，乃为至大。』三节说到欢呼，六节说到扬声欢呼，扬声乃是用持续的声音喊叫。喜乐是里面的，但欢呼含有一些动作以发表里面的喜乐。这欢呼关係到扬声，就是不断的欢呼。

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第十二篇　耶和华对列国的审判及其结果

读经：以赛亚书十三至二十三章，以弗所书六章十二节下，但以理书十章十三节，二十节，启示录三章七节。

在本篇信息中，我们要来看十一章圣经，从十三到二十三章这一大段经文，论到耶和华对列国的审判及其结果，就是基督的来临和接著而来的复兴。这些章节给我们看见一个主要的点－列国被神的仇敌利用，来搅扰神的选民，拦阻神，使神无法完成祂的经纶。因此，神被迫进来审判列国。这一切审判带来一件事，就是基督的引进。

我们越思想神对背叛者所施的审判，就越看见人需要神的救恩，这救恩就是基督自己。我越研究世界的局势，越领悟今天世上难处惟一的解决方法，乃是基督的来临。我们必须相信祂要回来。当祂等候的时候，祂正为著祂的来临豫备一切，包括豫备我们众人。万有都互相效力，使我们对人生和人类有一种想法、观念和领会，叫我们深处兴起渴慕：『主耶稣，你必须回来。你若不在这里，这里就没有路。万有都必须由你来审判。主，你必须来。』

首先我们要来看耶和华对列国的审判，然后再来看这审判的结果。

耶和华对列国的审判，是藉著玛代军队将巴比伦毁灭；（赛十四22~23，十三17~19，3~4，二一2，9上；）这是因巴比伦残暴的毁灭多国，（赛十四5~6，16~17，）也是因她的偶像。（赛二一9下。）

在但以理二章尼布甲尼撒所见的大人像里，神看巴比伦为头，因为是巴比伦的入侵毁坏了圣殿，掳掠了神的子民，将一些圣别的器皿带走。虽然第一个搅扰神经纶的国，不是巴比伦，乃是亚述，但在神眼中，所有的列国，包括亚述，都是巴比伦的一部分。我们得救以前也是巴比伦的一部分。即使在我们得救以后，往往我们仍是巴比伦的一部分，因为我们多次搅扰召会，破坏神的选民。甚麽时候我们批评圣徒，我们就是巴比伦的一部分，破坏神的选民。

亚述人将轭和重担加与以色列，所以耶和华的审判，要因其加与以色列的轭和重担，而将亚述打折。（赛十四24~27。）

耶和华的审判也要因非利士损毁锡安，而将非利士毁灭。（赛十四29~32。）

耶和华的审判也要因摩押骄傲（赛十六6）而使其荒废。（赛十五1。）

耶和华的审判也要临到亚兰的首都大马色；因大马色侵略以色列，（赛十七12~14，）耶和华要使大马色成为乱堆，将其撇弃。（赛十七1~4。）

耶和华在审判的事上，也要因埃及的偶像和智慧人，（赛十九1下，11下~12，）而击打埃及，使其荒凉。（赛十九1，5~7，22上。）这里我们看见神把智慧人与偶像同列。　

在二十章四至六节，我们看见耶和华的审判，要藉著亚述王使埃及被掳，古实被放逐，因为古实成了以色列所仰望的，埃及成了以色列所夸耀的。以色列不信靠神，反期望从古实得帮助，从埃及有所得而作其夸耀。神恨恶这事，因此审判了他们。

神不审判度玛。（赛二一11~12。）『度玛』的意思是安静；这名与以东是类音，这地和以东一样等待著荒凉；因此，对申言者的呼问来自以东山脉的西珥，那是以东的京城。十二节关于度玛的豫言，意思是白昼与黑夜一样，没有事情发生。　

以赛亚二十一章十三至十七节启示，耶和华要因亚拉伯的好战，而用战争的重灾使其荒凉。

甚至耶路撒冷也包括在耶和华对列国的审判中。在祂的审判里，因耶路撒冷城（异象谷）不可赦的罪孽：不仰望主，也不顾念祂，（赛二二11下~14，）而使其被践踏。（赛二二5~7。）神的选民该重看祂、尊敬祂；他们却拒绝这样作。他们在这件事上的失败，是不可饶恕的。

最后，这些章节启示，耶和华的审判要因推罗一切高傲的美丽（荣耀）及其一切的尊贵人，（赛二三9，）而用亚述人将其毁灭。（赛二三1，13~14。）

现在我们来看耶和华对列国审判的结果。

耶和华对列国审判的头一个结果，乃是揭示在列国背后撒但黑暗的国，（弗六12下，参但十13，20，）以及撒但与列国权势的合一，如尼布甲尼撒是撒但的象徵；（赛十四12~15；）以赛亚视他与撒但是一。按照但以理十章，每一个国都受一个魔君－堕落的天使，邪灵－所控制。这些堕落的天使乃属于撒但黑暗的国度。

耶和华对列国的审判，显示耶和华对列国主宰且公正的管治。（赛十三17，十四22，24~25，十九1。）这管治特别见于危机和战争的时候，例如，第二次世界大战时，希特勒决定入侵苏俄，而不入侵英国。在祂的主宰里，主管治列国。因此，主耶稣称为『地上君王的元首。』（启一5。）

耶和华对列国的审判，另一个结果是复兴并建立耶和华所爱的以色列。

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，使他们脱离痛苦、烦恼、并人奴役他们作的苦工，而得享安息。（赛十四1~3，32下。）

摩押既有改变，就将祭牲献给锡安，寻求以色列的谋略和保护。（赛十六1~4。）

以色列必仰望造他的主，他的眼目必看以色列的圣者，不忘记救他的神，和保护他的磐石。（赛十七7，10。）

古实在昌盛的时候，必将礼物奉给耶和华，就是奉到锡安山，耶和华安置祂名的地方。（赛十八1，7。）

按照十九章十九至二十五节，埃及必在本地筑一座坛，在边界立一根柱，为耶和华作记号和证据。耶和华必为埃及人所认识，他们要献祭牲和祭物敬拜祂，并向祂许愿还愿。耶和华必医治他们，他们就归向祂，恳求祂。然后埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华，并且以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福。耶和华必赐福给他们，说，『埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。』（赛十九25。）

耶和华对列国审判终极的结果，乃是供备包罗万有的基督作救主，以应付蒙爱之以色列和受审判之列国的需要。

基督必凭真实在大卫帐幕中，坐在因慈爱而坚立的宝座上，以公平公义治理摩押。（赛十六5。）

耶和华必差遣基督作救主和大能者，拯救埃及人。（赛十九20下。）

耶和华必使基督（由耶和华的僕人以利亚敬所豫表）作耶路撒冷居民和犹大家的父，必将大卫家的钥匙放在祂肩头上。（赛二二20~25。）祂开了，没有人能关；关了，没有人能开。（ 赛二二22。）耶和华必将祂像钉子钉在坚固处，祂必作为祂父家荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，好像一切最小的器皿，从杯子到缾罐，都挂在祂身上。

以赛亚二十二章二十五节说，『万军之耶和华说，当那日钉在坚固处的钉子必被拔去，砍断落下；挂在其上的重担必被剪断，因为这是耶和华说的。』这节是指谁呢？这不是指基督，乃是指被以利亚敬所顶替的舍伯那。（赛二二15。）十九节题到舍伯那说，『我必赶逐你离开官职，你必从你的原位撤下。』二十和二十一节告诉我们舍伯那要被顶替：『我必召我僕人希勒家的儿子以利亚敬来，将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他繫紧，将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。』这几节清楚指明，舍伯那本有王家家宰的地位，但主要把舍伯那挪去，由豫表基督的以利亚敬所顶替。以利亚敬是基督的豫表，这事可由启示录三章七节得著证明，那里将以赛亚二十二章二十二节的话应用在基督身上。大卫的钥匙已经给了基督，祂开了就没有人能关，关了就没有人能开。当我们把这两节放在一起，就看见以利亚敬是基督作神家家宰的豫表。

二十三、二十四节也论到以利亚敬作基督的豫表。二十三节说，『我必将他像钉子钉在坚固处，他必作为他父家荣耀的宝座。』二十四节接著说到一切要挂在基督这钉子之上的物：『他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，好像一切最小的器皿，从杯子到缾罐，都挂在他身上。』杯子和缾罐豫表我们有分于基督之丰富的各种途径和凭藉。神的荣耀，神所有的子民，以及我们有分并享受基督的各种途径和凭藉，都挂在这一位身上。由此我们再次看见，以赛亚书是用非常特别的方式，将基督揭示出来。以赛亚向我们所揭示的基督是何等丰富！

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第十三篇　隐藏在以赛亚之豫言里神经纶的异象

读经：以赛亚二十二章十九至二十五节，罗马书六章六节，十一章十七节，约翰福音十五章五节，加拉太书二章二十节，歌罗西书二章十六至十七节。

在本篇信息中，我要说到一件非常要紧的事－隐藏在以赛亚头二十三章之豫言里神经纶的异象。现在我们已经看过以赛亚二十三章圣经，我想问一个问题：这些章节主要是说到甚麽事？换另一种方式问，我要说，『你有没有看见隐藏在这些章节里神经纶的异象？』我在本篇信息中的负担，就是要叫我们都看见这异象。

以赛亚一至二十三章说到许多重要的事。例如，一章十八节论到我们得洁淨脱离我们的罪：『耶和华说，来罢，让我们彼此辩论；你们的罪虽像硃红，必变白如雪，虽红如丹颜，必白如羊毛。』这话与三十八章十七节的话有关：『你将我一切的罪，扔在你背后。』神赦免了我们的罪，就将我们的罪扔在背后。虽然赦罪是美妙的，但这不是隐藏在以赛亚之豫言中神的经纶。

另一件重要的事是七章十四节里童女怀孕生子的兆头。这节说，『因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。』这个兆头不仅包括过去和现在，也包括永远。圣经六十六卷书总结于新耶路撒冷，（启二一~二二，）而新耶路撒冷乃是以马内利的集大成。以马内利的兆头要总结于新耶路撒冷，那是神与我们同在的集大成。

第三件重要的事是在以赛亚十二章。这章给我们看见，如何接受神自己作我们的救恩，并享受祂这救恩。我们乃是藉著讚美主，呼求祂的名，扬声欢呼，而从救恩的泉源欢然取水，享受神作我们的救恩。（赛十二3~4，6。）不过，我们可能享受了神作我们的救恩，却仍没有看见隐藏在以赛亚书头二十三章里神经纶的异象。

以赛亚一至十二章的内容是包罗万有的基督。以赛亚书这一段开始于神子民的堕落，结束于享受神作我们的救恩。以赛亚的豫言若是结束于十二章，我们也许觉得很足彀了。当然，这卷书有更长的篇幅，接著的十一章说到神的审判。

以赛亚十三至二十三章是说到耶和华对列国（包括耶路撒冷）的审判及其结果。这里神视以色列如同列国。解开以赛亚书这段话的钥匙，乃是神的『解雇』和基督的顶替。在神的审判里，祂开除、解雇了一切人事物。按照以赛亚书，神一切的管教和审判都是解雇。列国所有的君王，包括巴比伦王和亚述王，都是神兴起的。祂委派了他们，或说雇用了他们，至终祂也解雇了他们。他们是祂委派的，但他们却被证实不彀资格，且犯了许多错。因此，时候到了，神就出来干豫要解雇他们。在这雇用又解雇之后就有顶替。谁来顶替？基督，以马内利，要来顶替。

神不仅解雇列国的王，祂也解雇舍伯那，就是王家里的家宰，（赛二二15，）而用豫表基督的以利亚敬来顶替。（赛二二20~24，启三7。）神也解雇了一切器具和器皿，一切的杯子、缾罐。（赛二二25。）

在这里有一幅图画，给我们看见在整个宇宙中，一切在神家以内并以外的，都要被解雇，而由基督来顶替。列国、家宰、以及神家里一切的杯子和缾罐，都需要被顶替。神用以马内利来顶替这一切。祂用基督顶替了一切人事物。这就是为甚麽这里揭示基督是父，是家宰，是荣耀的宝座，也是钉在坚固处的钉子，一切器具、器皿－所有神子民享受神的属神之物－都挂在祂身上。我们在此看见，凡不是基督的人事物，神都解雇。

在论到以赛亚书的这些信息中，我们不仅需要看见如何享受神作我们的救恩，也需要看见我们已经被神解雇，并由基督顶替了。神创造我们为人，但祂开除、解雇了我们这些人。虽然我们被解雇了，但我们仍然持守我们作人的地位，继续想要作人。我们需要看见神创造我们的时候，祂雇了我们，而当祂把我们摆在十字架上，与基督同钉的时候，祂就解雇了我们。我们都被神解雇了。加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』神在十字架上把每一个人都解雇了，现今正用基督来顶替每一个人。

神解雇了一切人事物并以基督来顶替之后，首先就有国度的复兴，然后就有为著新耶路撒冷之新天新地的复兴。那就是真正的召会生活。真正的召会生活，乃是其中所有的圣徒都被解雇而由基督顶替的生活。这使基督成为召会中的一切。这就是隐藏在以赛亚一至二十三章里神经纶的异象，我盼望我们都看见这个。

基督教里非常强调基督是我们的代替，祂在十字架上为我们代死，担负了我们所该受的审判。虽然在论到神救恩的神圣启示里，的确说到基督是我们的代替，但祂不只是我们的代替而已。基督使祂自己与我们联合，并顶替我们。这比基督在十字架上的代死更深。因著基督使祂自己与我们联合，与我们联结，所以当祂死在十字架上的时候，我们就与祂同死，并且了结了。（罗六6。）

论到这事，内里生命派的基督徒不用『顶替』这辞，而用『交换』一辞，说基督的生命与我们的生命交换。然而，一件东西与另一件交换，二者并没有联结。按照真理，论到交换生命的教训并不准确。顶替需要有联结，但交换抹煞了与基督的联结。

在新约中，基督顶替我们，全然是一件接枝生命的事。这接枝的生命乃是约翰十五章里神救恩的最高点。基督是葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）我们这些野橄榄枝子，已经接枝到基督里面。（罗十一17。）因此，我们与基督联结了，并且在这联结里基督顶替了我们。祂活在我们里面，与我们同活，藉著我们并经过我们而活，藉此就顶替了我们。我们活著，但不是我们，乃是基督在我们里面活著，并且我们是因信神的儿子而活。这指明与基督的联结。

在整本圣经中，从创世记到启示录，神与人之间有一种奋争。人喜欢顶替神。人对神的反应，就是想要顶替神，把神放在一边，把神赶走。但神对人的反应，并不是把人放在一边或把人赶走；祂乃是把人摆在了结的地位，叫人能凭另一个人位－基督－活著。

虽然神想要顶替人，但人不同意，因为在人背后有撒但。按照以赛亚十四章十二至十四节，撒但是头一个要高举自己的宝座，使自己与至上者同等，藉此顶替神，把神赶走，佔有神的地方。现今撒但在人背后，就是想要除去神，赶走神；甚至当人想要为神作事时，也是把神摆在一边。这是紧要的事，我们都需要看见。

因著人的反应，那雇了人的神，至终就把每一个人解雇，使祂可以用基督来顶替他们。当一切人事物都由基督所顶替，基督就作了一切。例如，祂对我们作耶和华的苗，也作地的果子。

在以赛亚书里，一切都被神解雇了，革除了；然后那革除人的神进来，用基督顶替一切。这就是保罗在歌罗西二章十六、十七节的观念：『所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。』这里保罗告诉我们，我们的饮食、节期、月朔和安息日，全都是基督的影儿。所以，基督乃是神旧约经纶里一切事物的顶替。

神使万有各在其位，然后把牠们都解雇了。祂使君王各在其位，然后把他们都解雇了，并立基督为独一的君王。然而，基督的君王职分乃是团体的君王职分；包括基督，以及那些与祂是一的人。同样，祭司职分也是团体的：基督是大祭司，我们与祂是一。这样，神就用基督顶替了一切，同时我们却与祂联合为一。一面，我们被解雇了；另一面，我们没有被赶走；因为基督来了，在我们里面、同著我们、凭著我们并藉著我们活著。这就是以马内利来顶替一切，而作了神经纶里的一切。

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第十四篇　耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得著复兴（一）

读经：以赛亚书二十四至二十七章。

本篇以及接著的信息要说到四件主要的事：耶和华对以色列堕落的反应，祂对列国在以色列身上过度行动的反应，以色列转向耶和华，以及以色列回到圣地，得著复兴。

以赛亚二十四章五节说到以色列的堕落。

地被其上的居民污秽，因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。这里的律法乃是原则，律例乃是带著判决的条例。

在二十四章十六节下半和二十节下半，我们看见诡诈的行诡诈，诡诈的大行诡诈。罪过在地上沉重。

在二十四章，我们也看见耶和华对以色列堕落的反应。

耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转大地，将居民分散。（赛二四1，4。）这就是说，祂使以色列所居住的地变成混乱。

按照六节，地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。所以，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。

混乱的城拆毁了，各家关门闭户，使人都不得进去。城中只有荒凉，城门撞毁淨尽。（赛二四10，12。）这指明整座城都被毁灭。

地的根基震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大为震动。地要东倒西歪，好像醉酒的；又摇来摇去，好像茅屋。（赛二四18下~20上。）

新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的，俱都歎息。（赛二四7。）击鼓之乐止息，欢腾之声停止，弹琴之乐也止息了。（赛二四8。）人必不得饮酒唱歌；喝浓酒的，必以为苦。（赛二四9。）在街上因酒有呼喊的声音；一切喜乐变为昏暗，地上的欢乐都已过去。（赛二四11。）

在宇宙中，在神和人中间，神总是先作一些事；然后人对神所作的有所反应，神又进来对人的反应有所反应。这有点像个循环，就如丈夫与妻子之间的吵嘴。丈夫对妻子说话，妻子反应了。然后丈夫对他妻子的反应有所反应。神与人之间也常常有类似的『吵嘴。』神告诉我们，我们该爱祂；我们也许回应说，我们爱不来。然后神会说，祂要作我们的力量，使我们能爱祂；但我们可能说，我们不知道如何应用这力量。这种行动与反应的循环是停不下来的，除非我们看见我们不是头。我们没有权利说是或不是。这就是服从。

因著以色列背叛，神就用亚述管教他们。但亚述的行动过度，作得太过，越过了神所定的界限。

在耶和华以外，列国为主辖管以色列。（赛二六13上。）列国作主辖管，如同自己就是主人，这就过分了。

列国对于以色列如同鳄鱼，就是那快行的蛇，和曲行的蛇，又像海中的龙（或，大鱼）。（赛二七1。）

耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。（赛二四21。）这里高处的众军，乃指撒但和他空中的使者。耶和华的反应，同时要对付撒但空中的军队，以及地上的列王。他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要在监牢里，多日之后便被讨罪。（赛二四22。）

耶和华使列国的城变为乱堆，使列国的坚固城变为荒场。（赛二五2上。）因著耶和华的反应，外邦人的宫堡就不再为城，永远不再建造。所以刚强的民，必荣耀耶和华；强暴之国的城，必敬畏耶和华。（赛二五2下~3。）

在二十五章十节下半至十二节，我们看见摩押人在所居之地必被耶和华践踏，好像乾草被践踏在粪池的水中。摩押必在其中伸开手，好像洑水的伸开手洑水一样。但耶和华必使他的骄傲，和他手所行的诡计，一併败落。耶和华使他城牆上的坚固高台倾倒，拆平直到尘埃。

按照二十六章五、六节，耶和华使住高处的，与高城一併败落。祂要将城拆毁，拆平直到尘埃。城要被穷乏人的脚，和软弱人的脚践踏。

以赛亚二十六章十四节告诉我们，耶和华刑罚毁灭那些自立为主，管辖以色列的人。祂使他们的名号全然消灭。

以赛亚二十六章二十一节说到耶和华从祂的所在出来，要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。

最后，二十七章一节启示，耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应，乃要用祂刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，和那曲行的蛇，并杀海中的龙（或，大鱼）。

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第十五篇　耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应，结果使以色列转向耶和华，并回到圣地，得著复兴（二）

读经：以赛亚书二十四至二十七章。

在前篇信息中，我们看到耶和华对以色列堕落的反应，并祂对列国在以色列身上过度行动的反应。在本篇信息中，我们要看见这反应的结果，使以色列转向耶和华并回到圣地，得著复兴。

耶和华的反应，头一个结果乃是使以色列转向耶和华。

他们在急难中寻求耶和华；耶和华的惩罚临到他们身上，他们就低声向耶和华祷告。（赛二六16。）妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫，他们在耶和华面前，也是如此。（赛二六17。）以色列受神惩罚之后，就转向耶和华；当我们在急难中受苦时，也需要悔改，低声祷告，与主交通。

二十五章一、四、五节告诉我们，以色列在祷告中向耶和华所说的。一节说，『耶和华阿，你是我的神，我要尊崇你，我要称谢你的名；因为你以忠信诚实行过奇妙的事，成就你古时所定的。』四节说，『因为你作了贫弱人的保障，作了困乏人急难中的保障，是躲暴风之处，避炎热的阴凉地；因为强暴人的气息，如同暴风直吹牆壁。』四节的话使我们想起四章六节。然后五节继续说，『你要压制外邦人的喧哗，好像乾燥地的热气；强暴人的凯歌，必低弱无声，好像热气被云影消化。』他们的狂傲，甚至他们的凯歌，都要被压低。

按照二十五章九节，到那日以色列必说，『看哪，这是我们的神。我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。』

『耶和华阿，我们在你行审判的路上等候你。』（赛二六8上。）这指明当主在审判的时候，我们该在祂行审判的路上等候祂。当主惩治我们时，我们需要从祂有所学习，找出主所要给我们的功课。然而，有些圣徒在被主惩治以后，似乎没有学到甚麽。他们浪费了自己的时间和主的管教。每当我们被主管教，我们都需要从祂有所学习。这就是在祂行审判的路上等候祂。

八节下半和九节继续说，『我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。夜间我心中羡慕你；早晨我里面的灵切切寻求你；因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。』神的审判总是教导我们学习义的功课。

十节说，『虽以恩惠待恶人，他仍不学习公义；在正直的地上，他行事不公正，也不注意耶和华的威严。』有时当神以恩惠待我们，我们却不学功课。所以祂必须对我们严厉，惩治我们，使我们能从祂有所学习，注意祂的威严。

二十六章十一节说，耶和华的手高举，但他们没有看见。他们却要看耶和华为百姓发的热心，因而抱愧。有火烧灭祂的敌人。在十二、十三节，以色列继续祷告说，『耶和华阿，你必命定我们得平安，因为我们所作的事，都是你给我们成就的。耶和华我们的神阿，在你以外曾有别的主管辖我们，但我们惟有靠你而题你的名。』虽然会有别人管辖他们，但他们不会题别人的名；他们惟有题耶和华的名，承认只有祂是他们的主人。

最后，以色列转向耶和华，就要高声欢呼，扬起声来。他们为耶和华的威严，从西边，从海那里喊叫。（赛二四14。）十五、十六节接著说，『因此你们要在东方荣耀耶和华，在沿海地带荣耀耶和华以色列神的名。我们听见从地极有人歌唱，说，荣耀归与义者！』

现在我们来看以色列回到圣地，得著复兴。

以赛亚二十七章十二、十三节说，『以色列人哪，到那日，耶和华必从大河，直到埃及小河，将你们一一的收集，如同人打树拾果一样。当那日，必大发号声，在亚述地失迷的，并在埃及地被赶散的，都要来；他们就在耶路撒冷圣山上敬拜神。』十二节的『果，』指以色列四散的民。按照这两节，所有被逐、迷失、四散的以色列人，都要被召聚回到美地。这豫言的应验，开始于从巴比伦的被掳归回，今天还在继续，直到主第二次回来时纔得著完成。

当那日，在犹大地人必唱这歌，说，『我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城牆，为护牆。敞开城门，使忠信的义民得以进入。心意坚定的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。你们当倚靠耶和华直到永远；因为主耶和华是永久的磐石。』（赛二六1~4。）在以赛亚书开头几章里，以色列人并不忠信，但这里告诉我们，以色列是忠信的义民。

以赛亚二十七章二至九节说到出酒之葡萄园的歌唱。在这些经节里，有时很难决定说话者是以色列还是以赛亚。二节说，『当那日有出酒的葡萄园；你们要指这园唱歌，说。』耶和华是看守这葡萄园的；祂时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。（赛二七3。）主说祂心中向以色列不存忿怒。（赛二七4上。）然后祂说，『惟愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前，把牠们完全焚烧。不然，让他持住我的能力，使他与我和好；愿他与我和好。』（赛二七4下~5。）下一节的思想跳到将来要蒙福的雅各。『将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实，必充满世界。』（赛二七6。）七节继续问说，耶和华击打他们，岂像击打那些击打他们的人麽？他们被杀戮，岂像被祂所杀戮的麽？八、九节接著说，『你赶逐他们，与他们相争。颳东风的日子，就用暴风将他们逐去。所以雅各若叫祭坛的石头，变为打碎的灰石，以致木偶和香坛，不再立起，他的罪孽就得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此。』这里我们看见以色列要得赎。他们的木偶，他们的日像，将不再有，因为一切偶像和假坛都要被毁坏。

二十六章十九节论到死人复活。『死人要复活；尸首要起来。住在尘埃的阿，要醒起欢呼；因你的甘露好像清晨的甘露，地也要交出死人来。』死人，就是住在尘埃的，要醒起欢呼。

以赛亚二十六章十五节说，『耶和华阿，你增添国民，你增添国民；你得了荣耀，又扩张地的四境。』增添国民就是使百姓扩增；扩张地的四境就是扩张国界。在这复兴里，圣地要从地中海伸展到幼发拉底河。（参申十一24。）

因著神照耀的荣耀，日头和月亮的光必衰残。按照以赛亚二十四章二十三节，那时月亮要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏祂的长老面前，必有祂的荣耀。

『在这山上，万军之耶和华必为万民设摆肥甘的筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。』（赛二五6。）这里的『万民』指列国。在复兴的时候，神要为列国摆设令人满足的筵席。我相信在复兴的时候，耶路撒冷同锡安山要成为地上最快乐的地方，就是地上万民得著享受和满足的中心。从地上各处，人必来到耶路撒冷享受筵席。

『祂又必在这山上，吞灭遮盖万民的遮盖之物，和遮盖万国蒙脸的帕子。』（赛二五7。）今天地上的人被帕子遮盖，看不见神的经纶；但在复兴的时候，神要拿掉这遮盖。然后所有的人，都要看见神永远的经纶。不仅如此，神要吞灭死亡直到永远，并要擦去各人脸上的眼泪，又从普天下除掉祂百姓的羞辱。（赛二五8。）

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第十六篇　耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督，以及耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴

读经：以赛亚书二十八至二十九章，马太福音十五章七至九节，哥林多前书十四章二十一节，列王记下十七章三至十八节，撒母耳记下五章二十节，历代志上十四章十一节，约书亚记十章十节，十二节，历代志上十四章十六节，希伯来书七章二十六节，使徒行传三章二十二至二十三节，哥林多前书一章二十四节，三十节，约翰福音一章十七节下，四章二十三至二十四节。

本篇信息要说到北国以色列和南国犹大。北国常由以法莲所代表，南国由耶路撒冷所代表。在二十八章，我们看见耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚，带进耶和华的复兴，并引进可靠的基督。在二十九章，耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴。在看这些章节以前，我要说一些话帮助你们明白。

按照新约，当基督来时，祂是与实际（约一14，17）并智慧（太十一19，林前一24，30）同来。以赛亚二十九章所说虚伪的敬拜，虚空而没有实际，盲目而没有智慧。基督藉著祂的成为肉体，带给我们宇宙的实际－三一神，就是神圣的三一，具体化身在一个人耶稣基督里。我们若把神圣的三一从宇宙中除去，这宇宙就变为无有。整个宇宙中，只有神圣的三一是实际的，这神圣的三一已经具体化身在一个名叫耶稣的人里面。这人与神同来；因此，祂是以马内利。我们有了这以马内利，就有了宇宙的实际。当我们有了这实际，我们的眼睛、耳朵和领会就要打开，我们就变得通达，有智慧。我们有智慧，这智慧就是我们所领略之具体化的实际－在基督里的神圣三一。我们领略了具体化于基督的神圣三一时，这就带给我们智慧。然后我们就有实际和智慧。现在我们翻到以赛亚二十八和二十九章，我要请你们把这话记在心里。

在二十八章一至四节，以及十七至二十九节，我们看见耶和华对以法莲酒徒所施的刑罚。

酒徒因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。（赛二八7上。）祭司和申言者因浓酒摇摇晃晃，被酒所困；他们错解默示，谬行审判。（赛二八7下。）各席上满了呕吐的污秽，无一处乾淨。（赛二八8。）

以赛亚二十八章一节说，『祸哉，以骄傲为冠冕的以法莲酒徒；祸哉，那荣美将残之花，就是住在肥美谷的山上，被酒灌倒的人。』二节告诉我们主有一大能大力者，像冰雹，像毁灭的暴风，像涨溢的大水。我相信这人先是亚述王，然后是巴比伦王。骄傲的冠冕必被践踏在脚下，将残之花必像夏令以前初熟的无花果，被注意的人吞喫了。（赛二八3~4。）

首先，主要藉入侵之外邦人的舌头，为难以法莲。（赛二八11，参林前十四21。）那些入侵以法莲的说他们自己的方言，这对以法莲不是荣耀，乃是羞辱。

其次，主要藉祂重複分散的规条和律例，为难以法莲。（赛二八10。）这些规条和律例乃是部分的律法。十三节说，『所以耶和华向他们说的话，是命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点；以致他们前行仰面跌倒，而且跌碎，陷入网罗，且被缠住。』主曾对他们说，『你们要使疲乏人得安息，这样纔得安息；又说，这样纔得舒畅。』（赛二八12。）他们若持守律法的各部分，就有安息和舒畅，他们却不肯听祂的话。

耶和华藉著亚述军队毁灭北方国。（赛二八14~15，17~20，22，王下十七3~18。）祂作这事，乃是对耶路撒冷的警告。

耶和华因亚述过度毁灭以色列，而对亚述反应，施行攻击。以赛亚二十八章二十一节告诉我们，祂必兴起，像在毘拉心山；（撒下五20，代上十四11；）祂必发怒，像在基遍谷。（书十10，12，代上十四16。）耶和华必兴起并发怒，好作成祂的工，就是非常的工，成就祂的事，就是奇异的事。

最后，在以赛亚二十八章二十三至二十九节，我们看见耶和华照祂奇妙的谋略，和祂广大的智慧，用各样的器具对待以色列人，如同农夫对待祂的农作物。智慧的农夫有各种不同的器具。神如同一个智慧的农夫，知道如何对待祂的农作物。祂用一种方法对待一个人，又用不同的方法对待另一个人。神用各样的器具，以一种方法对待以赛亚，以另一种方法对待耶利米，又以另一种方法对待但以理。祂有许多方法和许多器具。

耶和华对以法莲的刑罚带进祂的复兴。

在复兴那日，耶和华必作祂馀剩之民的荣冠华冕。（赛二八5。）

耶和华必作在位上行审判者的公平之灵，并作城门口打退仇敌者的力量。（赛二八6。）

耶和华对以法莲酒徒的刑罚，也引进可靠的基督。

可靠的基督乃是主耶和华在锡安放的一块石头，作为根基，是试验过的石头。因为基督曾经过试验，所以祂能作根基。（赛二八16上。）

可靠的基督也是稳固的根基，宝贵的房角石。（赛二八16下。）在马太二十一章四十二节，主耶稣说到自己是房角石。不仅如此，保罗和彼得也说到基督是房角石。保罗在以弗所二章二十节说，要把神建筑物的两部分－犹太人和外邦人－建造起来，基督耶稣自己乃是房角石。彼得在行传四章十一节说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。』后来彼得在他的第一封书信里说，『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。』（彼前二4。）

以赛亚二十八章十六节下半说，信靠的人必不著急。

与七节所描绘的相对，这位可靠的基督，对神的赎民是信实的大祭司和可靠的申言者。（来七26，徒三22~23。）

二十九章启示耶和华对耶路撒冷（称为亚利伊勒，意即伊勒的狮子，是象徵的名字，代表南方的犹大国）敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴。

北国以色列满了酒徒，南国犹大却满了虚伪的敬拜者。年上加年，节期照常庆贺，却没有实际。（赛二九1下。）虚伪的敬拜者用口亲近主，用嘴脣尊敬主，心却远离主。他们敬畏主，不过是领受人的吩咐。（赛二九13。）他们所接受的仅仅是人的吩咐，他们在敬拜中所实行的完全是虚假的。

这种敬拜一直持续，直到基督的时候。所以主耶稣在马太十五章对付了犹大虚伪的敬拜者，（太十五1~14，）那一章乃是以赛亚二十九章的应验。在马太十五章八、九节，主引用以赛亚二十九章十三节，指明百姓的敬拜是虚假的。

在约翰四章，主耶稣再次论到虚伪敬拜的事。当祂对撒玛利亚妇人说到她的丈夫时，她立刻提出关于敬拜的问题，说，『我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。』（约四20。）主耶稣回答说，『时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。』（约四23。）撒玛利亚妇人肯定不是真正的敬拜者，乃是虚伪的敬拜者。所以主耶稣调整她，指明她需要接受主作她对神敬拜的实际。

在以赛亚二十九章一至十二节，十四至十六节，我们看见耶和华对耶路撒冷虚伪敬拜者的审判。

按照二至八节，耶和华必使亚利伊勒（以色列）困难。列国要攻击她和她的保障。

九节说他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。耶和华将沉睡的灵，浇灌他们，封闭他们的眼，蒙盖他们的头；他们的眼就是申言者，他们的头就是先见者。（赛二九10。）所有的异象，他们看如封住的书卷。（赛二九11~12。）

十四节告诉我们，主在他们中间要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事；他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。十五和十六节接著说，『祸哉，那些向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事，说，谁看见我们？有谁知道？你们把事颠倒了！岂可看窑匠如泥麽？被制作的物，岂可论制作物的说，他没有制作我，或是被创造的物论造物的说，他没有聪明？』这些经节启示，虚伪的敬拜者是在黑暗里，且没有智慧。他们甚至把事情翻转了。

耶和华对耶路撒冷敬拜者之虚伪所施的审判，带进复兴。（赛二九17~24。）

在复兴的时候，利巴嫩要变为肥田，肥田要看如树林。（赛二九17。）这指明利巴嫩要变得繁华昌盛。

聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从迷朦黑暗中得以看见。（赛二九18。）

困苦人，必因耶和华增添欢喜。人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（赛二九19。）

强暴人必归无有；亵慢人必被灭绝；一切伺机作孽的，都被剪除。（赛二九20。）

灵里犯错的，必得明白，发怨言的，必受训诲。（赛二九24。）这就是说，他们要得到智慧。

雅各家必不再羞愧，面容也不至变色。（赛二九22。）他们必尊耶和华雅各的圣者之名为圣。（赛二九23。）这意思就是他们要远远指著那将要来的基督，作神赎民的智慧和实际，（林前一24，30，约一17下，）使他们成为真正敬拜神的人。（约四23~24。）

我们若是清洁、清明并满有领会力，就会看见今天人类中间的光景有这两方面。首先，人人都醉了。人沉醉于今天摩登的时尚和潮流。他们不爱主，却爱别的事物。第二，人并不真实，乃是虚假的。这是堕落人类的光景。甚至在神的选民中间，也可能有酒醉和虚假。我们若不用灵儆醒的祷告，这两样东西就可能进到召会生活。神的子民可能因著爱别的事物过于爱主，就酒醉了，也可能在祷告和见证上是虚伪的。甚麽时候这种光景侵害神的选民，神就要进来对酒徒和虚伪的敬拜施行审判。

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第十七篇　耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向祂，并使祂归回以色列，带来复兴

读经：以赛亚书三十至三十一章。

以赛亚写这卷书的时候，他里面有一种神圣的思路，神圣的哲理。这神圣的哲理包括神对以色列的惩治、祂对列国的审判、以色列的复兴、受造而堕落之物的复兴、以及包罗万有之基督的引进。

首先，神『雇用』以色列作祂的见证。但以色列叫神失望了。然后神雇用以色列周围的列国来惩治祂的选民。然而，他们没有照著神的心意行。他们对以色列的惩治作得太过分，就得罪了神。结果，神进来把以色列人和周围的列国都『解雇』了。这事给以赛亚极深刻的印象。

神对以色列的惩治，以及祂对那些向以色列作得太过分之列国的审判，带进三件事：（一）以色列被带回归神；（二）受造之物得复兴；（三）包罗万有的基督被引进。随著以色列归向神，受造而堕落之物便得了复兴。神想要复兴受造而堕落之物，却需要以色列来引进这复兴。当以色列转向神的时候，万物都要得复兴。然后包罗万有的基督就要被引进。这就是以赛亚书里神圣的哲理。

这神圣的哲理今天可以应用在我们身上。不管我们是谁，种族、文化、国籍如何，对神来说我们都是彻底失败的。这样的看见会使我们转向神。我们的成功绝不会叫我们转向神；但当我们看见自己的失败时，我们就会谦卑，看见自己有所需要，并且会悔改，承认自己是没有希望的。我们可能不知道自己需要甚麽，但我们知道自己有所需要。至终，包罗万有的基督就进来满足我们的需要。

特别在以赛亚豫言的头三十九章里，他的中心思想乃是神的惩治，结果使以色列归向神，并带来复兴和包罗万有的基督。这就是支配以赛亚书的逻辑，属灵、属天的哲理。这点虽然没有清楚的写出来，却是以赛亚著作基本和管治的原则。当我们来看三十和三十一章的时候，我盼望我们都看见这极重要的事并把牠存记在心；在这二章我们要看见耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向祂，也使祂归回以色列，带来复兴。

以赛亚三十章一至十七节和三十一章一节，说到耶和华因以色列倚靠埃及，而对以色列所施的对付。

在三十章一、二节，申言者对悖逆的儿女说，祸哉，他们同谋却不由于耶和华，奠酒结盟却不由于耶和华的灵，以至罪上加罪；他们起身下埃及去，并没有求问耶和华，要避难于法老的避难所，那必作他们的羞辱，并投庇于埃及的荫下，那要成为他们的惭愧。这些奠酒乃是外邦人向他们的偶像所浇灌的奠祭。当两方或两国结盟或联盟的时候，会将酒浇在地上以指明他们已经结盟。以色列就是这样与埃及结了盟。所以，法老的避难所必作他们的羞辱，埃及的荫下要成为他们的惭愧。埃及人对以色列人并非帮助，也非利益，只是羞耻和凌辱。（赛三十3~5。）

在豫表中，埃及表徵世界。每当神的子民在堕落的光景中，或低沉的情形里，他们就下到埃及去。（创四二2。）亚伯拉罕曾经这样。（创十二10。）今天，当基督徒下沉的时候，他们总是下到世界去。下到埃及去，倚靠埃及，或与埃及联合，就是罪。下到世界去，或倚靠世界，对我们绝非利益、荣耀或帮助，反而带来惭愧、羞耻和凌辱。（赛三十3，5。）我看过许多圣徒因对召会生活不满意而转向世界，然后他们进到世界里，至终留在其中，许多人就回不来了。

我们在这里需要学一个功课。无论我们多低沉，都不该下到世界去。反之，我们要向上看。当我们向上看，主就有路将我们带起来。

以赛亚三十章九节说，『因为他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华教诲的儿女。』这里的教诲是指按著律法的教训，是神在律法中给祂子民的神圣教诲。没有律法，旧约里神的子民就没有甚麽教诲。然而在以赛亚三十章这里，他们不肯听从律法的教诲。

在十五节，主耶和华以色列的圣者说，『你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。』他们若归向神，安息在祂里面，他们就必得救。今天，我们首先要归向神并安息在祂里面，然后我们就必平静安稳，也必得著能力。

然而，以色列不愿归向神并安息于祂，却说，『不然，我们要骑马奔逃。』（赛三十16上。）所以他们必然逃跑，以致剩下的，好像山顶的旗竿，冈上的旗帜。（赛三十17。）

耶和华对付了以色列之后，接著就对付列国。

三十章二十七节告诉我们，耶和华的名从远方而来，怒气烧起，密烟上腾；祂的嘴脣满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火。祂的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用毁灭的筛箩，筛淨列国。（赛三十28。）这里的『筛淨』表徵毁灭的结果。神用毁灭的筛箩来筛淨列国，并且在众民的口中，必有使人错行的嚼环。

耶和华必使人听祂威严的声音，又显祂抡下的手臂，和祂怒中的忿恨，并吞灭的火焰，与霹雷、暴风、冰雹。（赛三十30。）亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他。（赛三十31。）耶和华将命定的杖，加在他身上，每打一下，人必击鼓弹琴；打仗的时候，耶和华必抡动兵器，与他交战。（赛三十32。）他们的王必在陀斐特的火中焚烧。（赛三十33。）陀斐特是耶路撒冷附近的一个深谷，各种污秽之物都扔在那里焚烧；那地的火终年不熄，是火湖的象徵。（启二十15。）

按以赛亚三十一章二、三节，耶和华兴起攻击作恶之人的家，就是那些下埃及求帮助的；又攻击帮助作孽之人的。埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。因此耶和华必伸出祂的手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。

亚述人必倒在非人手所造的刀下；必有非人手所造的刀要将他吞灭。因此，他必逃避这刀；他的少年人，必被迫作苦工。（赛三一8。）关于亚述人，那有火在锡安，有炉在耶路撒冷的耶和华宣告说，『他的磐石，必因惊吓挪去；他的首领，必因旗帜惊惶。』（赛三一9。）神对祂的百姓将是火和炉。

三十章十五节和三十一章六、七节，记载耶和华因以色列倚靠埃及而对以色列所施的对付，并祂对列国所施的对付，结果使以色列转向耶和华。我们已经看见，在三十章十五节耶和华说，『你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。』在三十一章六、七节以赛亚说，『以色列人哪，你们深深的悖逆耶和华，现今要归向祂。到那日各人必将他的银偶像，金偶像，就是亲手所造陷自己在罪中的，都抛弃了。』

耶和华等候要施恩给以色列。因此耶和华必然兴起，好怜悯他们。因为耶和华是公平的神；凡等候祂的，都是有福的。（赛三十18。）

狮子和少壮狮子，获食咆哮，就是喊许多牧人来攻击牠，牠总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏；万军之耶和华也必如此降临在锡安山上和山冈上争战。飞鸟怎样，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷；祂必保护且要拯救，祂必越过，且要搭救。（赛三一4~5。）正如有一段时期耶和华曾放弃以色列，照样，时期将到，祂要像鸟覆雏，必转回保护以色列。

耶和华有火在锡安，有炉在耶路撒冷，为要保护以色列。（赛三一9下。）

当耶和华归回以色列的时候，必带来复兴。

百姓必在锡安在耶路撒冷居住，他们必不再哭泣。耶和华必因他们哀求的声音格外施恩给他们；祂听见的时候，就必应允他们。（赛三十19。）

主虽然以艰难给他们当饼，以困迫给他们当水，他们的教师却不再隐藏，他们的眼必看见他们的教师。他们或向左，或向右，必听见后边有声音说，『这是正路，要行在其间。』（赛三十20~21。）这里的教师就是基督。基督是我们的教师，祂不再隐藏。不再隐藏，原文为不再隐藏于角落，就是十字路口，即转弯的地方。当我们迷路或走错路，祂会让我们去。但当我们走到转角处的时候，祂就在那里。我们在十字路口时，要选择或向左或向右。（赛三十21。）那时，基督就在十字路口告诉我们要走的路。

按二十二节，百姓雕刻偶像所包的银子，和铸造偶像所镀的金子，他们要将其玷污、抛弃，好像污秽之物；他们要对偶像说，『去罢。』他们将种子撒在地里，主必降雨在其上，使地所出的粮肥美丰盛。他们的牲畜必在宽阔的草场喫草。耕地的牛和驴驹，必喫加盐的料；这料是用木杴和杈子扬淨的。不仅如此，各高山冈陵，必有川流河涌。（赛三十23~25。）今天在我们属灵的经历中，我们可以经历那灵如雨、如川流、如河涌。

以赛亚在二十六节继续说到天象中的众光。当耶和华缠裹祂百姓的伤口，医治祂鞭打之伤的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。

在二十九节，我们看见百姓必唱歌，像节期圣别时的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。这指明当耶和华归回祂的百姓，带来复兴的时候，他们的喜乐和享受是超凡的。

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第十八篇　耶和华毁灭列国，使基督作王，为以色列带进复兴

读经：以赛亚书三十二至三十五章。

在本篇信息中，我们要来看三十二至三十五章。在看这几章以前，我愿说到以赛亚这卷书的中心思想。

以赛亚书的神圣启示，是说到神的经纶，以基督作神伟大行动的中心和普及。神伟大的行动乃是个大轮，有轮轴和轮边，二者之间还有轮辐。基督乃是中心－轮轴，也是普及－轮边连同所有轮辐。在神的行动中，基督是一切。这是本书的中心思想。

要明白以赛亚书，我们需要有整本圣经，六十六卷书的眼光。以赛亚书分两部分。头一部分包括一至三十九章，第二部分包括四十至六十六章。以赛亚书前三十九章相当于旧约的三十九卷；后二十七章相当于新约的二十七卷。新约开始于施浸者约翰，（可一1~3，）以赛亚四十章也开始于施浸者约翰。（赛四十3。）

以赛亚书的头一部分，是说到神对祂亲爱之子民的惩治，并对列国的刑罚，带进神子民的回转。我们要回转来实现神的定旨，就要看见自己已经被神解雇了，『革除』了。今天，我们实际的神，在我们日常生活中的神，乃是基督。我们是亚当的后裔，是神所造的人，都想要认识神，敬拜神，行祂的旨意，讨祂的喜悦，满足祂的心愿。这是对的，因为神要我们作好人，并实现祂的定旨。但在神永远的经纶里，祂从未计画或安排要我们凭自己作这事，乃要我们凭著祂、让祂在我们里面、藉著我们、并经过我们来作。比如，我是多年爱主的人，我能见证我们基督徒最难胜过的，就是我们的脾气。然而，神不要我们胜过我们的脾气。我们不该发脾气，也不该想要胜过脾气。我们需要从胜过脾气这职位上退位、放弃，让基督进来作胜过脾气者。真正属灵的转，乃是从要作正确的人这职位上退位。我们需要从想要作的事上退位。这是以赛亚书的思想和逻辑。

现在我们接著来看，三十二至三十五章，耶和华毁灭列国，使基督作王，为以色列带进复兴。

以赛亚三十三章一节说，『祸哉，你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；行事诡诈的，人倒不以诡诈待你。你毁灭罢休时，自己必被毁灭；你行完了诡诈，人必以诡诈待你。』这指明所有的人，不管情况如何，也不管是那一种人，都要被毁灭。人人都要被解雇。

喧嚷的响声一发，众民奔逃；耶和华一兴起，列国四散。他们所掳的，必被敛尽，像蚂蚱敛尽禾稼；人要在其上来回奔忙，好像蝗虫一样。（赛三三3~4。）

九节说，大地悲哀衰残。利巴嫩羞愧枯乾，沙崙好像旷野，巴珊和迦密的树林凋残。十节说，『耶和华说，现在我要起来；我要兴起，我要举起自己。』列国的气，要像火一样吞灭他们。众民必像焚烧的石灰，像割断的荆棘，在火中焚烧。（赛三三11~12。）

以赛亚三十四章一节说，『列国阿，要近前来听；众民哪，要侧耳而听。地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听。』耶和华向列国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们完全毁灭，交出他们受杀戮。（赛三四2。）这是神将列国解雇的路。神将所有的人，无论好的坏的，得胜的失败的，都解雇了。今天，神解雇基督徒，也解雇非基督徒。

在三十四章四至六节、八至九节、十二至十三节，我们可以看到耶和华毁灭列国进一步的细节。天上的万象都要消没，天被捲起，好像书卷，其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。（赛三四4。）耶和华的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东，和祂所命定（咒诅）要审判的民，因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。（赛三四5~6。）按照圣经，在波斯拉的献祭，以及在以东地的杀戮，完满的应验乃是在哈米吉顿的大战，这场大战要发生于延伸至波斯拉的地区。耶和华有报仇之日，为锡安的争辩，有报应之年。（赛三四8。）以东的河水要变为沥青，尘埃要变为硫磺，地土要成为烧焟的沥青。（赛三四9。）以东人要召贵冑来治国，那里却无一个，首领也都归于无有。以东的宫堡要长荆棘，堡垒要长刺草和蒺藜，要作野狗的住处，鸵鸟的居所。（赛三四12~13。）

耶和华毁灭列国，为要使基督作王。在所有『受雇』的百姓和王被解雇之后，必有另一个王，就是基督。（赛三二1。）神雇我们作王，但我们作得不好；所以我们被解雇了，好叫基督能作王，以顶替我们。

既然人人都被解雇了，谁要作王？基督要作王，许许多多爱祂的人也要作首领。三十二章一节论到这点说，『看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。』

以赛亚三十二章二节说，『必有一人像避风所，和避暴雨的遮蔽处，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在荒废之地。』在这里，我们看见基督也是人，祂像避风所和避暴雨的遮蔽处，像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在荒废之地。一面，基督是王来治理；另一面，祂是人来覆庇。在祂以下，必有公义、保护和享受。这是千年国的一幅图画。

基督作王，要为以色列带进复兴。

那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话流利畅快。（赛三二3~4。）

圣灵要从上浇灌他们，旷野要变为肥田，肥田要看如树林。（赛三二15。）那时，公平要住在旷野，公义要居于肥田。公义的果效，必是平安；公义的效验，必是平静稳妥，直到永远。耶和华的百姓，必住在平安的居所，安稳的住处，无忧的安歇所。（赛三二16~18。）这指明当基督治理地的时候，地上必有公义。这公义要产生平安、平静、稳妥（信靠），直到永远。在基督治理之下必有公义，这公义要使我们得著安稳。因此，地上必有平安的居所。

在三十三章二节，以赛亚说，『耶和华阿，求你施恩于我们；我们等候你。求你每早晨作我们的膀臂，遭难的时候，为我们的拯救。』在晨兴的时候，我们需要享受基督作我们的膀臂和拯救。在遭难的时候，我们也需要这样的享受祂。

按三十三章五节，耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。六节接著说，『你的时日必得安稳，有丰盛的救恩、智慧和知识；敬畏耶和华是他的至宝。』安稳与稳妥类似。这里的『时日』是指人的一生。在复兴的时候，神子民的生活要满了安稳。

『你要看锡安我们设定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安稳的居所，为不挪的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。』（赛三三20。）在那里耶和华必显威严与他们同在，当作为江河宽阔之地，因为祂是审判他们的，是给他们设律法的，且是他们的王，祂必拯救他们。（赛三三21上，22。）城内居民必不说，我病了；住在那里的百姓，罪孽都蒙赦免了。（赛三三24。）

三十五章给复兴的光景描绘了一幅美妙的图画。旷野和乾旱之地，必然欢喜。沙漠也必快乐，又像玫瑰开花；必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。利巴嫩的荣耀，并迦密与沙崙的华美，必赐给牠。人必看见耶和华的荣耀，他们神的华美。（赛三五1~2。）那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必欢呼。在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙，要变为水池，乾渴之地，要变为泉源。在野狗躺卧之处，必有青草、芦苇和蒲草。从前使人厌恶之地，成了复兴之人安息的地方。在那里必有一条大道，有一条路，称为圣别之路。污秽人不得经过，乃为行在正道上的人；行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见；只有赎民在那里行走。耶和华救赎的民必归回，欢呼来到锡安；永远的喜乐必归到他们头上，他们必得著欢喜快乐，忧愁歎息尽都逃避。（赛三五5~10。）

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第十九篇　寻求并信靠耶和华的实例（一）

读经：以赛亚书三十六至三十九章。

在本篇以及下一篇信息中，我们要来看三十六至三十九章。首先，在本篇信息中，我们要来看关于希西家王这个人一些重要的事。然后在下一篇信息中，我们要看这四章的细节，包括希西家为他的处境寻求耶和华，为他的健康寻求耶和华，以及希西家因享受太平与康健而失败。

我们读以赛亚书的时候，也许会想，为甚麽以赛亚书要插进三十六至三十九章。这卷书的前三十五章说到神对祂所爱的以色列爱的惩治，并祂对列国公义的审判，好叫祂的选民转向祂，使受造之物得复兴，并带进包罗万有的基督。到此我们看见，一切人、一切事都被神解雇了，这里只有基督这惟一合格的一位。为甚麽在说完这些事之后，以赛亚要用四章来说到一个人的部分生平？我花了许多时间思量这件事，我相信主已经把原因告诉我了。在三十六至三十九章，以赛亚给我们一个实例，就是犹大王希西家。可以说，以赛亚豫言的头三十五章是给我们原则，接下来的四章是给我们实例。

我们读过这几章之后，该想一想希西家是个怎样的人。希西家是个敬虔的人，但我不说他是个属神的人－神人。当希西家受到亚述王西拿基立威吓，又受到王的僕人出言侮辱的时候，他在困苦中将这难处带到主面前，向神献上非常好的祷告。（赛三六1~20，三七9~20。）希西家既是神所派定的王，且是个敬虔的人，神就为他作事。神答应他的祷告，行了一件人类历史上最大的神蹟，在一夜之间杀了十八万五千个亚述人。（赛三七22~38。）

希西家得著神蹟式的拯救之后，他病得要死。以赛亚去见他，对他说，『耶和华如此说，你当整顿你的家，因为你必死不能活了。』（赛三八1。）那时希西家再次非常虔诚的祷告说，『耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按真实行事，又作你眼中所看为善的。』（赛三八3。）神垂听了希西家的祷告，答应医治他，并藉著以赛亚对他说，神必加增他十五年的寿命。（赛三八4~5。）

神给希西家加增的寿数很有意义。当希西家病得要死的时候，他是个中年人，大约四十岁。神给他另一个十五年，意思是他要活到约五十五岁。神既要医治希西家，为甚麽不给他另一个三十年，让他活到七十岁呢？我相信只延长希西家十五年寿命的原因，是因为在神眼中希西家不是一个可信託、能完成神定旨的人。希西家若被许可活得更久，他会给神的国引起更大的麻烦，比他在三十九章里所引起的更大。希西家在最后的十五年里，犯了一个严重的错误，导致神在地上的国丧亡了。

以赛亚三十九章给我们看见，希西家不是个慎思、慎重的人，乃是个草率的人。他的祷告指明他心思清明，也很聪明。然而他得著神的医治以后，在巴比伦使者带著礼物来看他的时候，却作了愚蠢的事。他收到礼物，就把他宝库、武库、和全国之内的一切东西都给使者看。（赛三九2。）这是愚蠢的行为，也是极大的错误。展示这些从大卫和所罗门时代他先祖积蓄下来的财富，使巴比伦王受到试探。百馀年后巴比伦王就来到，夺走这些财富。希西家没有慎重考虑他的行事，也没有经过祷告。他该慎重，晓得巴比伦是犹大的敌人，巴比伦军队迟早要来毁灭他。然而希西家并没有考虑到，巴比伦王会这麽作。这显示希西家草率，不彀慎思和慎重。

有些人读以赛亚书，起先会认为，希西家是个绝对为著神，完全不顾自己的人。实际上希西家非常自私。这由三十九章五至七节，他如何回应以赛亚对他所说的话得著证明。『以赛亚对希西家说，你要听万军之耶和华的话。看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫里当太监的。』当希西家听到这些话，他对以赛亚说，『你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。』（赛三九8。）这指明希西家是自私的。

不仅如此，希西家不是属世之国的王，乃是属神之国的王。犹大国实际上乃是神在地上的国，希西家不该视之为他自己的国。希西家的国丢了是小事，但神的国丢了乃是大事。在八节，希西家的反应指明，他没有为神和神的国著想，也不在意他自己的子孙，他完全是为著自己。

我们若对三十六至三十九章没有正确的看法，就会认为希西家很好。他面对两个难处－亚述人的入侵和致死的病，都以看来敬虔的方式来应对。所以我们可能觉得，我们若以希西家的方式来处理难处，也会很好。然而以赛亚书在这几章里所给我们看见的榜样，显示像希西家这样一个被委任在神的国里作王，敬虔又祷告，并得著神以神蹟来回答的人，至终如何没有成功反而失败了。他失败是由于他荣耀自己，只顾到自己的利益。他满了自己，也无法约束自己。他是个自私的人，犯了大错，大大失败，至终被神解雇了。

我们蒙了这榜样的光照，就需要花时间在主面前，问问自己要作怎样的人。我们要像希西家那样草率，那样顾到自己麽？当我们想到这事的时候，必须学著说，『主，我不要作甚麽人；只愿一无所是。我要你作我的人位和我的生命，让你活在我里面，使我能活你。我若要有所作为，就是要作这样的人。』我们若都有这样的祷告，主的恢复就会有大的复兴。

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第二十篇　寻求并信靠耶和华的实例（二）

读经：以赛亚书三十六至三十九章。

在前一篇信息中，我们从三十六至三十九章看见希西家是怎样的人。我们看见他虽然很敬虔，也能很敬虔的祷告，但他不是个属神的人。不仅如此，他既不慎重也不慎思，却是草率的，并且不为著神和神的国，乃为著自己和自己的利益。因此，他不是一个可以信託来完成神定旨的人。在本篇信息中，我们要来看这四章里面的许多细节。

以赛亚三十六章一节至三十七章三十八节告诉我们，希西家为自己的处境寻求耶和华。

希西家王十四年，亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。亚述王差遣拉伯沙基，率领大军，往耶路撒冷希西家王那里。（赛三六1~2上。）拉伯沙基对出来见他的人说，『你们去告诉希西家说，亚述大王如此说，你所倚靠的有甚麽可仗赖的呢？你说，有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话。你到底倚靠谁，纔背叛我？看哪，你所倚靠的埃及，是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人，也是这样。』（赛三六4~6。）

拉伯沙基站著，用犹大语大声喊著说，『你们当听亚述大王的话。王如此说，你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们；也不要让希西家使你们倚靠耶和华，说，耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。…这些国的神，有谁曾救自己的国脱离我的手？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手麽？』（赛三六13~15，20。）当下希西家的僕人都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。（赛三七22下。）

希西家王听见，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿。（赛三七1。）这指明他是个敬虔的人。

希西家打发家宰以利亚敬，和书记舍伯那，并祭司中的长老，都披上麻布，去见申言者以赛亚。（赛三七2。）他们对他说，『希西家如此说，今日是急难、责罚、凌辱的日子，因为孩子到了生产的时候，却没有力量使他生出来。或者耶和华你的神听见拉伯沙基的话，就是他主人亚述王打发他来辱骂活神的话，耶和华你的神听见这话就发斥责。故此求你为剩下的馀数，扬声祷告。』（赛三七3~4。）

在三十七章六至七节，记载了以赛亚对前来见他的希西家王臣僕所说的话。以赛亚说，『要这样对你们的主人说，耶和华如此说，你听见亚述王的僕人亵渎我的话，不要惧怕。我必使一灵进入他里面，他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下。』

我们在三十七章九至十一节读到仇敌进一步的攻击。亚述王听见人论古实王说，『他出来要与你争战。』（赛三七9。）他一听见，就打发使者去见希西家，对他说，『不要听你所倚靠的神欺哄你，说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。你总听说亚述诸王向列国所行的，是尽行毁灭，难道你还能得援救麽？』（赛三七10~11。）

希西家进一步寻求耶和华，他从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开，为著仇敌进一步的攻击祷告神。（赛三七14~20。）希西家结束他的祷告说，『耶和华我们的神阿，现在求你救我们脱离亚述王的手，使地上万国都知道惟有你是耶和华。』（赛三七20。）

三十七章二十二至二十九节，是耶和华论西拿基立的话。二十二、二十三节说，『锡安的处女藐视你，嗤笑你，耶路撒冷的女子向你摇头。你辱骂谁，亵渎谁，扬起声来，高举眼目攻击谁？乃是攻击以色列的圣者。』在二十九节耶和华对西拿基立说，『因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从原路转回去。』

希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华，并因耶和华成就祂所答应的而得胜。

耶和华说，祂为自己的缘故，又为大卫的缘故，必拯救耶路撒冷。（赛三七33~35。）这话揭示，希西家在神眼中不是一个有分量、有价值或宝贵的人。神答应祷告，不是为希西家的缘故，乃是为祂自己和大卫的缘故。

于是耶和华的使者出去，在亚述营中击杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。（赛三七36。）亚述王西拿基立就离开，回去住在尼尼微。当他在他的神庙里叩拜时，他儿子用刀杀了他。（赛三七37~38。）

当那些日子，希西家病得要死。申言者以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当整顿你的家，因为你必死不能活了。（赛三八1。）

希西家就转脸朝牆，祷告耶和华。希西家祷告说，『耶和华阿，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按真实行事，又作你眼中所看为善的。』希西家就痛哭了。（赛三八3。）

耶和华的话临到以赛亚，说，『你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必加增你十五年的寿命。（赛三八5。）耶和华使下照的日影，向后退十阶，以此作为兆头。（赛三八7~8。）

主在答应希西家的祷告中，自称是『你祖大卫的神，』这话很有意义。这指明在神的考量中，希西家没有甚麽功劳。所有的功劳都归给神自己，或希西家的先祖大卫。

以赛亚三十八章九至二十节，是犹大王希西家患病，得痊愈后写的。在二十一节，以赛亚说，『当取一块无花果饼来，贴在疮上，王必痊愈。』

希西家所写的话启示，他为自己的疾病祷告得很好。然而，祷告是一回事，我们这个人如何可能又是另一回事。比如在三十八章十五节，希西家说，『我因心里的苦楚，在一生的年日，必缓缓而行。』『缓缓』一辞，原文有缓慢、柔和、谦卑而带著慎重的意思。希西家用这辞指明，他从亚述的入侵和疾病的痛苦中，学到一些功课，知道自己已往太草率，自己的行事在神眼中不是那麽正确。因此在他的祷告中，他说在他一生的年日，必缓缓而行。然而当巴比伦的访客来到时，（赛三九1~2，）他却没有照他所祷告的去行。他没有缓缓而行，反而急促的行事。由此可见，祷告是一回事，行出来又是另一回事。我们常常有很好、很属灵、很属天的祷告，但祷告以后，试验临到，却不照所祷告的去行。

希西家是为著神的，却是带著自私的。他祷告得很好，但祷告中有自私的意味。在三十八章十八、十九节，他说，『原来阴间不能称谢你，…只有活人，活人必颂讚你，像我今日颂讚你一样。』这里希西家自私的求耶和华把他放在活人之中，好使他能颂讚祂。这指明他是自私而非正确的为著神。这是我们在希西家的祷告中所领会的意味。

以赛亚三十九章给我们看见，希西家因享受太平和康健而失败。

希西家因耶和华的医治而得胜之后，就面对巴比伦王礼物的试验，试诱。那时，巴比伦王听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。二节说，『希西家喜欢他们，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油、和他武库的一切军器，并宝库里的一切东西，都给他们看。他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。』虽然希西家经过苦难的试验而得胜，但在这里却失败了。他在礼物和自我的荣耀上失败了。要胜过礼物的试诱不容易，要胜过自我的荣耀也不容易。在这两件事上，我们都需要儆醒。

在三十九章三至四节，以赛亚来问希西家，关于巴比伦访客的事。首先，以赛亚问他说，『这些人说甚麽？他们从那里来见你？』希西家回答说，他们是从巴比伦来的。以赛亚接著问：『他们在你家里看见了甚麽？』希西家回答说，『凡我家中所有的，他们都看见了，我财宝中没有一样不给他们看的。』

以赛亚嘱咐希西家要听万军之耶和华的话。耶和华对希西家说，『看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样…并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫里当太监的。』（赛三九6~7。）

八节是希西家对耶和华之话的回答。希西家对以赛亚说，『你所说耶和华的话甚好。』他也说，『因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。』这指明希西家是自私的，只顾到自己。

希西家失败的因素包括：（一）按肉体显露他所有的；（二）不儆醒；（三）没有寻求主；（四）没有祷告；（五）没有考虑到结果；（六）只顾自己，而不顾神在地上的国度。愿我们都从希西家失败的因素学到功课。

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第二十一篇　耶和华对以色列安慰的话

读经：以赛亚书四十章，约翰福音一章十九至二十七节，彼得前书一章二十三至二十四节。

在旧约的三十九卷书里，主要的是说到旧造；在新约的二十七卷书里，主要的是启示神的新造。因此，神的两个创造划定新旧两约之间的界限。现在我们需要看见，以赛亚书的头三十九章，是说到旧造，包括神对以色列人的惩治和对外邦的审判；在末了的二十七章，以赛亚豫言的中心乃是新造。

新造的来临并不含示旧造立刻就结束。相反的，新造来到之后，旧造仍存留一段时间。在新约里，新造开始于施浸者约翰的来临；之后旧造仍然存留，直到千年国末了纔结束。在千年国末了，旧造要结束，并且由新天新地的新耶路撒冷所表徵的新造，要得著完成。（启二一1~2。）

历史告诉我们，以赛亚是分两、三段时期写成本书的。我相信他豫言的第二部分，写作的时间必与第一部分的不同。

第二部分开始于对耶路撒冷的心所说安慰的话。（赛四十1~2。）这话是对心说的，意思就是这话与外面的人无关，乃与里面的人有关。在本章里，对耶路撒冷的心说安慰的话，实际上就是宣告福音。因此，我们可以把安慰一辞领会为传福音。

以赛亚四十章首先宣告施浸者约翰的来临，（赛四十3~4，）紧接著说到那是耶和华荣耀之基督的显现。（赛四十5。）耶和华的荣耀乃是为著新造之福音的中心。（林后四4~6。）基督是神荣耀的光辉，（来一3，）这光辉就像阳光的照耀。新约告诉我们，基督第一次来是清晨的日光。（路一78。）因此，当基督显现的时候，耶和华的荣耀就显现给寻求神和信基督的人看见。

以赛亚四十章说到施浸者约翰的来到，以及基督这神之荣耀的显现，之后接著告诉我们，所有的人都像野地里的草和花一样，必枯乾凋谢，但神的话必永远立定。（赛四十6~8。）神的话实际上就是基督作神的福音。这话是常存的，并且因著是生命的话，就也是活的。一切属肉体的人，一切必枯乾凋谢的人，都该接受基督，祂是神的荣耀，作神活而常存的话临到人。那些接受基督这神的话的人，要得著重生，使他们凭永远的生命活著，直到永远。（彼前一23。）

按以赛亚四十章二十九至三十一节，那些接受了话并得重生的人，现今都在等候耶和华。我们等候神，意思就是我们都将自己『解雇』了；这就是说，我们停下自己并自己的生活、行动，接受基督作我们的顶替。三十一节说，这样等候的人必如鹰展翅上腾，表徵基督复活的大能。他不仅行走奔跑，更在诸天之上翱翔，远超每一属地的阻挠。这是变化过的人。所以在本章有福音的宣告（相当于四福音）、藉重生而得救（相当于行传）、以及变化（相当于书信）。

我相信以赛亚写本章，是要将希西家，一个敬虔却仍在旧造里的人，与新造里重生且变化的人相比较。就如三十六至三十九章所指明的，无论希西家多好，他仍在旧造里，因此他被神解雇了。但在四十章，我们看见一种完全不同的人－重生、变化的人，就是被解雇，以在基督里的神作他顶替，现今不住等候主的人。这样的人要『如鹰展翅上腾。』使徒保罗就是以赛亚四十章所描述之人最好的代表。我们要思想希西家和保罗之间的差别，问问自己是像希西家，还是像保罗。愿我们都像保罗，绝对的在新造里。在保罗身上，旧造已经被了结、解雇、并顶替，现今新造就在此与基督同在。

我们对以赛亚四十章有了这观点，现今就可以继续来看这一章的细节。

在以赛亚书头三段里（一至三十五章），申言者论到耶和华对以色列行政的对付，和祂对列国惩罚的审判，引进包罗万有的基督，连同所期待之万物的复兴，这些异象都已经完全揭示出来。

以赛亚书的末了一段（四十至六十六章），是耶和华对以色列，祂所爱之民的心所说慈仁的话，揭示出申言者的异象，论到救赎并拯救的基督作耶和华的僕人，并祂给以色列和列国所带进之包罗万有的救恩，连同万物完全的复兴，终极完成于新天新地。

以赛亚四十章是耶和华对以色列所说安慰的话。这话实际上就是福音的话。一至二节说，『你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷的心说话，又向她呼喊说，她争战的日子已满了，她的罪孽赦免了，因她已经从耶和华手中加倍受罚。』许多世纪以来，以色列在神的惩治之下受苦，但日子将到，那时要向以色列说这安慰的话，就是福音的话。

以赛亚四十章也说到施浸者约翰，就是为新约引进所期待之基督的人。（约一19~27。）以赛亚四十章三至四节论到施浸者约翰说，『在旷野里有人声喊著：豫备耶和华的道路，在沙漠地修直我们神的途径。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的地方要修为正直，崎岖的地方要改为宽谷。』五节接著说到耶和华的荣耀，就是由约翰所引荐之基督的荣耀。『耶和华的荣耀必然显现，凡属肉体的人，都要看见，因为这是耶和华亲口说的。』在犹太人眼中，耶稣只是个拿撒勒人，但以赛亚却说祂是『耶和华的荣耀。』耶稣来的时候，只有那些有鑑别力的人知道祂是耶和华的荣耀。年迈的西面因著有这样的鑑别力，所以能说出接到他手臂中的小婴孩耶稣，乃是外邦人的光，和以色列耶和华子民的荣耀。（路二22~32。）对今天属世的人来说，基督算不得甚麽，但对我们这些得著祂的光照到心里（林后四6）的人来说，祂乃是神的荣耀，也是我们里面荣耀的盼望。（西一27。）

以赛亚四十章揭示人真正的所是和真正的需要。申言者在本章的话，确实是传福音绝佳的榜样。

六至八节说，『凡属肉体的人，尽都如草，他一切的荣美都像野地的花；草必枯乾，花必凋谢，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。草必枯乾，花必凋谢，惟有我们神的话，必永远立定。』以赛亚在这里将必凋谢的属肉体之人，与神的话相比。人类中间会存留甚麽？除了神的话，一切都会凋谢并枯乾。这话实际上就是基督，耶和华的荣耀。人人都要凋谢，但基督这活的话必存留。

以赛亚四十章六至八节指明，凡属肉体的人，都当接受神活而常存的话，而蒙重生，使他们得著永远的生命，永远活著。（彼前一23~24。）

以赛亚四十章也启示，所有的人都像水桶里的一滴，又算如天平上的微尘。（赛四十15上。）万民在神面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。（赛四十17。）地上的居民好像蚱蜢。（赛四十22上。）

这一章指明人不能与神相比，神是伟大的，祂举起众海岛，好像极细的粉；祂坐在地球大圈之上；祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如帐棚；祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。（赛四十15下~18，22~23。）

这一章不仅告诉我们人的所是，也告诉我们人的所需。

首先，人需要那位不能与之相比的神。（赛四十18~26。）那必凋谢的人需要永远的神，祂是惟一不枯乾不凋谢，却存到永远的一位。

其次，人需要那要来的基督，祂要被宣扬为喜信。要来的基督要被宣扬为耶和华我们的神，（赛四十3，）与耶和华的荣耀，这荣耀必然显现，凡属肉体的人都要看见。（赛四十5。）不仅如此，要来的基督要被宣扬为主耶和华带著大能临到，用祂的膀臂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前。（赛四十10。）至终，要来的基督要被宣扬为牧人，牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，引导那乳养小羊的。（赛四十11。）

六至八节指明，人也需要藉著神活而常存的话，得蒙重生。（彼前一23。）神是看不见的、抽象的、奥祕的，但祂已具体化在祂的话里。现今我们藉著接触作神具体化身的话，就得著了活而常存的话，使自己得蒙重生。

至终，按照以赛亚四十章，人需要等候永远的神耶和华。等候神就是被了结，而由三一神来顶替。二十八节论到神说，『你岂不知道麽？你岂不曾听见麽？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。祂的智慧无法测度。』祂的智慧是无法测度的。

耶和华永远的神赐能力给那些困倦的。『疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量。就是少年人也会疲乏困倦，强壮的也会力竭跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。』（赛四十29~31。）这里的『翅』表徵基督复活的大能。那些停下自己并等候耶和华的人，必经历这复活的大能，得著变化，并翱翔在诸天之上。

我们等候永远的神时，我们就被了结，而被祂顶替，这样我们就得著祂作我们的生命和能力，就是复活的大能。这大能加力量给我们，使我们能如鹰展翅上腾，在地面之上翱翔。这是以赛亚四十章所启示神救恩的完满经历。

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第二十二篇　基督为耶和华的僕人（一）如波斯王古列和以色列所豫表者，以及作众民的约，并外邦人的光

读经：以赛亚书四十一至四十二章，使徒行传三章二十六节，以斯拉记一章二节上，使徒行传五章三十一节，启示录一章五节，以赛亚书四十九章八节下，希伯来书七章二十二节，以赛亚书四十九章六节下，马太福音四章十三至十六节，路加福音四章十八节，约翰福音九章十四节，马太福音十二章十八至二十节。

以赛亚四十一至六十六章，透彻、完全的启示基督是耶和华的僕人。耶和华就是三一神，因此基督作耶和华的僕人，就是作三一神的僕人。

在这段话里，以赛亚用了三个人来豫表基督是耶和华的僕人：申言者以赛亚、波斯王古列、和以色列。这三个豫表，是明白这一段话的关键。　

在以赛亚四十一章一至七节，基督是由波斯王古列所豫表。

古列是耶和华所兴起的。（赛四一2上，25上，徒三26。）

以赛亚四十一章二十五节下半指明，古列求告耶和华的名。

古列被耶和华兴起来征服列国，管辖君王。（赛四一2下，25下，拉一2上，徒五31上，启一5上。）

基督作耶和华的僕人，也由以色列所豫表，为要完成耶和华对以色列所说慈仁安慰的话。（赛四一8~20。）

按照四十一章二十一至二十九节，基督作耶和华的僕人是为著暴露偶像的虚假和虚空。

在以赛亚四十章，基督乃是每一个人的顶替。我们既由基督所顶替，就必须看见自己是无有，不过如水桶里的一滴，天平上的微尘。（赛四十15。）神自己是宇宙中惟一存到永远的。今天神是具体化在话里。我们这些人既是枯乾的草和凋谢的花，（赛四十6~8，）就需要学习到神的话这里，使我们可以摸著神。我们领受神活而常存的话时，就得著了重生，并看见我们乃是新造的一部分。这时，我们就能像保罗那样宣告说，我们已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我们，乃是基督在我们里面活著。（加二20。）这就是等候基督的意思，（赛四十31，）也就是停下自己、自己的生活、自己的野心、和自己的一切，而接受基督作我们的生命、我们的人位、我们的顶替。这样，基督就成为我们的一切，特别成为我们的力量。

以赛亚四十章三十一节启示，我们等候基督，就得著更新，得著加力，以致能如鹰展翅上腾。在圣经里，鹰翅表徵神生命的大能，作我们的恩典。当我们在神生命的大能中享受神的时候，我们就如鹰展翅上腾，翱翔在诸天之上。这就是变化。

凡被基督顶替，等候祂，享受神恩典中生命大能的人，都是耶和华的僕人。因此，在这卷书中，古列、以色列、和以赛亚都是豫表基督作耶和华的僕人。他们不是在基督之外作耶和华的僕人，乃是与基督一同，在基督里团体的作僕人。就这面的意义说，古列、以色列、和以赛亚都成了基督。

今天我们这些基督的肢体，也是基督的豫表。我们作基督的豫表有何目的？在积极的一面，我们作基督的豫表，是为著完成神慈仁安慰的话，（赛四一8~20，）就是作祂见证的福音。在消极一面，我们作基督的豫表，是为著暴露偶像的虚假和虚空。（赛四一21~29。）这就是新约的见证。我们见证两件事：（一）基督是我们的实际、中心、和普及，我们是祂的一部分；（二）在基督以外，一切都是虚假且虚空，并且都是偶像。我们作基督的豫表，见证我们是无有的，我们已经被解雇且为基督所顶替，并且基督是我们的一切。我们也见证偶像是虚假且虚空的，这些偶像的元首乃是撒但。

以赛亚四十二章启示基督是众民的约，并外邦人的光。基督是约，这约也是个遗命。约是指两方之间的协定，双方所签定的合同。遗命乃是约，就是签署的协定，成了将一些东西传给继承者的遗嘱。约是神和我们之间的协定。藉著基督的死，这约就成了遗命，遗嘱。现今基督在祂的复活里，执行这遗命。按照以赛亚书，成为遗嘱的约就是基督自己。因此，我们先有约，约成了遗命，而遗命就是基督。基督不只给我们遗命－祂自己就是这遗命，和其中一切内容的实际。比如，遗命里的两项是生命和力量。今天，基督是我们永远的生命，祂也是我们的力量。

基督是耶和华所召，用祂的手所搀扶，为祂所保守的。（赛四二6。）这就是说，基督和那呼召祂的神乃是一。首先，基督为耶和华所召，然后为耶和华所搀扶并保守。所以，基督和神乃是一。这基督已经蒙召作众民的约。（赛四九8下，来七22。）基督也蒙召作外邦人的光，（赛四九6下，太四13~16，）要开瞎子的眼，（赛四二7上，路四18，约九14，）领被囚的出牢狱，领坐在黑暗中的出监牢。（赛四二7下。）

以赛亚四十二章一节说，『看哪，我的僕人，我所扶持，所拣选，我魂所喜悦的；我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理宣佈与外邦。』（参太十二18。）耶和华的灵放在祂僕人的身上，意思就是祂的灵和祂的僕人是一。

四十二章一节里『公理』一辞很有意义；这是个包罗很广的辞，有判断、审判的意思。有主，就有公理；没有主，就没有公理。有主，一切都是公正的。基督必须是我们日常生活中一切事物的公理（判断）。比如，我们要买甚麽样的鞋，理甚麽样的髮型，都该有主的公理（判断）。

基督是公理（判断），意思就是基督是答案。我们要以基督作我们的公理判断，必须以祂为我们的答案。没有基督，我们只有问题；有了基督，我们就有答案。

等候基督，意思就是把一切问题都带到祂面前。我们作一件事之前，必须把事情带到主那里，等候祂的判断。我们必须学功课，在等候祂之前，不作甚麽或说甚麽。当我们转向主并等候祂的时候，判断就临到，我们就能与主在一里行动说话。

以赛亚四十二章二节说，『祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。』马太十二章十九节引用了这一节，将这一节应用于主耶稣在地上的尽职。主在尽职时，不与人争竞，也不推销自己。祂不求街知巷闻。就某种意义说，祂非常隐藏。当主耶稣活在地上时，祂从不尊大自己，总是保持微小的地位。这就是这里所说，祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂声音的意思。

以赛亚四十二章三至四节接著说，『压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭；祂凭真实施行公理。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；沿海地带都等候祂的训诲。』基督不仅不使街上听见祂的声音；祂也不折断压伤的芦苇，不吹灭将残的火把。这指明祂满了怜悯。

犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，不能再作乐器时，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主耶稣不『折断』那些受压伤、不能发出乐音的人，也不『吹灭』那些像将灭之麻、不能发光的人。

四十二章五节告诉我们，这是出于耶和华神，祂创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一併铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上的人。祂的荣耀不应当归给别神，祂的称颂也不应当归给偶像。（赛四二8。）

按照以赛亚四十二章十至十二节，众民为此都当向耶和华唱新歌，从地极讚美祂；都当扬声欢呼，在山顶上呐喊；当将荣耀归给耶和华，传扬祂的颂讚。

为此，耶和华必起来对付祂的仇敌，暴露偶像的虚空，管教并训诲祂那眼瞎耳聋的僕人以色列。（赛四二13~25。）

十九节说，『谁比我的僕人眼瞎？谁比我差遣的使者耳聋？谁瞎眼像那与我和好的，谁瞎眼像耶和华的僕人？』这里的僕人是指以色列，豫表基督是耶和华的僕人。以色列是眼瞎耳聋的，没有领悟力，也没有理解的能力。所以，以色列听不见神的话，也看不见神的异象。然而在复兴的时候，以色列要与基督成为一，因此就能看见，也能听见，有理解的能力，也有领悟的能力。

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第二十三篇　基督为耶和华的僕人（二）如古列所豫表者，作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的

读经：以赛亚书四十三至四十五章，使徒行传二章十七节上，约翰福音十章十一节，希伯来书十章七节，约翰福音五章三十节下；尼希米记二章五至六节，以斯拉记一章二至三节，约翰福音二章十九节，以赛亚书四十二章一节上，路加福音四章十八节下，启示录一章五节上。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚四十三至四十五章，基督为耶和华的僕人，如古列所豫表者，作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的。

以赛亚四十三章是耶和华对以色列安慰与鼓励的话。

在一节，耶和华告诉以色列不要害怕。这节说，『雅各阿，创造你的耶和华，以色列阿，造你的那位，现在如此说，你不要害怕，因为我救赎了你；我曾题你的名召你，你是属我的。』

二至三节上半接著说，『你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不烧灭你。因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主。』四节接著说，神看以色列为宝为尊。宝贵是价值的事，尊贵是地位或情形的事。我们是神的百姓，应当既宝贵又尊贵。

以赛亚四十三章五至七节说，『不要害怕，因我与你同在；我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来；对南方说，不要拘留；将我的众子从远方带来，将我的女儿从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀所创造、所作成、所造作的。』『从东方』意思是从河，『从西方』意思是从海。从东、西、南、北，神要把四散的以色列人领来。

在四十一章八节，以色列称为神的僕人。以色列作神的僕人，与神在祂经纶里的愿望有关，就是要为著祂的荣耀，得著一个团体的彰显。神想要这样一个团体的彰显，使祂可以得著荣耀。这就是何以四十三章七节说，神为自己的荣耀创造、作成、造作以色列人。神的荣耀只能藉著一班人得著彰显。就著成就神的定旨，使祂的荣耀得著一个团体的彰显这面意义来说，以色列乃是神的僕人。

古列也是神的僕人。因著古列为神所用，为神作了许多事，所以他是神的僕人。神需要一个人来打败那掳掠祂百姓，毁坏祂圣殿的仇敌巴比伦。古列就是神用以征服巴比伦的。古列统治巴比伦之后，按照神的愿望，在以色列被掳七十年期满之时，宣告将以色列从被掳得释放。古列且下诏，允许犹太人在耶路撒冷重建圣殿。（拉一2~3。）古列作这些事，确实与基督这耶和华的僕人是一。这三件事－击败巴比伦，释放以色列，下诏重建圣殿－在成就神当时的经纶上是重大的事。这三件事也是豫表，表徵基督击败撒但，释放我们这些被掳的，并建造召会作神的殿。

我们很容易领会古列与基督这神的僕人是一，却很难领会以色列人与基督是一。所以我们需要看见，离了以色列，古列不能作神的僕人来为神作甚麽。比如，古列释放被掳的，但谁是被掳的？是以色列人，他们是神为著自己的得荣，用以作祂团体彰显的百姓。就这意义来说，以色列与基督这神的僕人乃是一。耶和华的僕人是团体的；被古列所释放的以色列，乃是这团体僕人的一部分。

我们在这里所要强调的点，就是在神的经纶里，基督乃是一切。祂是释放者，由古列所豫表；祂也是被释放者，由以色列所豫表。就著豫表来说，古列这释放者，和以色列这被释放者，都是基督的一部分；基督在神的行动中乃是一切事物的实际，是神行动大轮的中心和普及。

召会既与作神见证的基督是一，所以就这面来说，今天召会乃是神的见证。召会事奉神，乃在于作这样的见证。因此所有神拣选的人，都可看作为著神之荣耀的彰显，与基督一同作神僕人的。神的得荣乃是我们事奉的目的。我们对神最高的事奉，乃是彰显祂的荣耀。

十至十一节说，『耶和华说，你们是我的见证人，我所拣选的僕人，好叫你们可以知道，且相信我，又明白我就是耶和华，在我以前没有造成的神，在我以后也必没有。惟有我是耶和华，除我以外没有救主。』怎能证明只有耶和华纔是神？惟有藉著一班作神见证人的百姓纔能证明。那些作神见证人的，也是祂的僕人。基督是神的见证人，也是祂的僕人。今天我们这些召会人，与基督是一，作了神的见证人和僕人。

十四节告诉我们，神为以色列的缘故，打发人到巴比伦去，并『要使迦勒底人都下来如同逃民。』然后在十八至二十一节，耶和华告诉以色列不要记念从前的事，也不要思想古时的事。祂要以色列人忘记他们在巴比伦的七十年，并知道祂要作一件新事。『看哪，我要作一件新事，如今要发生，你们岂不知道麽？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。…这百姓是我为自己所造的，好述说对我的讚美。』（赛四三19，21。）

在二十二至二十三节上半，耶和华对他们说，他们没有求告祂，倒厌烦祂。他们没有将他们的羊带来给祂作燔祭，也没有用祭物尊敬祂。他们确实使神因他们的罪劳累，使神因他们的罪孽厌烦。（赛四三24下。）然而在二十五节，耶和华宣告说，『惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶。』

以赛亚四十四章是耶和华对祂僕人以色列牧养的话。

一至四节是说到以色列的复兴。从以色列出胎就造就他们的耶和华对他们说，不要怕。然后祂接著说，『我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌乾旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，（参徒二17上，）将我的福浇灌你的子孙。他们要发生在草中，像溪水旁的柳树。』（赛四四3~4。）

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，是首先的，也是末后的，除祂以外，再没有神。（赛四四6。）以色列是见证人，见证耶和华是独一的神。八节下半论到这点说，『你们是我的见证人，除我以外，岂有神麽？岂有别的磐石麽？我不知道一个。』所有制造偶像的，尽都虚空。他们所喜悦的，都无益处。（赛四四9。）

耶和华造成以色列祂的僕人，必不会忘记以色列。（赛四四21。）祂涂抹了他们的过犯，像厚云消散；涂抹了他们的罪恶，如薄云灭没。因此，耶和华说，『你当归向我，因我救赎了你。诸天哪，应当欢唱，因为耶和华作成这事。地的低处阿，应当欢呼，众山应当发声歌唱，树林和其中所有的树，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并要因以色列荣耀自己。』（赛四四22~23。）

耶和华使祂僕人的话语立定，祂使者的谋算成就。耶和华也论到耶路撒冷说，『必有人居住，』论到犹大的城邑说，『必被建造，』并且『其中的荒场，我也必兴起。』（赛四四26。）祂对深渊说，『你乾了罢；我也要使你的江河乾涸。』（赛四四27。）不仅如此，耶和华论到古列说，『他是我的牧人，』指明古列是神的牧人，为著牧养以色列。耶和华又论到古列说，他『必成就我所喜悦的。』古列必成就这事，就是藉著论耶路撒冷说，『她必被建造，』又论圣殿说，『她的根基必要立稳。』（赛四四28。）这些话在神听来何等悦耳。

以赛亚四十五章说到耶和华的僕人和见证人。

在本章，耶和华的僕人凭耶和华的公义兴起。（赛四五13上。）祂是耶和华所召的，（赛四五3下，4下，）是耶和华因祂僕人以色列的缘故所拣选的。（赛四五4上。）他为耶和华所膏，（赛四五1上，）使列国降服，（赛四五1下~2，）建造耶和华的城耶路撒冷，（赛四五13中，参尼二5~6，）释放耶和华被掳的以色列民，不是为工价，也不是为赏赐。（赛四五13下，路四18下。）

耶和华的见证人，见证只有耶和华是『耶和华，』在祂以外并没有别神。（赛四五5上。）除了祂以外再没有神。耶和华是那位『造光，又造暗；』『施平安，又降灾祸』的一位。（赛四五7。）这里的灾祸是指缺乏平安。

以赛亚四十五章八节说，『诸天哪，自上而滴。穹苍降下公义，地面开裂，产出救恩，使公义一同发生，这都是我耶和华所造的。』这里所说『穹苍降下公义』是甚麽意思？这意思乃是，那灵要浇灌下来，把基督当作公义，分赐到地上的人里面。这里的地表徵人类。因此，地面开裂，就是人要敞开。一面，神将那灵从天浇灌下来，把基督当作公义分赐到我们里面；另一面，神叫我们这地敞开，把救恩和公义带来。救恩和公义都是基督自己。所以本节描述神如何完成祂的救恩。神用祂的灵，把作公义的基督带来，又叫我们敞开，接受基督作救恩和公义，藉此神就完成祂的救恩。

耶和华是『自隐的神。』（赛四五15。）甚至在今天，神仍是隐藏的。耶和华也是以色列的救主，是那些从列国逃脱之人的救主。（赛四五15，20上。）然而，那些制造偶像的，必抱愧蒙羞。（赛四五16。）

以赛亚四十五章二十至二十五节是耶和华邀约的爱言。

首先，有邀约的话要人转向耶和华来得著救恩。『地极的人都当转向我，就必得救，因为我是神，再没有别神。』（赛四五22。）

万膝必向耶和华跪拜，万口必凭祂起誓。（赛四五23。）

『人论我说，公义、能力、惟独在乎耶和华。人都必归向祂，凡向祂发怒的，必至蒙羞。』（赛四五24。）这里的公义是指救恩，能力是指生命。这意思就是在耶和华里，我们有救恩和生命。那些归向祂的人都要得救，但那些反对祂的人必至蒙羞。

按二十五节，以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀。这里得称为义就是得救。以色列的后裔都要因耶和华得救，并要夸耀。

在四十一至四十五章，以赛亚给我们一个结语。在头四十章，他以隐密的方式揭示神的经纶，就是要得著一班人，使基督这神的具体化身能得著彰显作一切，作神经纶中一切事物的中心与普及。神在基督里，基督同著神，已经达到这目标；这就是说，基督已得著彰显作神的中心与普及，以致外邦的君王古列与基督成为一，甚至可怜的以色列也与祂成为一。毫无疑问，以赛亚当然与基督是一。因此，古列、以色列、以赛亚都与基督是一，使神得著团体的彰显。

凡与基督是一的，包括我们在内，都是基督的豫表，因为这样的人乃是基督的一部分。作基督各部分的，都是神的僕人基督的豫表，也都是神的僕人。所有其他的人都被了结，『解雇，』被神摆在一边。我们这些与基督是一的人，也被神解雇了，但我们和不信的人不同，我们乃是以基督来顶替，与祂成为一。不仅如此，我们这些与基督是一的人，已成了一个大的、团体的基督。这团体的基督与单个的基督一样，都是神的见证和神的僕人。

神的经纶乃是要得著基督，为著神圣的目的经过过程，好成为神圣三一行动大轮的中心与普及，将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。整卷以赛亚书都含示了这神圣的分赐。例如，为我们而生的婴孩并赐给我们的子，（赛九6，）乃是为著将三一神分赐到祂所拣选的人里面。饮于神救恩的水，（赛十二3，）就是接受神的分赐。享受有基督作罩盖（赛四5~6）以遮覆全景的筵席，（赛二五6，）乃是为著将三一神的丰富分赐到享受基督的人里面。

从三十六至三十九章，我们在希西家身上看不到任何神圣的分赐；但在四十章，我们看到很多这样的分赐。当人看见自己一无所有，看见自己必凋谢枯乾，惟有神是一切，惟有神存到永远时，他就愿意到神的话面前来得重生。藉著神活而常存的话得重生，（赛四十6~8，）乃是神分赐的结果。重生实际上乃是大的分赐。我们从亚当而生，是作短暂的人，但我们得著重生，乃是作永远的人。在重生里，三一神将祂自己分赐到我们里面作生命，使我们作永远的人。紧接著重生的，就是变化。成为变化过的人，以致如鹰展翅上腾，（赛四十31，）这也是神圣分赐的事。

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第二十四篇　基督为耶和华的僕人（三）如古列所豫表者，释放耶和华所爱、被掳的以色列脱离巴比伦

读经：以赛亚书四十六至四十八章，约翰福音六章三十八节，马太福音三章十七节，以赛亚书四十五章三至四节。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚四十六至四十八章，说到基督为耶和华的僕人，如古列所豫表者，释放耶和华所爱、被掳的以色列脱离巴比伦。

按照四十六章一至二节，五至七节，巴比伦的偶像是无能无用的，不能与耶和华相比。不仅如此，这些偶像要成为以色列将来被掳时所带的重驮。四十六章一至二节论到这点说，『彼勒屈身，尼波弯腰。他们的偶像驮在兽和牲畜上；你们所抬的如今成了重驮，使牲畜疲乏。都一同弯腰屈身，不能逃避重驮，自己倒被掳去。』彼勒是巴比伦的众神之一，有些人认为这是巴力的巴比伦名。

偶像无法帮助以色列人，反成为他们的负担，因为百姓必须驮带著牠们。当以色列被巴比伦人掳去时，神的百姓仍然没有放弃他们的偶像，还要把牠们从美地驮到巴比伦。在这节里，以赛亚多少是带著讽刺的说法；他似乎说，『你们这些以色列百姓为自己造偶像，但这些偶像不能为你们作甚麽。有一天你们要被掳，你们必要带著你们的偶像为重驮，带进被掳之中。』

一切顶替神，或佔有神地位的，都是偶像，都要成为敬拜者的重驮。今天人类的社会鼓励人拜偶像。人、教育、或公司里的高位，都能成为偶像。至终，所有的偶像都不会帮助我们，反而成为我们必须背负的重驮。

惟有耶和华是神，也惟有祂能施拯救。四十六章九节论到这点说，『你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。』只有在以色列人被掳到巴比伦之后，他们纔看见惟有耶和华是神。这被掳向他们证明，一切的偶像都无能无用，也无法作甚麽，惟有耶和华，就是他们先祖所敬拜的神，乃是真正的神；惟有祂能施拯救。

十一节告诉我们，耶和华乃是那位『召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。』这从远方来作鸷鸟的人，乃是古列（豫表基督）作那成就耶和华筹算的（完成耶和华所筹算的－约六38。）古列就是神所呼召来征服列国的『鸷鸟。』

四十六章也启示耶和华向心中顽梗之以色列的爱。（赛四六3~4。）不管以色列人怎麽坏，神仍然爱他们。十二至十三节说，『你们这些心中顽梗，远离公义的，当听我言。我使我的公义临近，必不远离；我的救恩必不迟延；我要在锡安施行救恩，将我的荣耀赐给以色列。』

四十七章一至六节是耶和华为以色列的缘故，对巴比伦的审判。四节是申言者的宣告：『我们救赎主的名是万军之耶和华以色列的圣者。』按照八节，专好宴乐的巴比伦心中说，『惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不遭丧子之事。』但九节说，丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到巴比伦。虽然她多行邪术，大力施咒，这两件事必全然临到她身上。十四至十五节接著说，『看哪，他们要像碎楷被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力；他们没有可烤的炭火，也没有可坐在其前的火焰。你所劳碌的事，都要这样与你无益。从幼年与你贸易的，也都飘流各方，无人救你。』这一切是要使巴比伦归于无有，并使凡物与她无益。

在四十八章，申言者以赛亚用了一些特别的话来描述以色列。以色列题说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。（赛四八1。）四节说以色列是顽梗的，八节指明耶和华晓得以色列行事极其诡诈。在五节，耶和华说，『所以我从古时就向你说明，在未成以先让你听见，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像，和我铸造的偶像所命定的。』

四十八章也启示耶和华在对付以色列时智慧的考虑。当祂对付以色列时，祂运用祂的智慧。在九至十一节，耶和华说，『我为我名的缘故，暂且忍怒，为我的颂讚，向你容忍，不将你剪除。看哪，我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我试炼你。我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给另一位。』

本章所启示的另一件事，就是耶和华对古列的爱，以及祂用古列行祂所喜悦的，就是征服巴比伦，释放以色列被掳的人。

在十二至十三节，耶和华论到祂自己宣告说，『我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基，我右手铺张诸天，我一招呼便都立住。』

十四至十五节继续说，『你们都当聚集而听！牠们内中谁说过这些事？耶和华爱他；他必向巴比伦行耶和华所喜悦的事，耶和华的膀臂也要加在迦勒底人身上。惟有我曾说过，我选召了他；我领他来，他的道路必定亨通。』这些经节里的『他，』是指四十四章二十八节和四十五章一节的古列，豫表基督作耶和华的僕人。（太三17。）古列要在巴比伦（象徵罗马天主教）身上行耶和华所喜悦的。神用一个外邦王来征服巴比伦，释放以色列被掳的人，这乃是出于祂的爱。

以赛亚四十八章十六节下半说，『现在主耶和华差遣我和祂的灵来。』这里的『我』是指豫表基督的申言者以赛亚。

四十八章也论到耶和华带领以色列从巴比伦出来。我们已经指出，巴比伦象徵罗马天主教。二十至二十一节说，『你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬，叫他们听见这话，将这话传到地极，说，耶和华救赎了祂的僕人雅各。耶和华引导他们经过沙漠，他们并不乾渴；祂为他们使水从磐石而流，分裂磐石水就涌出。』二十二节为四十八章下结语说，恶人必不得平安。这里的恶人，可能是指巴比伦人。

在圣经里，巴比伦不仅指国家，也指宗教。因此，启示录十七、十八章记载了巴比伦的两面：宗教的一面，表徵罗马天主教；物质的一面，表徵罗马城，就是将来敌基督之国的首都。

按照历史，约在主前四十年，罗马就在政治和军事上统治了以色列。在神眼中，罗马乃是真正的巴比伦，阻挠神完成神的经纶。乃是罗马将基督钉十字架。然而基督在祂的复活里，胜过了这阻挠，产生了召会。到了第三世纪，召会在复活的大能里非常得胜。然后在第四世纪，康士坦丁大帝趁著当时召会领头人中间所存在的不合，就于主后三二五年召开了奈西亚大会。那次大会制定了奈西亚信经，为以后天主教和许多领头的公会所採用。康士坦丁大帝所作的，为罗马天主教的形成铺了路；罗马天主教乃是政治和宗教的调和。所以，罗马天主教乃是政治侵入宗教，并政治与宗教邪恶的联婚所产生的。至终，罗马天主教成了妓女。（启十七5。）到了主后五九○年左右，教皇制度完全成立，巴比伦完全形成，并终极完成于政治和宗教这两面。

在以斯拉的时候，以色列从巴比伦出来，但他们只是从政治的巴比伦出来，而不是从宗教的巴比伦出来，因为那时还没有宗教的巴比伦。以色列被掳到巴比伦，表徵今天的基督徒被掳到巴比伦的宗教里。就著宗教说，大多的基督徒都被掳到巴比伦。在巴比伦的宗教里，最显著的事就是拜偶像。在天主教里特别是这样。今天我们这些神的子民，要从这两面的巴比伦出来。

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第二十五篇　基督为耶和华的僕人（四）如耶和华的申言者以赛亚所豫表者，作众民的约，复兴遍地

读经：以赛亚书四十九至五十章，约翰福音十四章十节，何西阿书十一章一节，马太福音二章十五节下，约翰福音十三章三十一节下，罗马书八章三十三节上，三十一节，三十四节上。

以赛亚四十九、五十章将基督陈明为耶和华的僕人，如耶和华的申言者以赛亚所豫表者，作众民的约，复兴遍地。在本篇信息中，我们要来看这两章。

要明白以赛亚四十九章，就需要看见耶和华的僕人有三位－基督、（赛四九5~9上、）申言者以赛亚、（赛四九1~4、）和以色列。（赛四九3。）申言者以赛亚和以色列都终极完成于基督。所以这三者就是一个僕人。首先，这三者都是以色列人。以色列当然是以色列人，以赛亚是以色列人，耶稣基督也是道地的以色列人。他们既都是以色列人，因此他们乃是一。其次，全体以色列人乃是神在旧约里的僕人和见证人。以赛亚既是以色列人的一部分，所以也是耶和华的僕人。在新约里，基督被揭示为神的僕人（可十45）和见证人。（启一5。）这再次显示作为耶和华的僕人，以赛亚、以色列、和基督乃是一。但在新约，我们更清楚的看见，我们作神的僕人，与基督乃是一，因为新约说我们是在基督里。（林前一30。）我们合起来乃是一个团体的基督。我们既在这团体的基督里，而基督是神的僕人，我们也就是神的僕人，神的见证人。这就是神永远的眼光，也是我们所需要，以明白以赛亚四十九至五十章的眼光。

耶和华的申言者以赛亚（豫表基督作神的僕人，为神说话－约十四10），作耶和华的代言人事奉耶和华，说出耶和华的话，这话是耶和华的具体表现。（赛四九1~4。）以赛亚为神说话，但基督更多为神说话。基督在地上尽职时，祂所作主要的事就是为神说话。甚至在祂升到诸天之上以后，祂还继续说话，因祂是在使徒的说话里说话。例如，保罗的书信，就是基督说话的延续。

神的话就是神的具体表现。我们说出神的话，就是说出神。我们不说神的话，就不能说出神。我们都需要学习如何说出神的话。

按四十九章二节上半，耶和华使申言者的口『如快刀，』将他藏『在祂手的荫影之下』。

耶和华使申言者成为磨亮的箭，将他藏在祂箭袋之中。（赛四九2下。）申言者的话都是箭，他的说话乃是射箭。

祂『对我说，你是我的僕人以色列，我必因你得荣耀。』（赛四九3。）这指明耶和华将申言者看作祂的僕人，就是以色列的一部分，使祂自己得荣耀。以赛亚、以色列、和基督都是使神得荣耀的。

申言者认为他劳碌是徒然，他尽力是虚无虚空。（赛四九4上。）然而，他确知他当得的公理必在耶和华那里，他的赏赐必在他神那里。（赛四九4下。）

以赛亚既豫表基督，四节的话就应用在基督身上。百姓错误的审判基督，认为祂的话虚无虚空。然而，基督确知祂当得的公理必从神而来。神看基督的话为宝贵，必为著祂的说话赏赐祂。

耶和华僕人中三个人物的第二位是以色列。（赛四九3。）耶和华的申言者以赛亚是以色列的一部分；因此，他为耶和华的僕人，乃与以色列是一。基督也是以色列的一部分。（何十一1，太二15下。）以赛亚四十九章三节所题到的僕人，耶和华必因他得荣耀。这豫表神在基督（神的以色列）身上得荣耀。（约十三31下。）

在以赛亚四十九章，凡论到以赛亚和以色列的话，都是说到基督。这就是说，基督作耶和华的僕人，应验了以赛亚和以色列作耶和华僕人的一切所是。

耶和华从祂出胎将祂造就成耶和华的僕人，要使雅各归向耶和华，以色列到耶和华那里聚集；祂要在耶和华眼中看为尊贵，祂的神也成为祂的力量。（赛四九5。）

六节是神说到基督作耶和华僕人的话。神说，『你作我的僕人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，这尚为小事，我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。』我们已经看见，还要继续看见，基督对外邦人乃是大光，祂是神的救恩，直到地极。

在七节，耶和华对基督这为人所藐视，为本国所憎恶，屈从强暴者的，如此说，『君王要看见就站起，首领也要下拜，都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。』当基督站在彼拉多面前，屈服在他之下时，祂是在屈从强暴者。祂这位创造者，就这样屈从一个受造的人。这屈从强暴者如希律和彼拉多的一位，有一天君王都要站起，首领也要下拜，因信实的耶和华已经拣选祂。

『耶和华如此说，在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我济助了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来罢。对那在黑暗的人说，显露罢。』（赛四九8~9上。）在这里，我们看见基督这耶和华的僕人，已经成了赐给众民的约。约是两方签署好的协定，其中有立下的应许。当立约的一方死亡，约就成了遗书。在遗书里，一个人可能应许把他全部的财富给另一个人。遗书就成了这一切财富的所有权状。但若没有实际的财富可得，这遗书就毫无意义。基督是我们的遗书，我们的约，祂也是遗书里面所赐给我们的一切丰富。圣经乃是遗书，说到许多奇妙的项目，要作我们的分。但圣经若没有基督作实际，就只是空洞的书。基督是圣经遗赠给我们之项目的实际。

基督作为约赐给我们，乃是要复兴遍地。复兴遍地就是完成神关于祂国度经纶的事。地的复兴主要的是为著神的国，这国至终要完成于新天新地里的新耶路撒冷。

今天在我们对基督的经历中，复兴遍地，意思就是有扩大或扩展的地。基督乃是地。经历基督作扩展的地，就是佔有基督这地，建造神的国，使祂的殿、祂的见证，能以建立。我们若只有圣经而没有经历基督作实际，就无法感觉基督这地正在扩展。但我们若有圣经连同对基督的经历，就能感觉基督这地正在扩展。我们越经历基督，神的国和作神见证的殿就越得著建立。

以赛亚四十九章九节下半至十三节说到被掳者蒙福的归回。因著基督已经成了给以色列百姓的约，被掳者就必归回。

被掳者在路上必得饮食，他们的牧场必在一切淨光的高处。他们不飢不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。（赛四九9下~10。）今天，主不仅是一般的引导我们，更是特殊的带领我们。

在十一节耶和华说，『我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。』我们可以将这话应用到我们属灵的经历中。在我们回转到主之前，我们是迷失的，也不知道我们从那里来，要往那里去。但当我们回转向主，立即就有大道和大路，也知道何去何从。

十二节说，『看哪，这些从远方来的，有些从北方，从西方来，有些从希尼之地来。』这里的『希尼』可能是指中国。

十三节嘱咐诸天应当欢呼，大地应当快乐，众山应当发声歌唱，因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂困苦之民。

以赛亚四十九章十四至二十一节启示，耶和华如何宝贵锡安。

因著耶和华宝贵锡安，祂没有忘记她。『但锡安说，耶和华离弃了我，主忘记了我。妇人焉能忘记她喫奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。』（赛四九14~15。）

在十六节上半，耶和华告诉锡安，祂将锡安铭刻在祂掌上。

锡安的牆垣常在耶和华眼前。（赛四九16下。）

锡安被掳的必急速归回，她必要以他们为妆饰佩带，以他们为华带束腰，像新妇一样。（赛四九17~18。）

她荒废凄凉之处，并她被毁坏之地，必因被掳归回者显为太窄。（赛四九19~21。）

耶和华向列国举手，向万民竖立旌旗，好聚集锡安四散的被掳者。（赛四九22~26上。）凡有血气的，必都知道耶和华是锡安的救主，是她的救赎主，是雅各的大能者。（赛四九26下。）

在以赛亚五十章一至三节，记载锡安被弃的原因。

以赛亚五十章四至九节描述耶和华的僕人（以赛亚，豫表基督）所领受的指教，并他所过的生活。

四至五节论到以赛亚豫表基督作耶和华的僕人说，『主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我，祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。』基督是耶和华的僕人，不是受人的教导，乃是受神的指教。基督不说祂自己的话，乃是按照神的指教说话。因此，祂学知如何用言语扶助疲乏的人，软弱的人。耶和华每早晨唤醒祂。这指明主耶稣每天都有晨兴。不仅如此，主从不背叛，祂总是顺服的，听神的话。

人打耶和华僕人的背，他任人打；人拔他腮颊的鬍鬚，他由人拔；人辱他吐他，他并不掩面。主耶和华必帮助他，所以他不抱愧。他硬著脸面好像坚石，他也知道他必不至蒙羞。（赛五十6~7。）按照八至九节，他说，『称我为义的与我相近；谁与我争论？可以与我一同站立！谁在审判中与我作对？（参罗八33上，）可以就近我来。看哪，主耶和华要帮助我，（参罗八31，）谁能定我有罪？（参罗八34上。）看哪，他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。』这是基督作耶和华僕人在地上所过的生活。

至终，十至十一节告诉我们，那敬畏耶和华，听从祂僕人之话者，如何行在暗中而有光。十节下半论到这样的一位说，『让他倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。』十一节接著就警告那些自己造光的人：『看哪，凡你们点火的，用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。』那些为自己造光，并行在自己所造之光里，而不是行在神的光中的人，必要大受痛苦。这对我们该是警告，叫我们行在神所赐的光中，不要行在为自己所造的光中。

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第二十六篇　基督为耶和华的僕人（五）关于耶和华对祂所爱的以色列爱的对付

读经：以赛亚书五十一至五十二章，五十三章一至二节。

以赛亚四十一至六十六章都是说到基督作耶和华的僕人，所以这二十几章该整个的来看。在本篇信息中，我们要来看五十一至五十二章。

在五十一章一节至五十二章十二节，我们看见基督为耶和华的僕人，关于耶和华对祂所爱的以色列爱的对付。

耶和华对以色列的呼召，是基于祂对他们的祖宗亚伯拉罕的呼召，因此是坚定的。五十一章一至二节论到这呼召说，『你们这追求公义，寻求耶和华的，当听我言。你们要仰望你们被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要仰望你们的祖宗亚伯拉罕，和生养你们的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。』这里的磐石不是指神，乃是指以色列的源头亚伯拉罕。

基于祂对以色列的呼召，耶和华眷顾锡安。『耶和华已经安慰锡安，和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园子，在其中必有欢喜、快乐、感谢、和歌唱的声音。』（赛五一3。）

四至八节说到耶和华为著以色列的公义和救恩。

首先，耶和华告诉祂的百姓要留心听祂。『我的百姓阿，要留心听我；我的国民哪，要向我侧耳；因为训诲必从我而出，我必立定我的公理为万民之光。』（赛五一4。）神的审判是光。因此，我们若有神的审判，就有光。不然，我们就在黑暗里。

在五节，耶和华继续说到祂的公义和救恩。『我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；沿海地带都要等候我。』

救恩和公义总是在一起的。六节清楚的指明这点。在六节，耶和华说，『你们要向天举目，观看下地；因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民，也要如此死亡；惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。』　

在七至八节，耶和华对那些知道公义的人，就是将祂的训诲存在心中的民说话。祂对他们说，『不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服，虫子必咬他们，如同咬羊羢；惟有我的公义是永远长存，我的救恩直到万代。』

在五十一章九至十六节，我们看见耶和华为著以色列的膀臂。如五十三章一至二节所指明的，耶和华的膀臂就是基督这耶和华的僕人。因此，耶和华为著以色列的膀臂，实际上就是为著以色列的基督。五十一章九节上半有祷告说，耶和华的膀臂要兴起，并要穿上能力。因著耶和华的膀臂，耶和华救赎的民必归回，必欢呼来到锡安，永远的喜乐必归到他们头上。他们必得著欢喜快乐，忧愁歎息尽都逃避。（赛五一11。）不仅如此，屈身的（就是被捆绑的，指被掳的）快得释放，必不死而下坑（即，下监牢）；（并且得释放的被掳者，在归回的路上，）也不缺乏食物。（赛五一14~16。）

以赛亚五十一章十七至二十三节是论到耶和华对耶路撒冷的鼓励。十七至二十节说到耶和华已过对耶路撒冷的忿怒和责备。按二十一至二十三节，耶和华现今正为耶路撒冷辩诉。

以赛亚五十二章一至六节对我们说到耶和华对锡安的鼓励。

在五十二章七至十节，是耶和华给锡安和耶路撒冷的好信息。七至八节说，『那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了；这人的脚登山何等佳美。听阿，你守望之人的声音！他们扬起声来，一同欢呼；因为耶和华复兴锡安的时候，他们必亲眼看见。』保罗在罗马十章十五节引用了七节的上半。九，十节接著说，『耶路撒冷的荒场阿，要发声一同欢呼；因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。耶和华在万国眼前露出圣臂（指基督这耶和华的僕人）；地极的人都看见我们神的救恩了。』

十一至十二节启示，这些说到基督为耶和华僕人的经文，与以色列离开巴比伦有关。十一节说，『离开罢，离开罢，你们当从那里（巴比伦）出来！不要沾不洁淨的物！要从其中出来！你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁！』论到耶和华器皿的话，指明被带到巴比伦的圣殿器皿，要被带回耶路撒冷。十二节继续说，『你们出来必不至急忙，也不至奔逃；因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必在你们后面护卫。』

整本圣经给我们一个完全的启示。这启示给我们看见神有一个经纶，一个带著许多安排的计画，为要得著一班重生、圣别、更新、变化、模成祂形像的人，作祂团体的彰显，使祂得著荣耀，直到永远。这启示包括一个事实，就是神有一个仇敌－撒但。撒但是神的对头，总是拒绝神，反对神，尽其所能的拦阻神完成祂的经纶。对神经纶的这个敌对，指明在宇宙中，在神和撒但之间一直有争战。

在圣经里，撒但工作的结果称为巴比伦。在神眼中，列国一切的攻击都是来自一个源头－巴比伦。巴比伦表徵分裂同混乱。

在创世记十一章，巴比伦首先称为巴别，但在圣经末了，巴别终极完成为巴比伦。（启十七~十八。）我们从但以理二章的人像也看见巴比伦；那人像的头是尼布甲尼撒，指明尼布甲尼撒是巴比伦的头，那像的十个脚趾是敌基督同十王。因此，敌基督也是巴比伦的一部分。

在旧约，巴比伦主要是政治的，但这政治的巴比伦也干涉敬拜神的事。巴比伦入侵耶路撒冷的时候，毁坏了神的殿，将殿里的器皿带到巴比伦；（但一1~2；）这些器皿乃表徵给神百姓享受基督的凭藉。这些器皿虽然继续存在，却受到损毁。不仅如此，巴比伦王尼布甲尼撒又将以色列中的贵冑掳去，包括皇室的人，强迫他们敬拜巴比伦的神。因此，巴比伦破坏并损毁了对神的敬拜。这显示巴比伦的政治与巴比伦的宗教是连在一起的。

在新约里，启示录很强的说到巴比伦，先题到宗教方面的，（启十七，）后题到政治方面的。（启十八。）宗教的巴比伦被启示为『奥祕哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。』（启十七5。）在启示录二章二十节，她是由耶洗别所表徵。宗教的巴比伦，背道的罗马天主教，与政治的巴比伦相反，乃是非常奥祕的；其中有神，有基督，也有撒但。牠名义上是宣扬神且传扬基督为救主，但是当牠的成员相信牠的传扬时，就被带进撒但那祕密、奥祕、深奥的事，（启二24，）去敬拜偶像。背道的罗马天主教传扬神，却拜偶像；这是假冒为善。

现今政治的巴比伦不如宗教的巴比伦显著。政治的巴比伦多少是在休止状态，宗教的巴比伦却很兴盛。比如，全世界都在庆祝的圣诞节，完全是从巴比伦来的。有分于圣诞节，似乎是小事，但任何属巴比伦的事，在神眼中都是可憎的。在召会的聚会中，一人讲众人听的系统也是巴比伦的一部分。这巴比伦的元素绝不许在我们中间存留。

神吩咐祂旧约的选民以色列，离开巴比伦，从巴比伦绝对的分别出来。（赛五二11。）在新约，神也嘱咐祂所拣选的人，召会，从巴比伦出来。（启十八4。）我们都需要问问自己，与今日的巴比伦有否彻底的了结。我们在此跟随耶和华的僕人，我们的基督，祂要我们离开巴比伦，与巴比伦有彻底的了结。

在约书亚六章，以色列人战胜取得了耶利哥，但在攻取艾城时却失败了。因著亚干保留了一件巴比伦的衣服，（书七21，）神的子民就被击败。任何属巴比伦的东西都给撒但有立场来击败神的子民。所以，我们必须弃绝一切属巴比伦的东西。我们若要作神纯洁的子民来事奉祂，首先需要彻底清理一切属巴比伦的东西。

在以赛亚五十二章十三至十五节，我们读到基督作耶和华僕人的亨通与以色列从被掳归回，并其复兴的关係。十三节说，『看哪，我的僕人必然亨通，祂必被高举上升，且成为至高。』按十四节下半，祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁。许多人因祂惊奇，祂也必使许多国民惊奇。君王要因祂闭口；因为所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（赛五二14上，15。）

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第二十七篇　基督为耶和华的僕人（六）基督藉著代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关係

读经：以赛亚书五十三至五十四章，四十二章六节，四十九章八节。

以赛亚五十三章是甜美的一章，描述基督藉著代替的死，并繁增的复活所完成大能的救赎。五十四章陈述基督的救赎与祂作以色列安全之约的关係。基督代替的死并祂繁增的复活，对以色列的安全是极其重要的。

以赛亚五十三章一节论到基督是耶和华的膀臂，是大能之救赎主的启示和传扬。『我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？』这里的膀臂表徵基督在祂神性里的大能。

二至三节接著说到基督在祂人性里低微的出生和受苦。

二节说，『祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地。祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。』在圣经里，植物通常表徵人性。基督在耶和华面前生长如嫩芽，意思就是基督在祂的人性里长在耶和华面前。基督在祂的神性里，总是完美和完全的，因此祂的神性无须再长。祂的生长发生于祂的人性。祂先是个婴孩，然后长成小男孩，至终长大成人。祂在祂的人性里变得完美完全之后，就在三十岁那年，出来为神尽职。

基督的成长不仅像嫩芽，也像根出于乾地。乾地表徵艰难的环境。就著主耶稣来说，这乾地包括约瑟和马利亚那贫寒的家、受藐视的拿撒勒城和加利利地。基督像根出于乾地，在艰苦的环境中生长。

二节也告诉我们，基督在祂的人性里，没有佳形美容，也没有美貌。

『祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。』（赛五三3。）在原文里，三、四节的『痛苦，』指身体上或精神上的痛苦。按照科尔（Keil）和戴理兹（Delitzsch）的解释，基督『这人主要的不同点，乃是祂的一生满了痛苦的际遇。』祂这忧患之子，是个受藐视的人。

基督的死乃是代替的死。（赛五三4~10上，12下。）这就是说，祂的死不是为自己，乃是为我们。祂是代替我们来受死的。基督的死不是殉道；祂乃是为著我们，被神置于死地。（赛五三4下。）因此，祂的死乃是代替的死。

在基督代替的死里，祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。『祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』（赛五三4~6。）这些经节将痛苦、忧患，同过犯、罪孽（即罪）这些辞写在一起。这兴起一个问题：我们的痛苦和忧患需要基督的救赎麽？痛苦、忧患与过犯、罪孽题在一起，是因我们的痛苦和忧患来自一件事－罪。我们若从未犯罪，就绝不会有痛苦，也不会有忧患。我们的过犯和罪确实需要基督的救赎。我们的忧患和痛苦既来自罪，就也需要基督的救赎。以赛亚五十三章清楚告诉我们，基督在祂代替的死里，担当了我们的忧患，背负了我们的痛苦。所以当我们患病的时候，我们该这样祷告：『主，因著你为我受死，担当了我的忧患，背负了我的痛苦，我就有地位求你拿走我的疾病。』

『祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。』（赛五三7。）祂面对逼迫者时，没有任何反应。

八节上半继续说，『因受欺压和审判祂被夺去。』这里『受欺压』一辞意即受逼迫。基督先受逼迫后受审判。祂因这两件事被夺去。

八节下半接著说，『至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过？』这就是说，没有人明白基督受逼迫、受审判并受死，全是为著我们。就连那些当主耶稣在十字架上受死时，与祂同在的人，也不明白祂是为他们死的。神百姓该受的鞭打都落在祂身上。祂是为我们受死。

十节上半说，『耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。』『受痛苦』原文意，『使祂受病痛。』

十节下半接以这样的辞句：『你以祂的魂为赎愆祭。』原文也可译为『祂的魂作为赎愆祭。』利未记四至五章指明，赎愆祭也可看为赎罪祭的一部分。基督乃是将我们从罪中救赎出来。『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）因此，救赎是为著罪，包括堕落之人的罪愆。基督在十字架上时，神喜悦将祂压伤，使祂受痛苦，为要使祂作赎愆祭。这进一步指明，基督所受代替的死，目的乃是为我们完成救赎。

在五十三章十节说，神将基督置于死地，以祂的魂为赎愆祭，十二节说，『祂将命倾倒。』倘若基督仅仅将自己置于十字架，神仅仅悦纳祂为赎愆祭，基督的死就不是为我们代替的死，只不过是殉道而已。照样，倘若神喜悦将祂置于死地，而祂不愿死，那麽祂的死就不是代替的死。基督的代替的死，在于神喜悦将祂置于死地，也在于基督甘愿这样受死。不仅如此，倘若基督犯过罪，祂的死就不能算为代替的死；那样，祂就必须为自己死，不能为我们死。

以赛亚在本章的写作中，陈明了属天法庭中明确的辩辞，证明神喜悦将基督置于死地，基督也愿意为别人死，并且祂是完全无罪的。（赛五三９。）因此，祂的死的确是代替的死。

十二节下半说，『因为祂将命倾倒，以至于死；祂也被列在罪犯之中，祂却独自担当多人的罪，又为罪犯代求。』当基督在十字架上时，祂为那些钉祂十字架的人祷告。（路二三34。）

以赛亚五十三章九节告诉我们：『祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。』这节启示基督是无罪的，祂并不是为自己的罪行而死。祂若行过强暴，口中有过诡诈，祂就不是无罪的，祂就无法为我们而死。基督是完全无罪的。因著祂没有罪，祂不需要为自己死，祂那代替的死乃是为著我们。

以赛亚五十三章十节下半至十二节上半说到基督繁增的复活。

『祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。』（赛五三10下。）这里的后裔是指召会，由基督作那一粒麦子而死，并藉著祂繁增的复活所产生的许多子粒，就是许多信徒所组成。（约十二24，彼前一3。）祂乃是那一粒麦子死了，产生出许多子粒来。虽然祂是一粒单个的麦子死了，却带著许多的子粒复活。所以，祂的复活非常富有生产力。

以赛亚五十三章十节下半告诉我们，基督不仅看见后裔，并且延长年日。今天基督藉著住在祂的信徒里面而延长年日。祂的信徒就是祂的延长。所以，我们都可以唱这一句诗歌：『我们是你普及、继续、是你生命的开展。』（诗歌一五四首。）

『耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。』（赛五三10下。）神的喜悦就是看见许多儿子，由祂而生，成为基督的肢体，构成召会，作基督团体的彰显。这是神最大的喜悦，而这全在于基督的死与复活。

十一节上半说，『祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。』基督要看见甚麽，并以甚麽为满足？基督要看见召会，并以召会为满足，就像亚当看见夏娃，并以夏娃为满足一样。（创二22~23。）

以赛亚五十三章十一节下半接著说，『那义者我的僕人，要因祂的知识，称许多人为义；并且祂要担当他们的罪孽。』基督不是愚昧或盲目的称我们为义，祂乃是按著祂那无限的知识来称我们为义。这指明，给基督称义乃是一件大事。祂称义我们的时候，乃是运用祂的知识，经过许多考虑，诸如我们要怎样联于神，怎样影响神的国。祂按著祂无穷无尽的知识，并祂完整且完全的洞察力，考量过之后，纔称义我们。祂称义我们，意思就是祂接纳我们。

基督既按著祂的知识称义我们，祂就必担当我们的罪孽。祂在属天的法庭上必替我们负责。我们有许多罪，但因著基督已经定意要称义我们，接纳我们，祂乐意担当我们一切的罪。

在十二节上半，耶和华说，『所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。』这里我们有两方－神与基督。因著基督代替的死和繁增的复活，因著祂已定意接纳信徒并担当他们的罪孽，神要使祂与位大的同分，基督自己要与强盛的均分掳物。谁是位大的，谁是强盛的？这里位大的是指神，强盛的也是指神。这指明神要使基督与神这位大的同分，与神这强盛的均分掳物。因此，基督与神，就是那位大的和强盛的，均分掳物。

『掳物』一辞指明有战争。基督打仗得胜，从撒但取得掳物。整个新耶路撒冷将是基督从撒但手中所掳获的掳物。一面，新耶路撒冷是神和基督所分享的大喜悦、大享受。另一面，新耶路撒冷也是基督从撒但所掳获的掳物。

以赛亚五十四章启示基督藉祂代替的死，与繁增的复活所完成大能的救赎，与祂作以色列安全之约的关係。

一至三节说到基督是为著以色列繁增与扩展的约。

四至八节说到耶和华归回以色列，并招聚他们回来。

九至十节说到基督作以色列安全之约。九节说，『这事在我好像挪亚的洪水；我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。』十节用到『约』这个字。『大山可以挪开，小山可以摇动，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不摇动；这是怜恤你的耶和华说的。』耶和华的僕人基督，作这约的实际，是以色列安全的保证。（赛四二６，四九８。）

五十四章十一至十七节记载耶和华建立以色列的荣美，以及以色列享受平安。

对那受痛苦，被风飘荡不得安慰的人，耶和华说，祂必亲自以彩色安置她的石头，以蓝宝石立定她的根基。（赛五四11。）『彩色』一辞，或作，黑泥，直译为辉锑石，指一种黑色灰泥，用以显出宝石的光彩。在十二节，耶和华接著说，我『又以红宝石造你的城垛，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边境。』

她的儿女都要受耶和华的教训，她的儿女必大享平安。（赛五四13。）她必因公义得坚立，必远离欺压，不至害怕。她必远离惊吓，惊吓必不临近她。（赛五四14。）十五节说，『看哪，即或有人猛然攻击你，却不由于我；凡攻击你的，必因你仆倒。』

耶和华造了吹炭火打造合用器械的铁匠；也造了残害人行毁灭的。（赛五四16。）所以祂宣告，『凡为攻击你造成的器械，必不利用。凡在审判时兴起用舌头攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华僕人的产业，是他们从我所得的义。』（赛五四17。）这是耶和华对全宇宙的宣告，说到以色列的安全，是由作他们之约的基督所维持的。

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第二十八篇　基督为耶和华的僕人（七）基督是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，与以色列亨通的关係

读经：以赛亚书五十五至五十六章，四十二章六节，四十九章八节，五十四章十节，使徒行传十三章三十四节。

在以赛亚五十五章里，最显著的字眼就是『水。』（赛五五1。）水在本书第一部分的末了也题到过。（赛十二3。）这指明在以赛亚书里，神一直把祂自己当作活水来作我们的救恩。在神的救恩里，祂把自己给我们，作我们的分给我们享受。

我们是靠三样东西活著：空气、水、和食物。空气是给我们吸的，水是给我们喝的，食物是给我们喫的。就属灵方面说，这三样东西中，水是最重要的。实际上空气包括水，水又传输属灵的食物。按启示录二十二章一至二节，生命树（食物）长在生命水的河里。因此，水和食物是并行的。我们的喫总是配以喝。

以赛亚五十五章指明，我们需要享受神作活水，就是水。这里的『水（複数）』启示我们不仅要在一方面享受神，更要在多方面享受神。这里的思想与约翰七章三十八节的相似。在那里，主耶稣说，『信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』这里的江河（複数），乃指神圣生命许多不同方面的流出，诸如爱、光、恩典、能力、力量、圣别、和公义。

以赛亚书给我们看见，藉著我们不断的饮于祂，我们的神就可成为我们的享受。然而我们是罪人，要饮于神，就需要正确的、充分的、完全的救赎。这救赎可在五十三章看到，那里启示基督大能的救赎，比旧约其他各处更多。基督所完成大能的救赎，不仅是以色列安全的保证，也是基督的后裔，（赛五三10，）就是召会这复活基督之团体身体的保证。

五十三章记载了这完成的救赎，接著在五十五章，便邀请人就近水来喝。这里的呼召就像圣经末了的呼召：『那灵和新妇说，来！…愿意的都可以白白取生命的水喝。』（启二二17。）这两段话里的水，都是指著我们救赎的神，就是那藉著成为肉体、为人生活、钉死、复活，为我们完成救赎的神。我们会看到，这些水就是永远的约，和向大卫所显确定的怜悯。（赛五五3。）神的道路和神的意念，（赛五五8，）就是要我们来喝祂。

我们现在就来看以赛亚五十五至五十六章，基督为耶和华的僕人，是以色列永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯，与以色列亨通的关係。

基督不仅是以色列永远的约，也是向大卫所显确定的怜悯。这样，祂就是给以色列之神圣供备的中心。（赛五五1~5。）

『你们一切乾渴的，都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了喫；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。』（赛五五1。）那些没有银钱的，也可以来买，但他们不需付任何代价。他们都可白白的来喝。在这里，我们看见神的意念，就是我们可以来，白白的饮于祂。二至三节上半继续说，『你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的？你们要留意听我的话，就能喫那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来，侧耳而听，你的魂就必得活。』

『我必与你们立永约，就是向大卫所显确定的怜悯。』（赛五五3下。）基督这三一神的具体化身，乃是水；而这位基督，是神的僕人，也是以色列永远的约，（赛四二6，四九8，五四10，）就是向大卫所显确定的怜悯。按保罗在行传十三章三十四至三十五节的领会，（见34注1，）向大卫所显确定的怜悯，就是复活里的基督自己。以赛亚说到『确定的怜悯，』行传十三章三十四节说到『那圣的，那可靠的。』怜悯一辞，原文含圣别的意念。因此在行传十三章三十四节，保罗将确定的怜悯繙作『那圣的，那可靠的，』然后，他指明这些圣的、可靠的事物，就是复活的基督。

神在基督这确定的怜悯里，在祂的恩典里临到我们，作我们的享受。新约启示，那成为肉体的神把恩典带给我们。（约一1，14，16~17。）恩典实际上就是神自己作我们的享受。我们若要接受这恩典，需要在对的地位上。然而，我们这些罪人满了罪孽，并没有在对的地位上。因此我们需要怜悯，怜悯比恩典搆得更远，把我们带到可以接受恩典的地位上。因为我们的光景是可怜的，搆不上神的恩典，所以基督不仅採取成为肉体的步骤，把神当作恩典带给我们，祂更採取死而复活的步骤，好在复活里成为我们确定的怜悯。藉著基督的死和复活，基督这位神恩典的具体化身，就成了确定的怜悯，藉著这些怜悯，我们现今就可以在正确的地位上与神相配，接受祂作恩典。这就是以赛亚在五十五章里所豫言的，也是保罗在行传十三章里的含意。

以赛亚五十五章四节说，『看哪，我已立祂向万民作见证人，为万民的首领和司令。』这指明基督不仅是向大卫所显确定的怜悯，也是真正的见证人、首领和司令。祂乃是宇宙的总司令。

五节说，『看哪，你素不认识的国民，你必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者；因为祂已经荣耀你。』我们得荣耀，意思就是我们被带到神里面，而神也成为我们的彰显。

六至十三节说到寻找耶和华，转向祂和祂的话。

『当趁耶和华可寻找的时候寻找祂。』（赛五五6上。）这就是就近主好饮于主。『相近的时候求告祂。』（赛五五6下。）这就是喝的路。我们藉著呼求『哦！主耶稣！』就饮于祂。

『恶人当离弃自己的道路，作恶的人当除掉自己的意念，转向耶和华，耶和华就必怜恤他；当转向我们的神，因为神必广行赦免。』（赛五五7。）恶人就是不来喝的人。在神眼中，不相信主耶稣就是恶。凡不信入基督的，神就视他为有罪。耶和华要怜悯转向祂的人，向他广行赦免。这里广行赦免的意思是，神不只在一方面，更在多方面原谅我们。

『耶和华说，我的意念，非同你们的意念，你们的道路，非同我的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念。』（赛五五8~9。）我们该放弃我们的意念，而接受神的意念。我们也该放弃我们的道路，而接受神的道路。神的道路就是呼求的道路，喝的道路。

十至十一节对神的意念和道路有进一步的定义。『雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要喫的有粮；我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我所要的事上，必然亨通。』我们需要喫主的话，并喝话中的水，以致被充满，得更新，得加力，被变化成为祂的形像，使基督的身体得著建造。这就是神差祂的话来所要作的事。

『你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声欢呼，田野的树木也都拍掌。松树长出代替荆棘，桃金孃长出代替蒺藜；这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。』（赛五五12~13。）神为我们作的，要为神留名，并作永远的证据。这里的名表徵记念，证据指明有力的证明。神差祂的话所作的，要成为可记念的，也要成为绝不能剪除的证据。神差祂的话来浇灌我们，变化我们，将我们模成祂的形像，使基督的身体得著建造。对神来说，这乃是永远的记念，永远的证据。

五十六章一至八节说到守公平，行公义，就得亨通，蒙耶和华悦纳的事。

『耶和华如此说，你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶，如此行、如此持守的人，便为有福。』（赛五六1~2。）按旧约的用法，公平一辞意思是神的判决。这公平能使人公义。如果基督没有为我们死在十字架上，我们就要在属天的法庭上被定罪。但因著基督为我们代死，神就算我们也死了，然后祂宣判我们无罪得释。这是一件公正的事，藉此我们被称义，也就是被作成义的。

一节上半说到守公平，行公义。由此可见，我们首先有公平，然后纔有公义。一节下半接著说到神的救恩。公平加上公义等于救恩。因著基督在十字架上为我们死，神对我们的判决就是公平的，使我们得称义，被作成义的。这就是神临到我们的救恩。

在二节、四节、六节，以赛亚说到守安息日。守安息日真正的意思，就是停止我们的工作和作为，让自己被解雇，享受神所作成的。相信主耶稣，就是守安息日。我们在得救的那天，就被解雇，为基督所取代了。因此，那天就是我们真正的安息日。『我已经与基督同钉十字架，现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）这就是守安息日。我们基督徒的一生都该是这样的安息日。这延续的安息日要成为一个节期，我们在其中不断停下自己，而被基督顶替。

在以赛亚五十六章八节，主耶和华宣告，要招聚以色列被赶散的。祂宣告说，『在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归祂。』这启示神要招聚更多的人归向基督。首先，祂招聚犹太人，然后祂开始从小亚细亚和马其顿等地招聚外邦人。今天，祂继续从全球招聚人来归向基督。

五十六章终结于耶和华责备瞎眼的看守之人，以及专求自己利益的牧人。（赛五六9~12。）

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第二十九篇　基督为耶和华的僕人（八）与耶和华僕人基督无关之雅各家中的恶人，他们邪恶的光景和需要

读经：以赛亚书五十七至五十八章。

在前一篇信息中，我们看过守安息日真正的意义，就是停下我们的行事和工作，享受主为我们所作成的，饮于祂这水。在旧约里，守安息日就是不作任何事，以记念神在祂创造里所作成的。在新约里，守安息日就是信入主耶稣。信入基督实际上就是『被解雇，』被基督顶替，并饮于祂这水。在神眼中，这就是守安息日的真正意义。我们若这样守安息日，就能说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）我们越领略现在活著的不再是我们，乃是基督在我们里面活著，就越饮于这水。以赛亚五十五、五十六章的要点，就是学习如何饮于神圣的水，并藉著被解雇，被基督顶替来守安息日。

五十七、五十八章的要点，就是如何禁食。禁食真正的意义，就是不再喫主耶稣以外别的食物，在祂以外不尝别的。我们该厌倦『喫』属世的时髦和色彩。我们需要禁食，停止喫一切别的事物，停止尝一切别的食物，只喫具体化在祂话中的耶稣这生命的粮。（约六48，51，63，68。）这就是我们的禁食。

当我们来看五十七至五十八章，那与作耶和华僕人之基督无关的雅各家中的恶人，他们邪恶的光景和需要，我们要切记对禁食的这种领会。基督愿意供应他们，但他们却不愿意接受祂的供应。

恶人邪恶的光景，就是没有就近主来喫主并享受主。他们作许多事，却不来接触祂、取用祂、接受祂、尝祂、并享受祂。在神眼中，没有比这更邪恶的事。今天，我们可能都有晨兴，都来聚会、唱诗、甚至祷告，却没有接触主。这样作就是假冒为善。

以赛亚五十七章一至二节指明，义人和虔诚人死去倒好，使他们与恶人分开。『义人死亡，无人放在心上；虔诚人被收去，无人思念；这义人被收去是免了祸患。他们得享平安，素行正直，各人在床上安歇。』义人和敬虔的人，就是那些来就近神，接触神并享受神的人。但恶人却忙于其他的事，不顾到那些寻求神的人。当义人死亡，安息在床上的时候，没有人放在心上。二节的床表徵坟墓。

三至十节描述雅各家中之恶人所行的恶事。这些恶人忙于作许多的事，却不来就近主，接触主。今天我们也可能很忙，甚至忙于晨兴，却也没有与主接触。我们需要学习每时每事都接触主、尝主、喫主、享受主。我们不仅该摸著主，也该被主摸著。

雅各家中之恶人不记念耶和华，也不惧怕祂。（赛五七11~13上。）这就是说，他们没有顾到祂。今天我们也许顾到诸如读经、唱诗、聚会这些事，却没有顾到接触主。

五十七章十三节下半至二十一节是耶和华对那投靠祂之人的祝福。我们每天的生活都是一场风暴。我们需要避难所，那避难所就是主自己。投靠主，就是进入主，住留在祂里面，享受祂。

『但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。』（赛五七13下。）当我们住留在主里，投靠祂时，我们就享受祂；至终我们要得著祂为地土，并承受祂作我们的高山。

『必有人说，你们修筑修筑，豫备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。』（赛五七14。）我们基督徒生活最大的障碍，就是没有来接触主。这障碍必须除掉。

在十五节里有那至高至上，住在永远，名为圣者的话。祂说，『我住在至高至圣的所在，也与灵里痛悔谦卑的人同居，使谦卑人的灵甦醒，也使痛悔人的心甦醒。』一面我们的心需要得著甦醒，另一面我们的灵也需要得著甦醒。要得著真正的甦醒，就必须接触主。若不接触主，就不会甦醒。

在十六节，耶和华说，祂必不永远相争，也不长久发怒；因为人的灵并祂所造的魂，都必在祂面前发昏。在十七至十九节，祂接著说，『因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。我看见他所行的道，也要医治他；又要引导他，使他和那一同伤心的人，重得安慰。我造成嘴脣的果子：愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人，并且我要医治他；这是耶和华说的。』嘴脣的果子是指讚美和感谢。十九节的平安是很有意义的。我们若接触主，与祂有交通，并停留在祂面前，祂就欢喜，我们也就有平安。不然，祂会对我们不悦，而与我们相争。

『惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。我的神说，恶人必不得平安。』（赛五七20~21。）恶人不得平静或平安；他们像翻腾的海，不得平静。恶人作许多事，却得不到平安，因为他们不接触主，不安息于祂，也不停留在祂的面前。

以赛亚五十八章一至九节上半描述雅各家的假冒为善。他们禁食，却作许多事追求自己的兴趣。他们不安息于神，也不接受神作他们的滋养和生命的供应。这就是他们的假冒为善。

八至九节论到那些真正禁食的说，『这样，你的光就必发出如早晨的光；你所得的医治，要速速发生。你的公义，必在你前面行；耶和华的荣光，必作你的后盾。那时你求告，耶和华必应允；你呼求，祂必说，我在这里。』我们若在禁食中接触主，接受祂作我们的滋养和维持的能力，我们的光必发出如早晨的光。不然，我们就要在黑暗中。

九节下半至十四节是耶和华对雅各家的训诲。

九节下半说到除掉重轭，和指摘人的指头，并传恶言的事。今天在召会生活中，有些人可能说别人的閒话，批评别人。这样作就是用指头指摘人，把重轭加在人身上。有些人认为他们是对的，别人是错的；他们是属灵的，别人却对主不认真。这些人在召会生活中定罪别人，他们的定罪就成了别人肩头上的重担。比如，一个长老可能被批评到一个地步，甚至不知要如何作长老。在某些圣徒眼中，不管他作甚麽，都是错的。他必定背负了批评和定罪的担子。

十节上半接著说到我们的心要向飢饿的人发怜悯，使困苦人的愿望得满足。这就是对人怜悯、向人同情。

对那些除掉重轭，指头不再指摘人，不再传恶言的人，耶和华说，『你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必变为正午。耶和华也必时常引导你，在乾旱之地，使你心满意足，骨头强壮；你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人，必重修久已荒废之处；你要建立累代的根基；你必称为修补破口的，和重修路径与人居住的。』（赛五八10下12。）这几节指明凡正确禁食的人，都满了光和生命，他要成为有用的，他能使别人往前。

在十三节，耶和华教导雅各家要在安息日掉转他们的脚步，在祂的圣日不作他们所喜的事，称安息日为可喜乐的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不寻自己的欢喜，不说閒话。他们要享受神、被神解雇并顶替，藉此来守安息日。他们若不这样守安息日，就要去办自己的私事，寻自己的欢喜，并且说閒话。

他们若尊敬安息日，就要以耶和华为乐，祂要使他们乘驾地的高处，又以他们祖先雅各的产业养育他们。

在以赛亚书里，我们看见神有一个经纶，要使基督成为中心和普及。祂要我们学习一个功课－停下自己的作为，避免品嚐基督以外的食物。我们该被基督顶替，不断的享受神。这是基督为我们死而复活的目的。祂是我们的安息日和食物。现今我们能安息在祂里面，并且喫祂，让祂在各方面，在一切事上作我们的顶替。

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第三十篇　基督为耶和华的僕人（九）作救赎主，拯救雅各脱离他们的罪恶和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远

读经：以赛亚书五十九至六十章，四十二章六节，四十九章八节，五十四章十节，启示录二十一章二十三节。

在以赛亚书里，隐藏著许多宝贵的点。其中两件，就是守安息日和禁食。

守安息日就是『被解雇，』被基督顶替，使我们进入祂并安息在祂里面，直到永远。所以，守安息日，意思就是停下我们的工作，停下我们的打算，让我们被解雇，被顶替。这就是与基督同钉十字架，结果就不再是我们，乃是基督在我们里面活著。（加二20。）

我早年受教导说，禁食就是克制自己和自己的情慾。这教导没有错，但这显然不彀完全，并且会把人带到禁慾主义去。按照圣经，禁食真正的意义就是在基督之外，不再尝其他的东西。我们这样禁食的时候，就只对基督有胃口，不会喫基督以外其他的东西。

以赛亚切望我们都安息在基督里，并且一直品尝基督。在永世的新耶路撒冷里，我们要有安息和禁食的生活。那时我们独一的食物是基督，就是三一神的具体化身，作生命树。不仅如此，我们因著完全被解雇，就不再工作，却要安息。这将是每一个人在新耶路撒冷里的光景。

到了五十九章，以赛亚书总结于守安息日和禁食。基督这三一神的具体化身，经过了一切过程，完成了神完满的救赎，现今祂正将祂完全的救恩应用到祂的信徒身上。虽然许多基督徒都在传福音，但几乎没有人接受这样的传扬。因为人都忙于工作，忙于喫喝，少有人心里有空房为著基督，少有人里面有空间为著祂。因此，人需要安息，需要守安息日，也需要禁食。藉著安息和禁食，我们能有分于经过过程之基督为我们所完成的一切。基督所是并所完成的一切总和，就是那神圣的水，也就是终极完成的灵，作三一神终极的完成，给我们饮用并享受。

我能见证，我在得救以前是个既忙碌又有野心的年轻人。但当我听到福音，接受主耶稣的时候，我立刻开始守安息日并且禁食。如今过了六十多年，我仍然喜欢安息和禁食。我要一再『被解雇』，更多被基督顶替，安息在祂里面；并且在祂之外，禁食其他一切的口味。按照圣经神圣的启示，我们都要学习守安息日并禁食。

现在我们接著来看五十九至六十章，那里启示基督为耶和华的僕人，作救赎主，拯救雅各脱离他们的罪恶和罪孽，并成为以色列的光和荣耀，直到永远。基督已救赎我们，现今乃是我们的救主。在消极一面，祂拯救我们脱离我们的罪恶和罪孽；在积极一面，祂是我们的光和荣耀。

耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救，祂的耳朵，并非发沉不能听见。（赛五九1。）但雅各的罪孽使他们与神隔绝，他们的罪恶使祂掩面不听他们。（赛五九2。）

三至八节说到雅各的罪恶和罪孽。罪孽远比罪恶更为邪恶。　

九至十五节上半描述雅各之罪恶和罪孽的结果。　

为著我们的罪恶和罪孽，我们有耶和华拯救的膀臂。（赛五九15下~19。）耶和华的膀臂就是基督这耶和华的僕人，祂有耶和华的大能。

二十节说到，必有一位救赎主来到锡安，到雅各族中转离过犯的人那里。然后二十一节继续说，『至于我与他们所立的约，乃是这样：我加给你的灵，放在你口中的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远，这是耶和华说的。』这约乃是基督作实际与保证之约。（赛四二6，四九8，五四10。）

我们的口是为著三件事：呼吸、喫、说话。这三者之中，最重要的是说话。我们需要知道说甚麽，甚麽时候说，甚麽地方说，并向谁说。

我们能控制我们的呼吸和我们的喫，却不能控制我们的说话。夏娃犯罪是藉著说话。她若不对蛇说话，而转向亚当，就会胜过蛇的试诱。然而她对蛇说了话，并且因著说话堕入罪中。这例子说明一个事实，就是说话对我们所有的人都是个难处。我们的说话可以把生命服事给人，也可以把死亡带给人。我们是建造人还是破坏人，我们是把生命服事给人还是把死亡带给人，全在于我们怎麽说话，并说甚麽话。在召会生活中，众圣徒若都能正确的说话，众召会就都要得著复兴。

神将祂的灵，也将祂的话，放在我们口中。祂的灵是为著我们的呼吸，祂的话是为著给我们滋养，也是为著我们的说话。今天基督徒的生活就是要操练吸入那灵、喫主的话、并说主的话。为这缘故，我们强调、鼓励、促进、并提倡申言的事，也就是为神说话，说出神来，并且在神的话里把神说到人里面去，以建造基督的身体。

呼吸和喫都是为著分赐。我们呼吸得越多、喫得越多，生命的元素就越多的分赐到我们里面。我们既有神的灵和神的话，倘若我们吸入那灵，并从话得滋养，就能整天活在神的分赐之下。

神将祂自己分赐到我们属灵的人里，乃是藉著祂的灵，也就是神自己的气息。那灵乃是神的气息，为著给我们吸入的。我们越吸入那灵，就越在神圣的分赐之下。在宣信（A. B. Simpson ）所写关于那灵是气的诗歌里，头两行说，『主，求你向我吹圣灵，教我如何吸入你。』（诗歌二一○首）副歌说，『我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；我是吸入，一直吸入，你所有丰富。』我们不需要受我们呼吸的限制，乃要操练属灵的深呼吸。我们越吸入那灵，我们属灵的生命就越健康。

神所赐给我们滋养的话，就是基督这神的具体化身。三一神具体化身在基督里，基督具体化在话里，这话实化为那灵，那灵就是三一神的终极完成。藉著这样的循环，三一神就将自己分赐到我们里面。一天过一天，我们该接触话与灵。只要我们正确的接触话与灵，我们就与三一神是一，与父、子、灵是一。

今天我们有基督作救赎主，拯救我们脱离罪孽、罪恶和过犯。在积极一面，我们有基督作话，并作包罗万有、赐生命的灵。祂是给我们吸入的灵，也是餧养我们的话。当我们吸入灵，并从话得餧养时，我们就在神的分赐之下。

基督为耶和华的僕人，是耶和华的荣耀，已经升起照耀以色列。（赛六十1~3。）

列国要带同以色列被掳的，和列国的财宝，聚集到以色列这里。（赛六十4~9。）这是指以色列复兴的时候。当基督作拯救的救赎主回来时，以色列是神的选民，也是全地人民的中心，要在各面得著复兴。那时，外邦列国都要为著以色列。不仅以色列被掳的，就连列国的财宝，也要聚集到以色列那里。

八节说，『那些飞来如云，又如鸽子飞回鸽房的是谁？』这可能是个豫言，说到许多被掳的以色列人，将要坐飞机归回以色列。

列国必建筑以色列的城牆，以财物和荣耀服事以色列。（赛六十10~14。）十三节的荣耀是指列国的出产。（创三一1，16，斯一4。）列国要以他们的财物和上好的出产服事以色列。

十五至十八节启示，以色列在复兴时，要变为永远的荣华，成为累代的喜乐。以色列要成为人类中最绝佳的（原文，荣华有绝佳之意）。

在新耶路撒冷，（启二一23，）以色列要在耶和华的僕人基督里享受耶和华作永远的光。（赛六十19~20。）十九至二十一节说，『日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。那时，你的居民都成为义人，永远得地为业，是我种的栽子，我手的工作，使我得荣美。』以色列将要得著的，比太阳和月亮还要亮，因为他们有耶和华作他们永远的光。

二十一节说，神要在以色列中得荣美。荣美，许多译本繙作『荣耀，』但『荣美』更忠于原文的繙译。复兴的以色列要成为神的荣美。在复兴的时候，以色列将要得著的是荣耀和荣美，因此成为神的荣美。得复兴并荣美的以色列要使神得著荣美。

在五十九至六十章，基督启示为我们的救赎主。祂经过了成为肉体、为人生活、钉死并复活的过程，现今乃是拯救者，将祂的百姓从罪恶和罪孽拯救出来，并成为他们的光和荣耀。祂藉著把自己作为灵和话放在我们里面，就成为我们的荣美、荣光、和光彩。我们藉著赐生命的灵，和基督具体化的话，就接受神圣的分赐。祂越把自己分赐到我们里面作生命、作一切，我们就越有荣光、荣美、和荣耀。这就是基督成了我们的光和荣耀。至终，我们要成为神的荣耀和荣美。祂成为我们的荣美，使我们可以成为祂的荣美。这样，神与祂所拣选的人便互相得著荣耀和荣美。

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第三十一篇　基督为耶和华的僕人（十）耶和华的受膏者基督作耶和华之僕人的职事，结果带来以色列的复兴

读经：以赛亚书六十一至六十三章，启示录十四章十七至二十节，十九章十一至十六节，十九至二十一节。

以赛亚六十一至六十三章启示，耶和华的受膏者基督作耶和华之僕人的职事，结果带来以色列的复兴。在本篇信息中，我们要来看这三章。

作耶和华僕人的基督，乃是耶和华的受膏者。『基督』这名称相当于希伯来文的『弥赛亚』，意思是受膏者。今天，我们的基督这位受膏者，也是在我们里面，把祂自己当作膏来涂抹我们。首先，祂为神所膏，有神膏在祂身上；然后藉著祂的死与复活，自己成了膏抹别人的膏。因此，祂对我们的职事就是膏抹的职事。至终，耶和华受膏者基督的职事，要为祂的选民以色列带来复兴。

以色列的历史主要是悲剧的历史，虽然其中也有荣耀的时候，就如在所罗门时代为神建造圣殿。后来圣殿被巴比伦人所毁，殿中事奉神的器皿也被带至巴比伦。从那时起直到如今，以色列还没有完全成为一个自由的国家。因此，以色列仍然需要复兴。

基督的来分两个部分和两个时期。基督第一次来，是来将自己供应、分赐到跟从祂的人里面。藉此，祂完成了新约的经纶，在祂的职事之下，把三一神分赐到祂的门徒里面，这些门徒大多是犹太人。基督第一次来的这职事，为祂的第二次来立下坚固的根基。祂第二次来的时候，主要的是在外面拯救以色列脱离他们的环境，并带进他们的复兴。这复兴要扩展至神的一切造物。这复兴的时期要延续一千年，就是千年国。

以赛亚六十一章一至三节描绘了耶和华受膏者的职事。一节说，『主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏了我，叫我传好信息给困苦的人，差遣我缠裹伤心的人，宣扬被掳的得释放，被囚的眼睛得开启。』正如路加四章十六至二十一节所指明的，这是指基督第一次来说的。主第一次来的职事是恩典的职事，不是以赛亚六十一章二节所说报仇的职事。

主第一次来的时候，是由圣灵成孕，并有圣灵的素质加到祂的人性里而构成一位神人。然后祂在那灵的素质里，生活为人了三十年。祂在三十岁那年出来尽职事。那时祂在水里受浸，随即有圣灵在经纶一面降到祂身上。（路三21~22。）在那时以前，祂已经在素质一面为那灵所构成，但为了完成神的经纶，祂需要那灵在经纶一面给祂能力和权柄，作神的僕人，把神服事到神的选民里面。这就是『主耶和华的灵在我身上』这句话的意思。

基督作耶和华的僕人，传好信息给困苦的人，缠裹伤心的人，宣扬被掳的得释放，被囚的眼睛（物质的和属灵的）得开启，宣扬耶和华悦纳人的禧年。（赛六一2上。）因此，祂带进真正的禧年。

二节下半接著说，那受膏者还要宣扬『我们神报仇的日子。』这是指主第二次来说的，因为祂第一次来的时候，并没有报仇。祂第二次来的时候，要为以色列人伸冤，宣扬神的报仇。

二节也指明基督第二次来的时候，要安慰一切悲哀的人。三节接著说，『赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，讚美衣，代替忧伤的灵；使他们称为公义的笃耨香树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。』这里的灰尘表徵羞辱，华冠表徵荣耀。按照希伯来一章九节，喜乐的油就是那灵。复兴的以色列要得著那灵这喜乐的油，代替悲哀。不仅如此，他们要有讚美衣，代替忧伤的灵。结果，以色列要被称为公义的笃耨香树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。

以赛亚六十一章一至三节，头一部分是指主第一次来时的职事，（赛六一1~2上，）第二部分是指祂第二次来时以色列的复兴。（赛六一2下~3。）因此，这段话含示基督的第一次来和第二次来。在以赛亚的豫言里，主两次的来就像两座山峰，从远处看，像是一座。为此，以赛亚将基督的第一次来和第二次来放在一起。

主两次的来带来以色列的复兴。（赛六一4~六三19。）主第一次的来与第二次的来很有关係。没有祂第一次来立下根基，祂就无法第二次来。基于基督第一次来时所作的，祂的第二次来要带进以色列的复兴。

主耶稣第一次来时，从犹太人中得著头一批门徒，诸如彼得、约翰和雅各。他们成为祂的信徒，但这并不表示他们要放弃犹太人的身分，因为在千年国里，这头十二个门徒要作统治者，坐在宝座上，审判以色列十二支派。（太十九28。）那时，他们不再是召会的使徒，乃是被主带回犹太人的地位，成为以色列的统治者、管治者。基督和祂的十二个使徒似乎弃绝了以色列，来建立召会。然而在复兴的时候，就是当主第二次来的时候，祂要先得著祂祖大卫的宝座，（路一32，）并要治理万邦。（罗十五12。）祂的十二使徒要帮助祂治理以色列民。由此可见基督第一次来所作的，与祂第二次来所要作的，其间的关係。

在神眼中，主两次的来乃是基督独一的来的两面。可以说，基督的来到地上还没有完成。祂在两千年前开始临到人类，这独一的来并未完成，还要藉著祂第二面的来继续完成。当祂第二面的来完成的时候，就使祂从神临到人的整个过程得著终极完成。现今祂的来尚未完成，因为祂仍在途中。所以，基督独一的来是有两个部分。第一个部分发生在两千年前，第二个部分要在将来完成。因此在旧约的豫言里，基督的来被视为两座山峰，从远处看，又像一座山脉。如今，我们是在这两峰之间的『山谷』里。　

在复兴的时候，以色列要成为耶和华的祭司，他们神的僕役。外邦人必作以色列服苦的人。（赛六一4~9。）

十至十一节说，『我因耶和华大大欢喜，我的心因神欢腾；因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇以珠宝为妆饰。田地怎样使百穀发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和讚美在万民中发出。』这些经节指明以色列要因她的神耶和华欢腾，享受祂的救恩和公义。以色列必知道，神的公义带进了祂的救恩。

在复兴的时候，锡安必发出公义，显出救恩，作神荣美和喜悦的华冠。（赛六二1~5。）因为在复兴的时候，公义必分赐、灌注到犹太人里面，他们要发出公义。他们也要显出救恩，作为神荣美和喜悦的华冠。他们的照耀要成为神这样的华冠。神要因以色列人所照耀出来的，得著荣美、喜悦、并满足。

耶路撒冷必被建立，在地上成为可讚美的。（赛六二6~9。）全地都要讚美耶路撒冷。

救恩临到锡安的女子，她们必称为圣民，为耶和华的赎民。（赛六二10~12。）

耶和华的受膏者要来踹酒醡，拯救以色列脱离列国。（赛六三1~6，启十四17~20，十九11~16，19~21。）在以赛亚六十三章二节，启示录十四章十九至二十节，以及十九章十五节的『酒醡』一辞，是指哈米吉顿的战争。以赛亚六十一、六十二章给我们看见，基督回来要给以色列成就许多正面的事。以赛亚六十三章启示，基督回来时要拯救以色列脱离毁灭。

在这世代的末三年半，敌基督要逼迫犹太人到极点，目的是要完全毁灭以色列。在那时以前，几乎所有的以色列人都要归回圣地。然后，在大灾难以前，敌基督要与以色列人立七年的和平之约，使以色列人得以自由。但在三年半之后，敌基督要转变心意，反对所有的宗教，包括犹太教和罗马天主教。敌基督要毁灭天主教，之后又要毁灭犹太教。在末三年半里，敌基督要发动列国的军队包围耶路撒冷。从波斯拉到米吉多山（哈米吉顿－启十六16），以耶路撒冷为中心的整个区域，要被军队所佔领。基督再来时，会降临波斯拉，从那里开始祂要踹酒醡，毁灭一切的军队。藉此，祂就拯救以色列脱离毁灭。

我们已经强调这个事实：基督的来临有两方面或两部分。祂第一部分的来临，结果产生并建立召会。在召会时代的末了，就是在这世代的末三年半，基督要继续祂的来临。

祂这继续的来临有三部分。首先，按照启示录十二和十四章，基督要在诸天之上将被提的得胜者接到祂的同在中。其次，基督要与得胜者一同从第三层天上降临到空中。当祂在空中的时候，大体的圣徒要在此时被提。然后祂要审判所有的信徒，以决定谁会得国度的奖赏，谁会受惩治，在国度时期受管教以致成熟。在空中，基督还要有一次婚礼，祂自己是新郎，得胜的圣徒是新妇。（启十九7~9。）第三，基督新婚的新妇要作祂的军队，与基督一同降到波斯拉，毁灭地上的众军。从波斯拉经过耶路撒冷到哈米吉顿，祂要踹酒醡。那些『败坏地之人』（启十一18）和那些反对神的人，都要被杀，以色列就要得拯救。基督且要在耶路撒冷设立祂的宝座，审判列国。然后祂要建立祂的国度，十二个门徒要作祂的助手，与祂一同统治以色列，而得胜的圣徒也要作祂的助手，与祂一同统治列国。

以赛亚六十三章七至九节说到耶和华对以色列家的慈爱，是照著祂的怜恤和祂丰盛的慈爱赐给的，要藉著祂面前的使者拯救他们。

至终，按照十至十九节，耶和华要转向祂悖逆的民，他们虽使祂圣别的灵担忧，祂却作他们的父和救赎主。

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第三十二篇　基督为耶和华的僕人（十一）耶和华僕人基督的再来，带来以色列和万物的复兴，终极完成于新天新地

读经：以赛亚书六十四至六十六章，六十一章六节。

在本篇信息中，我们要来看六十四至六十六章。这几章启示耶和华的僕人基督第二次的来，带来以色列和万物的复兴，并终极完成于新天新地。这几章最显著的事，就是新天新地。

以赛亚六十四章一至五节上半，和六十六章十五至十六节，启示耶和华僕人基督的再来。（参赛三一4~5。）以赛亚六十四章一节说，『愿你裂天而降。』这是指基督从天降到地，从神来到人这里的终极完成。

圣经给我们看见，基督没有意思要永远留在天上，祂愿意降临，并永远留在地上。然而，祂今天不能这麽作，祂需要完成更新这地的工作。祂不是要停留在旧地上，乃是在新地上。

六十四章五节下半至十二节，乃是申言者的祷告。以赛亚认识神的心，并按著神的心祷告。首先，祂为以色列的罪恶、失败、罪孽、堕落、和败坏祷告。然后他求耶和华垂顾他们，他们都是祂的百姓。

耶和华乐意那些素来没有访问祂的，来求问祂。祂整天伸出手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道，惹祂发怒；他们是祂鼻中的烟，是整天烧著的火。（赛六五1~7，11~12，六六1~6，17。）

耶和华必用『新酒』的福祝福以色列，他们必承受祂的山（锡安），并要住在那里，喫、喝、欢喜。（赛六五8~10，13~16。）在复兴的时候，必有新酒叫神和祂的百姓欢呼。不仅如此，以色列不再工作、劳苦，乃要喫、喝、欢喜。

以赛亚六十五章十八至二十五节启示，必有复兴带给以色列，并带给万物。十八节说，『你们当因我所造的永远喜乐欢腾；因我造耶路撒冷使人欢腾，造其中的居民使人喜乐。』耶路撒冷必使人喜乐欢腾，她的百姓必喜乐。甚至神自己也要因耶路撒冷欢腾，因祂的百姓喜乐，其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。（赛六五19。）

二十节接著说，『其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。』在复兴的时候，婴孩不会在成年以前夭亡，而百岁的人还被视为孩童。

二十一至二十二节接著说，『他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，喫其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得喫。因为我民的日子必像树木的日子，我选民亲手工作得来的，必长久享用。』这里所说的工作是甚麽？复兴的时候，神选民惟一所要作的工作，就是歌唱、讚美、敬拜、喜乐。

『他必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害；因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。』（赛六五23~24。）呼求主将是他们的职业。甚至在他们求告以先，祂就应允。

二十五节下结语说，『豺狼必与羊羔同食，狮子必喫草与牛一样，尘土必作蛇的食物；在我圣山的遍处，这一切都不伤人不害物，这是耶和华说的。』这里的说法与十一章六至九节非常相似，那里也说到藉基督所带来的复兴。在这复兴里，死亡受到限制，并且有丰盛的生命和许多的讚美与喜乐。

以赛亚六十六章七至十四节说到锡安和耶路撒冷的复兴。这些经节指明，复兴的时候将是美妙的时候。比方，十二节说，『我要使平安延及她，好像江河；使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。』这荣耀是指列国的财富和产物，（参创三一1，16，斯一4，）这些都要带到耶路撒冷去。不仅如此，耶和华的僕人必知道祂手所行的；祂也要向祂的仇敌发恼恨。（赛六六14。）

耶和华必招聚万民在耶路撒冷敬拜，他们必将分散的以色列人带来，作为素祭献给耶和华；耶和华也必从这些以色列人中间取人为祭司（参赛六一6）和利未人。（赛六六18~21。）今天我们将罪人作为祭物献给神，（罗十五16，）但在复兴的时候，列国要将分散的以色列人带来，作为素祭献给神。就像古时候一样，有些人要被指派为祭司事奉，有些人要作利未人的事奉。

按照以赛亚六十五章十七节，和六十六章二十二至二十四节，耶和华的僕人基督所带进以色列和万物的复兴，要终极完成于新天新地。以赛亚书说到许多事，包括神的惩治与审判，却终极完成于新天新地。在许多事过去之后，存留下来的，将是新天新地同新耶路撒冷。

在千年国里，犹太人是地上的祭司，信徒是天上的祭司。那时圣城新耶路撒冷只包括新旧约得胜的圣徒，不包括主再来时得救的以色列人。在千年国末了，撒但会鼓动反对者（主要是从歌革和玛各来的），攻击犹太人的营，和圣徒的城；但会有火从天降下，烧灭他们。（启二十9。）在千年国后的新天新地里，那些在主耶稣再来时得救的犹太人，要与新耶路撒冷调和。所以，在新天新地里，只有两种人。第一是新耶路撒冷，由信徒与犹太人组成，神的众子作为王室来管治列国，并作祭司事奉神，直到永远。第二是列国，他们是未得重生、只得著恢复的人，他们要在新耶路撒冷城外作神的百姓。（启二一3。）

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第三十三篇　基督是耶和华的苗和地的果子

读经：以赛亚书四章二至六节，七章十四节，马太福音一章二十二至二十三节，约翰福音一章十四节，路加福音一章四十二节，希伯来书二章十四节，约翰福音十二章二十四节，出埃及记四十章三十四至三十五节，三十八节，民数记九章十五至十六节，哥林多后书十二章九节。

以赛亚书是论到基督的一卷丰富的书。在以下二十二篇信息里，我们要来看以赛亚书中包罗万有的基督。我们要感谢主，就是我们的以马内利，祂在这末后的日子，将这卷书的深奥向我们解开。

在本篇信息中，我们要来读以赛亚四章二至六节新的繙译：

在以赛亚书里我们能看见，我们的神是一位主动积极的神。祂一直在行动。祂有一个个人的愿望，就是祂心中的喜悦。在创立世界之前，祂在自己里面定了一个计画。那个计画就是祂永远的经纶，要创造宇宙、人类，使祂能得著一班人，奇妙的彰显祂。以赛亚书的中心点，乃是给我们看见，神如何使基督成为祂大行动的中心和普及，以成就祂的经纶。这就是为甚麽以赛亚书启示这麽多基督的项目。基督必须是这麽多的项目，不然祂就无法完成神的经纶。

以赛亚书可以看作是一卷诗集，希伯来文的诗是对句的；在以赛亚四章二节，有关于基督成对的两面—耶和华的苗和地的果子。在这一对里，有一个比较。『苗』与『果子』相比，『耶和华』与『地』相比。以马内利这名称包含『耶和华』与『地』，因为这名称的意思是神与我们同在，也就是神与人同在。神是永远的，人是出自地的。地的果子是指从尘土所造的人。（创二7。）希伯来二章十四节说，主耶稣有分于人的血肉之体。再者，基督乃是永远的神。约翰一章一节说，太初有话，话就是神。接著，十四节说，话成了肉体。基督是神，是出自永远的，但祂是人，却是出自地的；所以祂是耶和华的苗，也是地的果子。

耶和华的苗乃是耶和华神新的发展，为要藉著祂的成为肉体，得以扩增并开展。（赛七14，太一22~23。）『耶和华的苗』指明耶和华是一棵大树，大植物。这棵植物的苗，乃是新的发展，使耶和华藉著祂的成为肉体，得以扩增并开展。

基督这耶和华的苗，乃是为使耶和华神在祂的神性里伸枝扩展到人性里面。（约一14。）当耶和华神将自己伸枝扩展时，祂乃是在祂的神性里伸枝扩展到人性里。在耶稣出生之前，我们无限的神只存在于祂神性的范围里。在祂成为肉体以前，祂并不具有人性。大约二千年前，神成了肉体。在那成为肉体里，祂在祂的神性里将自己伸枝扩展到人性里。从基督出生的那一年起，我们的神是在神性里，也在人性里。这是不信之犹太人的神，与我们的神之间的不同。他们的神只在神性里，没有任何人性的元素，但我们基督徒所有的神，乃是在神性里，也在人性里的一位。耶稣是成了肉体的神，是完整的神，也是完全的人。

『耶稣』这神圣的名称是神所起的。耶稣的意思是耶和华救主，或耶和华救恩。『以马内利』这名，意即『神与我们同在』，是人所称的。照我们对耶稣的经历，我们必须称祂为以马内利，意思就是神与我们同在。我们的耶稣是神而人者。祂是神又是人，是神圣的又是属人的。神在人性里，乃是祂从一个范围到另一个范围的扩展和伸枝。今天我们的神存在于神性和人性这两个范围里。今天我们的神是神圣的，也是属人的。

在复兴的日子，这位成了肉体的神，在祂的神性里，将是神选民的华美和荣耀。因著基督活在我们里面，我们就有分于神圣的性情。（彼后一4。）就这一面的意义说，我们不仅是属人的，也是神圣的。神圣的性情是我们的华美和荣耀。世界的妇女要去参加盛会，总是穿戴最好的衣服和珠宝来装饰自己。这是为著她们的华美和荣耀。在军队里，将军的制服上满了星徽和勳章；这也是为了他们的华美和荣耀。我们的华美和荣耀，不是这些外面的装饰。我们的神和祂神圣的性情，乃是我们的华美和荣耀。如果我们是忠信的，在复兴的那日，我们将是这宇宙中最华美最荣耀的造物，因为我们将要完全的有神作我们的华美，并作我们的荣耀。甚至在今天，如果我们活基督，那些在我们周围的人会看见，我们乃是有分量、有尊严的。当一个人活基督时，众人会看他是有分量的人、庄重的人、华美荣耀的人，是过于人所能描述的。凡我们在基督里所行所言，都是满了尊严和庄重的。我们不该忘记我们神圣的出身，我们是在神家中神的众子，祂的神性是我们的华美和我们的荣耀。

基督也是地的果子。（赛四2下。）当马利亚来到以利沙伯那里，以利沙伯对马利亚说，『你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。』（路一42。）马利亚腹中的果子是耶稣。祂在马利亚的腹中乃是地的果子。

基督作地的果子，乃是由人血肉所生，出自地的人。（来二14。）地是基督人性的源头，正如永远是祂神性的源头。

基督是地的果子，为使神圣的生命在人性里得以繁殖蔓衍。（约十二24。）神在祂自己里，在祂的神性里，是无法繁殖的。基督这地的果子，是为著繁殖的。祂是一粒麦子死了，为使许多子粒得以产生。为了祂的繁殖蔓衍，祂需要人性。人性是土壤、地土，使三一神得以繁殖蔓衍。

祂神圣的华美和荣耀，由祂的人性所彰显；在复兴的日子，祂这人，就是那人耶稣，要在祂的人性里，成为神选民的夸耀和光彩。甚至今天在恩典的时代里，我们也需要经历耶稣在祂人性里的夸耀和光彩。一面，正当的基督徒该有耶稣神圣的华美和荣耀。另一面，他也该有耶稣人性的夸耀和光彩。基督徒必须是神圣的，也必须是属人的。我们自己为人的夸耀和光彩是很低的，但是当我们活基督时，我们所活出之人性的夸耀和光彩，乃是非常高的。我们必须过一种生活，在神性一面彰显基督的华美和荣耀，并在人性一面彰显基督的夸耀和光彩。我们今天对这件事的领会可能不多，但是当复兴时期来临时，我们这些得胜者要被提、变化并得荣。那时，我们就会完全领略，我们有耶稣神性的华美和荣耀，也有耶稣人性的夸耀和光彩。

在以赛亚四章，有两对基督的所是。第一对是耶和华的苗和地的果子。第二对是在五节和六节，在那里我们看见基督是荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐棚。第二对是第一对的结果，是由第一对所产生的。罩盖是为遮覆的，帐棚是为覆庇的。罩盖是属于神圣的荣耀，帐棚是属于基督在祂人性里的恩典。当基督成为肉体时，祂乃是丰丰满满的有恩典，门徒也见过祂的荣耀。（约一14。）

耶和华的苗和地的果子，是在神性里并在人性里的神而人者，要作神圣荣耀遮覆的罩盖，和人性里恩典覆庇的帐棚。

基督作荣耀遮覆的罩盖，乃是神圣的荣耀，在耶和华神的圣山遮覆祂一切的权益。（赛四5。）圣山就是锡安山；神的殿是在锡安山上，神的子民在那里有各种宣召的大会。这些宣召的大会，这些神子民的聚会，乃是神在地上的权益。神在地上的权益，需要这样荣耀遮覆的罩盖。

这荣耀遮覆的罩盖，也是日间的烟云，可以成荫避暑，并夜间火焰的照亮，可以消除黑暗。这烟云和火焰的照亮，都是神创造的。（出四十34~35，38，民九15~16。）当复兴的日子来临时，在锡安山全山日间必有烟云，夜间必有火焰的照亮。我们不该认为烟云和火焰的照亮是物质的东西。以赛亚告诉我们，耶和华必创造牠们。这意思是说，牠们是以前从未存在的东西，是神将要创造的东西。神的荣耀作烟云并火焰的照亮，要一直的留在锡安山上。在白日，祂的荣耀必像遮覆的烟云，可以成荫避暑。在夜间，祂的荣耀必像火焰的照亮，使神的子民脱离黑暗。神自己这显在基督里的荣耀，必在锡安山上作罩盖，遮覆祂的权益，包括祂的圣殿、祂的圣民、和祂一切的圣会。

我们重新修订的以赛亚四章五节，表达了基督是荣耀遮覆之罩盖的正确属灵意义。这一节说，『耶和华必创造日间的烟云，并夜间火焰的照亮，遮覆锡安山全境，且遮覆其所有宣召的大会；因为荣耀必成为罩盖，遮覆一切。』钦定英文译本以及国语和合本的繙译，都把遮覆的罩盖和荣耀视为两件分开的项目，认为罩盖遮覆并保护神的荣耀。这是不合属灵原则的。神的荣耀不需要任何事物的遮覆或保护。反之，祂的荣耀总是遮覆别的事物。照我们重新修订的繙译，在锡安山之上，在圣殿之上，并在一切圣会之上，荣耀必成为罩盖。

基督也是在人性里恩典覆庇的帐棚。（赛四6，约一14。）

这恩典覆庇的帐棚，乃是基督在那彰显祂神性的人性里。（约一14下。）

祂现今正在祂的恩典里覆庇祂的信徒，白日成荫，可以避暑，并作避难所和藏身处，可以躲避狂风暴雨。（林后十二9。）基督是罩盖，遮覆神的权益，祂也是帐棚，作我们的荫庇和我们的避难所。帐棚是荫庇，也是避难所和藏身处。林后十二章九节完全解释了我们对这事的经历，那里描写基督在祂的恩典里覆庇祂的信徒，作他们的力量。耶和华的苗和地的果子，是在以赛亚四章里一对关于基督的项目。这一对产生了另一对—基督作荣耀遮覆的罩盖，和在人性里恩典覆庇的帐棚。

按照以赛亚四章，我们的基督是神新的发展。祂是神在祂的神性里伸枝扩展到人里面。作为这样的一位，祂必要在复兴的日子成为神选民的华美和荣耀。这荣耀是一个大罩盖，遮覆神在地上一切的权益。基督也是地的果子，为使神圣的生命在人性里得以繁殖蔓衍。这蔓衍的地的果子，要成为神选民的夸耀和光彩。基督也是我们遮暑的荫庇，并避难所和藏身处，保护我们免去狂风暴雨。我们曾否想过，在以赛亚四章里，基督竟然有这麽多项目？基督是神的发展，神的伸枝，并为著神蔓衍的果子；祂有神圣的华美和荣耀，带著人性的夸耀和光彩。因此，祂能作罩盖遮覆我们，并作帐幕覆庇我们，成为我们的荫庇和避难所。以赛亚四章给我们看见，基督是我们的一切。

以赛亚四章二至四节启示有分于基督的要求。

以下的四个要求，乃是神选民在复兴时代，有分于基督的条件。

第一个要求，乃是他们从被掳中逃脱，得了释放。（赛四2上。）我们应当是一班已经逃脱任何捆绑和奴役的人。我们应当完全从被掳中得释放。

第二个要求，乃是在神所拣选的地方－锡安和耶路撒冷，在圣别的生命中生活存留。（3上。）今天地方召会乃是锡安，基督的身体乃是耶路撒冷。我们必须在召会里生活存留，过圣别的生活。这是使我们有分于基督的条件。

第三，我们必须是按神生命的记录，已经蒙神拣选的。（3下。）我们蒙神拣选，使我们彀资格有分于基督。

第四，就是蒙主用祂审判和焚烧的灵，洗去污秽，并洁除杀人的血。（4。）审判和焚烧的灵，应当在我们里面作工，洗去我们的污秽，并洁除我们杀人的血。因著我们说閒话并传播谣言，就『杀死』圣徒。我们需要审判和焚烧的灵，从我们里面洁除这些杀人的血。

恩典时代乃是复兴时代的豫尝；因此，以上的要求也是信徒在新约经纶里有分于基督的条件。恩典时代乃是复兴时代的豫尝，我们是能享受这样豫尝的人。我们若履行这些要求、条件，就有权利分享基督。

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第三十四篇　基督显于祂神圣的荣耀并祂圣别所托住的人性美德里

读经：以赛亚书六章一至十节，五章十六节下，约翰福音十二章三十九至四十一节。

以赛亚书是主耶稣和使徒们在新约里常引用的一卷书，其中启示了基督许多奇妙的方面。在前一篇信息里，我们看见基督是耶和华的苗和地的果子。（赛四2。）以赛亚七章十四节说，必有童女怀孕生子，要给祂起名叫以马内利。这是基督作耶和华的苗，为使耶和华神在祂的神性里伸枝扩展到人性里。这是耶和华神新的发展，为要藉著祂的成为肉体，得以扩增并开展。耶和华的苗含示耶和华的开展，将祂自己伸枝扩展出去，以得著扩增。基督作地的果子，乃是为著繁衍。基督这一粒落到地里死了的麦子，在复活里产生了许多子粒，就是许多信徒。（约十二24。）神性若没有人性，就不能开展或扩增。神圣的生命是在属人的生命里得以繁衍的。有一天，神圣的神来穿上人的血肉之体。（来二14。）这是基督作地的果子，是由人血肉而生，出自地的一个人。

在前一篇信息里，我们也看见基督是荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐棚。（赛四5~6。）基督作耶和华的苗和地的果子，至终要成为罩盖，遮覆神在地上的一切权益。当我们在新天新地里的新耶路撒冷时，就会完全认识这事。基督是宇宙的罩盖，遮覆神的一切权益。祂也是帐幕覆庇我们这些神的选民，保护我们脱离炎热、狂风、暴雨所表徵的各种难处。我盼望我们能进入基督的这些方面，并交通这些方面，直到这些成为我们的经历。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚六章里基督的异象。在这一章里，我们看见基督显于祂神圣的荣耀并祂圣别所托住人性的美德里。祂的荣耀是神圣的，祂的美德是属人的，祂的圣别是立稳的。圣经说，从来没有人看见神。（约一18上。）我们的神是看不见的，以赛亚却见过祂。以赛亚宣告说，他看见了主，就是王，万军之耶和华。（赛六1。）

在以赛亚六章里有一幅清楚的图画，给我们看见在荣耀里的基督。但这一章并没有仔细的向我们描述，基督是甚麽样子。以赛亚只说，『乌西雅王去世那一年，我看见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。』（1。）以赛亚所看见的主，必定有人的形像，因为一节告诉我们，祂的衣裳垂下，遮满圣殿。在这景象中，祂的衣裳是第一个主要的项目，因为衣裳遮满了圣殿。

在以赛亚的异象里，第二个主要的项目是充满了烟云的殿。（4。）第三个主要的项目是撒拉弗。（2。）二节说，『其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀。』撒拉弗侍立在祂以上。我们知道，他们是为著祂的圣别而侍立的，因他们宣告说，『圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华。』（3。）四节说，『因呼喊者的声音，门槛的根基震动。』在以赛亚的异象里，神圣的荣耀是另一个主要的项目。三节说，『祂的荣光充满全地。』约翰十二章说，以赛亚看见了主的荣耀，就指著祂说话。（41。）在以赛亚六章四节里充满圣殿的烟云，乃是荣耀。以赛亚四章五节也说到荣耀是遮覆以色列宣召大会的烟云。

神圣的荣耀是由烟云所表徵，圣别是由撒拉弗所表徵，主的人性美德是由祂垂下的衣裳所表徵。人性美德主要的是基于公义。不义的人没有人性的美德；他在人性美德上是破产的，因为他是不义的。人性美德有赖于公义。当基督在十字架上完成救赎时，祂满足了神荣耀、圣别、公义的要求。我们这些堕落的罪人，无法满足神荣耀、圣别、公义的要求，但基督满足了这一切。我们需要看见在以赛亚六章里，基督在祂的荣耀、圣别、公义同人性美德里的异象。

以赛亚乃是在沮丧中看见在荣耀里之基督的异象。（赛六1，5。）以赛亚爱神，也爱神的选民以色列。他观看以色列的情形，知道其中没有神荣耀的彰显。以色列也触犯了神的圣别，并在人性的美德上败坏了。不仅如此，乌西雅王已经死了。在以色列诸王之中，他是很好的一个王，但他死了。在那种环境里，以赛亚必然非常沮丧。主就在他沮丧时，向他显现。

主，王，万军之耶和华，向以赛亚显现。他看见主坐在高高的宝座上。（赛六1上。）以赛亚看见神的荣耀，主的衣裳垂下，遮满整个圣殿。他也看见撒拉弗，各有六个翅膀－两个翅膀用以遮脸，两个翅膀用以遮脚，两个翅膀用以飞翔。这些撒拉弗彼此呼喊说，『圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。』（3。）那是他们彼此之间的交通，指明他们表徵或代表基督的圣别。他们为著祂的圣别，侍立在那里。这样的异象应当鼓励沮丧的申言者，但他没有告诉我们，他得了鼓励。他反而说，『祸哉，我灭亡了！因为我是嘴脣不洁的人，又住在嘴脣不洁的民中。』（5。）于是有一撒拉弗，拿著从祭坛取来的红炭，飞到以赛亚那里，用炭沾他的口，使他得洁淨。（6~7。）这是以赛亚六章所陈明的图画。

在以赛亚六章里，我们看见基督这位神而人者，在祂神性的荣耀里。在四章里，这位神而人者被揭示为耶和华的苗、地的果子、在全宇宙遮覆神权益的罩盖、以及覆庇神选民以保护他们脱离各种难处的帐幕。以赛亚六章给我们看见这同一位的另一面。在以赛亚六章里，祂是坐在宝座上，在荣耀里的神。因为祂穿著长袍，所以祂也是人。这一位神而人者，有神圣的荣耀和人性的美德。

祂的人性美德，由祂垂下的衣裳所表徵。这指明在这里的异象较注意基督的人性美德。四福音给我们看见基督是神又是人，但给我们看见更多关于基督是人的一面。在四福音里，我们看见基督的为人和人性，过于看见祂的神性。基督彰显在祂人性的美德里，过于彰显在祂神圣的荣耀里。但祂人性的美德，需要神性的荣耀作源头。基督乃是带著神圣荣耀，彰显在祂人性美德里的人。

我们都必须看见以赛亚六章里，基督完全的异象。基督坐在高高的宝座上，作主，王，万军之耶和华。祂就是坐在宝座上的神。在约翰十二章，使徒约翰告诉我们，以赛亚看见了基督的荣耀。这就是说，万军之耶和华，王，主，乃是基督。在这异象里，基督穿著长袍。这就是说，基督的人性是『长』的。基督垂下的衣裳，遮满了圣殿。向以赛亚显现的主，乃是在高高的宝座上，在祂神圣的荣耀里，（约十二39~41，）由烟云所表徵，并带著祂人性的美德，由垂下的衣裳所表徵。祂的圣别，是由撒拉弗托住的。（赛六2~3。）

在以赛亚六章所看见的基督，乃是在神性里的神，由烟云所表徵，也是在人性里的人，由下垂的衣裳所表徵。

基督神圣的荣耀充满全地，（赛六3下，）而祂人性的美德充满圣殿。（1。）充满全地的荣耀是宇宙的，充满圣殿的衣裳是地方的。

以赛亚六章八至十节，给我们看见以赛亚受差遣；他是由满了神圣荣耀并满了祂圣别里人性美德的基督所差遣。（1~4。）基督的圣别，是基于祂的公义。以赛亚五章十六节说，『万军之耶和华，因审判得高举，圣别的神，因公义被圣别。』神在祂的公义里显为圣别。一个义的人，是从凡俗的人中分别出来的。义人乃是圣别的人。他不是凡俗的，乃是圣别的，分别归神的。公义是神宝座的根基；（诗九七2；）我们在期待新天新地，有义居住在其中。（彼后三13。）因为神是公义的，所以祂是圣的、圣别的，与凡俗的人有分别。在四福音里，耶稣当然是分别的、独一的、特别的人，因为祂一直是公义的；所以祂是圣的、圣别的。

以赛亚受基督差遣，到一班亏缺了神圣荣耀，触犯了神圣圣别，并败坏了人性美德的人那里去。（赛六5。）他受主差遣，好引导以色列在基督那由祂的圣别所托住之人性美德里，彰显祂神圣的荣耀。（五16下。）换句话说，神要以色列人成为圣别的子民，完全从列国分别出来。他们的圣别是基于他们的义。这样，他们纔能彰显神的荣耀。今天，活基督就是彰显神的荣耀；活基督就是要成为公义的。义是神救恩的基础、根基。神的救恩首先称义我们，使我们成为公义的。然后我们就成为圣的、圣别的、分别出来的。自然而然，我们就被带到一个情形里，彰显基督的神圣荣耀，就是活基督。

每一位受差遣者，都是受主差遣作相同的事。第一，神差遣众申言者。第二，神差遣祂的儿子。第三，神差遣新约的众使徒。祂差遣些众人，就是要将神所拣选的人带到一种活基督的光景里。祂渴望他们能活公义，显出他们是圣别的子民，与列国不同，并有所分别。这样，他们就彰显基督的神圣荣耀。活基督就是在祂的圣别里，带著祂的义，彰显祂的神圣荣耀。我们必须是公义的人、圣别的人、满了神圣荣耀的人，这样，我们就是活基督的人。

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第三十五篇　有一婴孩兼有神性与人性，为童女所生；有一子具有神性，为永远的父所赐

读经：以赛亚书七章十四节，九章六至七节，马太福音一章二十节，二十三节，二十一节，约翰福音三章十六节。

在本篇信息中，我们要来看圣经里关于基督的两个最大的豫言，记载于以赛亚七章十四节和九章六节。这两个豫言说到有一婴孩出生，有一子赐给我们。这两节所说到的『婴孩』，含示神，含示人，含示神成为人，并含示神与人调和为一。这样一个婴孩，乃是神而人者。这个兼有神圣性情与属人性情，由童女所生的婴孩，也是永远的父在神圣性情里所赐的子。

在以赛亚书里所启示，关于基督的第一对含诗意的项目，乃是祂是耶和华的苗和地的果子。（四2。）关于基督的第二对项目，乃是第一对的结果。这一对是基督作荣耀遮覆的罩盖，和恩典覆庇的帐幕。（四5~6。）我们是在荣耀的遮覆之下，我们也是被恩典所覆庇。基督作恩典，乃是覆庇我们的帐幕，基督作荣耀，乃是遮覆我们的罩盖。许多在以赛亚书中所看见基督的丰富，在新约里并没有指出来。譬如保罗的著作，并没有说到基督是耶和华的苗和地的果子。保罗所供应给我们，并帮助我们追求的基督，就是神的苗，将神伸枝扩展出来，也是地的果子，为使祂得以繁殖蔓衍。神的伸枝扩展，乃是为使祂自己从神性里，并带著神性，开展到人性里。在已过的永远里，并在成为肉体之前，祂仅仅在神性的范围里。然后藉著祂的成为肉体，祂伸枝扩展到另一个范围，就是人性的范围里。

以赛亚所看见关于基督的第二个异象，乃是看见在神圣荣耀里，带著祂圣别所托住之人性美德的基督。（六1~10。）祂的神圣荣耀是由烟云所表徵，祂人性的美德是由祂下垂的衣裳所表徵，祂的圣别是由撒拉弗所托住。以赛亚是受充满神圣荣耀，并祂圣别所托住之人性美德的基督所差遣。

在本篇信息里，我们要来看以赛亚书中，关于基督第三个主要的启示，见于七章十四节和九章六节。基督的这一对项目，乃是童女所生的婴孩，以及永远的父所赐的子。七章十四节说，『因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。』九章六节说，『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。』在九章六节里那个出生的婴孩，就是在七章十四节里由童女所生，称为以马内利的那一位。

由童女所生的婴孩，乃是以马内利，就是神与人同在。（赛七14，九6上。）祂是童女所生的属人婴孩，但祂也是神。以赛亚书是在基督成为肉体大约七百年前写的，却说到一个出生的婴孩乃是神。这婴孩是『神而人婴孩』，是兼有神性与人性双重性情的婴孩；祂是一个既神圣又属人的婴孩。

首先，神藉著圣灵，生在童女马利亚里面。马太一章二十节说，有主的使者对约瑟说，『大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。』在耶稣从童女出生之前，神就生在她里面。那生在马利亚里面的，乃是出于圣灵。在马利亚生出婴孩耶稣之前，那出于圣灵的神圣素质，已经产生在马利亚腹中。神生在马利亚里面，并留在马利亚腹中九个月。

然后，那藉著灵神生在马利亚里面的，就生出来了。耶稣这位以马内利，是从马利亚腹中生出来的。首先，神藉著圣灵，生在童女马利亚里面。然后，有一属人婴孩带著神性，从童女而生，成为神而人者。（太一23上。）

这一位被起名叫耶稣－耶和华救主。（太一21。）耶稣不仅是人，也是耶和华；祂是耶和华成了我们的救恩，我们的救主。

祂被那些经历祂的人称为以马内利－神与我们同在。（太一23下。）从马利亚所生的婴孩，乃是神而人的婴孩。耶稣乃是神而人者。在这地上，有一婴孩乃是神而人者。神没有创造这样一个人。祂在耶稣出生大约四千年前创造了亚当。在耶稣出生前，未曾有这样一个人，一个与神调和的人。耶稣是神给祂起的名，而以马内利是人所称的。这位神而人者就是以马内利，祂也是救主神。

祂是神，出自神性并带著神性进到人性里，成为耶和华救主，在消极一面，将我们从罪里救出来，在积极一面，将我们救来归神。我们是神所造，并归给神的，但我们堕落离开了神。神将人放在祂面前，就是放在生命树前，但人的堕落使我们背向祂。所以神亲自来成为神而人者，使祂能作耶和华救主，将我们从罪里救出来，归给祂自己。我们得救的目的地是神。我们得救以前是在罪中。现今我们得救了，我们是在神里面，神也在我们里面。（约壹四15。）在神里面，我们得了重生，有祂的生命，成为属神的人，就是神人。一位弟兄在得救之前，可能来自香港，所以是个『香港人』。但如今他得救了，他就是一个神人，就是一个在神里面，也有神在他里面的人。我们如今有耶稣，耶和华我们的救主，以及以马内利，就是神与我们同在。

从童女所生的婴孩，乃是永远的父所赐的子。（赛九6上，约三16。）

以赛亚九章六节说，这一位的名称为『奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君』。到目前为止，我们已经看见这一位是耶稣，也是以马内利。以赛亚九章六节启示另四项基督的所是。有些译本将奇妙的策士译为奇妙、策士，指明这是两个分开的名称。但因为在九章六节里其他的项目，都是由名词和形容词所组成的，所以我们说『奇妙』应当形容『策士』，是合理的。基督是奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。

在以赛亚七章十四节关于以马内利的豫言，我们可以在马太一章二十至二十三节看见其应验。在以赛亚九章六节关于基督这奇妙者的豫言，我们可以在约翰三章十六节看见其应验。以赛亚九章六节说，『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。』约翰三章十六节说，『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。』约翰三章十六节乃是基于以赛亚九章六节。有一子赐给我们，乃是藉著有一婴孩为我们而生。那婴孩出生时，神给了我们一个礼物－祂的儿子。那婴孩是人婴孩，也是神婴孩，就是神而人婴孩。永远的父给了我们一个礼物，那礼物就是祂的儿子，成了神而人者。

祂的儿子，就是那赐给我们的礼物，称为奇妙的策士。祂也是全能的神、永远的父。约翰福音启示子，以及永远的父。在这卷福音里，曾多次题到子和父。这卷福音书给我们看见，子与父原是一。（约十30，十四9~10。）祂也是和平的君。这个名称与政权有关。以赛亚九章六节说，『政权必担在祂的肩头上，』七节说，『祂的政权与平安必加增无穷。』在路加一章，天使加百列对马利亚说，『祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。』（33。）

这一位乃是童女所生的婴孩，也是永远的父所赐的子。约翰一章十四节说，祂是话，就是神，成了肉体。约翰一章十四节并没有用『生』或『赐』这样的辞。这一节乃是说，话『成了』肉体。祂原是话，后来成了肉体。祂的成为肉体，就是祂丰丰满满有恩典有实际的来。祂成了肉体，就是神的成为肉体，在其中祂成了神的具体化身。（西二9。）神来成为恩典和实际，乃是为给我们接受祂，得著祂，并享受祂。这位是恩典的神，作了我们的分，也是我们的实际。我们接受成为肉体的神以前，没有任何实际的东西。当我们享受祂，祂就成了我们的分，而这个分就是我们的实际。当话成了肉体，祂就来作恩典和实际。

童女所生的婴孩乃是耶稣和以马内利，这婴孩也是子，作为赐给我们的礼物。这子，这礼物，乃是奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。当我们接受了基督，我们就接受祂作这许多奇妙的项目。祂是耶和华我们的救主，将我们从罪里救出来归入祂自己；祂也是以马内利，神与我们同在。我们享受这一位作恩典，就是神自己成为我们的分，作了我们的享受。我们享受祂作我们的分，结果乃是祂成了我们的实际。这样，我们就成了真实的人。如今对我们而言，没有甚麽是虚假的、不真实的。

我们每日也享受基督作我们的策士。有时候当我们向我们的妻子或丈夫问一件事，对方会说没有时间回答我们的问题。但无论甚麽时候我们到耶稣那里，祂绝不会对我们说祂很忙。祂立即给我们忠告。在我们与人的一切关係上，祂是我们的策士，给我们最好的忠告。我们的策士乃是全能的神；没有祂，我们就没有能力或力量实行祂的忠告。祂给我们忠告，然后又是我们的能力和力量，使我们能实行这忠告。

我们也享受祂作永远的父，并作和平的君，在我们里面和平的掌权管理。当我们有了祂，我们就有了祂的管理、祂的政权、祂的和平。当作丈夫的向妻子发脾气时，他就不在任何管理之下，所以也就没有任何平安。如果他肯安静的接受十字架，并接受基督作管理他的君王，他里面就立即有平安。这平安是来自基督内里的管理。

我们今天所拥有并享受的这奇妙的一位，乃是耶稣，耶和华救主，和以马内利，神与我们同在。祂是恩典、实际、奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。耶稣是一切！我们只有一位神，但我们的神乃是包罗一切的神。无论我们所需的是甚麽，无论我们所缺的是甚麽，祂就是甚麽。

政权必担在基督这奇妙者的肩头上。（赛九6。）担在祂肩头上的政权与祂的平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，先在千年国里，然后在新天新地里，直到永永远远。（7。）

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第三十六篇　向积极的人作为圣所，以及向消极的人作绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗

读经：以赛亚书八章十四至十五节，约翰福音一章十四节，二章十九节，二十一节，启示录二十一章二至三节，二十二节，马太福音二十一章四十四节上，彼得前书二章七至八节，哥林多前书一章二十二至二十三节。

在前一篇信息，我们看见在以赛亚七章十四节和九章六节里关于基督的启示。在那几节经文里，祂被启示为兼有神、人二性，为童女所生的婴孩，以及永远的父所赐在神性里的子。在本篇信息，我们要来看在以赛亚八章十四至十五节里关于基督的启示。这几节经文启示基督向积极的人是圣所，也给我们看见祂向消极的人是绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗。

基督向积极的人是圣所。（赛八14上。）为了要进入这启示，我们需要看见三一神乃是我们的居所。在诗篇九十篇一节摩西说，『主阿，你世世代代作我们的居所。』我们的神是我们的居所。因为祂是我们的居所，我们能安息在祂里面。在祂里面也有食物和饮料。一个合式的居所也有光、空气、保护居住者的围牆、以及入口。我们的神对我们是这样可以进入的居所，有这一切的讲究。

旧约给我们看见，神得著了一班人民，就是以色列人。祂将他们带到西乃山，吩咐他们建一座帐幕。后来他们进了美地，就建造圣殿来代替帐幕。圣殿和帐幕不仅是神的居所，也是事奉祂的人（祭司）的居所。他们在神的殿中生活并事奉。神是他们的『室友』。我们必须看见，神不仅是我们的救主、救赎主、主人、主和生命，祂也是我们的居所。祂也是居住者之一，所以祂是我们的室友。我们所信的神是我们的室友，我们与祂每日生活在一起。

我们必须看见神对积极的人，就是对祂所拣选的人中心的思想。积极的人乃是蒙神拣选、呼召、救赎、并拯救的人，也就是得了重生，并渐渐被变化成为神形像的人。神对他们不仅是平常的居所而已，神对他们乃是圣所；圣所乃是给神居住的内殿。圣殿最里面的部分是至圣所，就是神的居所。神的住处成了我们的住处。神是我们的圣所这样的启示，应当使我们渴慕一直与神这位室友共同生活。我们与神这位室友，必须有确定的、亲切的、甜美的在一起的时间。我们应当一直同神、并在神里生活、停留并居住。

基督是给我们这些祭司停留并事奉神的圣所、圣处。

当神成为肉体来作人时，祂乃是在地上支搭帐幕在人间。成为肉体的基督，乃是神子民的帐幕。（约一14。）祂是神的帐幕。

当耶稣出来尽职时，祂告诉犹太人，祂是神的殿。（约二19，21。）神人基督乃是神的内殿。在约翰一章，祂乃是神的帐幕；在约翰二章，祂乃是神的殿。以赛亚书写于基督成为肉体前约七百年，豫言这要来的一位乃是神选民的圣所，使他们能同神活著，以神作他们的室友。

当我们享受祂作我们的居所，并作我们的室友时，我们就有光、空气、水、食物、和一切的所需。当我离家外出时，我所住的地方虽然有很多东西，但那里缺少我家中所有能应付我需要的东西。在地上没有一个地方像我们的家那麽好。每当我回家时，我就有『家，甜美家』的感觉。今天我们的家乃是一个人位－基督，祂也是神的居所。

在新约里，神使我们成为这圣所的一部分，所以在书信里告诉我们，我们是神的殿。（林前三16。）基督作头，我们作祂身体的肢体，乃是神的殿。至终，这殿要终极完成于新耶路撒冷，就是神扩大、延伸的圣所。基督连同祂身体的众肢体，要终极完成为神扩大的帐幕和殿－新耶路撒冷。（启二一2~3，22。）

在启示录二十一章，约翰说他未见新耶路撒冷内有殿，因神和羔羊就是殿。在新天新地里，新耶路撒冷乃是神和我们永远相互的居所。圣城作神的帐幕，乃是为给神居住；神和羔羊作为殿，乃是为给我们居住。神住在我们里面，我们住在神里面。神是我们的居所、日光、空气、水、食物、安息和一切。我们也成为祂的享受、满足和安息。在新耶路撒冷，神历世历代以来所有的儿女，都要作祂的室友，直到永远。所有跟从撒但的人，要在火湖里作他的室友。召会生活就是以我们的神，我们的主，我们的基督作我们的圣所，并作我们的室友的一种生活。

在新约里，主耶稣吩咐我们，要住在祂里面。（约十五5。）『住』这字的意思不仅是停留，也是居住。在约翰十四章二十三节，主说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱祂，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』住处就是居所。这是相互的住处，让三一神住在信徒里面，也让信徒住在祂里面。在以弗所三章，保罗祷告，求父加强我们到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（16~17。）这乃是基督使我们成为祂的家，好叫我们也以祂为我们的家。如果基督以我们为祂的家，我们就能确信，我们有基督作我们的家。这样，祂就同我们活著，我们也同祂活著。这乃是神与人作室友，生活在一起。至终，神圣启示的总结乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是神和人生活在一起的集大成。神爱人，人爱神，并且神和人成为室友，生活在一起，直到永远。

何等希奇，在基督出生七百年前，以赛亚就豫言这一位将在神性里之耶和华，伸枝到人性里的耶和华的苗，要成为祂一切拣选之人的圣所。当我们在神我们的圣所里，享受祂作我们的室友时，我们在随处都看见祂。祂是我们的日光、饮水、食物、以及所呼吸的空气。我们能深深呼吸神作我们新鲜的空气，这是何等好。当我们住在神里，以祂作我们的圣所，作我们的居所时，我们就在这一切方面享受祂。

以赛亚很诚实忠信的给我们看见，基督向积极和消极的人是甚麽。基督向积极的人是非常的奇妙，但祂向消极的人却是令人不愉快的。祂向积极的人，乃是包罗万有的圣所。祂向消极的人却是绊脚的石头，跌人的磐石，圈套和网罗。（赛八14下~15。）

法利赛人和犹太首领碰倒在基督这石头上，（太二一44上，）不信的人绊跌在基督这磐石上。（彼前二7~8，林前一22~23。）法利赛人和犹太首领轻看基督。他们因著轻弃祂，就用脚踢祂，却不能移动祂。祂反而成了他们绊脚的石头，（罗九33，）他们也跌在祂身上。（太二一44上。）历世纪以来，许多消极的人都因基督而绊跌。

有许多关于基督的事使人绊跌。旧约豫言祂是大卫的后裔，（撒下七12~14上，）并且祂是出于大卫的城伯利恆。（弥五2。）祂母亲马利亚是大卫的儿子拿单的后裔，（路三31下，）约瑟是大卫另一个儿子所罗门的后裔。（太一6下。）约瑟和马利亚都是穷苦的人，住在受人藐视的加利利地区，拿撒勒城内。因著该撒亚古士督出了申报户口的谕诏，约瑟必须回到大卫的城伯利恆，因为他是大卫一家一族的人。（路二1~5。）因著这次的申报户口，马利亚和约瑟从拿撒勒被带到伯利恆，使救主能在那出生，以应验关于祂出生地的豫言。祂出生后，被放在马槽里，因为客房里没有为著他们的地方。（7。）后来，约瑟和马利亚回到拿撒勒，耶稣就在那里长大，成为拿撒勒人。（太二23。）这使不信的犹太人绊跌，他们以为祂是出于拿撒勒。（约七41~42，52。）祂是以使人绊跌的方式，生在伯利恆。

甚至在今天，许多关于基督的事仍使消极的人绊跌。历世纪以来，千万的人因著基督而绊跌。大多数特别智慧、聪明、有权、上层阶级的人，并不在意基督。（太十一25，林前一26~29。）神的召会主要不是由上层阶级的人所构成，乃是由世上出身卑下的，以及被人藐视的人所构成。重视上层的人乃是违背神的心意，也是召会的羞耻。因为倪弟兄看见了这个，所以他去探望贫苦圣徒的家，而不去富有圣徒的家。神大多拣选了愚拙的、软弱的、出身卑下的、以及被人藐视的，好叫无人能在祂面前夸口。

在以赛亚八章十四节，基督也启示为圈套和网罗。祂对如同走兽的消极之人，乃是圈套；对如同飞禽的消极之人，乃是网罗。捉狮子不能用网罗，必须用圈套。鸟则必须用网罗。法利赛人和犹太人可以比作走兽，被主耶稣用圈套套住。他们想要用圈套套住主耶稣，祂反而成了他们的圈套。马太二十二章记载法利赛人、希律党人、和撒都该人如何合作，尽他们所能的要套住主。他们好像猎人，在一起打猎，要套住主。在回答了他们的一切问题，躲开了他们的圈套之后，主耶稣就问他们一个问题。藉著那一个问题，祂套住了他们众人。（44~46。）基督对这些人乃是圈套。

使徒行传记载犹太人跟著保罗，到处反对他。我们可以说，反对保罗的这些犹太人和逼迫者，为他张设网罗。因为保罗很有才能，他能用他的智慧逃避他们的网罗。他有一位救主，一直拯救祂脱离这些反对者的手。他们不但没有使保罗陷入网罗，基督反而成了他们的网罗。

任何自以为比耶稣更聪明、更有智慧的人，至终必定喫苦。向消极的人，不信的人，基督乃是碰倒并绊跌在其上的石头。祂向不尊重祂的人乃是绊跌的磐石。祂向消极的人也是圈套和网罗。没有人能从基督逃脱。每一个人都和基督有些关係，有些关联。我们可以向著祂作积极的人，或向著祂作消极的人。虽然我们或许说我们不在意祂，但祂在意我们。祂是众人的主和创造的主。甚至在今天的基督徒中间，也有些人是积极的，有些人是消极的。许多人承认耶稣是他们的主、救主、并救赎主，但他们对祂漠不关心，并不在意。但祂在意我们，并且要对付我们。

祂对积极的人乃是圣所。我们能生活在祂这圣所里，在祂里面我们能得著祂作我们丰盈的供备和包罗万有的供应。但对消极的人，不信的人，祂乃是绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。有一日每一个人都必须站在祂面前，经过祂的审判。（启二十11~15。）甚至我们基督徒也必须在被提到空中之后，在基督的审判台前显露出来。（林后五10。）那时，关于我们的生活和事奉，我们都必须向祂交账。

我盼望在和基督的关係上，我们都是积极的人。我们要住在祂里面，享受祂作我们的居所，甚至作我们的至圣所。祂是我们的圣所，我们在其中能享受一切神圣的丰富。在祂里面，我们能享受祂作我们神圣的日光、神圣的空气、神圣的水、和神圣的食物。在祂这圣所里一切丰富的供备，都是神圣的。这就是说，神在这里作我们的一切，给我们享受。我们在每一面都享受祂，惟一的路乃是在祂里面生活，接受祂作我们的圣所，以祂为我们的室友，与祂一同生活。

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第三十七篇　为著照耀在黑暗中，并为著使人从捆绑中得释放的大光

读经：以赛亚书九章一至五节，马太福音四章十二至十六节，约翰福音一章九节，四至五节，使徒行传二十六章十八节，彼得前书二章九节下，歌罗西书一章十三节，路加福音一章七十八至七十九节，以赛亚书十章二十六至二十七节，士师记七章二十四至二十六节。

在前几篇信息中，我们已经看过以赛亚书里所揭示关于基督的许多项目。祂是耶和华的苗和地的果子。（四2~6。）祂是在荣耀里的基督。（六1~5。）作为以马内利，祂是童女所生的婴孩，是永远的父所赐的子。（七14，九6~7。）祂也是积极之人的圣所，是消极之人绊脚的石头、跌人的磐石、圈套和网罗。（八14~15。）在本篇信息，我们要来看基督的另一面。在以赛亚九章一至五节，我们看见祂是为著照耀在黑暗中，并为著使人从捆绑中得释放的大光。

对我们的生存而言，光是极其重要的。那里有光，那里就有生命。那里有黑暗，那里就有死亡。按照圣经，黑暗乃是一种审判。黑暗等于死亡，黑暗也是监狱。神用黑暗作为死亡和监狱，以惩罚人。出埃及记给我们看见，黑暗乃是加于埃及的一部分惩罚。（十21~23。）启示录给我们看见加于敌基督之国黑暗的审判。（十六10。）事实上，整个堕落的世界都是在黑暗中，在神的审判之下。（弗五8上。）在堕落人类中间的每个城市，每个家庭里，都是黑暗。我们能见证说，我们得救以前，乃是在黑暗中。我们从前是在黑暗里，直到真实的福音临到我们，我们纔看见了光。

在整个宇宙中，光是生命的关键。植物、动物和人类，都需要光纔能存活。在圣经里，我们这些基督徒被称为神的儿子，（加三26，）光的儿子。（约十二36。）既是光的儿子，我们就当活在光中，行在光中，留在光中，并且作完全在光中的人。当我们在光中时，我们就与我们的三一神有交通。（约壹一5~7。）这样，我们就有分于祂的所是，而享受祂。

基督是大光－真光，生命之光。（太四12~16，约一9，4。）以赛亚九章一至五节，也是马太四章所题及的，启示基督是大光。六节接著给我们看见，祂是童女所生的婴孩，又是永远的父所赐的子。基督是大光，照耀在黑暗里。当我们有了光，一切就有次序。如果我半夜醒来，而厨房里没有光，我就不敢到那里去。在黑暗里我们看不见，我们不知道有甚麽藏在黑暗中。当我们看清一切时，我们纔有平安。

基督这位包罗万有者乃是光。祂若不是光，我们就无法在属灵上往前。约翰福音是一卷论到生命的书。约翰一章强调基督来作光和生命。这光是真光，也是生命的光。（9，4，八12。）这光『照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。』（一5。）黑暗不能胜过光。光到了那里，黑暗就逃跑。光征服、击败、胜过黑暗。一位弟兄也许和妻子争吵，但光在他里面照耀时，他就停止争吵。他与妻子吵嘴，因为他在黑暗里。但是当光照耀时，黑暗过去了，他就停止争吵。当黑暗笼罩时，一切都是混乱的。但是当光出现时，一切就有次序，人人都得平安。

以赛亚用非常美而有诗意的方式启示基督是光。以赛亚九章一至二节说，『但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利，得著荣耀。在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。』祂藉著成为大光，以荣耀对待这地。幽暗、痛苦和藐视，存在于西布伦地，和拿弗他利地－外邦人的加利利－因为在那里有黑暗。但行走在这黑暗里的人，看见了大光。他们原是住在死荫之地的；黑暗就是死荫，人行走在黑暗里，就是在死荫里。但住在死荫之地的人，有光照耀他们。

基督被启示为照耀在黑暗中的大光。祂照亮行在黑暗里的人，（赛九2上，约一5，徒二六18，彼前二9下，西一13，）照亮住在死荫里的人。（赛九2下，路一78~79。）

基督这大光首先是来照耀。我们得救，就是基督这大光照耀在我们身上。祂照耀在我们身上，我们就得救了。祂的照耀就是我们的救恩，祂的照耀也是祂对我们的拯救。因著祂的照耀，黑暗就消逝。当黑暗消逝时，一切消极的事也都过去了。在我得救以前，还是十几岁时，我母亲很难管束我；但在我十九岁时，基督照亮了我。我对属世事物的爱好消失了。我母亲奇怪我发生了甚麽事。虽然外面许多消极的事受了对付，但里面许多消极的事仍旧留在我里面。这就是为甚麽我们需要更多的照耀。里面的照耀就是基督的拯救。

在黑暗里的人或是行走，或是坐下；他们是在黑暗中行走，（赛九2，）他们是坐在死荫之地。（太四16。）当一个人在黑暗里时，他受到限制，只能有一点的行走和坐著。在我们得救以前，我们是在黑暗中行走和坐著。但基督这大光照耀在黑暗里，就把我们带进祂奇妙的光中。（彼前二9。）

我们必须认识光的照耀是极其重要的。如果太阳一天不照耀，全地就要受损害。如果太阳三週不照耀，地上许多东西就要死亡。地上的活物每一天都活在太阳的照耀之下。在路加一章七十八至七十九节，撒迦利亚引用以赛亚的话，说到基督是清晨的日光，从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。我们基督徒原是行在黑暗里，住在死荫里的人。然而我们得了主的照耀，那个照耀救了我们。

以赛亚也说到基督是为著使人从捆绑中得释放的大光。光的照耀乃是释放，黑暗乃是捆绑。在九章二节，以赛亚说到大光。然后在三节他直接向著主说：『你使这国民繁多，加增他们的喜乐；他们在你面前欢喜，好像人收割时的欢喜，像人分掳物那样的快乐。』这里的国民乃是神的子民。主使神的子民繁多，加增他们的喜乐，他们就在主面前欢喜。他们的欢喜好像人收割时的欢喜，像人战胜后分掳物那样的快乐。

四节说，『因为你已经折断他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们的棍，好像在米甸的日子一样。』神子民的喜乐已经加增，神已经折断他们所负的重轭，和肩头上的杖，以及欺压他们的棍。祂这样作，好像在米甸的日子一样，那时基甸的军队击败了米甸人。（士七24~25。）亚述王来侵略犹大，欺压犹大，但主毁灭了亚述，就像祂藉著基甸毁灭米甸人一样。

以赛亚九章五节说，『战士在鏖战震地之间所穿的战靴，并那辊在血中的衣服，都必焚烧，作为燃料。』这一节给我们看见，基督这大光毁灭我们的仇敌，毁灭他们的军装。战靴和衣服是仇敌争战的军装，基督这大光将这一切扔在火里焚烧。当主耶稣为我们争战时，我们感觉到祂已将撒但和他一切的军装都毁灭了。祂不仅击败了撒但，也将撒但的『战靴』和『衣服』，就是他的军装，都焚烧了。撒但已经了结了。仇敌的战靴和衣服都必焚烧，作为燃料。主耶稣乃是用火与祂的仇敌争战。

当以赛亚豫言这事时，这事尚未应验。以赛亚十章二十六至二十七节说，『万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，亚述王的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项，那轭也必因肥壮的缘故撑断。』这乃是神对亚述欺压者的审判，也是神使以色列从捆绑中得释放。

藉著主的照耀，祂将被囚的人从辖制中释放出来。这个从辖制中得释放，事实上就是神子民的繁增。神的子民越从辖制中得释放，就越繁增。当我们出去传福音时，我们是将基督的照耀带给那些在黑暗里的人。（徒二六18。）当他们蒙了光照，接受这照耀时，他们就接受了基督。这样，他们就从辖制中，从被囚中，并从欺压者的轭、杖、和棍下释放出来。当他们这样得了释放时，神的子民就得著繁增。

然后这些得释放的人就会欢乐。基督必加增他们的欢乐，那个欢乐乃是收割的欢乐。我们这些传福音的人好像农夫，收割神的子民。每逢收割时都是喜乐的。如果我们今天出去访人传福音，有三个人受浸，这就是收割，使我们满了欢喜快乐。那个欢乐也是得胜的欢乐。一面说，我们是农夫，另一面说，我们是战士，是打仗的人。我们有收割的欢乐，也有战士得胜分掳物的欢乐。以赛亚乃是这样将基督作大光启示出来，描写我们基督徒的生活。

藉著祂的照耀，祂折断我们所负的重轭，和肩头上的杖，以及欺压我们的棍。我们得救以前，是在重轭之下。我们肩头上也有杖，并且仇敌将棍加在我们身上。他加轭给我们，加重担给我们，把我们监禁在黑暗里。但主折断了神子民所负的重轭，折断了他们肩头上的杖，也折断了欺压他们的棍，好像在米甸的日子，基甸大大战胜米甸人一样。以后在以色列历史里，亚述王来威胁他们。他成了他们的重担、轭、杖和棍。以赛亚描写亚述王如何惩罚以色列人。然后基督这大光来临，藉著照耀断开一切辖制。

在以赛亚九章一至五节，我们能看见基督徒的生活，以及对基督这大光的享受，这大光乃是真光，生命的光。光的照耀就是我们的救恩。基督乃是藉著在我们里面的照耀，来拯救我们。如果有两个人是室友，他们很容易彼此争辩不合，彼此惹人烦恼。甚麽纔能使室友之间这种不愉快的情形停止？基督这光能停止这种情形。这就是为甚麽我们需要与主有晨兴。我们可能在傍晚与人不合，但在早晨，当我们在话里，并在主里时，主就利用机会照耀到我们里面。我们里面向著祂的开启可能只是一点的『缝隙』，但祂就从那个裂口照进我们里面。因著祂的照耀，我们就蒙了光照，我们可能带著泪说，『主阿，赦免我。』这是基督藉著祂的照耀拯救我们的一个例子。

除了我们晨兴的时间以外，我们还需要在基督这光里行走。正如我们每天要多次洗手一样，我们每天也需要多次在祂光的照耀下，藉著认罪而得蒙祂的血洗淨。这种继续的照耀和洗淨，就是我们的救恩。这救恩使我们从一切的辖制中释放出来。然后我们纔是正确的收割者和战士，使神的子民得以繁增，我们就会欢喜、快乐、欢乐。无论那里基督被传扬了，那里就有光、照耀和救恩；也折断了神子民所负的重轭，和他们肩头上的杖，以及欺压他们的棍。这都是因著基督是大光的缘故。

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第三十八篇　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（一）

读经：以赛亚书十一章一至九节。

在本篇信息中，我们要来看在以赛亚十一章里包罗万有的基督。这一章说到主在末后日子的来临，要带进万物的复兴，以色列的复兴，以及寻求之外邦人的归顺。为了这个目的，基督必须是四个项目。这四个在以赛亚十一章里的项目，按照以赛亚诗意的写法，可分为两组。第一组是基督为从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴。（1~9。）第二组是基督为向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺。（10~16。）旗帜和旗号，是嫩条和枝子的扩大。基督必须是这两组的四个项目，好完成神的经纶。

基督是从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子。（赛十一1~9。）这里把基督豫表为一棵被齐根砍倒的大树桩上所发的嫩条。（参十32~34。）每一件有关以色列和大卫家的事，那时几乎都已经被砍倒。以赛亚十一章只题到大卫的父亲耶西。所有存留的只是耶西，就是大卫的源头而已。耶西所生的，就是大卫家，已经被砍倒，但是大卫的源头仍然存留。当巴比伦王尼布甲尼撒来征服犹大，制伏以色列时，大卫的王室，就是大卫的家，就被砍倒了。尼布甲尼撒毁坏了圣城耶路撒冷和圣殿。他俘掳了大卫的王家，包括王和他的家人，把他们掳到巴比伦去了。这就意谓大卫王家的结束。大卫家这棵大树被砍倒了，但树的本和根还在。基督就是从这源头的本所发的嫩条，从根所生的枝子。

王家被砍倒了，留下本和根在那里，约有六个世纪之久，从主前六○六年左右到基督出生的时候。当基督照著以赛亚七章十四节的豫言出生时，祂乃是从耶西的本所发的嫩条。没有多少人会注意到一根嫩条。耶稣乃是从耶西的本所发的嫩条；虽然祂变得如此『微小』，但没有任何逼迫或苦难能将祂砍倒。作为从耶西的本所发的嫩条，祂是存留到永远的。

基督在成为肉体里如同嫩条的来临，乃是大卫受剥夺之王家的复兴。大卫的王家已被剥夺到一个地步，几乎没有剩下甚麽。但是有一天，在神成为肉体时，有一婴孩生在大卫家。约瑟和马利亚都是大卫的后裔。从马利亚生出一嫩条。大卫那『被砍倒』的王家，在那嫩条出生时得了复兴。

我们必须看见，大卫家的复兴仍然在进行著。按照我们的想法，基督有两次的来临；但按照神的看法，祂只差遣祂的儿子一次而已。这个差遣是从伯利恆开始。当耶稣出生时，那乃是神差祂儿子到地上的开始。这个差遣还没有完全的完成，仍然在进行之中。这个差遣开始于耶稣出生时，完成于人子公开的来临到地上。马太二十四章二十七节说，『闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。』那纔是神差遣祂儿子的完成。神的儿子受差遣，要持续二千多年之久。

基督这从耶西的本所发的嫩条，是在二千年前出现的，但祂的受差遣还没有完全完成。祂受神差遣的完成，乃是在三方面达成的：藉著召会的建造，藉著祂对以色列的豫备，以及藉著祂对列国的调整、审判。当前整个中东的局势，完全是为著以色列的好处。以色列享受到最近美国和伊拉克之战的好处；这可以看作是基督来临前，对以色列之豫备的一部分。最近这场伊拉克战争，也是神对列国的调整。自从一九八七年以来，我们看见地上列国中有了极大的调整－首先是苏俄及其卫星国家，其次是在中东国家之间。这是何等的调整！基督在近年来的世界局势上，已经走了一大步。离祂公开的显在地上，现在是更近了，但祂仍然在路上。

主在祂出生时来临，然后祂去十字架上受死。门徒以为祂要离开他们；但主启示他们，这不是祂的去，乃是祂的来。（约十四3，17~20，二十19~22。）主藉著死与复活的去，事实上乃是祂成为灵来到门徒那里，好进到他们里面，并住在他们里面。祂也在五旬节那日作为灵来临，将祂的身体浸入一位灵里。（徒二4上，17。）今天祂仍然在路上。祂正在来。整个世界的局势，乃是基督来临步伐的指标。在伯利恆的马槽里，祂是微小的嫩条，但在马太二十四章二十七节祂作为闪电，必成为向列国所竖的旗号。

我们需要来看以赛亚十一章所启示的。以赛亚书启示基督是嫩条和枝子。祂满了智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。（2。）何等的灵！这灵乃是七倍加强的灵。（启一4。）同著这灵有神的行政、神的政权。（赛十一3~5。）然后有生命的复兴。（6~9。）至终嫩条成了向万民所立的旗帜，（10，）而枝子成了向列国所竖的旗号。（12。）甚至外邦人也要来归向基督。地的中心在那里？人类的中心在那里？世界历史的中心在那里？请看这旗帜。基督这旗帜乃是中心，万民必往祂而去。这是以赛亚十一章里的启示。

基督作为嫩条和枝子早已经来了。一面，基督作嫩条和枝子是在诸天之上，另一面，祂是在信徒和召会里面。祂正在作甚麽？祂仍然在往前。祂仍然在路上。祂正在『逐步』的走向我们。祂在我们里面，但祂仍然逐步走向我们；这是祂来临的奇妙真理。

祂成为肉体时是嫩条；祂复活时是长成的枝子，这枝子起初是以赛亚四章二节所启示耶和华的苗。祂是耶和华的苗，指明祂的神性。祂是从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，这指明祂的人性。事实上，祂是一根枝子，就是兼有神性和人性的枝子。

我们已经看过，基督是从耶西的本所发的嫩条。（赛十一1上。）耶西的本，指明那受过剥夺之属人的王族源头。（得四17下。）从本所发的嫩条，指明在新鲜里生命的复兴能力。嫩条是非常青翠、柔嫩、新鲜的。

基督也是从耶西的根所生的枝子。（赛十一1下。）耶西的根，指明生命隐藏加深的能力。从根所生的枝子，指明为著结果子的生长能力。嫩条是枝子的开始，枝子是为著结果子。

当基督这嫩条和枝子在这里时，灵也在这里。四福音给我们看见，无论耶稣在那里，灵就在那里。在四福音里有嫩条，有枝子，也有灵。这灵乃是耶和华的灵，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。（赛十一2。）智慧和聪明的灵是为著心思，主要与人性有关。谋略和能力的灵指耶稣自己是奇妙的策士，藉著那灵一直给我们策略。（九6。）那灵有谋略，也有能力。

那灵也是知识和敬畏耶和华的灵。敬畏耶和华是和正确的知识相联的。在我们得救以前，因著我们无知，我们一无所惧。从我们蒙主拯救时起，我们就一直接受属灵的教育，而得著属灵的知识。今天我们许多人能见证，我们不敢去电影院或其他属世或罪恶的地方。许多地方我们不敢去，因为我们敬畏耶和华。有人或许要我们作一件事，但我们不敢作，因为我们敬畏耶和华。我们不敢买有今世摩登样子的衣服，因为我们敬畏耶和华。我们敬畏耶和华，是由于属灵的认识。因为这灵有七个项目－耶和华、智慧、聪明、谋略、能力、知识、以及对耶和华的敬畏－我们可以说，祂是七倍加强的灵。这七个项目说出召会的光景。所以，这指明基督这嫩条和枝子是在这里与我们同在。那灵就是祂的同在。

作为从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，基督施行了耶和华的行政。（赛十一3~5。）耶和华的行政有两个项目－公义和公正。基督以敬畏耶和华为乐。（3上。）祂一直以敬畏耶和华为乐，甚至当祂还是十二岁的男孩时就如此。祂行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判贫穷人，以公正判断困苦人。（3下~4上。）公平就是公正。基督以公平、公正、正直判断困苦人。在人群社会里不义的事，主要是加于穷人身上；不公正主要的是施于困苦的、受苦的人身上。世上黑暗落后的国家，对困苦的人满了不义和不公。但每一个好的政府，都必须是公义、公正的。不然，那个政府就是黑暗的。神的行政是公义、公正的。

当基督回来时，祂要以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。（4下。）祂嘴里的气就是祂口里所出的话。公义必当祂的腰带，使祂刚强，信实必当祂胁下的带子，使祂稳固。（5。）一个政府若要强盛而有力，就必须是公义的；若要稳固，就必须是信实的。不公义的政府不能持久，不信实的政府不会稳固。神的行政是强有力并且稳固的。

耶和华的行政带进生命的复兴。（赛十一6~9。）在生命的复兴时，豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧。（6上。）豺狼扑杀羊羔，但在生命的复兴时，牠们必与羊羔同居。在生命的复兴时，少壮狮子必与牛犊和肥畜同群，小孩子要牵引牠们。（6下。）牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必喫草与牛一样。（7。）喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。（8。）以赛亚十一章九节说，『在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不毁物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。』这个敬畏神的知识乃是在生命的复兴时，藉著耶和华的行政，从那灵而来的。

这生命的复兴是在来世，但我们不该忘记希伯来六章五节，那里告诉我们，我们要在今世豫尝到来世的能力。以赛亚十一章所记载来世将要发生的事，该在我们中间成为豫尝。在我们中间不应当有『豺狼』、『豹子』、『熊』、『狮子』、或『毒蛇』。保罗在行传二十章告诉弟兄们，要留意凶暴的豺狼进入他们中间。（29。）因为召会生活是来世的豫尝，所有的『豺狼』、『豹子』、『熊』、『狮子』、和『毒蛇』，都应当改变性情。这就是生命的复兴。在消极一面说，我们已过可能是这样的人。有时候我们会认为某位弟兄是隻『豹子』，直到我们发现他的性情改变了。召会生活可以看作生命复兴的『动物园』，其中每一个人的性情，都藉著那灵，并因基督这嫩条和枝子而有改变。

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第三十九篇　从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子，带进生命的复兴，以及向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，带进神子民的归回，并外邦人的归顺（二）

读经：以赛亚书十一章十至十六节。

在本篇信息中，我们要继续交通到以赛亚十一章包罗万有之基督的启示。我们已经看过，在以赛亚四章里有四个项目豫表基督，这四个项目分为两组。头一组是基督为耶和华的苗和地的果子，第二组是基督为荣耀遮覆的罩盖和恩典覆庇的帐棚。在以赛亚十一章也有四个项目豫表基督，这四个项目也分为两组。头一组是基督为从耶西的本所发的嫩条，从耶西的根所生的枝子。第二组是基督为向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号。

以赛亚十一章完全是说到将来生命的复兴，特别是归回之以色列国的复兴。在这些信息里，我们不是在查读以赛亚十一章将来的应验。我们乃是在查读生命复兴的原则。嫩条和枝子是在生命里而有的，这生命满了复兴的能力、加深的能力、生长的能力、和结果子的能力。从枯死的树桩长出的嫩条，是这生命里有复兴能力的有力明证。枝子表徵生命有加深的能力、生长的能力、和结果子的能力。这生命带进那灵，而那灵完成神的行政，在此我们看见生命的完全复兴。基督这生命无论在那里有新鲜和深入的生长，那里就有神公义公正的政权，就有生命的复兴。

藉著以色列的复兴，基督要成为向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号。我们需要来看旗帜和旗号之间的不同。为了要明白圣经的真理，我们必须懂得圣经所用的辞正确的意义。以赛亚十一章描写恢复和复兴的情景。当万民看见这样的复兴时，他们会问：『这是甚麽？谁完成这样的事？』这就是为甚麽有需要立起旗帜，其上满有解释、描写和指示。这会说服人，劝服人，并得著人。这旗帜成了磁铁，非常有吸力。在复兴的时候，也需要有旗号呼召人并招聚人。因此，在以赛亚十一章里先题旗帜，然后题旗号。旗帜主要的是为著标明、解释和指示，旗号主要的是为著呼召并招聚人。竖立的旗号，成了被召而聚集之人的中心目标。

在召会生活里，当我们中间的基督越长越大时，我们至终就会得著基督作旗帜。这长大的基督成了旗帜，用以描写、标明并解释。基督这旗帜，指示人关于在召会里振兴和复兴的事。这旗帜必成为大的磁铁，极大的吸引。牠必非常有吸引力。事实上，这个大磁铁也是一个招引人、吸引人、呼召人、集合人、招聚人的旗号。

无论基督在那里被高举，并成为寻求祂的人被召聚的中心目标，那里就有神子民的归回，以及被征服者的归顺。于是召会生活就成为一种吸引，不是藉著召会的本身，乃是藉著基督这嫩条成了旗帜，以及基督这枝子成了旗号。我们必须看见，为甚麽以赛亚把基督作为嫩条和枝子，与基督作为旗帜和旗号摆成一对。在我们中间，当基督这嫩条长大时，这长大的嫩条就成了旗帜，描写、解释、标明，甚至指示基督向著召会的所是。这同一位基督也是枝子，长大成为旗号。

基督是向万民所立的旗帜。以赛亚十一章十节说，『到那日，耶西的根立作万民的旗帜，列国的人必寻求祂，祂安息之所必有荣耀。』『耶西的根』，指明与一节里的嫩条同是属人的王族源头。大卫就是这属人王族的源头。『立』，指明满了力量和能力。基督满了力量和能力，是向万民所立的旗帜。

『旗帜』，或许是一节里嫩枝的扩大，指明一个标志，作为招聚并集合的记号。十节里『旗帜』一辞，原文也可译为『标志』，或『信号』。基督作为旗帜，乃是向地上万民作招聚并集合的记号。在十节的『向万民』这句话，指明是向地上所有的人。

『列国的人必寻求祂』，指明地上的列国都必转向祂，乐意作祂的百姓。有一日必要来临，那时地上的万民都必转向基督寻求祂，并乐意作祂的百姓。我们正在期待那一日。

『祂安息之所必有荣耀』，指明神的神圣荣耀要成为基督的安息之所。神圣的荣耀乃是祂的床舖、祂的沙发、祂的安息之所，这指明神圣的荣耀与基督是一。神圣的荣耀是祂的安息之所，含示祂的神性，意思就是祂与神乃是一。事实上，向万民所立的旗帜就是神自己。

基督也是向列国所竖的旗号。（赛十一12上。）『旗号』，或许是一节里枝子的扩大，指明呼召和招聚之能力的影响。高竖的旗号，总是呼召并招聚人到所竖立之处。这样的旗号对列国成了极大的磁铁。『向列国』，指明向著全地。

基督是向万民所立的旗帜，向列国所竖的旗号，必带进神子民的归回，并外邦人的归顺。（赛十一11末，12下~16。）主必二次从列国中救回自己百姓中所剩馀的，从地的四方招聚他们。（11，12下。）主第一次救回以色列是使他们出埃及。甚至今天多数的犹太人仍然分散分佈在全球各地。

十三节至十四节说，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要一同掳掠东方和西方的列国；列国必在他们的掌握中，顺服他们。以法莲是以色列北国，犹大是南国。一个国分裂为二－以色列国和犹大国。他们不再彼此扰害，反而和谐为一。他们要一同掳掠东方和西方的列国；列国必在他们的掌握中，顺服他们。在我们的经历里，这表徵我们传福音的结果。我们若彼此嫉妒扰害，我们就不能一同掳掠东方和西方的人；他们也不会在我们的掌握中，顺服我们。

不仅如此，耶和华必毁灭埃及的海汊（红海湾），用暴热的风，使幼发拉底大河分为七条，令其枯乾；从亚述必有一条大道，使祂剩馀的百姓得以归回。（15~16。）埃及海就是红海，埃及的海汊就是苏彝士湾，也就是红海湾。有一日必来临，那时红海湾必被毁灭。那日，神的子民以色列人必能从埃及走到他们的圣地。

以赛亚告诉我们，耶和华必使『大河』枯乾。（15。）这大河就是亚伯拉罕所渡过的幼发拉底河。（书二四2~3。）启示录十六章十二节也题到幼发拉底大河，与哈米吉顿大战有关。在要来的日子，神必用暴热的风，使幼发拉底河枯乾。然后那河必被击打分为七条，使神的子民得以走过那河，归回本地。

从亚述也必有一条大道，使祂剩馀的百姓得以归回。主必建一条从亚述到圣地的大道。祂必改变地势。首先，拦阻人从埃及到圣地之交通的埃及海汊，必被毁灭。第二，神要用暴热的风，使幼发拉底河分为七条，令其枯乾。以赛亚十一章十五节说，祂必令人过去不至湿脚。『令人过去不至湿脚』，直译是『让人可以穿鞋过去』。这一大拦阻必定乾掉，使以色列人可以走过。第三，神必建一条从亚述到圣地的大道。这一切乃要解决以色列人归回的三大难题和拦阻。

我们也必须克服在主行动中我们传福音的拦阻。我最近和一些弟兄交通到我的感觉，就是主的恢复该重新思考其方向。世界已经改变了，并且仍在改变之中。世界局势有四个大的变动。第一，今天欧洲有了共同市场。第二，东、西德已经统一了。第三，在欧洲许多的小国里，有很多政治变动。第四，苏俄及其卫星国已经改变了，并且仍在改变之中。地上所有的领袖都在思考，他们在将来地上列国中，为各自的经济、工业和教育，该採取甚麽步骤。

我们已过曾经指出，整个世局都是为著豫备主在祂福音中的行动。以赛亚书给我们看见，神对祂选民的惩治以及祂对列国的审判，引进了基督。基督就是福音，世界局势乃是为著福音。当前的世界正在为著福音的进展，而有所变动。甚至在主耶稣来临时，当时的世界也在变动。罗马将军庞培（Pompey）在主前六十三年已经征服了耶路撒冷。在主前二十七年，亚古士督（Augustus）获得罗马元老院同意，成立罗马帝国。这一切为二十七年之后基督的出生豫备好道路。

使徒们的传福音，是随著当时的政治局势。在已过二十个世纪里，福音总是照著地上政治的变动而行动的。有些去过苏俄的弟兄们，最近交通到主已经使苏俄向我们的文字出版打开。有许多来自苏俄人民令人鼓舞的信，见证这事。我们不能只看著这个局势而安静自满。我们必须在今日世界局势的光中，重新思考我们的方向。

行传十三章给我们看见，在安提阿的召会中有五位申言者和教师在一起禁食祷告。然后他们得到引导，保罗和巴拿巴应当分别出来，打发出去。他们就把福音从安提阿带到小亚细亚。那是主行动的一大步。我信这五位申言者和教师那时正在考虑，如何把主的福音从圣地带到外邦世界；在他们考虑时，引导就临到他们。

在保罗第二次的旅程中，他和他的同工要在亚西亚讲道，但圣灵禁止他们。（徒十六6。）他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。（7。）圣灵禁止他们向左往亚西亚去，耶稣的灵也不许他们向右往庇推尼去，这指明使徒和他的同工只有往前直行的方向。自然而然的，他们应当往前去马其顿。但保罗必须在夜间得了异象，有一个马其顿人求他过爱琴海到马其顿去帮助他们。（9。）然后保罗和他的同工便推断，神召他们把好信息带到马其顿去。

他们渡过爱琴海，进入欧洲，来到腓立比。腓立比是罗马帝国在国外的坚固前哨站，那里的国民拥有和首都罗马的人同等的权利。作为古罗马帝国的堡垒，腓立比是福音在欧洲开始扩展的战略城市。福音从那里扩展到整个欧洲，至终传到希腊和罗马。

我们必须考虑当前的世界局势，以及我们当前的方向。我们难道只看著局势，而说就著主的恢复而言一切都很好麽？我们中间有许多年轻人，在已过几年里受了训练，并且我们目前有一百多位在全时间训练里。我们在为这事祷告。我们可能在下一期的训练里，将我们的语言课程改为俄语、法语、德语，加上英语。一个人若懂得这四种语言，他几乎就能在全欧洲和苏俄旅行并对人说话。我鼓励年轻人为了主的行动，学习法语、德语和俄语。

在这些日子里，我们需要全心注意包罗万有的基督，祂是神圣的三一为著将祂自己分赐到祂选民里面之行动大轮的中心和普及。在为著主的恢复、有正确之生命振兴和复兴的召会生活里，基督应当是嫩条、枝子、旗帜和旗号。首先，我们自己必须有生命的复兴。然后，这会繁衍，并由旗帜（就是基督）所标明。祂会被列国所寻求，向他们成为所竖的旗号。为著基督，阿利路亚！

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第四十篇　救恩之泉

读经：以赛亚书十二章，约翰福音一章十四节上，歌罗西书二章九节，马太福音一章二十一节，希伯来书五章九节，九章十二节，约翰福音四章十四节，启示录二十一章六节。

救恩之源、救恩之泉、和救恩之流

在本篇信息中，我们要来看以赛亚十二章里的救恩之泉。我们需要认识『源』和『泉』的不同。申命记八章七节的美地，是『有河，有泉，有源，从山谷中流出水来』之地。源是源头，泉是源头的流出，河是流。约但河的源头是在黑门山。我们有些人去过那里，看见水泉从泉源涌出，成为河流。『泉』的动词意思是泉涌、涌上。出埃及十五章说到以色列人在旷野的路上到了以琳。在以琳那里有十二股水泉，七十棵棕树。（27。）这些水泉可能只有一个泉源。

以赛亚十二章所用的『泉』字，在原文不是单数的，乃是複数的。三节说，『所以你们必从救恩的泉源（原文，救恩之泉）欢然取水。』『救恩之泉』这辞含示救恩乃是源头。救恩之泉的源头是源，而那源乃是救恩。源头、源和救恩，都是同义辞。在以赛亚十二章，谁是源头、源、救恩？二节说，『神是我的拯救，我要信靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。』

以赛亚十二章里所著重的主要的辞是救恩或拯救。神是我们的拯救，主耶和华是我们的力量，是我们的诗歌。力量和诗歌都指明经历。当我们经历神的救恩时，这救恩就成为我们的力量，至终这成了我们的诗歌，我们的讚美。力量和诗歌乃是对救恩的经历。在我们的经历里，我们的神是主，是耶和华。在新约里，我们的神称为耶稣和基督。祂是主耶稣基督。我们呼求祂时，能很亲密的说，『我的主耶稣基督。』有的时候我们能用更亲密的表达，说，『我亲爱的主耶稣基督。』在新约里，主耶和华就是我们的主耶稣基督。

从救恩之源涌出水泉来。这救恩乃是主耶和华。在新约里，主耶和华就是耶稣，那成为肉体的神。耶稣的意思乃是：耶和华的救恩。这救恩是一切水泉的源头。在约翰七章三十八节，主耶稣说，从我们的最深处要流出活水的江河来。不只是一道河，乃是许多江河从我们里面流出来。我年轻时对此感到困惑，因为这里的江河是多数的，却是指一位灵。那时我没有看见启示录说到的七灵。（一4，四5，五6。）神的一灵已经加强了七倍。在约翰七章里，活水的江河乃指生命多面的流出，（参罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22~23，）这生命源自那惟一生命水的河，（启二二1，）就是神的生命之灵。（罗八2。）

泉是从源流出的，泉就是基督。泉成了江河，就是那灵。救恩是源头，是源，基督从其中涌流出来。经过过程的三一神是源，是泉，也是生命水的河。父是源，子是泉，灵是生命水的河。

泉源的水来自诸天。这水降到地上，深深的进到地里。最后，这水成了地下的水源，而这源涌流出来，就成了水泉。这是一幅图画。这水乃是经过过程的三一神成为源，从其中我们能有救恩的泉，给我们享受并经历。当我们得著这水时，这水就成了在我们里面流通的水流。神作我们的救恩乃是源；基督是救恩的泉，给我们享受并经历；那灵是在我们里面这救恩的流。

在约翰四章，主耶稣给撒玛利亚的妇人看见，活水要在她里面成为泉源，直涌入永远的生命。（14。）在启示录二十一章六节主说，『我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。』新旧约圣经都给我们看见，活水乃是神实际的救恩。这实际的救恩就是经过过程的三一神自己。

藉著饮于祂，接受三一神作我们的救恩

多数人并不认为神的救恩对我们是如此主观。多数人都是客观的想到神的救恩。有些人以为他们需要主耶稣伸出祂的手来拯救他们，把他们从堕落里救拔出来。事实上，主的救恩完全不是这样。我们若要主来拯救我们，就必须饮于祂。接受经过过程之三一神作我们救恩的路，乃是藉著喝祂。水进到我们里面时，就渗透我们整个人。我们得滋养、变化、模成、并得荣的路，乃是藉著将基督喝到我们里面。这是接受神作我们救恩的路。这水的源头是源，无限的深广，并且这源有许多的泉。

尼加拉瀑布的水泉无法喝，因为太汹涌澎湃了；主耶稣却是温和的水泉。在古时中东一带，人们要到水泉那里，为自己和别人从井里汲取水。我们也能到主这里，为自己和别人从祂汲取活水。这表明经过过程的三一神作我们的救恩，是非常主观的。我们所饮的水，流经我们整个人，被我们吸收，甚至成为我们。

在新旧约圣经里，水被用来说明我们的三一神。在圣经的末了，启示录二十二章里有一幅图画，有一个宝座，上面坐著羔羊神。从宝座羔羊之下，有一道生命水的河流出来。在这河里长著生命树，并且这河流经整个圣城。事实上，这河是从宝座上，沿著精金街道的中间盘旋而下，滋润整个城。全城的每一部分都得著这河的餧养和滋润。这是三一神作我们救恩的完整图画。我们每一天都需要饮于祂。

在饮于主的同时，我们也需要把主呼吸进来。按照属灵的实际，呼吸就是饮入。和受恩姊妹在她的一首诗歌里说，『只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。』（诗歌六十五首第二节。）呼吸耶稣的名，就是饮于生命水。藉著呼喊，『哦，主耶稣，』我们就呼吸；藉著呼吸，我们就饮入。

以赛亚十二章说到取水。（3。）毫无疑问的，这是为著饮。现在我们需要来看，在这一章里甚麽地方启示呼吸。四节说，『在那日，你们要说，当颂讚耶和华，求告祂的名！』这里把颂讚耶和华和求告祂的名摆在一起，如同一件事。每逢我们呼求主的名，就含示颂讚。当我们说，『哦，主耶稣』时，那不仅是呼求，也是颂讚。当我们说，『哦，主耶稣，我爱你，』这就是颂讚和呼吸。许多基督徒发死，因为他们不实行这属灵的呼吸。我们肉身若不呼吸，很短的时间之内就会死亡。这表明呼求主是多麽紧要。

行传二章二十一节说，『那时，凡呼求主名的，就必得救。』在新约圣经恢复本里，这一节的注解指出，呼求主名开始于创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。以挪士这名的意思是脆弱、必死的人。我们人类完全是软弱的、脆弱的、易碎的、必死的。离了主，我们甚麽都不能作。因著我们在凡事上都需要祂，我们就需要呼求祂。当我们呼求祂，我们就吸入祂，而我们的呼吸就是我们的饮。

我们所呼吸的空气中含著水分。水变成蒸气时，就进到空气里。空气用雨的形式，把水送到地上；地上的水蒸发，又回到空气里。有一种叫作喷雾器的器具，能把水转化为水气，给人吸入。喷雾器里的水到了空气里。当我们吸入这空气时，我们就得著水，因为水就在空气里。这说明我们的呼吸也是我们的饮。就属灵的意义说，我们的呼求就是我们的呼吸，我们的呼吸就是我们的饮。当我们说，『哦，主耶稣』，我们就吸入祂，我们也得著滋润和复甦。

基督是神成为肉体，乃三一神的具体化身

基督是救恩的源，作我们的享受。祂是神成为肉体，乃三一神的具体化身。（约一14上，西二9。）这基督的名是耶稣－耶和华救主成了耶和华救恩。（太一21。）耶稣，耶和华我们的救主，藉著祂代替之死的过程，完成永远的救赎，而成了我们永远救恩的源头。（来五9，九12。）主耶稣要从天上的宝座去到加略山的十字架上，必须经过许多过程。祂从神性，且带著神性，进到人性里。祂由童女所生，经过了人性的生活，也经过了各种苦难。

我们不该以为祂被捉拿并被钉十字架是不情愿的。祂乃是自愿捨己而到十字架上去。当祂被捉拿时，祂说，『你想我不能求我父，现在为我派遣十二营多的天使来麽？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎能应验？』（太二六53~54。）祂乃是自愿的在十字架上将祂自己献给父。这是为著完成作我们永远救恩之根基的永远救赎。三一神能作我们的救主，因为祂经过了完成救赎所必需的过程。基于祂的救赎，祂这位救赎主就成了我们的救主和我们的救恩。

这救恩的源头，就是三一神救恩之源，从其中涌出许多水泉。（赛十二3下。）因此，经过过程的三一神成了我们的拯救，（2，）连同基督这赐生命的纽玛，作为许多水泉，使信徒从祂汲取生命的水。（赛十二3上，约四14，启二一6。）对这救恩以及生命水泉的享受，成了我们的力量和诗歌。（赛十二2。）

现在我们要来看，从神圣救恩的众泉取水之路。首先，我们必须是悔改的人，使神的怒气转消，并得著神赦免的安慰。（赛十二1。）我们也必须是颂讚耶和华的人，求告祂的名。（4上。）不仅如此，为了要从神圣救恩的众泉取水，我们应当将神拯救的作为传扬在万民中，并在他们中间尊崇祂的名。（4下。）我们必须向祂唱歌，因祂所行的甚是威严，我们也必须使这事普传天下。（5。）

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第四十一篇　在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，救主并护卫者，以及教师

读经：以赛亚书十六章五节，二十四章二十三节，二十六章三至四节，十七章十节，三十章二十九节，十九章二十节，三十章二十至二十一节。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚书中包罗万有的基督另外四个项目，就是在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，救主并护卫者，以及教师。

按照以赛亚十六章五节，包罗万有的基督乃是在大卫帐幕中掌权的王。我们可能会奇怪，基督的这一面和我们没有甚麽关係，因为基督乃是在来世以色列国复兴期间，在大卫帐幕中掌权作王的。但我们必须知道，我们也能在恩典时代，享受基督作在大卫帐幕里的掌权者。

福音书给我们看见，基督和大卫有亲密的关係。路加福音当然是路加这个外邦人写的，这卷书基本上是写给外邦人的。但路加写说，天使告诉马利亚，她腹中所怀的，要得著『祂祖大卫的宝座。』（一32。）马利亚所要生的，将是大卫的后裔，将承受大卫的宝座。这和新约信徒有甚麽关係？我们必须看见，按照希伯来六章五节，恩典时代，就是新约时代，乃是来世的豫尝。事实上，恩典时代是来世的小影，而来世是恩典时代的终极完成。我们还不是在国度时代里，但我们是在其小影的恩典时代里。因此，我们今日所享受的，乃是在复兴时代里，要来之国度的豫尝。

神圣的医治是在来世里复兴的一部分，但今天在恩典的时代里，我们也能享受而得著神圣的医治。这是豫尝来世的能力。我们这些靠著恩典得救的人，乃是在来世小影的恩典时代里享受基督。

因此，我们必须看见，今天基督是我们的王。祂不仅在我们心中掌权，也在大卫的帐幕里掌权。在旧约里，当大卫的帐幕立起，大卫的国度完全建立时，那对以色列人是极大的安慰和喜乐。在来世里，当基督在大卫帐幕中掌权时，那对以色列人要成为更大的安慰。基督在大卫帐幕中掌权，表徵安慰、鼓励和复兴。今天我们享受基督作王，不仅在我们的心里掌权，也在大卫的帐幕里掌权。祂在大卫帐幕中，在我们心里掌权，意思就是，祂带著国度在我们里面掌权。

以赛亚十六章五节说，『必有宝座因慈爱坚立，必有一位凭真实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。』基督的宝座必因慈爱坚立。慈爱的意思是柔细的爱。我们都能就近祂的宝座，因为在那里有慈爱。

基督凭真实坐在宝座上，真实在这里的意思是真诚和信实。基督不仅是活泼、慈仁的，也是真诚、信实的；祂是配得的一位。祂是那坐在大卫帐幕中宝座上的，祂是真大卫。祂施行审判，寻求公平。审判乃是调整、改正，以制造和平。基督是整个宇宙中独一的审判官。按照我们天然的人，我们并不按公平对待别人。作丈夫的不按公平对待妻子，作妻子的也不按公平对待丈夫。但基督对每一个人都是完全公平的，并且祂在一切的审判中，寻求公平；祂也是速行公义的那一位。

以赛亚十六章五节给我们看见，基督有慈爱、真实、信实、公平和公义。今天基督在大卫的帐幕中掌权，带进国度以及慈爱、真实、信实、公平和公义。我们若在祂的管理、掌权之下，我们也会像祂一样，有这些美德。

以赛亚二十四章二十三节证实，当基督在复兴时代在大卫帐幕中作王时，那就是万军之耶和华在作王，因为基督就是万军之耶和华。当基督这万军之耶和华在锡安和耶路撒冷作王时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在祂的长老面前必有祂的荣耀。当基督在千年国作王时，甚至最明亮的东西也要『蒙羞』。但即使在今天，我们也能享受基督在我们里面作王，作为祂在来世里作王的豫尝。

凡没有基督的人，都没有甚麽可以依靠。但我们有主作永久的磐石，使我们有所依靠。以赛亚十七章十节说，『因你忘记救你的神，不记念你堡垒的磐石。所以你栽上佳美的树秧子，插上异样的栽子。』基督是我们救恩的神。事实上，祂自己就是我们的救恩。祂是堡垒的磐石，使祂的子民记念祂是他们的救恩。我们若忘记基督是我们的神，我们就像那些为别神栽树秧子的人。我们必须祷告说，『主阿，我们绝不要为别神栽树秧子。我们要一直记念你。』基督是我们堡垒的磐石，是救我们的神，使我们有所依靠。

祂也是以色列的磐石，使祂的子民接触祂作他们的喜乐。以赛亚三十章二十九节说，『你们必唱歌，像节期圣别时的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。』虽然这一节是描写要来的复兴时代，但我们能在召会和职事的聚会中享受到这个豫尝。我们是以主为节期并与主一同享受节期的人，也是在主里面歌唱并向主歌唱的人。我们心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。今天我们来聚会时，应当心中带著喜乐而来，如同『人吹笛，上耶和华的山。』

以赛亚十九章二十节启示，基督也是救主并护卫者，祂是大能者，特别是为埃及－外邦人。今天我们这些外邦人，的确享受基督作我们的救主和我们大能的护卫者。祂不仅在各方面拯救我们，也在我们需要的时候护卫我们。

基督不仅是王、磐石、救主并护卫者，基督也是教师。以赛亚三十章二十至二十一节说，『主虽然以艰难给你当饼，以困迫给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。』在旧约里，基督将自己隐藏在奥秘里，但在复兴的时代，祂必向以色列人显明。今天在新约恩典时代里，祂已经向我们显明。我们都能在我们的灵里对祂有内在的看见。祂不再隐藏。我们能在所行的路上听见祂的声音，告诉我们或向右，或向左。我们有这样一位教师，祂不再隐藏在角落，乃要在十字路口，一直教导祂的子民，或向右，或向左。

基督的这四个项目－在大卫帐幕中掌权的王，永久的磐石，护卫的救主，以及教师－乃是祂在来世对我们的所是。但今天在恩典时代里，我们就是在这四方面享受祂作为豫尝。基督是我们的王，我们永久的磐石，我们的救主作我们大能的护卫者，以及我们的教师。每一天祂都在教导我们。祂不再隐藏。当我们走到十字路口时，祂就在角落那里，告诉我们或向右，或向左。我们应当宝贝以赛亚书，因为在其中我们能看见包罗万有的基督许多的项目。

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第四十二篇　由以利亚敬所豫表，作神家中管家之基督的所是

读经：以赛亚书二十二章十五节，二十至二十四节，启示录三章七节。

在本篇信息中，我们要来看由以利亚敬所豫表，作神家中管家之基督的所是。以利亚敬是基督最包罗的豫表之一。这个豫表只见于以赛亚二十二章二十至二十四节这五节经文里。虽然这一段话很短，但是非常难以明白和解释。

这几节里的豫表启示基督的六方面。第一，祂是神家中的管家。第二，祂是父，作神子民的源头和供应者。一家之父总是那个家庭的源头和供应者。第三，基督豫表为握有钥匙者。在启示录三章七节，主耶稣说到祂自己是有大卫钥匙的那一位。祂是握著大卫家钥匙的那一位。家是一个人保藏他一切贵重之物的地方。保藏贵重之物的房子就是宝库。以赛亚三十九章二节记载希西家如何将他的宝库（直译，他贵重之物的房子）给巴比伦来访的人看。大卫的家乃是宝库。希西家把这宝库打开，给巴比伦来访的人看大卫家的丰富。基督是那拿著大卫家钥匙的。

第四，我们看见基督像钉在坚固处的钉子。撒迦利亚十章四节和以斯拉九章八节也说到钉子。第五，基督是祂父家荣耀的宝座。第六，基督是身上挂著祂父家一切荣耀的那一位。神家中所有的人好比器皿，都挂在祂身上。

我们可以说，新约有关基督的一切，都已经在旧约里题过。原则上这是对的，但我们也需要知道，旧约中有许多细节，是在新约中找不到的。新约没有告诉我们基督是钉子；也没有一节新约经文直接的告诉我们，基督是宝座。新约圣经告诉我们基督是奴僕，神的僕人，但没有直接告诉我们基督是管家。新约圣经说，我们信徒乃是管家，（彼前四10，）但没有用『管家』一辞说到基督。僕人不一定是管家，但管家必定是僕人。

在古时，一个大家庭必定有管家，把家中的丰富分授给家中所有的人。创世记记载约瑟是法老王家中这样一位管家，分配王家的丰富。以赛亚二十二章说到舍伯那是管理王家（王室）的家宰。一切宝物都在王的屋中，而这屋的钥匙是在他的手中。最终他被以利亚敬所取代；以利亚敬豫表基督是神家中的管家。新约没有说到这麽多关于基督的细节。我们需要看见包罗万有的基督是何等的丰富：祂不仅是管家和父，是握有钥匙者和钉子，祂也是荣耀的宝座，并且是身上挂著祂父家中一切荣耀的那一位。

我们在本篇信息的交通，指出以利亚敬所豫表之基督的各面，这是给我们看见我们需要讲解、说明圣经。圣经若没有正确的讲解和说明，我们就无法明白圣经。达祕（Darby ）、司可福（Scofield）、纽伯瑞（Newberry）都承认以利亚敬是基督真实的豫表。今天我们是站在那些走在我们前面的圣经教师的肩头上，使我们能看见并进入包罗万有之基督更多的丰富。

以利亚敬豫表基督是神家中的管家，有行政权柄交在祂手中。（赛二二15，21上。）基督是神家－神圣家庭－的真实管家。神的家庭是宇宙中最大的家，包括历代所有的信徒。在这庞大的神圣家庭中，基督是惟一的管家。祂照料神的家，在凡事上服事我们。

祂的服事是一种管理，或治理。在祂的服事里有权柄，就是行政的权柄。当我们接受基督的服事时，我们就在祂的行政之下。祂管理我们，治理我们，照料我们。祂越照料我们，我们就越在祂的权柄、祂的行政之下。当我初得救的时候，我没有想到基督在祂神圣的行政里治理我。但是当我越与主往前，并享受祂时，我就越被祂得著。我越享受祂，我就越受祂的管理。

在六○年代末期和七○年代初期，在洛杉矶的艾尔登会所，有许多嬉皮得救进到召会生活中。当他们往前追求主并享受主时，他们就被带到主的行政之下。当这些年轻弟兄被带到神的权柄之下时，他们的头上就逐渐不再绑带子，他们剃了鬍子，并且脚上穿上鞋袜。大多数年轻人都要自由。我年轻时也是一样，但后来我得救了。我越向主祷告，就越享受祂，而我越享受祂，祂就越限制我。我经历过，并且仍然在经历祂内在的管理。管家服事某个家庭的儿女时，他也管理他们。照样，当基督作管家，在神的家中服事我们时，祂也管理我们。基督是神的管家，照料神的儿女。

以赛亚二十二章二十一节下半说，以利亚敬（豫表基督）必成为耶路撒冷居民和犹大家的父。基督是我们的父。作为父，祂是我们的源头和供应者。我们作神的儿女越往前，就越看见我们的救主基督是我们的源头和供应者。一切都是从祂而来。祂在身体上、心理上、属灵上，每一面都供应我们，支持我们。我们若缺少聪明智慧，我们应当呼求祂、仰望祂、并且等候祂；然后祂会成为我们的聪明智慧。对于一些情形和一些人，我们不该信靠自己的聪明智慧。我们应当凡事仰望基督，使祂能成为我们的聪明和智慧。今天基督是父，作源头和供应者，在凡事上，在每一面都支持我们。

以利亚敬所豫表包罗万有的基督，也是肩头上放著神家（由为著建造神国的大卫家所豫表）之（宝库的）钥匙的那一位。（赛二二22，启三7。）大卫的家是为著建立大卫的国；神的家是为著建立神的国。撒下七章十六节指明，大卫的家是为著他的国。今天神的家乃是为著神的国。召会就是神的家，（提前三15，）召会也是神的国。（太十六18~19，罗十四17。）今天神的国不是那麽显明，因为神的家还没有刚强且充分的建造起来。当召会作神的家充分的建造起来时，召会就显现为神的国。

基督今天握有这个家，这个国的钥匙。以赛亚二十二章二十二节说，耶和华要把大卫家的钥匙放在以利亚敬的肩头上。这一节不是说以利亚敬握有钥匙，乃是说钥匙放在他的肩头上；这个说法指明这个钥匙是个大钥匙。小钥匙只能由人握著，而不是放在人的肩头上。神放在基督肩头上的钥匙是一把大钥匙。这样一把大钥匙指明，所打开的门是大而重的。这样的门可以作为保障，保藏神家的宝藏。

这钥匙是为著保藏神家的宝藏。今天神家中的宝藏乃是基督一切的丰富。一九六二年我在美国开始尽职时，我大多是说到享受基督的丰富。后来我觉得我应当往前，把新约圣经向圣徒打开。所以，我们从一九七四年开始有新约的生命读经。主题似乎是从享受基督的丰富转为一卷一卷的查读新约圣经。但我们许多人可以作见证，这样的查读充满了包罗万有之基督的丰富。

诗歌四百零二首说到经历基督与一切相对，其中说到顶替基督的东西，如字句的律法、哲学和宗教等。这一切实在都是顶替基督的『舍伯那』，按照以赛亚二十二章，舍伯那被『开除』，而由以利亚敬顶替作王家的管家。达祕说，舍伯那豫表假基督。他应当被除去，而以基督顶替。基督不应当被我们顶替。我们反而应当被基督顶替，我们众人都是『舍伯那』，应当被真以利亚敬所顶替。在神的经纶里，基督，我们的以利亚敬，应当顶替每一件事，每一个人。我们唱诗歌四百零二首应当有这样的认识。这首诗歌说：

一　不是字句律法，

乃是生命主，

神愿赐给我们，

救我脱重负；

不是任何道理，

乃是主基督，

使我脱离自己，

不再作罪奴。

二　任何一种仪式，

任何的教训，

不能点活我灵，

不能变化魂；

乃是活的基督，

赐给我生命，

使我活出神命，

照神所命定。

三　不是任何哲学，

任何的伦理，

能照基督模出，

祂的众肢体；

乃是基督自己，

在我人性里，

藉祂复活大能，

作成祂身体。

四　不是任何宗教，

也非基督教，

能将神旨成就，

彀上神所要；

乃是内住基督，

作我的一切，

成全神的心意，

问题全解决。

五　我们从主所得

恩赐与功用，

全都不能顶替

基督的内容；

必须基督自己

作我的一切，

惟有基督自己

是我之所缺。

我们不应当让任何事或任何人，包括我们自己，顶替基督。我们需要被基督顶替。祂在我们里面并向著我们，必须是一切。

基督有一把大钥匙，可以打开祂一切丰富的宝库。祂开了宝库，就没有人能关。祂关了宝库，就没有人能开。基督是那能向我们打开具体化身在祂里面之神所有丰富的一位。祂也能把通往这些丰富的门关起来。有时候我们经历到神的宝藏向我们打开，涌进我们里面。但有的时候我们可能作了甚麽事得罪主，我们就感觉门关上了，临到我们的丰富停止了。祂的开启和关闭都是为了一件事－享受祂的丰富作宝藏。

我信以赛亚二十二章二十二节直接的应用乃是这样的：基督有支配神宝库之门的钥匙，在这宝库中有神在基督里的丰富，作我们的享受。我们经历到祂将这些丰富向我们打开，也经历到祂将这些丰富向我们关闭。当祂关闭这些丰富时，我们就感觉枯乾，或感觉里面若有所失。我们的经历指明，基督是拿著打开祂一切丰富之钥匙的那一位。

基督是神将祂像钉子钉在坚固处的那一位。（赛二二23上。）在豫表上，坚固处豫表第三层天。（参林后十二2下。）基督从死人中复活，被高举到第三层天神所在之处。事实上，被高举到第三层天就是被高举到父神那里，因为父是在第三层天那里。在路加十五章十八节，主耶稣讲到浪子的故事，浪子说，『父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。』得罪了天等于得罪了你（父神）。得罪了天就是得罪了神，因为父神是在天上。（太六9。）天是指诸天，是父所在的坚固处。

没有以赛亚书，我们就不知道当神高举基督时，神乃是将祂像钉子钉在诸天，就是神所在之处。基督今天是在诸天上，像钉子钉在神里面。祂是钉子，我们都挂在其上。有时候当我搭飞机到别的地方时，魔鬼把一个思想注射到我里面说，我所搭的飞机要坠落。我对这个思想的答覆是：『我事实上不是在这飞机上，我是在基督里。』换句话说，我不是挂在飞机上，我乃是挂在基督上。姊妹们可能以为她们是挂在她们的丈夫身上。她们需要看见，她们的丈夫不是好的、可靠的『挂钩』。最好的挂钩是基督，祂已经在诸天界里钉在神里面。

基督这钉子要变成祂父家荣耀的宝座。（赛二二23下。）这里的荣耀，原文意尊贵和荣耀。基督是尊贵的宝座，荣耀的宝座。按照以赛亚二十二章二十四节，荣耀就是神的儿女，是神的后裔和流出，而这些神的儿女乃是基督的器皿，挂在祂这钉子上。基督作祂父家荣耀的宝座，乃是祂子民作为器皿挂在祂这钉子上所产生的结果，这些器皿乃是为著盛装祂，并将祂供应给人。这些子民，神的儿女，乃是基督的荣耀。同著荣耀有一个宝座，这宝座实际上就是基督自己。宝座表徵行政权柄和国度。基督在祂行政的权柄里，乃是在神家中管理一切的宝座。

基督是身上挂著祂父家一切荣耀（父的儿女带子孙－后裔，好像一切最小的器皿，从杯子到缾罐）的那一位。（赛二二24。）荣耀是指神的后裔，神所有的子民。儿女是父母的荣耀。作为神的儿女，我们都是祂的儿女和子孙。儿女含示第二代，子孙含示以后几代。有些参考书指明，『儿女』（offspring）就是『苗』（shoot），而『子孙』（issue）就是『增长』（growth）。作为神的儿女，我们是神的苗裔，也是神的增长。神的儿女和子孙，乃是神家中的荣耀。在以赛亚二十二章二十四节里的『荣耀』与『儿女带子孙』是同位词。因此，牠们都是指同一件事。

不仅如此，『儿女带子孙』与『一切最小的器皿，从杯子到缾罐』是同位语。荣耀是指神的儿女，而神的儿女乃是器皿。今天我们在神的家中，一面说，我们是神的儿女；另一面说，我们是器皿。『杯子』的原文也可以繙作『碗』，『缾罐』的原文是指大肚瓶或水罐。有些神的儿女比较小，好像杯子；有些比较大，好像缾罐、大肚瓶或水罐。无论我们是小杯或大肚瓶，我们都是器皿。

杯子或碗是装水的小器皿，而大肚瓶、水罐、或缾罐是装酒的大器皿。水豫表基督的灵，酒豫表神的生命。这表徵在神的家中，祂所有的儿女都是器皿，装祂的灵（如同水）解人乾渴，也装祂的生命（如同酒）使人欢喜快乐。当我们得救时，我们就得著基督作活水。然后那水成为我们的酒。我们每一人都应当充满神圣的水和神圣的酒。

有时我们在聚会中太安静了，因为我们没有被神圣的生命充满。我们应当『饮』神圣的酒，就是神的生命。我们需要作大肚瓶，满了神的生命（如同新酒。）当我们这样『喝醉』时，我们就无法静默。不仅如此，我们有些人太受压了。当我们充满了新酒时，我们就会快乐兴奋。我们会巴望听见职事的话语，并从职事接受帮助。新酒，按著正确的意义说，会使我们『癫狂』。当我们都被新酒充满而癫狂时，我们也享受灵的浇灌。我们会满了喜乐欢腾。我们甚至会兴奋到一个地步，在神面前跳跃。

但我们没有被神圣的酒充满到这个地步，我们只是很好、很有礼貌、很守规矩而已。这样很好、很有礼貌、很守规矩，乃是死。我们可能会『死得僵硬』，而不是基督身体活的肢体。如果我们觉得自己是死的，我们就需要喝活水，饮新酒。活水会解我们的渴，新酒会使我们欢喜快乐。

以赛亚二十二章二十四节指明，盛装水和酒的器皿，都是挂在基督这钉子上。这含示在神家中，给神儿女享受的全备供应的丰富，都是挂在基督这钉子，这托住者的身上。这也含示，在神家中祂所有的儿女，就是挂在包罗万有之基督身上的，并盛装这基督里之神的丰富的，应当也是为著将基督供应给人的器皿。我们作为器皿，乃是为著盛装活水和新酒给我们自己享受，也是为著将基督的丰富供应给人。

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第四十三篇　荣冠和华冕，作为根基的一块石头、试验过的石头、和宝贵的房角石，一王像避风所、遮蔽处、河流、和大磐石的影子

读经：以赛亚书二十八章五节，十六节，三十二章一至二节，三十三章二十二节，罗马书九章三十三节，马太福音二十一章四十二节，使徒行传四章十一至十二节，诗篇一百一十八篇二十二至二十四节，二十六节，马太福音二十三章三十九节。

这是论到以赛亚书包罗万有之基督第一段的最后一篇信息。以赛亚书可以分为两段。第一段包括头三十九章，第二段包括后二十七章，从四十章到六十六章。这和新旧约的分法相似。旧约有三十九卷，新约有二十七卷。在以赛亚书第一段的末了，从三十六章到三十九章，乃是关于希西家的记载。因此，最后这一篇有关以赛亚头一部分的信息，乃是说到包罗万有之基督的各方面，直到三十五章为止。下一篇信息我们要开始来看在四十章，就是以赛亚书第二段的头一章里，基督的各方面。

在本篇信息中，我们要来看基督是冠冕、石头和王。祂是荣冠和华冕；祂是作为根基的石头、试验过的石头、和宝贵的房角石；祂也是一个王，像一个人作避风所、遮蔽处、河流、和大磐石的影子。基督的这些项目，至终都必在神完成祂对以色列之行政对付后的复兴时代里得著应验。

今天以色列国侷限于沿地中海一块狭长的土地。若没有神主宰的安排，有美国这样的国家保护以色列，以色列必定早已被消灭了。最近在中东的危机，乃是神运用祂的主宰，为要高举以色列，并贬抑敌对的亚拉伯国家。以色列虽然被高举了，却仍然在受苦。但有一日要来到，以色列要完全得复兴。那日子的界标乃是基督在祂荣耀里的第二次来临。

申命记十一章二十四节说到以色列的疆界－『凡你们脚掌所踏之地，都必归你们，从旷野和利巴嫩，并伯拉大河，直到西海；都要作你们的境界。』西海就是地中海。以色列的境界要从地中海一直延伸到伊拉克境内的幼发拉底河。今天许多国家在辩论那一块地该属于以色列，那一块地该属于巴勒斯坦人。但主在申命记里已经定了以色列的地界，并且应许祂必剪除、撵出佔有这地的人。（出二三23，28，31。）世上各国对以色列的感觉并不要紧。主对以色列处境的感觉和决断纔最重要。

以赛亚二十八章五节：『到那日，万军之耶和华必作祂剩馀之民的荣冠和华冕。』在这一节里，基督被启示为荣冠和华冕。我们需要来看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我们可能以为这二者是相同的，但这二者在五节里不是同位词，在二者之间有连接词－荣冠『和』华冕。这是以赛亚奇妙的写作。冠像帽子，而冕乃是冠上最华美荣耀的部分，就是头带。一般的说，冠表徵荣耀，但牠的华美乃是在满了珠宝和宝石的冕上。冕是荣冠的华美。

在神一切对付之后的复兴时代里，对于剩馀的以色列人，就是神的选民而言，基督将是荣冠和华冕。祂要作祂选民的荣耀。荣耀和华美是两项不同的东西。有些东西可能非常荣耀，却不是那麽华美。基督对祂的选民是荣耀的，也是华美的。

我们必须记住，恩典时代是要来复兴时代的小影和豫尝。今天我们享受基督作我们冠冕的豫尝。很可惜，许多基督徒并不以告诉人是基督徒为荣耀。有些基督徒可能很荣耀的谈到别的人或事，但他们说到基督时，却可能觉得羞惭。这是不对的。当我们谈到基督，或告诉人我们是基督徒时，我们应当想到基督是我们的冠冕，是我们的荣耀和华美。

五十年前，当日本侵略中国时，我被日军监禁过，我曾这样经历过基督。他们一面羞辱我，审判我，拷问我。另一面他们尊敬我，敬重我，因为我行事为人像一个基督徒。保罗在腓立比书里说，当他在罗马坐监时，他所专切期待并盼望的，没有甚麽会叫他羞愧，他只要显大基督。（一20。）保罗显大基督到一个地步，甚至在该撒家中的一些人也成了在基督里的信徒。（四22。）在保罗的经历中，他有基督作冠冕。我们应当以身为基督徒为荣。当我们失败时我们觉得羞惭，但是当我们悔改并重新接受分赐的基督时，我们就感觉荣耀。

以赛亚二十八章十六节说，『所以主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基，宝贵的房角石；信靠的人必不著急。』基督是我们的荣耀和华美，也是有许多面的石头。祂是神在锡安放的一块石头。

这石头是为著神在以色列的建造所稳固建立的根基。我们今天能享受基督作这样稳固建立的根基。对不信基督的世人而言，一切都是渐渐灭没的。这是因为他们没有基督作石头，作根基，可以站立其上。作为基督徒，我们有基督作我们头上的冠冕，作我们脚下的磐石。这磐石为著神的建造，已经在祂子民中间稳固的建立了。

基督是试验过的石头，是受过试验且是可靠的。基督这石头，在祂三十三年半的人性生活中受了试验。从祂成为人的时候起，在祂地上生活的每一天，祂都受试验而没有失败。祂是完美、完全、稳固、刚强的。祂完全彀资格作我们的根基，因为祂已经受过试验。

按照以赛亚二十八章十六节，凡信靠这受过试炼且可靠之石头的人，『必不著急』。钦定英文译本把这句话译为『必不匆忙』。达祕（Darby）在他的一个脚注里说，这句话可译为『必不惧怕而匆促』。这个意思也可以是『必不惊惶而忙乱』。基督是可靠的石头，我们信靠祂。无论甚麽事临到我们，我们都不必著急惊惶。我们可以安心。属世的人，甚至包括不太信靠主的基督徒在内，一有甚麽事临到他们，就著急惊惶。他们慌慌张张的，不知道该作甚麽。

我愿意再交通一点，关于五十多年前当入侵的日军逮捕我时，我对主这试验过的石头的经历。在星期一早晨，我刚到会所不过几分钟，就有两个日本宪兵队的人来找我。他们晓得我经常从八点钟到中午，在会所作我的事。我把他们迎进会所楼上的书房里。我一点没有著急、慌乱、惊惧，反而是镇定的。他们告诉我，他们要我到他们的总部去。我同意和他们去，并送给他们一本袖珍本圣经全书。后来在他们询问我的时候，这本圣经成了我的帮助。当我和他们一同走的时候，我请一位在会所的弟兄告诉我妻子，我去了宪兵总部。我被他们监禁了三十天。他们每天审查我两次，每次大约三小时之久。我一直在他们的威吓之下。

有一天他们有一个人问我，为甚麽我们称我们的特会作『复兴特会』。我回答说，我们这样作，因为我们的召会凡事都要照著圣经。他问我这事，因为他们怀疑我为国民政府作工，要复兴中国人。在中国那时候，基督教里的人都用『奋兴』这个字眼，只有我们用『复兴』这辞。我告诉他，我们凡事都要照著圣经之后，他问我在圣经里是否有复兴这件事。当我说，『有』的时候，他就把我送给他们作礼物的圣经扔给我，说，『指给我看在那里。』在主的主宰之下，我正好打开圣经哈巴谷三章二节那一页，在那里哈巴谷祷告说，『耶和华阿，求你在这些年间复兴你的作为。』

哈巴谷书是旧约十二本小申言者书之一。圣经里这些书的次序是很难记得住的。但那一天我打开圣经时，那一页正好是说到复兴的经节。对我来说，把圣经直接翻到这一节，并指给他看『复兴』这辞，乃是一个奇蹟。这给他看见，我们的实行都是照著圣经的。如果我是著急的，我可能完全忘记那一节说到『复兴』，而到圣经别处去找。这就是『信靠的人必不著急』的见证。

我们不该忘记我们是在基督里的信徒。基督是我们的根基，这根基已经受过试验。祂是可靠的，所以我们当信靠祂。我们不该著急慌乱。我研读这一段话时，有一本参考书引一句格言说，著急是出于魔鬼。当我们匆忙慌乱时，我们不该忘记，这是出于魔鬼的。我们毋须著急，因为我们有基督这试验过的石头作我们的根基。

这石头也是宝贵的房角石，为著神建造的连接。基石托住整个建筑，而房角石连接建筑的两部分。新约根据诗篇一百一十八篇二十二至二十四节告诉我们，基督是房角的头块石头。（罗九33，太二一42，徒四11~12，弗二20。）按照新约，基督将两面牆连接起来，一面牆是犹太信徒，另一面牆是外邦信徒。因为基督带头把犹太人和外邦人联结一起，所以祂是房角的头块石头。甚至在今天我们不仅以祂作我们的基石托住我们，也以祂作我们的房角石将我们联结在一起。我联于你，你也联于我。我们都被基督联结在一起。没有祂，我们是分开的，不相连的。今天的基督教缺少基督作联结的房角石。我们需要经历基督作试验过的、可靠的石头，作稳固建立的根基托住我们，并作房角石把我们联结起来。这个结果就是神的建造，基督的身体。

基督的这个项目在今天的恩典时代已经得应验，作为豫尝。当保罗在罗马九章说到那本于信的义时，他引用以赛亚二十八章十六节，说，信靠基督这石头的，必不至于羞愧。（33。）今天我们能经历基督作石头；祂是我们的房角石、基石、试验过的石头，我们信靠祂。基督作石头，要在来世的复兴时代完全得应验。

在马太二十一章四十二节，主耶稣对犹太首领说的话，指明他们原是匠人，但他们没有鑑别力，没有看见他们乃是弃绝神建筑物的房角石，就是基督。主耶稣引用诗篇一百一十八篇二十二至二十三节说，匠人所弃的石头，神已经作成了房角石。在行传四章十一至十二节，彼得引用主的话。在十一节他题到基督是房角石，在十二节他指明今天这房角石是我们的救主。很少基督徒知道，耶稣基督他们的救主乃是房角石。我们的救主耶稣，将我们救到神的建造里，并将我们联于神的建造。

在复兴时代，基督的这一切项目要完全得著应验。在复兴的时代，诗篇一百一十八篇二十二至二十四节必然要得应验，因为这一篇二十六节，在马太二十三章三十八至三十九节被主引用，当时主告诉犹太人：『看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂讚的！』这是主第二次来时的复兴之日，那时所有以色列的遗民都要回转相信基督并得救。（罗十一23，26。）

基督不仅是冠冕和石头，祂也是王。（赛三二1~2，三三22。）以赛亚启示祂是王，为要供应我们，照顾我们，并遮盖我们。基督这王是耶和华神，也是人。我们的王是非常有人性的，甚至是低微的。美国总统可能尽力降卑自己到百姓中间，但没有一位能与主耶稣相比。祂是王，却又是非常有人性的，也是低微的。

以赛亚三十二章一节说，『看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。』祂不是凭自己直接的掌权，乃是藉著首领按公平间接的掌权。我们需要来看公义和公平的不同。公义就是对的，而公平乃是带著审判的公义。没有审判，就不可能有公平。公平来自人按公义的审判，并表明他的公义。当一个人按照他的所是所作受审判时，那个决断，那个审判，乃是公平的。这就是为甚麽公平是由审判的首领所施行的。基督要按公义治理，祂必藉著祂的助手（就是首领）掌权，按公理审判百姓。全地都缺少公义，几乎所有的政府都缺少公平。');

这位藉首领按公义和公平掌权并治理的，不仅是神，也是低微的人。在以赛亚三十二章一节，这王是一个人，而这位为人的王乃是我们的避风所。（2。）在我们人生的过程里，总是有『风』临到我们。作丈夫的必须承认，他们的妻子是大风的来源。作妻子的，大多数时间在『吹袭』她们的丈夫。要作一个适当的丈夫并不容易，因为常有风从妻子那里吹来。作丈夫的需要以耶稣作他们的避风所。每当风吹的时候，我们需要跑到这人这里，以祂作我们的避难所。这样，我们就得著保护。

作为人祂也是避暴雨的遮蔽处。（2。）我们看过冠和冕的不同，以及公义和公平的不同。现在我们需要来看风和暴雨的不同。不论风如何猛烈，风本身不是暴雨。暴雨是一场风暴骚乱，比风更猛烈、更麻烦。暴雨比风更难应付。那人耶稣不仅是避风所，也是避暴雨的遮蔽处。因为祂是我们的遮蔽处，暴雨、风暴就不能困扰我们，或伤害我们。我们应当在这些方面经历主。特别在已过三年，暴雨临到我。我以主作为躲避这场暴雨的遮蔽处。

这人也是在乾旱之地的河流。（2。）这些河流是我们的供应、安慰、和满足。今天有谁的光景不是乾旱之地？有谁的婚姻不是乾旱之地？婚姻生活常常使人枯乾。有些作丈夫的很有办法使他们的妻子枯乾，有些作妻子的也是一样。我们的事业和工作也是非常乾旱的地。在这些乾旱之地，我们需要喝饮料。我们不必喝咖啡，我们应当『喝耶稣』。这样，我们就会在乾旱之地得著滋润。祂不仅是少量的水，祂乃是河流。我们基督徒应当能作这样的见证。

祂也是大磐石的影子在荒废之地。（2。）荒废之地是沙漠，但不是自然的沙漠。自然的沙漠不是人手所造成的，但荒废之地乃是被一些人破坏过，被一些人损毁过的。因为这个荒废之地非常炎热，所以需要荫影。这个荫影在炎热之地的功用就像今天的空气调节机。我们需要基督作这样的荫影，作我们的罩盖。我们的基督是奇妙的！作为那人耶稣，祂乃是我们的王，我们的避难所，我们的遮蔽处，我们的河流，也是我们的荫影，我们的遮蔽。在我们的日常生活中，祂对我们是如此的实际。

以赛亚三十三章二十二节说，祂是审判我们的，是给我们设律法的，也是拯救我们的王。在祂神圣的行政里，祂是这样一个有三面讲究的人位。美国政府也同样的分为三部分。这个政府有三个分支：行政、立法、和司法部门。已过我以为是美国发明这个权力平衡的美好政府。至终我发现，按照以赛亚三十三章二十二节，神早已如此行了。基督作王，乃是神圣行政的行政部门。祂也是设律法的立法者，作为立法部门。最后，祂是审判我们的，作为司法部门。祂是在这三面运用祂的神圣行政，拯救祂的子民。在美国政府里，这三个分支一直是彼此平衡的，但许多时候牠们彼此相争。然而，主耶稣在祂的神圣行政里，在每一面都是完全平衡的。神圣行政的三部分，乃是一个人位。我们的耶稣在祂神圣的行政里，乃是行政、立法、司法的部门。

一切在圣经里的，远优于人的发明。共产主义是马克斯按照行传二章里信徒凡物共用的实行（44）而规画的。但历史给我们看见，共产主义是行不通的。在旧约里，神给以色列人一个平衡财富的路，并在新约里以属灵的方式如此行，（林后八14~15，）但堕落的人无法在肉体里实行这事。在人类文化里没有一事能超过圣经中所题的。没有一事能与圣经中的神圣启示相匹，因为圣经是我们的神所写的，祂知道一切的事。

圣经给我们看见包罗万有之基督一切的丰富。以赛亚告诉我们，我们的救主基督是王，按公义治理，按公平掌权。祂也是人，作为避风所、遮蔽处、河流、以及大磐石的影子。不仅如此，祂也是神圣行政里司法、立法、和行政的部门。祂是一切。除了这些项目之外，祂又是石头。祂也是我们的荣冠和华冕。祂是我们奇妙、包罗万有的基督。

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第四十四篇　耶和华救主

读经：以赛亚书四十章三至三十一节，约翰福音三章三十四节上，七章十七节，约翰一书二章十七节上，彼得前书一章二十三至二十五节，马太福音九章三十六节，约翰福音十章二至四节，十一节，十四节，以弗所书六章十节，腓立比书四章十三节，十二节，提摩太后书四章七节。

我们在前篇信息中曾指出，以赛亚书可分为两段。头一段由前三十九章组成，第二段由末了二十七章组成。四十章是第二段的头一章，给我们看见基督是耶和华救主。四十一至六十六章启示基督是耶和华的僕人。祂作耶和华的僕人，由三个人所豫表，就是古列、以赛亚和以色列。在以赛亚书里，古列被陈明为非常好并积极的。神说祂拣选古列，爱古列，并派他去执行祂的使命。在以赛亚书里，古列豫表基督。耶和华的申言者以赛亚，也豫表基督为耶和华的僕人。以色列作耶和华团体的僕人，也豫表基督。基督是以色列的总和。在本篇信息中，我们要来看以赛亚四十章里这位包罗万有之基督的启示，在此基督被启示为耶和华救主，作为好信息。

以赛亚书并不容易明白，四十章可视为这卷书最难的一章。以赛亚写这章的方式很美妙，说到关于施浸者约翰确定的豫言。四十至六十六章，总共二十七章，可视为耶和华对祂受惩治、蒙拣选的子民以色列所说的一句话，这话乃是安慰的话。以赛亚在头三十五章里，对于以色列没有好的感觉。他责备、定罪并暴露以色列到极点。耶利米在这一面比以赛亚更强烈，他一再指出以色列是多麽邪恶。以赛亚书头三十五章充满了他对以色列的责备。三十六至三十九章是插进来的一段，说到一个人－希西家。在这短短的四章历史后，以赛亚的语调完全改变了。不再有责备或定罪；反而有耶和华向以色列所说安慰的话，而耶和华这话的开头乃是福音。以赛亚在四十章九节说，『看哪，你们的神！』只要神在这里，福音就在这里。

新约给我们看见，神成了耶稣这位成为肉体者临到人。神亲自成了肉体，（约一1，14，）那就是祂的临到人。创世记十八章记载神如何临到亚伯拉罕。祂与两位天使来访问亚伯拉罕。祂与这两位天使都是以人的形状临到亚伯拉罕，但耶稣是以不同的方式来到。祂是以成为肉体的方式来到，就是进到人的里面，成了一个人，直接有分于人的人性，有分于人的血肉。为著祂的来，需要有一个先锋，将这位成为肉体的神引荐给祂的子民。这位先锋就是施浸者约翰。新约开始于约翰给这位成为肉体之神的引进、引荐和介绍。

以赛亚四十章三至四节豫言了约翰对主的引进。耶和华救主，耶稣，是由施浸者约翰在旷野所呼喊的声音所引进的。在三节，那声音喊著说，『豫备耶和华的道路，在沙漠地修直我们神的途径。』豫备耶和华的道路就是豫备耶稣的道路。耶稣就是新约的耶和华。耶和华和耶稣是同一位。在旧约里，耶稣的名字是耶和华；在新约里，耶和华的名字是耶稣。豫备耶和华的道路，就是在沙漠地修直我们神的途径。耶和华（耶稣）的道路，就是我们神的途径。这意思乃是，耶稣就是我们的神。

四节说，『一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的地方要修为正直，崎岖的地方要改为宽谷。』我初次来到美国的时候，常到各处旅行，那些公路使我讚歎不已。若是山谷，就筑桥梁；有岩石就剷平，使公路一直是笔直且平坦。

我们需要来看以赛亚所说，修直我们神的途径是甚麽意思。豫备耶和华的道路，就是豫备我们的心。耶稣来的目的，是要进到我们的灵里；祂要进到我们的灵里，必须经过我们的心。我们的心由四部分组成－心思、情感、意志和良心。人的心充满了山洼、大小山冈、弯曲和崎岖的地方。

在我们得救以前，我们的心是直的还是弯曲的？是平坦的还是崎岖的？在我们的心里有山洼、大小山冈、弯曲和崎岖的地方。甚至现在我们还得承认我们的心不是那麽直，不是那麽平；我们的心仍是弯曲并崎岖的。途径乃是修铺好的心。我们心的每一部分和巷道，需要藉著悔改，被主修直，使主能进到我们里面，作我们的生命，并佔有我们。（路一17。）

我们的心思可能满了弯曲的地方，我们的情感可能非常粗糙不平。我们可能对主很冷淡。这就是为甚麽约翰在旷野呼喊，要在沙漠地修直我们神的途径。人的心就像沙漠，满了弯曲和崎岖。我们的心像甚麽？我们的心是否修直、铺平，没有山洼、山岗、弯曲和崎岖？这是施浸者约翰呼喊的话，要引进救主，就是耶稣，作耶和华神的启示。

耶和华的启示就是耶稣的显现。约翰告诉人说，他不是基督，乃是在基督以前来的，要豫备祂的道路。（可一1~8。）耶稣，那在约翰以后来的一位，就是耶和华的显现。耶稣，就是耶和华，乃是我们的神。祂是耶和华的显现。以赛亚四十章五节说，凡属肉体的人，都要看见祂。这就是好信息、佳音。

五节也指明，耶和华藉著祂的说话得以启示出来。（约三34上，七17。）在约翰福音里，主耶稣告诉我们，父差祂来，（五36下~37上，）祂不从自己说甚麽。（十四10。）祂从祂的父说出来，祂的教训完全是出于祂的父，祂的说话就是父的彰显。你越听祂说话，你就越看见耶和华。约翰三章三十四节上半说，『神所差来的，就说神的话。』祂为神所差，目的是说出神的话，使神得著彰显。换句话说，祂的说话就是神的启示。当你听祂的时候，你就看见神。在祂的话里，在祂的说话里，神就向你揭示并陈明出来了。

以赛亚在四十章六至八节上半接著说，凡属肉体的人，都像草一样枯乾，并像花一样凋谢。所有属肉体的，所有的人，都不持久。约壹二章十七节说，这世界正在过去。这里的世界，按照约翰三章十六节的用法，乃指世人，就是人类。人要过去，惟有耶稣的话永远长存。历史上有许多著名的人物说过话，但他们的话没有永远存留。他们死了，他们的话也随著他们逝去，但耶稣的话却永远长存。耶稣仍在说话，祂的话永远长存。

当我们听到祂的话时，我们就看见祂。我们乃是藉著听见祂的话得救的。有人也许说他们在某时某刻看见耶稣，就得救了。实际上，他们没有在肉身上看见祂，他们只是听见祂的话。祂的话就是祂自己，祂就是耶和华，而耶和华就是神。因此，我们可以说，话就是神。太初有话，话就是神。（约一1。）我说话的时候，总是操练不从自己说，我乃是操练说主的话。当我这样说话的时候，主就在我的说话里，别人就能看见耶稣。当我们在主话语的职事之下，我们就看见耶稣，就是耶和华、救主、神、好信息；这一切乃是一。这就是为甚麽我们这些得救的人，都喜欢来聚会。在聚会中有主的说话，有神的话。当我们听到祂的话时，我们就看见祂。

祂的话永远立定，为要点活人，使人有分于祂永远的生命作人的享受。（赛四十8下，彼前一23~25。）人听见了祂的话，就被点活。我们听到福音时，就看见了耶稣，就被点活，并有分于祂永远的生命作我们的享受。彼得在他的第一封书信里告诉我们，我们是藉著神活而常存的话蒙了重生的。我们这些堕落的人，就像必枯乾的草和必凋谢的花，但我们听到了活的话，那是永远常存的。这活的话将永远的生命带给我们，以重生我们，我们就得著永远的生命作我们每天的享受。这是好信息的第一面。

以赛亚四十章九节宣告出好信息－『看哪，你们的神！』这是耶和华的显现。耶和华就在这里，祂是你们的神。这是好信息。你若有神，你就有一切。你若有神，一切的难处都要解决，一切的缺欠都要得著供应，一切的短缺都要得著满足。这短短的话－『看哪，你们的神！』就是好信息。我们该有充分的祷告，好被神充满，好接受圣灵里面的充满。然后我们来到聚会中的时候，就某一面意义来说，我们不需要说那麽多。反而我们都能宣告说，『看哪，我们的神！』这是好信息的第二方面。

好信息的第三方面乃是主耶和华临到。祂如同大能者临到，来掌权并报应。（赛四十10。）祂是掌权者，如同大能者临到，以管治我们。祂也是审判者；祂要赏赐我们或惩罚我们。这是祂的报应，就是祂的审判。耶稣来是作救主，但在四福音里，我们也看见祂是审判者。在马太五章，主说到给国度子民的九福，但在马太二十三章，祂说出给经学家和法利赛人的八重灾祸。祂一再的宣告说，『经学家和法利赛人，你们有祸了。』这就是祂的审判。在祂那里，有积极一面的赏赐，也有消极一面的惩罚，就是报应。祂要审判我们。

祂这位大能者、掌权者并审判者，乃是来作牧人。（赛四十11，太九36，约十2~4，11，14。）牧人照顾他的羊群时，乃是管治牠们以改正牠们。他的管治和改正就是他的牧养。在已过，我们可能是粗野的人，不肯听福音或神的话。但在祂的管治里，耶稣作了一些事来规律我们。祂的规律就是祂的牧养。我们许多人是因著耶稣的规律而得救的。祂的规律牧养我们，把我们带进羊群，叫我们行在正路上；又调整我们有正确的步伐。祂调整我们不至走得太快或太慢，乃要跟著羊群的步伐。今天祂仍藉著调整来牧养我们。祂指引我们，禁止我们，也催促我们。

祂作牧人也餧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，引导那乳养小羊的。在我们中间有些人是羊羔，有些人是那乳养小羊的。我们的牧人耶稣照顾祂全群的羊。这当然是好信息的一部分。

羊群经过这种牧养以后，就认识耶稣是至圣者，永远的神耶和华，地极的创造者，坐在地球大圈之上。（赛四十22，25~26，28上。）我们带得救的初信者得著餧养之后，他就得著我们的帮助，更多认识耶稣。他会得帮助，认识耶稣是永远的神耶和华，地极的创造者。

事实上，以赛亚四十章启示了神命定之路的步骤。我们要去使人得救，并餧养他们。然后他们就开始认识他们的救主耶稣乃是至圣者，永远的神耶和华，也是诸天和地的创造者。我们去访问初信者的时候，该对他们讲说耶稣的这些方面。这样，他们就得著餧养。他们将领会耶稣是奇妙的。苏格拉底、孔夫子、或释迦牟尼怎能与祂相比？没有任何人事物能与祂相比。耶稣这位至圣者，乃是无限量的、追测不尽的、无可比拟的、又是高超的。（赛四十12~14，17~18，28下，22上。）

以赛亚四十章十五和十七节说，万民都像水桶里的一滴，又如天平上的微尘，乃是虚无的，甚至不及虚无，乃为虚空。也许你带一位大学教授到主面前，然后开始餧养他。大学教授可能以为自己是德高望重的重要人物。然而，当你餧养他时，他就开始知道自己不过像水桶里的一滴，又如天平上的微尘。至终，他将领悟他是无有，基督是万有。他将领悟，除了基督，他甚至不及虚无，乃为虚空。这是你们一再去访问他、餧养他的结果。

我们必须传基督到一个地步，使人认识他们只是虚空、虚无。他们越看见自己是虚无、无有、虚空，就越珍赏基督，并被基督充满；他们就会宝贝基督。大数的扫罗就是这样。至终，他看见一切都是粪土，惟有基督是超越的一位。他甚至以认识基督为至宝。（腓三8。）一个任职高位的弟兄若宝贝这地位，他就无法那麽享受基督。我们必须看万事如粪土，使我们能赢得基督并享受基督。这是好信息的第四面。

以赛亚四十章里好信息的第五方面，乃是耶和华救主赐能力，加力量给那等候祂的人。（29~31。）当我们申言，为主说话的时候，就经历到这事。当我们申言时，我们得著祂赐能力并加力。

疲乏的，主赐能力；软弱的，祂加力量。（29。）保罗在以弗所六章十节说，『你们要在主里，靠著祂力量的权能，得著加力。』他也宣告说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（腓四13。）基督是那位加能力者，所以我们这些等候祂的人，不会疲乏或困倦。在基督这位加力者里面，我们如鹰展翅上腾。以赛亚四十章三十至三十一节说，『就是少年人也会疲乏困倦，强壮的也会力竭跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。』这是旧约描写那些信靠耶稣的人。新约在以弗所六章十节和腓立比四章十三节也说到这事。保罗在腓立比四章十二节说，『我都学得祕诀。』他学得了在基督里知足的祕诀，所以他不疲乏或困倦。到了提后四章七节，他在一生末了的时候，宣告说，『当跑的赛程，我已经跑尽了。』

以赛亚四十章陈明一幅包罗万有之基督作耶和华救主的美妙图画。藉著祂活而长存的话，我们得了重生。我们得著祂的餧养，就认识祂是至圣者、永远的神、耶和华、诸天和地的创造者。祂是无限量的、追测不尽的、无可比拟的、高超的。我们人类就如水滴和微尘。我们乃是虚无，甚至不及虚无，乃为虚空、无有。当我们这样认识基督时，我们就有资格等候祂。我们是无有，祂是万有。所以，我们不信靠自己。我们乃是信靠祂并等候祂。然后祂就使我们如鹰展翅上腾，我们就能奔跑基督徒生活的赛程，不致疲乏或困倦。这是以赛亚四十章向我们所陈明的基督。

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第四十五篇　耶和华的僕人─如波斯王古列、以色列、申言者以赛亚所豫表者

读经：以赛亚书四十一章二节，二十五节，四十五章十三节，一节，四十八章十四节下，四十六章十一节下，四十四章二十八节，四十一章八至十六节，四十二章一节上，四十三章十节，四十四章一至五节，二十一节，四十九章三节，四十六章十三节下，四十八章十六节下，四十九章一至四节，五十章四至九节。

在本篇信息中，我们要来看基督为耶和华的僕人，如三个人所豫表：首先是一个外邦王，波斯王古列；第二，是神所拣选的团体人以色列；第三，是典型、真诚、拔尖的耶和华的申言者以赛亚。就著豫表的意义而言，三者都是神的僕人。基督既是这麽伟大，就需要许多豫表来描写祂。在旧约里满了基督的豫表。在新约里，四福音描绘了基督的四方面，但祂有许许多多的方面。在以赛亚书，我们能看见包罗万有的基督许多的方面。

以赛亚是一位绝佳的、富有诗意的作者。他的著作很长。我们已过曾指出，以赛亚书的分段非常有意义。以赛亚书头三十九章象徵旧约三十九卷书之内容一切重要的点。旧约三十九卷书可视为元素，以赛亚书头三十九章乃是从这元素摘取的精华。以赛亚书后二十七章是这卷书的第二段，与新约二十七卷书相符。这段有二十七章，可视为新约的精华，新约真义的精粹。这精粹是关于一个人。今天我们称祂主耶稣，等于旧约的主耶和华。主耶和华就是旧约的主耶稣基督，而主耶稣基督就是新约的主耶和华。

以赛亚书第二段的头一章是第四十章，启示基督是耶和华救主。这一章所说到的，乃是主耶和华的启示。启示就是显出。当一个人隐藏、躲藏、遮藏起来时，我们就看不见他。当他的遮盖除去了，他就向我们启示出来；这就是说，祂显明出来了。启示就是显出。四十章说到主耶和华的启示，就是主耶稣基督的显出。以赛亚在这一章宣告说，『看哪，你们的神！』（9。）主耶和华的启示就是神的出现；而这位主耶和华，就是神自己，乃是主耶稣基督。耶和华，主神，显为主耶稣基督，救主。

从四十一至六十六章，基督被启示为耶和华的僕人。这三十六章说到这一个人物。在本篇信息中，我们要说到四十一至五十章里基督为耶和华之僕人的启示。这十章圣经里说到四个神的僕人－外邦王古列，神所拣选的团体人以色列，神美妙的申言者以赛亚，以及基督。这里有四位，但至终却是一位，所以他们是四而一。

现在我们需要来看这三个作基督之豫表的僕人，他们作了些甚麽，以及基督作耶和华的僕人，今天正在作甚麽。他们必然与神是一，执行祂的使命，以建造殿作神在地上权益的中心与实际。今天在新约里的殿就是召会。（林前三16~17。）召会不是一栋有尖顶钟楼的物质建筑。保罗告诉我们，召会是神显现于肉体。（提前三15~16。）

旧约和新约都说到召会。然而，保罗在新约告诉我们，在旧约里召会是隐藏的；这是一个奥祕。（弗三4~5，9。）虽然在旧约里，召会在外表上是隐藏的，但在豫表上却没有隐藏。例如，夏娃是亚当的妻子，就豫表召会作基督的配偶。我们若要认识召会，就需要认识夏娃这个豫表。夏娃作亚当的配偶有一些非常重要的点。夏娃是用亚当的肋骨建造的。（创二22。）神用这根肋骨建造了一个女人。夏娃是出于亚当的。这表徵召会是出于基督的。因此，召会不是创造出来的。召会是用一些出于基督的东西建造起来的。没有夏娃这个豫表，我们就无法那麽明白召会。夏娃是出于亚当，至终又归于亚当，与亚当成为一体。这在豫表上是一幅很好的图画。旧约中满了关于召会的图画。

新约说到召会是神的国（罗十四17）和神的家，神的家人。（弗二19。）家，居所，也是家人，就是那些住在家中的人。召会是神的家人，乃是由神的众子，（加三26，）基督的众肢体（林前十二12）所组成的。召会也是基督的身体（弗一22~23）和新人。（二15。）因此，召会是神的国、神的家、神的家人、神的众子、基督的众肢体、基督的身体和新人。至终，召会将完成为新耶路撒冷。（启二一2。）新人扩大为新耶路撒冷，而新耶路撒冷乃是圣城，神的帐幕和神的殿。召会这一切方面都能在旧约的豫表里看到。保罗说召会是隐藏的奥祕，但召会在旧约的豫表里并不是隐藏的。

我们需要从以赛亚书中的豫表，看见包罗万有之基督的启示。在以赛亚书里，神有四个僕人：古列、以色列、以赛亚、和那要来的弥赛亚－耶稣基督。他们作了甚麽？他们建了一座城，就是神的国。城象徵国。他们也建了殿，殿象徵神的家，连同神的子民作神的家人。以色列是神的子民，而以赛亚和基督都是以色列的一部分。他们都是犹太人。在何西阿十一章一节，以色列也是指基督。（太二15。）

古列是耶和华所兴起的。（赛四一2上，25上，四五13上，徒三26上，）是耶和华所膏的，（赛四五1上，路四18上，）也是耶和华所爱的。（赛四八14下，太三17。）他向巴比伦（象徵罗马天主教－启十七），行神所喜悦的事。他作那成就神筹算的一位，（赛四六11下，来十7，）使列国降服，并掌管列王。（赛四一2下，25下，四五1下，拉一2下，徒五31上，启一5上。）他也作耶和华的牧人，成就耶和华所喜悦的，就是建造神的城（象徵国度），和神的殿，并释放神被掳的民。（赛四四28，四五13下，拉一2~3，约十11，五30下，二19，路四18下。）在以上这些方面，古列豫表基督作耶和华的僕人。

以赛亚告诉我们，古列是神所拣选的，神所兴起的，神所呼召的，神所膏的，神所爱的，也是一直行神所喜悦之事，使神喜乐的。他为神所爱，并作事讨神喜悦，行神所喜悦的事。神的喜悦乃是祂的子民以色列。以色列是神的配偶。耶利米二章说到耶和华和以色列之间新婚的爱情，蜜月的爱情。二节说，『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年时的恩爱，订亲时的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。』（另译。）在圣经里，蜜月的爱情称为新婚的爱情。耶和华与以色列结婚，并与他们度蜜月。那时神与他们都享受了新婚的爱情。这些极富浪漫色彩的辞竟出自耶和华神的口，真叫人惊异。祂爱上了以色列。神是丈夫，祂所救赎的人是祂的妻子。在耶利米三章十四节，神说祂是以色列的丈夫。

神爱以色列，爱祂的国（由圣城所表徵），并爱祂的家（由殿所表徵）。古列顾到这三者。巴比伦王尼布甲尼撒，向神作了丑恶的事：第一，他将神的子民掳去；第二，他将圣殿烧毁；第三，他将圣城毁坏。神心中，神心愿的这三样宝贝，都被尼布甲尼撒损毁了。因此，在整本圣经中，神恨恶巴比伦。

古列进来释放以色列被掳的。他释放被掳的，不是要从他们得著偿报。（赛四五13。）他扶持他们并供应他们归回祖宗之地路上所需的。（拉一。）那是神头一个心愿。然后他嘱咐他们回去建造他们神的殿。那是神第二个心愿。他也嘱咐他们建造城，那是神第三个心愿。神爱古列，因为他行祂的心意。他所作的摸著了神的心。

耶和华从东方，（赛四一2上，）并从北方，（25上，）兴起一人古列。这人乃是鸷鸟。（四六11。）他从主得著一切，目的是要释放主的子民，使他们重建祂的殿并兴起祂的城。古列为神所用，以释放神被掳的选民，建造祂的家，祂的家人，并在地上设立祂的国。

我们今天在作甚麽？我们需要出去得著罪人。这就是释放神选民的意思。在已过的永远，神拣选了千万的人，但他们都被撒但（由那邪恶的尼布甲尼撒所豫表）掳去了。在以赛亚十四章，以赛亚将撒但与巴比伦王尼布甲尼撒联在一起。（12~23。）所有的罪人都是撒但的俘虏。我们每次带一个罪人得救，就是叫他从撒但的掳掠中得著释放。我们若为基督得著一百个罪人，那就是说我们为神释放了一百个俘虏。

即使只有一个罪人得救，只有一个被掳的得释放，所有的天使也要欢喜。（路十五10，7。）诗歌七百三十七首第一节说，

当我疲困罪恶境，

祂以柔爱来寻，

怀我、肩我满温情，

带我归祂羊群；

千万天使因此欢腾，

甚至歌声满天响应。

这节诗歌告诉我们，当一个罪人得救时，天使的歌声满天响应。每一次一个罪人得救，天上的天使都要欢腾。

我们的传福音就是去释放被掳的。然后，我们就用藉我们传扬而得救、得释放的罪人来建造召会，就是神的家和家人。我们也设立神的国。所有藉我们传扬而得救的罪人，就成了神家和神国的成员。不仅如此，他们要成为基督身体的肢体和新人的构成成分。至终，他们要终极完成为要来的新耶路撒冷。一天过一天，一週过一週，我们该这样作工，来讨神的喜悦，摸著神的心。

我们每个人都需要作今天的古列。我们需要像古列那样作鸷鸟，为神的国出去得著罪人。得救的罪人乃是我们的猎物。所有这些得救的人乃是被释放的俘虏，被作成神的众子和基督的众肢体。这是何等美好！这样可悦的工作绝不该叫我们精疲力竭。我们该单单知道如何使我们的神快乐。神对我们的嘱咐该是甜美并可悦的。我们若看见我们是行神所喜悦的事，就会很快乐。

古列释放以色列，不是为工价。尼布甲尼撒将他们掳去，古列把他们送回，这是他的喜悦，也是神的喜悦。神在天上可能为古列这好僕人鼓掌。神可能对古列说，『你行了我心中所喜悦的事。我很高兴看见你释放我的子民，让他们去重新建造殿并建立圣城。』

以色列作基督的豫表，是比较主观的。他们蒙神拣选，就是神的国、神的家和神的家人。以色列作耶和华僕人基督的豫表，乃是耶和华所拣选的，是耶和华用公义的右手所扶持的。以色列如同基督，因耶和华而胜过仇敌，并以耶和华以色列的圣者为喜乐，为荣耀。（赛四一8~16，四二1上，罗八37，帖前二19~20。）以色列也豫表基督是耶和华的见证人。（赛四三10，启一5上，三14。）就如那灵浇灌在基督身上，耶和华的灵也浇灌在以色列身上，使他的后裔得福。（赛四四1~5，21，太三16，路四18~19。）耶和华也要因以色列得荣耀，如同神因基督得荣耀一样。（赛四九3，四六13下，约十七1，十二28。）波斯王古列为以色列作工，如同以色列的僕人。他不仅服事神，他也服事以色列。他把他们送回他们祖宗之地，并供应他们路上所需的，这是他美好的服事。在古时，从巴比伦（今天的伊拉克）到耶路撒冷，是很长的旅程。归回的被掳者在路上需要很多的保护，不然，他们可能遭受抢劫并杀害。古列为他们作了一切，他们就安全的回到自己祖宗之地，就是圣地。那是古列的服事。今天我们一面是古列，另一面又是以色列。

以赛亚也豫表基督作耶和华的僕人，作工以成全神心头的愿望。他的申言帮助以色列得释放，以及殿和城的重建。外邦王古列、神的选民以色列、和神所设立的申言者以赛亚，都作了相同的事以讨神喜悦。他们所作的，就是释放神的子民，建造神的家，并建立神的国（由城所表徵）。耶稣来了，也作了同样的事。路加四章十八节说，基督为神所膏，好释放被掳的。祂也建造召会作神的殿，并设立召会作神的国。我们由此能看见，古列、以色列、以赛亚、和耶稣基督都是神的僕人，作了同一件事。他们是四而一，头三位－古列、以色列、以赛亚－与末了一位，基督，有密切的关联。在头三位身上你都可以看见基督。在古列身上你可以看见基督，在以色列身上你可以看见基督，在以赛亚身上你也可以看见基督。

今天我们是神的僕人。我们需要一个异象，看见古列、以色列和以赛亚，都豫表基督作耶和华的僕人。我们需要有这样的领会：我们是今天的古列、以色列和以赛亚，因为我们与我们的主耶稣基督是一。我们都是神的僕人，在宇宙中作同一件事－释放神的子民、建造祂的殿－祂的家，并建立祂的国－那城。每当我想到我一直所作、仍然在作、将来还要作的事，乃是这样达成神所喜悦的事时，我就快乐。我们若献上自己以完成神心头的愿望，我们就是这地上最智慧的人。我们有最好的工作，有最好的前途。我们需要看见我们身为受神差遣者的工作，乃是最高的工作。

以赛亚告诉我们，耶和华差他和耶和华的灵同来。（赛四八16下。）神并没有单独差以赛亚来，神差他同著灵神而来。新约告诉我们，当父差主耶稣来的时候，父差祂与神的灵同来。（路四14。）那灵总是与耶稣同在。不仅如此，那差子来的父也与子同来。耶稣也说，祂不是单独的，乃是有父与祂同在。（约八29。）当耶稣来的时候，神格的三者都来了。我们必须有把握，当我们去到人那里，那灵和基督也与我们同去。不仅如此，基督是父的具体化身，所以父也与我们同去。当我们出去传福音时，三一神与我们同去。我们需要经历这事，如同以赛亚所经历的。

以赛亚作基督的豫表，耶和华使他作耶和华的出口，说出耶和华的话。（赛四九1~2，约三34上。）我很高兴，因为我是说出神话的出口。我们都该同样的高兴，我们都是说出神话的出口。我们若不是出口，就不是神的僕人。每一个神的僕人，都为神说话。我们必须学习以多种方式，并在多方面为神说话。

以赛亚作基督的豫表，他看自己是耶和华的僕人，是以色列的一部分，使耶和华得荣耀。（赛四九3，何十一1，太二15。）我们也需要看见自己是今天以色列的一部分。加拉太六章十六节说，召会是神的真以色列。我们正在释放罪人为著建造召会，并且我们就是召会。我们建造召会作基督的身体时，就是建造自己，使神得荣耀。

在四十九章四节以赛亚告诉我们，他认为自己劳碌是徒然，尽力是虚无虚空；然而他确知当得的公理必在耶和华那里，他的赏赐必在他的神那里。我已过曾有这种感觉和经历。我常常觉得我活著是徒然，我尽力是虚无虚空。我们服事主一段时间之后，也许觉得自己劳碌是徒然的。我们也许觉得精疲力竭，觉得自己尽力是虚无虚空。所有主的僕人都有同样的感觉。一面，我们在早晨可能很高兴，讚美主说我们正在实行最拔尖的工作。然而就在同一天，到了后来，我们可能觉得自己劳碌是徒然的。虽然如此，以赛亚说他确知当得的公理在耶和华那里。我能见证，虽然人定罪我，毁谤我，我里面深处确知我当得的公理在基督那里。祂知道我劳碌到底是徒然还是实际。我当得的公理在耶和华那里，我的赏赐必在我的神那里。

五十章四至五节说到以赛亚作耶和华的僕人所领受的指教：『主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我，祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。』我们出去与人谈话，不该像教授那样。我们出去说话，该像受教者、受训者、受教导者那样。我们要用言语扶助疲乏的人，就必须有受教者的舌头。有时我为自己并那些全时间受训者有点担心。我们可能说话像有所认识的教师那样，实际上这表明我们一无所知。我们需要用受教者的舌头说话；虽然我在施教，我该谦卑的施教，看自己并承认自己认识得不多。

我们是受教者，就需要每早晨被主唤醒；这是真正的晨兴。祂唤醒我们的耳朵，作受教者来听。当主耶和华开通我们的耳朵，并向我们说话时，我们不该违背，也不该退后。我们该接受祂的话并顺从，这是以赛亚作事奉耶和华之受教者的态度。这也豫表基督。四福音给我们看见，主耶稣持有这样的态度。

以赛亚五十章六至九节给我们看见，以赛亚作耶和华的僕人所过的生活。在这几节里，耶和华的僕人以赛亚豫表基督，他说，『人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬著脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。称我为义的与我相近；谁与我争论？可以与我一同站立！谁在审判中与我作对？可以就近我来。看哪，主耶和华要帮助我。谁能定我有罪？看哪，他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。』这几节也描写出耶稣在地上所过的生活。（太二六67，彼前二23。）这不仅是以赛亚的话，也是主耶稣的话。以赛亚在领受从神而来的指教上，豫表基督。在他所过的生活上，以赛亚是基督真正的豫表。

在以赛亚四十一至五十章，我们能看见三个僕人豫表一个僕人。这三个僕人－古列、以色列和以赛亚，都与第四个僕人，这位包罗万有的基督，有密切的关係。这四者乃是一，事奉耶和华神，释放并兴起神的选民来建造神的殿和神的城，并设立神的国，扩大并终极完成为新耶路撒冷，这是祂所喜悦并使祂高兴的。这正是我们今天所作的。

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第四十六篇　耶和华的僕人─作众民的约，作外邦人的光

读经：以赛亚书四十二章一至七节，四十九章五至九节，马太福音三章十七节，路加福音四章十八节上，希伯来书七章二十二节，马太福音二十六章二十八节，希伯来书九章十五至十七节，歌罗西书二章九节，一章十九节，约翰福音一章四节，九节，八章十二节，九章五节，彼得前书一章二十三节，二章九节下，使徒行传二十六章十八节上，撒迦利亚书十二章一节，罗马书一章十六至十七节，五章十八节下，提多书三章七节，路加福音四章十八节下，歌罗西书一章十三节。

在本篇信息中，我们要来看更多关于基督作耶和华僕人的事。祂作耶和华的僕人，乃是众民的约，和外邦人的光。基督就是神所赐给我们的约。祂不只是约，更是光。约是给神选民以色列的，光是给外邦人的。以色列和外邦人都充分彀格承受耶稣基督作约，并享受祂作光。

约与公义有关，是依照法律的。每一个约都是法定的，约实际上乃是法定的同意书。约履行法定的要求；若没有法定要求的履行，约就没有意义。所以约乃是公义的事。

保罗在罗马书说，福音是神的大能，使人得救。（一16。）使人得救，意思就是为著得救。我们要作任何事都需要能力。电的能力是为著一切的电器设备。福音乃是神的大能，为叫我们得救，为著我们的救恩。这是因为在福音上，显示了神的义。（17。）神救了我们，不仅是藉著祂的爱，也不仅藉著祂的恩，更是藉著祂的义。祂的义约束祂，祂的义给我们立场来说，『神，你必须拯救我。』如果我们悔改并信入主耶稣，而神不救我们，祂就是不义的。神的儿子，我们的救主，已经为我们死了，满足了神公义的要求。那是按照律法的，所以就成全了律法。神法理上的要求，我们的救主已经按著神的公义履行了。因此，神按著祂的公义必须拯救我们；祂必须称义我们。

在我们的救主受死以前，神可以定罪我们。我们没有任何立场，要求得著任何种的称义、赦免和救恩。但如今祂的死已经按照律法成全了神一切公义的要求，所以这死给我们一个公义的立场。现在神必须赦免我们，称义我们，拯救我们。

在我基督徒生活的早期，我不是这麽放胆。我总是恳求，我怕神后悔祂救我是错误的；祂若改变主意，我的救恩就了了。后来我知道，神拯救我不仅是藉著爱，不仅是藉著恩，也是藉著公义。不管我们是好是坏，神必须拯救我们，因为我们的救主已经为我们死了，成全了神一切的公义。

神所给我们的称义、赦免和救恩，都已经『立约』了。在马太二十六章，主耶稣立了新约，说，『因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』（28。）新约乃是主的血，祂的血表徵祂的死。祂为我们的罪和过犯死了。祂死的象徵就是血。血乃是祂为我们与祂的父立下新遗命的凭藉。因此，救赎、称义、赦罪和救恩，都藉著祂的血成了约。今天我们的救恩是一个立了约的救恩。

我们可以用买房子来说明这事。我们可以说自己买了一栋房子，但我们需要拿到所有权状，作为我们购买的证明。权状就是一分同意书，一个约。房子已经立了约要给我们，这约的保证就是所有权状。我们的购买已经立了约，就成了法定的。就一面意义而言，我们可以说权状，就是约，等于房子。房子的权状就是约，约就是房子。

以赛亚在四十二章六节和四十九章八节，两次说到神将基督赐给我们作我们的约。这就是说，神的救恩，神的祝福，以及神一切的丰富都已经立约给了我们，这约就是基督。就如我的权状等于我的房子，基督也就等于神一切的救恩、祝福、恩典、实际和丰富。这一切都已经立约给了我们。我们的约就是基督。神的救恩、神的公义、神的称义、神的赦免、神的救赎、神的丰富、以及祂一切所有并将要作的，都已经立约给了我们。

在原文里，约这辞也是遗命。每一个正确的约至终都成了遗命。在立约的人死以前，这是约；他死了以后，那约就成了遗命。用今天的话来说，遗命就是遗嘱。如果你父亲立了遗嘱，说你可得一千万元、二十栋房子、十五艘船，难道你不高兴麽？我们在天上的父给了我们许多东西；我们有一个充满千百样遗赠之物的遗嘱。我在天上的父给了我这一切遗赠，这些都成了遗命立约给了我；那就是新约。我们手中有新约圣经，但这并不是实际。新约中千百项遗赠的实际乃是基督。没有基督，圣经就是空的，所以真正的遗命，真正的遗嘱，乃是基督。基督是我们的所有权状，这所有权状在我们的灵里，就是那包罗万有、赐生命、内住、并终极完成的灵。

基督成为那灵与我们是一，所以我们也与祂这遗命是一。我们知道我们已经得著赦免、称义、救赎并拯救，因为圣经这样告诉我们。圣经乃是神的约；在基督受死以后，这约就成了遗命，遗嘱。但是没有基督，圣经乃是空的。实际上，基督就是那个约，这位是约的基督乃是在我们灵里，并与我们成为一灵。（林前六17。）

这约完全是按照神的义；这不是爱的问题。遗嘱乃是法定上的事，不在于爱或恩典，乃在于律法，而律法乃是公义的事。神已经将基督给了我们，作这样一个法定上的约。祂是我们的赦免、我们的称义、我们的救赎、我们的救恩。这不是我的话，这是保罗的逻辑。保罗说福音是神拯救的大能，因为神的义是在福音里。林前一章三十节告诉我们，神使基督成了我们的公义；这公义与神的约有密切的关係。今天神的救恩是一个立了约的救恩。今天我们所得著的救恩和救赎，乃是藉著耶稣基督立了约的。实际上祂自己就是那约。

基督，耶和华的僕人作以色列人的约，和外邦人的光，有一个源头，来源。这源头乃在祂的神性里，乃在于祂是神。从已过的永远祂就是神，今天祂仍是神，将来祂也是神，所以祂是那昔是、今是、以后永是的。这就是耶和华。基督的资本就是祂的神性，就在于祂是神。一个人若要作生意，就需要资本。基督的神性是祂作生意的基本资本。耶和华的僕人耶稣乃是神，祂来自神的源头。祂的源头是在祂的神性里。有人可能夸口自己的来头，夸口自己来自那里，但事实上我们作人的源头都算不得甚麽。我们在自己里面一无所有，我们甚至可以说，我们的源头是无有。然而，基督作神僕人的源头乃是神自己。

基督作耶和华的僕人，乃是耶和华所拣选的。（赛四二1上，四九7下。）我们的总统是由人民拣选并选出来的，但这与由神拣选并选出的无法比拟。

基督也是从出胎就被耶和华造就成祂僕人的。（赛四九5上。）造就一物需要材料、元素。放置东西的架子可能由铁和塑胶这两种元素造成。耶和华用甚麽来造就耶稣？以赛亚四十九章五节不是说耶和华创造了耶稣，乃是说耶和华造就了祂。创造是从无中造出东西，而造就乃是用一些元素来作工。创世记二章七节说，神用地上的尘土造成人体，祂也用祂的气造成人里面的灵。（亚十二1。）创世记二章七节的『气』字，希伯来文是neshamah，奈夏玛。这字在箴言二十章二十七节译作『灵』；那里说，人的灵是耶和华的灯。因此，生命的气就是人的灵。这是神造人的方法。神圣的启示给我们看见，神在胎中用祂的神性和人性浸透并调和在一起，将耶稣造就成祂的僕人。因此当祂从母腹出来的时候，祂就是一个神人。

祂也是耶和华凭公义所召的。（赛四二6上。）我们需要思考『凭公义』是甚麽意思。这意思就是：耶和华对耶稣的呼召，在每一方面、每一方向、每一边，都是义的。每一面都凭著公义。

比方说，参加全时间训练的受训者都是凭著公义被训练所接纳的。假定其中一位受训者只读了两年的大学，却在申请表上说他读完了四年，这样，接纳他到训练中就是不公义的。我正在戴的眼镜是我买的，所以我拥有这眼镜是完全公义的。如果是我偷来的，我就不是凭公义拥有这眼镜。神呼召耶稣是全然公义的。法利赛人声称自己是神的僕人，这不是凭著公义的。在耶利米的时候有许多假申言者，耶利米是少数几位真申言者之一。那些假申言者都不是凭公义作申言者，但基督乃是神凭公义所呼召的。

基督不仅是耶和华所呼召的，也是耶和华所搀扶的。（赛四二6中。）蒙召者与呼召者可能有所距离，但神搀扶著基督的手。搀扶者是耶和华，被搀扶者是耶稣。

祂也是耶和华所扶持（维持）的。（四二1上。）我们需要来看『搀扶』和『扶持』二辞的不同。当人站立时，我们可能搀扶他，但当他要倒下去时，我们就需要扶持他。扶持人就是维持人，不让他倒下去，使他仍然站立。这是神对基督所作的。

基督也是耶和华所济助的。（四九8中。）在我们的领会里，济助可能是微不足道的辞，但实际上耶和华济助耶稣，乃是为耶稣作一切。神为耶稣作了一切。离了神，耶稣凭自己不能使死人复活；乃是神为著祂并藉著祂来作。

祂是耶和华所保守（保护）的。（四二6下，四九8下。）保守就是保护。

祂是耶和华所喜悦的。（赛四二1，太三17。）神喜悦基督耶稣作神的僕人。神对祂很高兴。

祂是耶和华将祂的灵放在祂身上的。（赛四二1，路四18。）实际上，耶和华的灵就是耶和华。耶和华将祂的灵放在耶稣身上，意思就是祂将自己给了耶稣。

祂是耶和华眼中看为荣耀（尊贵）的。（赛四九5下。）虽然祂被人藐视，被以色列国憎恶，并屈从强暴者，祂却是君王所敬重，首领所敬拜的。（7。）基督是耶和华眼中看为荣耀（尊贵）的。这里的强暴者，无疑是指罗马官长说的。彼拉多和希律都是强暴者，错待了耶稣，耶稣却屈从了他们。福音书告诉我们，彼拉多把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。（太二七26。）那是非常的错待。虽然祂被强暴者错待了，祂也屈从了他们，但祂仍是君王所敬重、首领所敬拜的。祂复活以后，直到今天，许多君王尊敬祂，许多首领敬拜祂。祂不仅为神所尊荣、尊贵，也被属人的君王所敬重，为属人的首领所敬拜。

基督作耶和华的僕人，也是祂的神所加强的。神就是祂的力量。（赛四九5下。）

现在我们需要来看祂在人性里的资格；祂的资格是在于祂的人性。以赛亚论到祂的资格说，压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭。（四二3上。）在旧约里，植物乃豫表基督的人性，所以基督也是由芦苇和火把所表徵。在出埃及三十章，摩西用植物的生命并从其提炼出来之物来表徵基督的人性。基督就是没药、香肉桂、菖蒲、桂皮。（22~25。）祂的资格不在于祂的神性，乃在于祂的人性。耶稣基督如何能有资格作神的僕人呢？请看祂人性的美德。

在祂的人性里，祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。（赛四二2。）安静乃指明一种得胜。一个人若被定罪并责骂，而仍维持安静不争辩，那就是得胜。我若不扬声，那就是得胜。这种得胜乃是一个资格。一般说来，年轻人都想要自己的声音给每一个人听到。然而，以赛亚告诉我们，在基督的人性里，祂不使街上听见祂的声音。

以赛亚四十二章三节说压伤的芦苇，基督不折断；将残的火把，祂不吹灭。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，不能发出正确的声音，他们就把牠折断。但耶稣基督绝不折断压伤的芦苇。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音，但主不折断这些受压伤的人；祂是恩慈且富于同情的。

将残的火把，祂不吹灭。犹太人用麻燃油作为火把，当作灯来使用。如果火把里的麻不合用且冒烟了，他们就吹灭把牠丢掉。但耶稣绝不这样作。主的百姓有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。但主不会吹灭这些冒烟的人。

主自己不灰心（将残的），也不丧胆（压伤的），直到祂在地上设立公理。（赛四二4上。）在希伯文来里，『灰心』这辞就是『将残的』一辞的字根。那就是说，祂是由不残的麻所作成的火把。残就是灰心。基督永不灰心。将残的火把，祂不吹灭；而祂自己绝不是将残的。丧胆的意思就是被压伤。基督永不丧胆。

祂永不灰心，也不丧胆，直到祂完成祂的使命，在地上设立公理。这里的公理是指由审判而产生的救恩。我们的救恩，就是我们所得著的救恩，乃是神在基督身上审判的结果。基督作了我们的代替，被神按著祂公义的律法所审判，完全满足了律法一切的要求。那结果就是给我们的救恩。在地上设立公理，意思就是设立神的救恩，这救恩乃是神在基督身上审判的结果。祂的使命乃是在全地设立这样的救恩。当基督完成了在地上设立神的公理，神的救恩，那时祂就要再来。

公理乃是公义经过了判定。一个人可能是公义的，而没有公理施行在他身上。当他被带到法庭，法官下判定说他是正义的。因此，公理乃是公义经过了判定的结果。以赛亚四十二章一节说，『祂必将公理宣佈与外邦。』三节说，『祂凭真实施行公理。』四节说，『直到祂在地上设立公理。』这三节里都有『公理』这辞。

公理就是在判决之下的公义。当公义经过了判决，就成了公理。公理乃是对公义之审判的裁决。我可能有公义，但我若未经过审判，我就无法有公理。我的公义在经过审判之后，那个审判的结果就是公理。在以赛亚书里，公理等于救恩。在地上设立公理，就是在地上设立神的救恩。施行公理就是施行神的救恩到地上。

公理就是神的救恩，也是对公义之审判的裁决。公义就是履行神的律法。你若有一项没有履行律法，你就是不义的。你的所是和你的行为若履行律法的每一部分，你就是公义的。如果这通得过审判，你的公义就成了你的公理，这公理就是你的救恩。没有这样的公理，你就会被定罪。今天我们能宣告，在全地上有公理！这公理就是神对那义者耶稣之审判的裁决。这公理的宣佈就是福音的传扬。

神福音里的救恩是非常合乎法律，非常公正的。五十年前我在中国常常传福音。中国人很有逻辑。有人会问我：『你的意思是如果我是抢劫银行的，也可以得救麽？如果这样，你们的神就不是公义的。』这样说很有逻辑。抢劫银行的怎能得救？你若说孔子能得救，那对中国人来说纔合逻辑，但抢劫银行的怎能得救？我对他们的回答乃是这样：抢劫银行的应该处死，但这抢劫银行的有一位救主，救主为他死了。这位救主不仅为他死了，也为他把从银行偷来的钱都还清了。如今法官必须赦免这个抢匪。这不是公义麽？这不仅是公义，更是公理，由法官在法庭上所发出的裁决宣佈出来。我的解释很能说服这些讲求逻辑的中国人。他们被说服，相信我所传讲的神乃是公义的神，公正的神，施行审判的神。

罪人乃是由那位彀资格为他们死并为他们付清债务者所赎回。基于基督的死，神赦免了我们众人，就是信徒。这是合乎逻辑且公正的，这赦免乃是一种公理。如今我们的债务已经由基督所付，如果神不赦免我们，那反而没有公理。我们可以说这公理就是赦免和救恩。现在我们所传的救恩，或福音，乃是这种出自神对基督公义之审判的公理。

现在我们来看包罗万有的基督作耶和华僕人的使命。

基督的使命首先乃是使雅各众支派复兴。（赛四九6上。）在申言者的时代，众支派都是低落的。他们低落了，但基督从神得著使命，要使他们复兴。我们是在同样的光景里。我们在得救以前，乃是低落的。我们是非常低，但基督来使我们复兴。

基督也得著使命，使雅各归向耶和华，使以色列聚集到祂那里。（赛四九5下，6上。）雅各是消极的名称，以色列是积极的名称，指著同一个人。雅各是抓夺者，但以色列乃是经过变化的人。创世记三十二章记载，有一个晚上雅各与神摔跤。雅各不让神过去，直到神祝福他。神摸了他的大腿，并把他的名改为以色列。（24~30。）以色列意即神的王子。神告诉雅各，他要变化成为神的王子。因此，基督使雅各复兴，并把雅各带回到耶和华那里。这样，雅各就能成为以色列，使以色列能聚集到神那里。

同样的，神使我们复兴，并把我们带回到祂自己那里。当我们被带回到神那里，我们就成为信徒，成为圣徒。神兴起罪人，把他们带到神那里，这些被带回归神的罪人就成了圣徒。

以赛亚四十九章六节说到这两件事－基督使雅各的支派复兴，并把以色列带回到神那里－尚为小事，以后的乃是更大的事。更大的是甚麽事？这更大的事就是一切关于基督成为以色列民的约的事。

耶稣基督成了给我们的约。（赛四二6下，四九8下。）祂既是约，就保证神是祂子民的产业。（来七22。）这约乃是担保，保证神自己乃是我们的产业。以弗所一章十四节说，那灵就是神作我们产业的凭质。不仅如此，那灵的盖印来印涂我们，使我们成为神的产业。（13，11。）那灵将自己摆在我们里面作印记，指明我们是属神的。神要承受我们。圣灵这样盖印之后，就留在我们里面作凭质，担保我们有权利承受神作我们的产业。

我们是神的产业，不是可怜的罪人。我们作为罪人，乃是一无所有、一无所是的。但我们是祂的产业。因为我们已经蒙救赎到基督这元素里。因著基督是我们的元素，我们就成为绝佳的、宝贝的，作了神的产业。神自己也是我们的产业。祂神圣的属性成了我们所承受基督那追测不尽的丰富。为此，基督乃是保证，那灵乃是凭质。

在法理上，我们这些得罪神到极点的罪人，无法承受神的任何事物。但基督为我们满足了神公义一切的要求。这样满足神公义的要求，成了公理，我们藉此就得了赦免并救赎。如今我们不再是罪人，乃是圣徒。就法理而言，我们这些圣徒乃是有资格的。我们有一个公义的立场，合法的立场，来承受神一切的事物！实际上，神一切的事物就是神自己。神是生命；神是爱；神是公义；神是圣别；神是能力；神是力量；神是大能。祂是一切。我们承受祂（祂乃是一切）作我们的产业。基督乃是保证，担保我们要承受具体化在基督里一切属神的事物。

基督用祂的血立了新约（这新约成了新遗命－遗嘱），赎了神子民的过犯。（太二六28，来九15。）假如基督没有受死或流血，祂就没有甚麽可以据之以立约。但祂按著神公义的要求为我们死，而祂藉著死所流的血，就用来立约。甚至祂自己也说，主桌子上的杯乃是祂用血所立之新约的象徵。（林前十一25。）祂将我们救赎回来归神，使我们有资格承受神的一切。这就是新约。实际上，这新约就是基督自己。

在复活里，基督成了新遗命的遗赠，以及施行新遗命的中保、施行者。（来九15~17。）这含示基督就是那约。假如你父亲给你一个遗嘱，说他要给你一千万元和许多财产。他拥有使用这笔钱的证明，以及这些产业的所有权状。如果遗嘱不包括这些法律文件，那遗嘱就算不了甚麽。因此，在实际上，所有这些文件就是遗嘱。新遗嘱乃是神给我们的约。但如果没有基督就怎麽样呢？若是这样，新遗命（遗嘱）中一切的遗赠，就是无有的。当神将圣经作为遗嘱给我们时，这就是说，神将基督给了我们。基督乃是中心与普及，作新约的实际。当基督被赐下，那就是说祂就是约。我们不仅有新约的项目在我们心思里，更有这约的实际，就是基督，在我们灵里。基督在我们灵里是新约的实际，所以祂乃是约。

基督是神格丰富的具体化身，也是那钉死并复活的一位，祂已成了神给祂子民的约。（西二9，一19。）祂是神给我们的约，就是神一切所是，以及神给我们之一切的实际。

祂既是这样一个约，祂就要复兴遍地。（赛四九8下。）以色列失去了那地，基督在祂的使命里来到，乃要复兴遍地。

基督的使命也是要作外邦人的光。（赛四二6下，四九6下。）祂是生命的光，那真光，要照耀在世界上，照亮每一个人。（约一4，9，八12，九5。）这光乃是生命的光，来点活人，使人重生。（彼前一23。）祂是那神圣、奇妙的光，要拯救神所拣选的人脱离死亡的黑暗、死亡的领域、撒但的权势，使他们得以进入神生命光明的领域。（彼前二9下，徒二六18上。）基督是约，为使神的子民得著神连同祂的丰富作他们的产业；基督是光，为使神的子民得著神作生命，使他们有新生的起头。约是为著产业，光是为著生命，而基督二者兼是。因此，我们在接受基督时，就得著我们产业的保证，并得著生命使我们有新生的起头。我们有基督作我们的产业，以及使我们有新生起头的生命。

为要使所拣选的人得著基督作这样的约和这样的光，神不只创造诸天和地，且将气息赐给人，并且也将灵赐给他们，使他们能享受祂这位三一神，作他们的产业和生命。（赛四二5，亚十二1。）以赛亚四十二章五节说，神是『创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一併铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人』的那位。这节乃是撒迦利亚十二章一节的姊妹经节，那里说，神铺张诸天，奠立地基，又造人里面的灵。为甚麽神在创造诸天和地之后，又在人里面造灵？这乃是使人有一个接收器，接受那是灵的神，作他的产业和生命。直到最近，我纔明白以赛亚四十二章五节为甚麽是在四节和六节中间。四节和六节指明我们要接受许多丰富。但我们若没有接收器，怎能接受这些丰富呢？如果这里有满桌子的食物，我们却没有胃，我们怎能把食物接受进来呢？我们的灵是我们属灵的胃，可以接受具体化在基督里之神一切的丰富。

基督作耶和华僕人的使命也是凭真实将公理（对公义的判决）带给外邦，使他们得救。（赛四二1，3下，四九6下。）公理－对公义的判决－是为著神在祂救恩里的称义（这救恩是基于基督藉神公义的审判而有的救赎）；生命的光是为著神在祂救恩里生命的分赐。神的救恩有两面－称义的一面，以及祂生命分赐的一面。首先，神在祂的救恩里称义我们。这样，我们就得著祂的义。然后，祂就在祂的救恩里，将祂的生命分赐到我们里面。如今我们有义，也有生命。

神公理里的义，以及藉神的光而有的生命，乃是神救恩的两个基本因素。（罗一16~17，五18下，多三7。）罗马一章十六和十七节说，福音是神使人得救的大能，因为神的义显示在福音上。罗马五章十八节说，藉著一次的义行，就是基督的义行，众人都被称义得生命了。称义是在约里。生命是在光中。因此，神将基督赐给我们作约，使我们得称义，神也将基督赐给我们作光，使我们得著生命。提多书三章七节说，我们既得著称义，就照著永远生命的盼望成为后裔。称义带给我们生命，称义乃是藉著约，而生命乃是藉著光。

基督也受了託付，要开瞎子的眼，使他们能看见关于神永远经纶的神圣属灵事物。（赛四二7上，路四18下，徒二六18上。）我们属灵的眼睛若没有打开，就看不见神的经纶。我们需要属灵的眼睛，看见一切关于神永远经纶的神圣属灵事物。

基督的使命最后一项乃是领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我喜欢卫斯理查理（Charles Wesley）一首论到在基督里蒙称义的诗歌。（诗歌二三四首。）卫斯理在这首诗歌第一节说，『救主流血所成救恩，我是何人竟也有分？』当我们唱这首诗歌时，我们能说，『是的，我可以有分救主流血所成的救恩。』在这首诗歌里，卫斯理说他天性黑暗，为罪恶监禁。但有一天主的恩光照进他里面，使他甦醒明亮，他就得救了，从监牢出来跟随主。（第四节。）基督带我们出监牢，使我们得以释放脱离撒但黑暗的国，进入神爱子的国。

本篇信息向我们解明了神的救恩在两方面的逻辑和实际－一面，基督作约使我们得称义；另一面，基督作光使我们得生命。我们乃是蒙称义得生命。这就是神的救恩。

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第四十七篇　耶和华的僕人─作众民的约，作外邦人的光，成为神完全的救恩

读经：以赛亚书四十二章五至七节，四十九章六节，八节下至九节上，罗马书十章三节，三章二十一至二十二节，加拉太书二章十六节，二十一节，罗马书五章十六节下，十八节上，十二节，二十一节上，约翰福音五章二十四节，罗马书五章十八节下，八章十七节上，加拉太书三章二十九节下，使徒行传二十六章十八节，以弗所书二章五节，约翰福音一章十二至十三节，罗马书八章十五节，提多书三章五节，哥林多后书三章十八节，罗马书八章二十九节，三十节下，马太福音二十六章二十八节，希伯来书七章二十二节，九章十五至十七节，约翰福音九章五节，一章四节，九节，八章十二节，希伯来书七章十六节下，提摩太后书一章十节下，提摩太前书六章十九节，十二节，启示录二十一章二至三节，九节下至十一节，十八至二十三节，二十二章一至五节，撒迦利亚书十二章一节，罗马书八章四节下，启示录一章十节上，提摩太后书四章二十二节，以赛亚书十二章三至四节。

在本篇信息中，我要再说一点关于基督对神所拣选的人作约和光。为甚麽神需要将基督赐给我们作约？其中有甚麽意义？表面看来，要掌握基督是神赐给外邦人的光这思想，在逻辑上并不困难。但神将基督赐给我们作约，这思想就难以掌握。无论如何，我们需要看见，整本圣经都具体化在约和光这两件事里。整本圣经六十六卷书，都具体化在这两件事里，就是基督作约，以及基督作光。

圣经中有两段话清楚说到，神已经将基督赐给我们这些选民，第一是作约，第二是作光。（赛四二5~7，四九6，8下~9上。）以赛亚四十二章六节下半说，『我（耶和华）…保守你，使你作众民的约，作外邦人的光；』四十九章六节下半和八节下半说，『我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。…我要保护你，使你作众民的约。』

我们读到这样的话，应当有深刻的印象。许多基督徒来读神的话，只看见肤浅的事。当他们读到像以弗所五章这样的经文时，他们喜欢看见妻子该服从丈夫，丈夫该爱妻子。这是照著他们的口味，他们的喜好。圣经的确教导妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子，但这是圣经的教训中一个非常微小的项目。圣经里所揭示首要的项目乃是神的经纶。神的经纶是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、我们的人位、和我们的一切。这是圣经的教训，这是旧约和新约向我们所揭示的。但很遗憾，就著这件事来说，几乎所有读圣经的人眼睛都被蒙蔽，看不见这事。

圣经给我们看见，神有一个经纶，一个永远的计画，要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命、我们的人位、和我们的一切。然而很不幸的，人受造以后就堕落了。在人的堕落里，人破坏了神公义的要求。结果，人就为神的公义所定罪。现在，在我们这些堕落的罪人和神之间，就有定罪的难处。一切罪人，一切亚当的后裔，因著破坏了神的公义，就都在神的定罪之下。因此，我们需要神的称义，来消除神的定罪。除了神的称义以外，神没有路消除对我们的定罪。

以色列人，就是在旧约底下神的子民，尽力要建立自己的义，好基于他们自己的义蒙神称义。但他们的义达不到神称义的标准。（罗九31，十3。）神的称义是照著最高的标准，就是祂义的标准。保罗清楚告诉我们，为著这目的，神将基督给了我们作神的义。林前一章三十节说，神先把我们放在基督里，然后又使基督成为从神给我们的义。因此，基督对我们之所是，首先的一项乃是神的义。我们不需要建立自己的义。更何况，我们不可能作得到。即使我们能建立自己的义，那义也搆不上神义的标准。

我们的义就像黄色的尘土，神的义却像明亮的黄金。我们义的标准太低了。因此，我们若将自己的义带到神面前，那是算不得数的。这就是为甚麽圣经说，凡属肉体的人，就是堕落的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（罗三20。）凡我们所作的，不管我们按照律法完成多少的事，都无法符合神的要求，因而都搆不上蒙神称义的标准。惟有神的义能符合这样的标准。

旧约给我们很好的例子，就是亚伯拉罕得著儿子的例子，说明人的义无法达到神称义的标准。实在说来，亚伯拉罕的儿子以撒表徵神的义。神应许亚伯拉罕要从神得著一个儿子，这儿子要成为地上万国的祝福。（创十五3~5，十八10，14，二二18。）但亚伯拉罕的妻子撒拉，建议他藉著她的使女夏甲生子，亚伯拉罕接纳了那个建议。（十六1~4上，15。）亚伯拉罕藉那方法所产生的，乃是神所弃绝的以实玛利。神吩咐亚伯拉罕把以实玛利赶出去。（二一10~12。）因此，亚伯拉罕所产生的算不得数。惟有神所赐的纔算数。创世记十五章六节说，亚伯拉罕听见神的话后，相信神，他的相信就被神算为义。

因此，从以实玛利和以撒这两个孩子之间的比较，可以看见神的义。以实玛利当然不符合神的义。惟有以撒符合神的义。亚伯拉罕能得著这样一个等于神的义的儿子，惟一的路乃是藉著信。使徒保罗说过同样的话。他说，我们不该努力要建立自己的义。（罗十3，腓三9。）那只会产生以实玛利，绝不会被神算为祂所要的。我们必须相信神，这样我们就从祂有所得著，就是得著基督，今天的以撒。这位基督乃是神的义，赐给我们作我们的义，使我们蒙神悦纳；至终这就成了祝福。今天神的目的是要将自己具体化身在基督里，给我们作一切。所以我们需要先接受基督作我们的义，然后作我们的生命，又作我们的人位，并作我们的一切，末了作我们的产业。

现在我们需要来看，这位基督如何能成为神所给我们的义。首先，基督是神的义，又是我们的代替，祂必须死。神的义要求基督为我们代死，基督就死了。在祂死前的晚上，祂为祂的门徒设立了桌子，要他们记念祂、享受祂。在设立主的桌子时，祂拿起杯对门徒说，『这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。』（路二二20。）这话将神公义的思想，与基督的血联起来。我们能接受并得著神的赦免，乃是藉著基督的血；神的赦免等于神的称义。神称义我们时，祂就赦免我们；神赦免我们时，祂就称义我们。按照主耶稣的话，这个赦免，或这个称义，是完全基于基督的死，这死满足了神一切公义的要求。

在新约里，我们似乎得著了许多事物，但实际上，我们惟一所得著的，就是基督。藉摩西设立的旧约，所给人的只是一个律法；但基督藉死所设立的新约，将基督给了我们。首先，这位基督为我们的罪死了，解决了关係到神公义的一切难处。然后，基督经过这死进入了复活。在复活里祂成了赐生命的灵，使祂可以进到我们里面，点活我们，使我们有新生的起头，使我们活过来。虽然基督的死使我们得称义，我们仍是死人。单凭基督的死，是无法分赐生命给我们，叫我们活过来，使我们得以享受神称义的一切结果。神称义我们以后，祂要给我们许多祝福；但我们若仍是死人，就不可能享受祂一切的祝福作我们的产业。因此，基督需要再走一步，就是复活。祂的复活紧随祂的死；在复活里，基督成了赐生命的灵。我们说祂成了赐生命的灵，甚至分赐生命的灵，乃是完全对的，因为给与生命就是分赐生命。基督成了这样一位灵，就进到我们里面点活我们，将生命带给我们，将神圣的生命分赐到我们里面，使我们活过来。这样，我们就重生成为神的儿女，不再仅仅是得称义的罪人，乃是神的儿女了。

起初，生命是在神里面，与我们无分无关。但藉著基督的死，我们得洁淨了，我们得称义了，我们得赦免了；我们仍是死人。然后基督在复活里成了赐生命的灵，将那在神里面的生命分赐到我们里面，点活我们，重生我们，使我们成为神的儿女，使我们成为从神生的人，不再是仅仅得称义的尸体。我们活过来了，我们重生了，我们重生成为神的儿女了。

罗马八章十七节说，我们既是神的儿女，便是神的后嗣，要承受神作我们的一切。这就是说，我们要承受神作我们的产业。在旧约，特别在耶利米书，多次说到以色列要作神的子民，神要作他们的神。在新约，林后六章十六节引用了这话。我们作神的子民，意即我们乃是神的产业；而神作我们的神，意即神是我们的产业。在这样互相作产业以前，神与我们，我们与神，都是贫穷的。我们在得著神以前，我们是无有的；神在得著我们以前，祂是没有儿女的。那就是为甚麽祂要将自己分赐到我们里面，使我们众人成为祂的儿女；祂所有的儿女现今就是祂的产业。现在神是富有的。藉此我们能领会这句简单的话的意义了：『我要作他们的神，他们要作我的子民。』今天，我们既是神的儿女，我们就有基督，基督乃是神的具体化身。这位具体化身在基督里的神乃是我们的生命、我们的人位、和我们的产业。照样，神也得著了产业。我们乃是祂的产业。

这全是由于两件事：基督作我们的约，并基督作我们的光。基督作我们的约，顾到神的义；基督作我们的光，将神的生命释放到我们里面。我们有基督作我们的约；因此，我们与神的义没有难处。我们也有基督作我们的光；因此，我们在神圣的生命里是丰富的。现在，我们基于神的义，并在神的生命里，就享受神作我们的产业。总括起来，这就是神对我们的完全救恩。

整本圣经六十六卷书，向我们启示许多事物。这些事物加起来，具体化作一个实体，就是新耶路撒冷。圣经六十六卷书总结于新耶路撒冷。圣经六十六卷书里所记载，一切正面事物的总和，乃是新耶路撒冷。一面，我们可以说，圣经向我们揭示了神圣启示的中心线，就是神的经纶和神的分赐。另一面，我们可以简要的说，圣经向我们所启示的，其总和乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是圣经整个启示的全部组成。

新耶路撒冷的根基是十二层宝石。（启二一14，19~20。）有些论到新耶路撒冷根基的基要派著作指出，新耶路撒冷根基的十二层宝石，颜色就像彩虹。按照创世记九章八至十七节，彩虹是一个表号，题醒我们，神信守祂的话。神的信实是基于祂的义。如果没有义，就没有信实。因此，新耶路撒冷的根基乃是神的义同著神的信实。

在新耶路撒冷里面有生命河，这河从城的顶部到底部，盘旋而下，流经全部十二个门。（启二二1。）生命河的这个涌流浸透了整座城。在河的两边长著生命树。因此，新耶路撒冷的内容乃是生命。在城里面，有生命河涌流著，有生命树如同葡萄树长在河的两岸，供应整座城。这指明整个新耶路撒冷乃是生命的，建在义的根基上。生命乃是义的总结，而义乃是生命的根基。

在新耶路撒冷里，生命是由光产生的。按照启示录二十一章二十三节，新耶路撒冷里不需要日月光照，因有神的荣耀光照，而羔羊乃是灯。这就是说，基督乃是灯，而具体化身在基督里的神乃是光。因此，我们在新耶路撒冷的根基里，能看见基于义的信实。我们也能看见新耶路撒冷里的光产生了生命。因此，新耶路撒冷乃是神完全救恩的具体表现，而神完全的救恩乃是神的义作根基，以及神的生命作总结的组成。这就是圣经的启示。

至终，神完全的救恩乃是基督作约，加上基督作光；这就是新耶路撒冷的组成。神完全的救恩乃是基于祂的义，而总结于祂的生命。基督作约，乃顾到神的义。因此，那约是神救恩的根基。然后基督作光，来施行神的救恩，将神的救恩总结在生命里。因此，基督作约和基督作光加在一起，就等于神完全的救恩。

神的公义是藉著基督的死来称义我们。（罗十3，三21~22，加二16，21。）这乃是要拯救我们这些罪人，免去神的定罪，（罗五16下，18上，）也免去撒但的死。（罗五12，21上，约五24。）我们是罪人，有从神而来在我们身上的定罪，也有从撒但而来在我们里面的死。神的定罪藉著基督作我们的约就消除了；来自撒但的死，藉著基督作那产生生命的光（约八12）就被废掉了。这样，我们这些信徒就被带进神圣的生命里，使我们成为神的后嗣，承受神和祂一切的丰富，作我们神圣的基业。（罗五18下，八17上，加三29下，徒二六18下。）这些项目构成了福音的本质，就是根据罗马书、加拉太书、和哥林多前书里，使徒保罗的职事所说到的。

神的生命藉著基督这赐生命的灵，使我们有新生的起头。（弗二5，林前十五45下。）这把我们生到神圣儿子的名分里，使我们得著神儿子的名分，作神的众子。（约一12~13，罗八15。）我们既是神的儿子，就也是承受神的后嗣。（罗八17上，弗一13~14上。）我们要承受神作我们的产业，就需要基督来满足神公义的要求。并且，我们需要基督作那产生神圣生命的光，使我们重生成为神的后嗣，好承受祂作我们的产业。

神的生命使我们有新生的起头，也更新了我们这些旧人。（多三5。）我们不仅是有罪的、死的、也是老旧的，所以我们需要更新。我们需要更新，不是仅仅藉著洗淨，更是藉著以神的生命而有新生的起头。

神的生命使我们有新生的起头，也将我们变化并模成神长子荣耀的形像，使我们成为神许多的儿子，像长子一样。这是藉著生命而完成的。出生、更新、变化、以及模成，都是藉著生命而成就的。

末了，神的生命使我们有新生的起头，还以神圣的荣耀使我们得荣。（罗八30下。）神的荣耀乃是神神圣生命的彰显。神的生命彰显出来时，就成了照耀的荣耀。

以上的事乃是根据使徒约翰和保罗的职事所说之福音的本质。首先，约翰尽职说到生命，然后保罗尽职说到义和生命。在约翰福音和约翰一书的开头，使徒约翰并没有摸到义的事。在约翰一书后面，他纔摸到神的公义。（二28~三10。）但保罗却不同。保罗先摸到神的公义，然后纔说到神的生命。罗马五章十八节说，神称义我们，使我们得著生命。因此，称义把我们带进生命。神根据基督作神的义而称义我们时，这称义在我们身上的结果就是神圣的生命。所以，称义使我们得著生命。

基督作耶和华的僕人，乃是藉著作神选民的约和光而事奉神，使祂成为神完全的救恩。（赛四二5~7，四九6，8下~9上。）

许多基督徒的观念以为，基督是凭著爱，凭著温柔，凭著谦卑，或凭著仁慈来事奉神。然而，以赛亚却不是这样说。以赛亚说这位耶和华的僕人，是藉著成为一个约，来事奉神。主耶稣说，祂要藉著捨命，就是藉著死，来服事我们。（可十45。）基督藉著为我们死来服事我们，乃是藉著成为一个约来服事我们。祂说祂是好牧人，愿意为羊捨去魂生命，好使祂能将神圣的生命供应他们。（约十10~11。）基督为我们死，使祂能对我们成为生命。祂是凭著两件事来事奉神。祂事奉神，乃是藉著死与复活而将生命供应我们。

首先，基督藉著祂救赎的死，按著神的义设立了新约。（太二六28。）然后，基督是神所给我们的义，叫我们得称义。（罗三22，加二16。）在祂的复活里，基督也成为这新约，新遗命的遗产、实际、保证、中保、和执行者，使我们得以承受应许。（来七22，九15~17。）在新约这遗命里，有许多应许。这一切应许都是那个遗命的遗赠。基督是那个遗嘱的一切，祂是那个遗嘱的每一项目；至终，祂就是那个遗嘱。我们常常说，没有基督，圣经是空的；基督是圣经的实际。这就是说，基督就是圣经。没有基督，新约，新遗命，乃是空的。基督是新遗命的实际；所以，基督就是新遗命。要将基督从新遗命分出来乃是不可能的。现在我们明白神以基督为赐给我们之约的逻辑。因此，基督已经藉著死并在复活里，按著神的义作神完全救恩的根基，成了新约，就是新遗命。

基督也是光，成为神的救恩。（赛四二6下，四九6下。）以赛亚四十九章六节下半说，『我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。』因此，神将基督作为光给了外邦人，使祂成为神对所有世人的救恩。这光产生一个结果，就是基督成了给我们的神圣生命。（约九5，一4，9，八12。）约翰一章四节说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』我们读到这样的经节，也许会问到底是光先来，还是生命先来。要回答这样的问题并不容易。有些经节，就如约翰一章四节和约壹一章一至七节，指明生命带来光。但根据创世记一章，也可以说光带来生命。首先，神说『要有光』，（3，）于是就有了光；之后就有各种的生命－蔬菜的生命、动物的生命、和人的生命－从光产生出来。（4~28。）在罪人的经历里，首先进来的不是生命，乃是光。当我们听到福音的传扬时，光就临到我们，并照在我们身上。（林后四4~6。）当我们接受这光时，光就产生生命，我们就重生了。我们重生之后，光就从生命出来。所以，首先我们接受光，然后得著生命。之后我们凭这生命而活，这生命又带进了光。

这光的生命成了神在祂的义里对我们的救恩。（赛四九6下。）我们已经看见，生命乃是神救恩的总结。但神的救恩仍然需要一个根基，神救恩的根基乃是公义。因此，这光的生命成了神在祂的义里对我们的救恩。

这光的生命也保证我们，担保我们这些神生命里的后嗣，有权利承受神连同祂一切的丰富作我们永远的基业。（徒二六18。）我们若没有这样的生命，就是属于光的生命，我们就没有确证，能承受神作我们的基业。我们既有这样的生命，这生命就是我们的确据，保证我们有权利承受神作我们在生命里的基业。

这光的生命，就是不能毁坏的生命，（来七16下，）不朽坏的生命，（提后一10下，）和我们所要持守那真实、永远的生命，（提前六19，12，）在我们里面一直长大，因而产生我们今天的召会生活，并要终极完成于永世里的新耶路撒冷。（启二一2~3，9下~11，18~23，二二1~5。）今天我们凭这生命过召会生活，也要凭这生命享受新耶路撒冷。这是神完全救恩的终极完成。

神这样完全的救恩乃是由基督这位耶和华的僕人所构成，对我们这些神的选民成为约和光；所以，接受并享受这救恩的路乃是藉著呼求基督我们主的名，而操练我们的灵，照著我们的灵而活，住留在我们灵里；与我们的灵同在的，就是这位基督。（赛四二5，亚十二1，罗八4下，启一10上，提后四22，赛十二3~4。）以赛亚四十二章五至六节说，『创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一併铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人的神耶和华，如此说，我是耶和华，我凭公义召你，搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。』在六节说到神要将基督赐下作众民的约和外邦人的光以前，祂宣告说祂已将灵赐给我们。（5。）首先，祂告诉我们，祂在我们里面豫备了一个『胃』，就是灵；然后祂告诉我们『食物』是甚麽，就是基督作约和光。我们属灵的胃就是我们的灵，而基督是食物，给我们接受到我们属灵的胃里。因此，接受并享受基督的路就是操练我们的灵，照著我们的灵而活，并住留在我们的灵里，基督就是与这灵同在。提后四章二十二节说，『愿主与你的灵同在。』基督既与我们的灵同在，我们就必须操练我们的灵，照著我们的灵而活，并住留在我们灵里，使我们能接受祂并享受祂。

我每一天都操练这事。首先，我藉著呼求『哦，主耶稣』，来操练我的灵。我们若仅仅闭著眼睛默想，心思就会『环游』世界。但我们若呼求『哦，主耶稣』十分钟，就会在三层天上，就是说，我们会在灵里。今天，我们的灵就是我们的三层天，至圣所，我们与主相会之处。

我们该照著这灵行事、生活并为人。有时当我要对一些人说话时，我就受到核对：『你说这话是从你自己，还是从那在你灵里与你同在的一位？』谁是你的人位，是李常受，还是耶稣基督？我们所说的可能是对的，但说的人却可能是错的，就是我们的己。我们必须是对的人，说对的事；我们也必须是对的人，作对的事。我们常常说到爱圣徒；然而，我们必须小心，我们是凭著谁来爱人－凭著我们的己，还是凭著基督。我们不该忘记，作为在基督里的信徒，我们有两个人位：我们的己，就是旧人；以及主耶稣，就是新人。我们当然需要作对的事，好的事，美的事，但我们必须进一步的问，我们是凭著谁来作－凭我们的己作我们的人位，还是凭我们亲爱的主耶稣基督作我们的人位？我们不该活在自己的人位里；反之，我们需要照著灵并留在我们的灵里。

有时我们会笑，但我们若笑得太过，就从灵里出去。我们笑了一阵子之后，可能安静下来，并到卧房去祷告：『主阿，赦免我，我笑得太过了。我要回到我的灵里与你同在。』我们需要不断的留在灵里。第一，我们需要呼求祂，来操练我的灵；然后，我们需要照著我们的灵生活，并住留在我们的灵里。在启示录一章十节，使徒约翰说，当主日他在灵里，就是说，他住留在他的灵里。以赛亚十二章三至四节上半说，『所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当颂讚耶和华，求告祂的名！』以赛亚书中的这些经文告诉我们，这里有一个救恩是满了泉源的，我们需要藉著讚美耶和华，并求告祂的名，从这救恩取水。这不是我的教训，乃是神圣的启示。神完全的救恩是由基督作约并作光所构成；这完全的救恩乃是满了泉源的。我们需要学习，藉著呼求祂的名，从这些泉源取水。这与新约的教训完全符合。（徒二21，罗十12~13。）所有跟随耶稣的人都该是呼求祂的人。这是享受祂作我们的约并作我们的光的路，使我们可以享受神完全的救恩。

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第四十八篇　耶和华的僕人─作耶和华的膀臂、掌权的神、被高举的基督，与以色列归回并复兴有关

读经：以赛亚书五十一章九至十一节，五十二章七至十五节。

在本篇信息中，我们要说到关于基督作耶和华僕人的三个点：耶和华的膀臂、掌权的神、以及被高举的基督。以赛亚书有六十六章。在前面的信息中，我们曾指出以赛亚书的头三十九章与旧约三十九卷书相符，末了二十七章与新约二十七卷书相符。第四十章，就是末了二十七章的头一章，与新约的开头一样，引介了施浸者约翰。该章的三至五节论到施浸者约翰说，『在旷野里有人声喊著：豫备耶和华的道路，在沙漠地修直我们神的途径。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，弯曲的地方要修为正直，崎岖的地方要改为宽谷。耶和华的荣耀必然显现，凡属肉体的人，都要看见，因为这是耶和华亲口说的。』（参太三3，可一3，路三4~6。）在这引介新约的一章之后，立刻有二十六章，就是四十一至六十六章，论到基督是耶和华的僕人。

我们需要看见，基督作耶和华的僕人这事，佔了以赛亚书二十六章之多，主要是为著以色列的归回与复兴。这二十六章以豫言的方式写出来，说出以色列被命定要分散、被掳，从他们祖宗之地被放逐到异地受苦。在这样被掳并放逐的光景里，他们需要基督这位耶和华的僕人来服事他们，为要把他们从被掳之地带回来，并使他们得复兴。以色列在巴比伦作俘虏，不仅需要得释放，也需要归回他们祖宗之地。他们归回之后，也需要得复兴。他们的国家被毁损到了极点，成为荒场，不能居住的旷野，没有雨水，没有泥土来种植，也没有食物给人喫。他们的确需要复兴。因此，以赛亚用了二十六章说到基督服事神的选民，为要带回并复兴他们。

以赛亚五十一章九至十一节和五十二章七至十五节启示，基督作耶和华的僕人，乃是耶和华的膀臂、掌权的神、以及被高举的基督。头两项－耶和华的膀臂和掌权的神－带著旧约的语调；但最后一项－被高举的基督－没有旧约的语调，反而是神新约经纶的项目。五十二章末了，在十三至十五节，说到这最后一项。五十二章是由五十三章来接续的。我们要看见以赛亚五十三章直接接续五十二章的末了，这是很重要的。五十二章末了三节没有一点旧约的语调，反而有新约的语调，启示出被高举的基督。');

以赛亚五十一章九至十一节说到基督作耶和华的僕人，乃是耶和华的膀臂。我们若仔细读这三节，能看出这三节是插进来的话。实际上，十二节是接续八节的。在八节和十二节，耶和华是说话者。但从九至十一节，说话者突然改变了。九节开始说，『耶和华的膀臂阿，兴起，兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日，上古的世代兴起一样。』这不是耶和华的说话，乃是以赛亚代表神子民的说话。以赛亚似乎在呼喊：『耶和华的膀臂阿，兴起，兴起，以能力为衣穿上！求你作事像古时一样。难道你不记得你如何使海变为乾地，成为大路让我们一同走过？求你今天作同样的事，把所有被放逐的都带回来。』

五十二章七节又说，『那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了；这人的脚登山何等佳美。』宣佈说『你的神作王了』，就是宣佈复兴了。四十章九节说到新约的开始，那里的好信息是：『看哪，你们的神！』在五十二章七节这里，好信息乃是：『你的神作王了！』前者说到神来到，为祂的子民完成救赎，使他们得救；后者在救赎完成之后，说到在复兴的时候，神作王了。五十二章里掌权的神就是四十章所说的救赎主，救主。

最后，以赛亚五十二章十三节说到基督的高举：『看哪，我的僕人必然亨通，祂必被高举上升，且成为至高。』

以赛亚四十一至六十六章所说的，都是论到基督作耶和华的僕人，与以色列的归回并复兴有关。在以色列的归回和复兴里，包罗万有的基督首先是耶和华的膀臂，其次是掌权的神，第三是高举的基督。

耶和华的膀臂表徵耶和华的力量。基督作耶和华的膀臂，就是耶和华的力量。以赛亚五十一章九节这样开始：『耶和华的膀臂阿，兴起，兴起！以能力为衣穿上。』以能力为衣穿上，就是披戴能力作外衣。基督是神的外衣，作神的力量。

耶和华，就是完整的三一神，乃是那伟大的我是。（出三13~14。）凡我们所需的，祂就是。祂是一切正面意义的事物。祂是力量、公义、公正、光、以及许多别的项目。神这力量乃是具体化身在基督里。就这面来说，祂的名是耶和华的膀臂。

在五十一章九至十一节以赛亚呼喊说，耶和华的膀臂该兴起，以能力为衣穿上，像古时的年日一样，特别像祂选民出埃及的时候那样。以色列人出埃及的时候，所遇到的头一个障碍就是红海。法老的军兵在他们后面追著，在他们前面就是红海。他们对这情形不能作甚麽，但耶和华的膀臂作事了。祂兴起了大风，使水分开；海水乾涸，以色列人就行在海中的乾地上。以赛亚很有负担，要耶和华的膀臂在他的时候也作同样的事，使以色列被掳的得以归回。

在以赛亚的豫言里，基督有一个名字称为『耶和华的膀臂』。这名字不仅在五十一章九节题到，也在五十三章一节题到，在那里以赛亚呼喊说，『我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？』这二节所说耶和华的膀臂，就是基督。基督是耶和华的膀臂，耶和华乃是三一神，那伟大的我是。基督乃是耶和华的膀臂以拯救神的子民。

耶和华的膀臂兴起并以能力为衣穿上，像古时的年日一样，这是为著使耶和华救赎的民归回，带著欢呼和永远的喜乐来到锡安。（赛五一11。）在圣经里，旧约和新约都告诉我们，神的子民需要神的救赎。这是因为我们这些神的选民常常堕落。甚麽时候有了堕落，就有救赎的需要。首先，我们堕落到罪里。就著人而言，因著我们堕落到罪里，我们可能觉得需要得释放。但就法理而言，按照神的经纶，我们是需要神的救赎，以救赎我们脱离罪。人没有这样的思想，因为人不认识神的行政。神的行政总是与公义有关。我们堕落到罪里，牵涉到神的公义。神要来拯救我们，这不是简单的。在神能拯救我们以前，必须有一个满足神公义要求的救赎。

因著神在旧约和新约的选民都堕落到罪里，他们首先需要神的救赎，以满足神的要求。实际上，救赎我们脱离罪，就是救赎我们脱离神的定罪。我们堕落罪中，立刻就在神的定罪之下。我们既是有罪的，就被神的公义所定罪。因此，我们需要一些东西来满足神公义的要求，使我们能从神的定罪蒙救赎。

我们这些神的选民又常常坠入一些难处之中。在旧约里，以色列人落在被掳之中。在他们的被掳中，他们需要得释放。然而，旧约不用『释放』一辞，而用『救赎』一辞。以赛亚五十一章十一节这样开始：『耶和华救赎的民必归回…。』『归回』一辞指明这里的救赎是甚麽意思。这里的救赎，乃是从被掳得释放，然后蒙救赎的人就能归回。因此，蒙救赎脱离一种为难的光景，乃是救赎的另一面。

当以色列在埃及受法老管辖时，他们是在埃及的暴政下为奴受苦。所以神差遗摩西来救赎他们。（出六6。）我们从这些例子能看见，神旧约的子民最少有三种难处。第一，他们在神的定罪之下；第二，他们面临环境上的难处；第三，他们在某种暴政下为奴。他们需要从以上三种事物得著救赎。神在新约的子民也是这样。

神救赎以色列人出埃及时，祂设立一个条例，每一个家要宰一隻羊羔，然后把羊羔的血涂在门楣上作为记号，给那来杀灭埃及一切长子的天使看。（出十二3~7。）当灭命的天使看见那血，他就越过那房子。（13。）所宰的羊羔就称为逾越的羊羔。那羊羔是为著将神的子民救赎脱离神的定罪。

所有在埃及的长子，无论是埃及人或以色列人，都是罪人。每一个人都应当受到审判并治死。然而，以色列的长子藉著被宰羊羔所洒的血，蒙救赎脱离神的定罪，就逃过了那个审判。这种救赎不需要能力或力量。藉著血，以色列人立刻就得著救赎了。埃及人所有的长子都被杀，但以色列人的长子却蒙救赎脱离神的审判和神的定罪。

然而，他们仍在埃及，仍在奴役和暴政之下。要拯救他们脱离那个奴役，就需要力量，需要膀臂。以色列人需要得著加力，纔能行走离开埃及。为著加力量给祂的子民，神用羊羔来餧养他们。（出十二8~9。）他们宰杀羊羔，并将血涂在门楣以后，就进到房子里面，喫羊羔的肉。喫羊羔不是为著从神的定罪得救赎；那是血所已经完成的。喫羊羔乃是为加强以色列人，使他们能行走离开埃及。以色列人喫羊羔时，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。（11。）他们喫过羊羔之后，立刻就行路离开埃及。

以色列人离开埃及以后，到了红海。埃及的军兵从后面追赶他们，而海就在他们前面。在那个关头，他们不需要血；他们需要耶和华的膀臂。在出埃及十四章，耶和华的膀臂被称为耶和华的使者。那个使者行了一个神蹟，使海成为大道。首先，耶和华的使者在以色列军队前面领路。但当法老的军兵来到时，耶和华的使者就转到后面，保謢以色列。（19。）那个耶和华的使者就是耶和华的膀臂。因此，以赛亚在五十一章九节里题醒主，喊说，『耶和华的膀臂阿，兴起，兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日。』这是包罗万有的基督，显于神子民的归回这件事上。

最近有些犹太人从俄国乘坐飞机回到他们祖宗之地。此外，又有一些飞机从衣索比亚载著犹太人回以色列去。这些犹太人所凭以归回祖宗之地的能力，不是仅仅飞机的能力；实际上，那个能力乃是耶和华的膀臂，以隐藏的方式运作著。同样的，那推翻俄国的共产主义并除去铁幕的能力，不是属地的能力，乃是包罗万有的基督作耶和华的膀臂。最近有一组弟兄们到俄国去，分发书报给人，他们报告说，在俄国对人说到主耶稣，比在美国更自由。今天俄国的人都想要圣经。他们也想认识神并跟随基督。作这事的那一位乃是基督，就是耶和华的膀臂。

以赛亚五十二章十节说，『耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们（以色列）神的救恩。』这里耶和华的臂就是包罗万有的基督。所有围绕以色列这小国的亚拉伯国家都无法毁灭以色列，或得到以色列的任何领土。这是因为他们被耶和华的膀臂限制了，这膀臂就是基督这位耶和华包罗万有的僕人。

以赛亚四十章九节下半说，『要对犹大的城邑说，看哪，你们的神！』这话是说到神如何藉著成为肉体成了一个人，将自己启示出来，耶稣的来就是神的来。因此，当耶稣在这里，神就在这里了。比较以赛亚五十二章七节，那里说，『你的神作王了。』这是佳音、好信息、以及平安的宣报。

当以色列从被掳归回的那日，有人声要传出：『你的神作王了。』神在这地上，在人中间掌权，这不是一件小事。今天地上有许多国家在掌权，我们还看不见神完满的掌权。但当被放逐的以色列归回他们祖宗之地时，守望的人就要喊说，『你们的神作王了！』这对归回的以色列，的确是佳音，是好信息。

今天各国的元首非常关心他们国家的经济状况，以及人民在他们的管理之下，食物和其他必需品的供应到底是否足彀。然而，只要我们的神在我们中间掌权，我们就无须担心任何事。当神掌权的时候，祂也扶持、供应并豫备。祂掌权时，祂就豫备人民所需要的食物。在祂的掌权之下，没有粮食的缺乏。『你的神作王了，』这是平安和救恩的佳音、好信息。我们一旦有了平安和救恩，我们就能满足；我们就不需要别的事物了。

以色列从被掳归回以后，就需要得著复兴。以赛亚五十二章八节告诉我们，神的掌权就是说，耶和华必复兴锡安。

接著九节说，以色列神的掌权，就是耶和华安慰祂的百姓，并救赎耶路撒冷。这里救赎耶路撒冷，就是将耶路撒冷从各种难处、压制和暴政下拯救出来。

十节说，神的掌权就是耶和华圣臂的救恩。这救恩就是基督作耶和华圣臂的救恩。

在十一节，耶和华吩咐以色列离开巴比伦。神要救赎以色列脱离巴比伦；因此，他们需要离开。神为犹太人豫备了道路，叫他们离开巴比伦，但许多人不愿离开。按照豫言，好些犹太人要留在异国，因为他们不愿离开。

在十二节耶和华说，祂必在离开并归回之人的前头行，也必在他们后面护卫，就如耶和华的使者在以色列出埃及时所作的。

到目前为止，我们在以赛亚五十一、五十二章看见以色列的归回并复兴。他们归回并得复兴以后，还需要更进一步认识基督。到目前为止，蒙救赎、归回并得复兴的神的子民只认识基督是耶和华的膀臂，认识祂是掌权的神。这个认识非常好，却是不彀。神的子民还需要在新约的意义上认识基督。

从以赛亚五十二章十三节到五十三章这一段旧约里的话，完全是在新约的意义上，带著新约的语调。从我年轻时，每当我读到以赛亚五十三章，我就感觉到这是新约的章节。归回并复兴的以色列仍然没有在新约的意义上认识基督。他们还不知道基督如何经过包罗万有并代替的死，然后复活。以赛亚五十三章给我们关于基督之死的完满记载，描述了基督受死时的光景。这一章告诉我们，神如何将我们众人的罪孽都归在祂身上，（6，）祂如何像羊羔被牵到宰杀之地，（7，）以及死后如何埋葬，（9，）然后复活。（10下。）这一切事都在新约中，旧约的选民并不知道，甚至今天的犹太人也不知道。他们认识耶和华，认识耶和华的能力，认识耶和华的力量，也认识耶和华的膀臂。他们为著出埃及讚美神的时候，对于血没有说得很多。他们主要是为著祂的能力讚美神，却很少为著血讚美神。这就是说，犹太人认识神的能力，认识神的膀臂，却没有在祂新约的救赎里认识神。他们不知道神成了一个人，死而复活，如今成了赐生命的灵，进到祂的选民里面，并成了内住的灵住在他们里面。因此，以赛亚书需要有另一段的话，向他们启示出新约的基督。

以赛亚五十二章十三节上半说，祂必然亨通。（亨通或译作行事智慧。）这是指耶稣必行事智慧，并且亨通。在耶稣升天以后，祂一直在这地上行事精明且有智慧，凡祂所作的尽都亨通。虽然有许多攻击临到祂身上，这些攻击一点都没有阻挠祂。共产主义设法阻挠基督七十年之久，却不成功。最近报纸上报导，苏联的议会宣佈，俄国不再接受无神论了。现在，虚空的俄国人想要圣经、神和基督。我四十二年前离开中国大陆时，中国的基督徒，包括天主教徒，顶多四百万左右。今天在中国，已经超过五千万信徒了。越多压制，就越多基督徒兴起。基督行事智慧，并且亨通。谁能阻挠祂？

实际上，使徒行传不是使徒们行动的记载，乃是在诸天里的基督，藉著使徒们在他们灵里之行动的记载。使徒保罗的行动就是基督的行动，这些行动都有智慧并且亨通。今天无人能击败耶稣基督。

以赛亚五十二章十三节下半说耶稣必被高举上升，且成为至高。实际上，主耶稣已经被高举了。（腓二9。）

以赛亚五十二章十四节继续说，许多人要因祂惊奇：『许多人因祂惊奇，（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁，）』这里的憔悴，原文意损毁。面貌是指外表，也是指脸，或脸上的表情、面容。这是以赛亚诗意的写法。以赛亚这样诗意的写作，就把基督在新约的一面描绘出来。祂被高举上升，且成为至高；祂行事智慧，并且亨通。今天，甚至那些反对基督的人都尊敬祂。他们都知道基督是伟大的一位。但当我们遇见祂时，我们会看见祂的面貌憔悴，面容受损。基督是为我们面容受损的。

一面，基督如今得著了荣耀；但另一面，祂仍带著为我们面容受损毁的形像。今天犹太人可能有点认识基督是那荣耀的基督，但他们不认识那面容受损毁的基督。我们这些信徒认识面容受损毁的基督，远过于认识得著荣耀的基督。我们得救，不是藉著得荣的基督，乃是藉著面容受损毁的基督。今天基督徒中间流行的一张所谓基督的图像，把祂描绘成一个俊美的男人。然而，我们的救主基督不是那样俊美的；反之，祂的面容是受过损毁的。以赛亚说许多人因此而惊奇。

按照人的观念，耶稣是伟大、尊高、有威严的、得著荣耀的。谁会想到耶稣竟是这样面容受毁的人？从前我在中国传福音，许多有学问的人听完信息后，都来见我说，『这就是耶稣麽？我们以为耶稣基督是个伟大的人，是个大人物。这一位面容受损毁、面貌憔悴的人，真的是耶稣麽？』是的，这就是耶稣。祂若不是这样，就绝不能拯救我们；祂绝不能在十字架上作我们的代替。这是令人惊奇的事。

五十二章十五节开始说，『这样，祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口。』耶稣不仅使人惊奇，也使许多国民惊奇。君王因祂闭口，意即这些君王在非常积极的一面尊重耶稣。耶稣是尊高的，耶稣是奇妙的，耶稣也是荣耀的，但当这些君王遇见耶稣时，人告诉他们关于耶稣的许多事，都是按照新约所记载的。君王们所想像的是一位伟大的耶稣，但他们所遇见的却是一个微小的拿撒勒人。他们惊讶这样伟大的一位，竟被摆在十字架上钉死。

十五节继续说，『因为所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。』未曾传与他们的乃是：耶稣成了一个人，兼有神性和人性这两种性情；祂过一个拿撒勒人的生活；祂被钉死；祂被埋葬；并且复活了。这一切事从未传与他们，但如今他们要看见这些事；而未曾听见的，他们要明白，要领会。这就是说，他们要听见福音。

以赛亚五十三章紧接著五十二章的末了。以赛亚五十三章所说到的事，就是五十二章十五节所说要传与、要看见、要听见、要明白的事。以赛亚五十三章的头一节说，『我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？』二节接著说，『祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地。』整章乃是照著新约的福音，传扬、述说关于基督的事。

将来那些归回并复兴的以色列人必读到以赛亚五十三章的记述。当所有犹太人都归回他们祖宗之地，在那里得著复兴以后，他们要受吩咐、受嘱咐、受教导并指引来认识以赛亚五十三章。他们要认识耶稣不单单是耶和华的膀臂和掌权的神，祂更是被高举的基督。基督被高举，指明祂先受过屈辱。在祂的成为肉体里，甚至在祂三十三年半的日常生活里，祂的面容多受损毁并憔悴。然后祂被带到各各他，就是耶路撒冷城外的一座小山，在那里被钉在十字架上六小时之久。犹太人需要知道这一切事。

今天，我们这些新约的信徒，首先认识到这些关于基督的事，之后也要在祂行神蹟的大能里，认识耶和华的膀臂。（参来六5。）但今天许多灵恩派的人不要在新约的意义上认识耶稣。灵恩运动太偏重于神蹟和能力，就把人带回到旧约里去。我感谢主，从我年轻时起，超过六十五年以来，祂从未领我在神蹟和能力这一面来认识祂；祂总是带领我认识祂是一位屈辱的耶稣。这就是我喜欢跟随耶稣，走这位受人屈辱者之道路的原因。要得任何人的荣耀乃是羞耻的。在祂的屈辱里跟随主，乃是在新约的意义上认识耶稣基督。以后，当祂回来时，我们要看见并认识，祂是耶和华的膀臂和掌权的神。我们都要彼此呼喊说，『我们的神作王了！』这样，我们就要在复兴的时候了。这是我们的基督，那包罗万有者，作耶和华的僕人，与以色列的归回并复兴有关。

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第四十九篇　耶和华的僕人─启示于新约的经纶里

读经：以赛亚书五十二章十三节至五十三章十二节，使徒行传二章三十三节上，五章三十一节上，马太福音十三章五十四至五十七节，八章十七节，彼得前书二章二十四节，使徒行传八章三十二节，马太福音二十六章六十三至六十四节，二十七章十二节，十四节，使徒行传八章三十三节，马太福音二十七章二十六节下，约翰福音十九章三十八至四十二节，使徒行传十三章三十九节，以弗所书四章八至十二节，路加福音二十三章三十二节，三十四节上。

在本篇信息中，我们要来看以赛亚五十三章，这是许多基督徒非常熟悉的一章。

五十二章末了三节，十三至十五节，该与五十三章的头一节摆在一起。以赛亚这段记载叫人很难明白。神圣的话里包括了这样的一段，因为人对基督的认识各有不同。一般说来，人或是不认识基督，或是很天然的认识基督，以为祂是某种大人物。在旧约中可以找到这种认识。好些旧约的经节说到基督伟大的各方面，就如祂的威严、祂的权柄和祂的大能。在前篇信息中，我们说到以赛亚五十一和五十二章里关于对基督之认识的三项。头一项，认识基督是耶和华的膀臂，这是指耶和华的力量、能力和大能。然后，第二项，认识基督是掌权的神。二者当然是关于基督之伟大的项目。到了以赛亚五十二章末了，十三节说，『看哪，我的僕人必然亨通（或译作行事智慧），祂必被高举上升，且成为至高。』我们可能以为这是指基督行事智慧以作大事。但我们若进入这段话里，就会看见这里的意思不是如此。

林前一章二十二至二十四节说，『犹太人是求神蹟，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』因此在哥林多前书里，智慧是指基督。但这里所说的智慧不是指创造宇宙时所运用的智慧。按照上下文，林前一章二十二至二十四节里的智慧与能力，都是指著基督作为神深奥的事，就是神的深奥。林前二章十至十一节说，惟有神的灵能参透神的深奥。神的深奥乃是关于基督更深的项目。

头一个关于基督更深的项目乃是林前一章二十三节里基督的钉死，基督的十字架。没有人能明白为甚麽基督这位神成肉体所成为的人，那能叫十二营天使来保护祂（太二六53）的一位，竟甘愿被钉在十字架上，挂在其上六小时之久。这是一项关于基督的神深奥的事。然后，基督死在那十字架上。谁能完全明白基督之死的意义？说我们是罪人，神差祂的儿子为我们死，叫祂能照著祂的爱来拯救我们，这种领会是正确的，但太肤浅了。基督之死的意义，比这个深得多。基督之死有更深的意义，这死不仅包括基督自己，也包括我们。（加二20。）不仅如此，基督的死也了结了人类中间各种生活方式的规条。（弗二14~15，西二14。）这也是基督之死更深的意义。然后，按照约翰十二章二十四节，基督的死就像一粒麦子落在地里，将神的神圣生命释放出来。基督的死也审判了世界，（31，）并废除了那掌死权的，就是魔鬼。（来二14。）这是关于基督之死的意义另外一些项目。

另一项关于基督的神深奥的事，乃是基督的复活。表面看来，基督的复活就是祂从死里起来。然而，基督的复活不仅仅是祂起来而已。基督的复活有更深的意义，这复活乃是一个大的出生。在基督的复活里，不只基督自己出生了，（约十六20~22，徒十三33，）千万基督的信徒也在祂的复活里出生了。彼前一章三节告诉我们，藉著基督的复活，我们都得了重生；罗马八章二十九节又说，基督如今乃是神的长子，在许多弟兄中间。这是基督复活较深的方面。除此以外，林前十五章四十五节下半说，末后的亚当，就是基督，藉著复活成了赐生命的灵。在祂复活以前，基督是在肉体里的人；但藉著祂的复活，祂就从肉体的范围迁移出来，成了赐生命的灵。这当然是一件深奥的大事。这一切关于基督的更深之事，完全在新约里启示出来；但在旧约里，我们很难看见这些关于基督的事。

许多人读圣经，无论是旧约或新约，都持守著自己天然的观念。实在说来，我们是甚麽样的人，就决定我们有何种的圣经。圣经包含著许多深奥的事，是难以明白的；但感谢主，祂是参透的灵，祂也是揭示的灵，启示的灵。在行传八章，埃提阿伯的太监在读以赛亚五十三章七至八节，说到基督像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声。这些话很简单，但太监不明白。他问腓利说，『申言者说这话是指著谁？是指著自己，还是指著别人？』（徒八34。）圣经中满了这样的深奥之事。因此，每当我们来看圣经，我们需要忘记我们所知道、所学过、所听过的，我们要祷告说，『主阿，我仰望你使我明白你的话。』

以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节启示基督作耶和华的僕人，不是在旧约的经纶里，乃是在新约的经纶里。这段经文里所启示的基督不是伟大或有能力的。以赛亚五十三章二节说，祂生长如嫩芽，又像根出于乾地。以赛亚五十二章十三节说，基督作耶和华的僕人必行事智慧，并且亨通，含示祂要成就大事。然而，按照以赛亚在十四节诗意的写作，许多人因基督惊奇，因为祂的面貌和形容憔悴枯藁。他们惊奇，因为他们想不到像基督那样一位神的僕人，竟然面貌憔悴、受损毁。

以赛亚五十二章十三节上半和五十三章十节下半说，基督必行事智慧，并且在耶和华所喜悦的事上亨通。从祂出来在这地上尽职那天起，主耶稣就行事智慧，并且在耶和华所喜悦的事上亨通。

首先，父的喜悦乃是要子上十字架，为祂所拣选的人受死。主耶稣在客西马尼园祷告：『父阿，若是可能，就叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』（太二六39。）之后，当祂被捉时，祂告诉门徒说，『我父所给我的那杯，我岂可不喝？』（约十八11。）因著主耶稣在神所喜悦的事上亨通，所以父神能说，『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太三17。）

基督进到死里，然后从死里起来进入复活。藉此，父神就生了许多儿子。这同样是父的喜悦，也是基督在祂的复活里所亨通的事。基督的复活不仅仅是祂从死里复起。在基督的复活里，神所拣选千万的人出生了。二千年前当基督复活时，虽然我们尚未出生，但我们都重生了。这是基督作耶和华的僕人行事所凭藉的智慧。基督行事智慧，不是按照旧约的经纶，乃是按照新约的经纶。从祂头一天尽职，直到祂复活那天，主耶稣没有一事是照旧约经纶作的。反之，祂所作的每一件事，都是照著新约的经纶。

以赛亚五十二章十三节下半说，基督作耶和华的僕人必被高举上升，且成为至高。圣经告诉我们，基督被高举到第三层天上，到神的右边。（腓二9，来四14，七26，八1。）基督不仅被高举，祂更上升。在人类历史中，从来没有人像基督那样被高举上升。人的心无法领会基督被高举上升的意思，因为人心的『经纶』是天然的。新约的记载是照著神的经纶，那比人的经纶高得太多，深得太多了。

以赛亚五十二章十四节说，『许多人因祂惊奇，（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁。）』基督被高举上升，且成为至高，但当人看见祂时，祂与人所期望的不同。因此，许多人因祂惊奇，因为祂的面貌憔悴，受损毁，祂的形容也是枯藁的。在你的想法里，在你的想像里，耶稣是怎样的一个人呢？在基督教里，有所谓的耶稣像，把祂绘成很俊美的人。当我们看见主不是俊美，而是面容受损毁时，许多人会惊奇。

以赛亚五十二章十五节说，『这样，祂必使许多国民惊奇，君王要因祂闭口。』就如这地上许多的大人物因耶稣惊奇，（14，）照样，耶稣要使许多国民惊奇，使君王因祂闭口。耶稣要使许多国民惊奇，因为祂所是的，与他们所想像的完全不同。许多人会惊讶，君王也要因祂闭口。这些君王告诉他们的子民，基督如何伟大。但当基督来到的时候，祂不是他们所想的那样伟大。因此，君王就因祂闭口。

十五节继续说，『因为所未曾传与他们的（就是下一章所启示的），他们必看见。』君王要看见所未曾传与他们的事。很多时候，甚至今天我们去接触罪人，特别是有学问的人，如教授和哲学家，向他们传福音，他们对基督都有自己的观念。他们的观念乃是：基督是历史中一个大人物，一个伟人。然而，他们会惊讶我们读到新约的一些经文，告诉他们基督在地上时，祂是一个微小的人，住在受藐视的加利利境，受藐视的拿撒勒城，一个贫寒的家里。听到这样的话，有思想的人会问：『为甚麽历史上这麽伟大的人会住在一个受藐视的地区，一个受藐视的城，一个微小的屋子里。为甚麽这麽伟大的人会被弃绝？』这是天然的心思难以领会的。

所有的大教师，就如孔子和苏格拉底，都说伟大的话语，但耶稣却常常说微小的话语。例如，在约翰四章，主耶稣求一个不道德的妇人给祂水喝。（7。）这似乎与像圣经这样经典的著作不合。这是神圣的经纶，还是人的经纶？许多有思想的人会拒绝这样一位微小的耶稣。所以，新约所记载的与我们人的思想完全不同。

十五节下结论说，『未曾听见的，他们要明白。』有许多关于基督的事是这些君王从未听过的。例如，圣经告诉我们，基督死了，我们也与祂一同死了。（林前十五3，林后五14，西三3上。）按照我们人的逻辑，基督既为我们死了，我们就不必死。天然人的心思很难领会这样的事。

以赛亚五十三章一节：『我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？』这节上半说到所传的事，下半说到显露（启示）的事。这启示也等于前节，五十二章十五节里所传的事。以赛亚在五十三章一节的话指明，申言者传扬新约经纶里新约的福音，但无人相信他们所传的。他们所传的是根据神的启示。神向他们显露耶和华的膀臂，就是耶稣。耶稣是耶和华真正的膀臂。然而，当耶稣临到我们的时候，我们可能说，『这是耶和华的膀臂麽？我无法相信这样一个微小的拿撒勒人，能是耶和华的膀臂。』不是很多人相信申言者论到耶稣是耶和华膀臂的传扬。因此，申言者问说，『耶和华的膀臂向谁显露？』

就某种意义说，传福音是容易的事；但实际上，这是地上最困难的事。要说服人相信我们所传关于耶稣的事，乃是非常困难的。当我们出去对人说到耶稣时，我们往往觉得很难向他们陈明这样的一位。对耶稣的传扬是在新约的经纶里；这完全是在神的道路里。因此，就需要圣灵的能力。

这传扬和这启示乃是论到基督，耶和华的僕人。（2~12。）

这传扬和这启示首先启示出，基督作为成为肉体的救主，过著患难痛苦的为人生活。（2~3。）

表面上，以赛亚五十三章一点没有说到成为肉体。然而，二节上半说，『祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地。』在新约的经纶里，基督被揭示并传扬为像嫩芽，像根出于乾地。这必定是指基督的成为肉体。单单这几句话，就指明了基督是成为肉体的那位。祂这样的一位，乃在神面前生长如嫩芽。

二节下半说，『祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。』很少人会特别注意一棵嫩芽。在某种意义上，主耶稣是美丽的。我们的诗歌本里有好几首诗歌说到祂的美丽。（诗歌一三九首至一四五首。）但在另一种意义上，耶稣并不美丽。祂无美貌使我们羡慕祂。

三节说，『祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。』按照四福音的叙述，主耶稣不断的被人藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。除此以外，祂好像被人掩面不看的一样。人不喜欢见到祂，他们也不尊敬或尊重祂。（太十三54~57。）根据这段记述，我们不会看这样的一位是大人物，也不会看自己比这样的一位低。

第二，在申言者的传扬与耶和华的启示里，基督被揭示为钉十字架的救赎主，为我们的过犯将自己献上，以完成耶和华永远的救赎。（赛五三4~10上。）我们很难领会一个伟大的人怎会被钉十字架。钉十字架的人通常是很低微并卑下的。然而，我们的救赎主却被钉十字架，为我们的过犯将自己献上，好完成神永远的救赎。这一切关于基督的事，是用属天的语言启示出来的。今天我们称这话为福音、好信息、喜信。但实际上，按照我们天然人的想法，我们可能怀疑这样的话怎能视为佳音。

许多基督徒出去向人宣扬耶稣时，不是这样说到耶稣的。他们不敢告诉人，说耶稣是嫩芽，像根出于乾地，并且无佳形、美容或威严。也许你从未告诉过人，你的耶稣就像在神面前生长的嫩芽，并且像根出于乾地，因著无水而艰难的生长。我们喜欢认识且陈明基督为旧约经纶里一个伟大的人物。因此，我们需要主的恩典，带我们进入新约的经纶里。

四节说，『祂诚然担当我们的疾病（直译），背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。』人以为基督必定有甚麽地方错了；不然，为甚麽祂会受责罚，被神击打苦待呢？他们不明白基督是担当我们的疾病，并背负我们的痛苦。（太八17。）

以赛亚五十三章五节说，『那知祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。』这指明基督的受苦完全是代替我们的；祂代替我们忍受了一切的苦。祂代替我们受责罚、被击打、被苦待、被刺透、被压伤、被鞭打，使我们得医治，（彼前二24下，）使我们能得救。

以赛亚五十三章六节说，『我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』当神在十字架上审判耶稣的时候，祂将我们众人的罪孽都归在耶稣身上。主耶稣在十字架上大声呼喊说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（太二七46。）父神弃绝子，因为在那时刻，神使我们所有的罪都归在祂身上。在很短的时间内，当耶稣被挂在十字架上时，在神的眼中，祂是惟一的罪人。今天，一个罪人听见这事，会很惊奇。这就是新约经纶里所传扬的，所启示的。

以赛亚五十三章七节说，『祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。』主耶稣按照新约的经纶，经历了这一切的事。（徒八32，太二六63~64，二七12，14。）这似乎是很奇怪的传述，但我们需要视之为好信息。这完全是奇特的，完全是不寻常的。因此，当这事被传述时，人觉得惊讶。藉著这样的传扬、传述并启示，基督就使许多国民惊奇。（赛五二15。）

以赛亚五十三章八节说，『因受欺压和审判祂被夺去；至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我（申言者）百姓的罪过？』基督被捉拿、受审判、被钉十字架，就是被欺压和审判。祂受到大祭司和彼拉多不公正的审判。藉著这种审判，祂被夺去，被带到各各他，放在十字架上。祂同世的人，与祂同时代的人，谁想祂从活人之地被剪除，是因申言者百姓，就是那些该受鞭打之犹太人的罪过？（徒八33，太二七26下。）鞭打该落在犹太人身上，但基督这位耶和华的僕人，为他们受了鞭打。

以赛亚五十三章九节说，『祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。』虽然基督未行强暴，口中也没有诡诈，犹太人却想使祂与恶人同埋；但在神的主宰下，祂却葬在财主的墓中。

以赛亚五十三章十节上半说，『耶和华却喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。』神喜悦作这事。

第三，申言者的传扬和耶和华的启示，揭示基督是复活的赐生命者。以赛亚五十三章十节下半至十一节说，『祂使自己成为赎罪祭，祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。那义者我的僕人，要因祂的知识称许多人为义；并且祂要担当他们的罪孽。』（另译。）虽然这两节没有用『赐生命者』这辞，但十节里的后裔，含示了赐生命者的思想。那后裔当然是藉著生命而产生的。因此，基督作耶和华的僕人乃是赐生命者，好使祂能产生后裔，以建造祂的身体作祂的延续，使耶和华得著喜悦并满足。因著基督的身体，父喜悦了，基督也满足了；这身体乃是由基督这位赐生命者所产生的后裔构成的。

按照十节下半，基督使自己成为赎罪祭。罪，是共用的名称，包括愆尤、罪孽、过错、以及一切不对或邪恶的事。基督使自己成为赎罪祭，指明祂甘心自愿献上自己作赎罪祭。藉著这样作，基督就进到复活里，在其中祂产生了后裔。这是祂的满足，也是父的喜悦。

基督在复活里所产生的后裔，就是祂的信徒，是为著建造祂的身体作祂的延续，使祂延长年日。基督藉著产生后裔（信徒）以建造基督的身体，就延长了年日；基督的这身体今天仍在延长。当基督的身体在延长时，基督的年日也在延长。

十节末了告诉我们，在耶和华所喜悦的事上，基督必然亨通。在已过二千年来，基督一直非常亨通。祂是最成功的一位。虽然祂遇到各种攻击、各种反对、各种麻烦，但没有人能击败祂；反之，祂一直是亨通的。主的恢复扩展到美洲，这是祂的亨通；如今祂正豫备扩展去俄国。那同样是基督的亨通。这也是祂在延长年日，基督仍活在这地上。因著我们在这里，祂就在这里。

五十二章十三节只告诉我们基督会亨通，却没有告诉我们祂在甚麽事上亨通。现在，五十三章十节清楚告诉我们，祂要在耶和华所喜悦的事上亨通。耶和华所喜悦的事，就是将自己启示到我们里面，使我们成为基督的后裔，使我们成为基督的一部分，成为神的儿子。这就是神的喜悦。

以赛亚五十三章十一节：『祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。那义者我的僕人，要因祂的知识称许多人为义；并且祂要担当他们的罪孽。』基督自己劳苦的功效，是指许多人因认识基督而得著称义，目的为要建造基督的身体。行传十三章三十九节说，『在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。』一切得称义的人都要得著重生。他们都要成为基督的后裔；都要成为祂身体的肢体，建造这身体作祂的生机体。

第四，申言者的传扬和耶和华的启示，揭示基督是升天的得胜者。基督是成为肉体的救主、被钉死的救赎主、复活的赐生命者、也是升天的得胜者。

以赛亚五十三章十二节上半：『所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。』这里所说的掳物，指明了基督的得胜。在祂的升天里，基督与位大的和强盛的分享掳物。在整个宇宙中，惟有神是位大的，也只有神是强盛的。神也是那真正的得胜者；祂得著了所有的掳物。祂与基督这位升天的得胜者，分享了被掳的人作掳物。以弗所四章八至十二节告诉我们，当基督升上高处的时候，祂带领著那些曾被撒但掳掠的人。我们曾是被撒但所掳掠的罪人，但基督藉著祂的死与复活，胜过了撒但，就掳掠了我们这些被撒但所掳去的人。我们这些俘虏至终成了基督的俘虏，成了基督的掳物。基督将所有这些掳掠的俘虏带到天上，把他们呈献给父。然后父就与基督这位升天的得胜者分享这掳物。

以赛亚五十三章十二节说，『所以我（耶和华）要使祂（耶和华的僕人）与位大的（神）同分，与强盛的（神）均分掳物；因为祂将命倾倒，以至于死；祂也被列在罪犯之中，祂却独自担当多人的罪，又为罪犯代求。』这节的上半说，耶和华要使祂的僕人与位大的，就是神，同分；耶和华的僕人也要与强盛的，就是神，均分掳物。下半节告诉我们神这样作的原因：因为祂，耶和华的僕人，将祂的命倾倒，以至于死，甘愿受死成为这样的供物；祂也被列在罪犯之中，但祂独自担当多人的罪，又为罪犯代求。因著基督作了这些事，如今祂就有资格分享掳物。神得著这胜利，乃是藉著基督甘愿至死，甘愿被列在罪犯之中。当基督钉十字架的时候，在祂的右边和左边，钉了两个犯人。（路二三32~33。）因此，祂被列在坏人中间。那对祂乃是羞辱。基督忍受了这一切，祂也担当了多人的罪。基督在十字架上，担当了我们的罪。（彼前二24上。）因著这一些事，神就算祂为配，可以分享这地上属灵争战的掳物。神算祂是得胜者。

这段话里一切的传述，一切的传扬，一切的启示，都是在新约的经纶里。以赛亚五十三章是以新约的方式揭示基督为耶和华的僕人。我们若读旧约而没有读以赛亚五十三章，就只会得到旧约经纶的印象。但我们来读以赛亚五十三章时，那完全是新约的味道，不是旧约的味道。在旧约中，以赛亚五十三章是惟一带有新约色彩、味道和气氛的一章。

我信主会叫我们众人得著揭示、启示，不以天然的方式来领会这些事，使我们能认识基督是这样的一位。以赛亚五十三章里对基督的观点，与属人的观点完全不同。我们都需要相信以赛亚关于基督的传述。我们需要蒙光照，使我们有正确的观点，得著启示以认识神命定的经纶，神新约经纶里的耶稣基督。

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第五十篇　按著神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（一）

读经：以赛亚书五十三章一至十节下，十一节下，十二节下，哥林多前书一章二十四节，约翰福音一章一节，十四节，提摩太前书二章五节下，希伯来书二章十四至十八节，马太福音一章二十一节，彼得前书二章二十四节，三章十八节，马太福音二十六章五十七节，五十九节，六十五至六十八节，路加福音二十三章一至十二节，约翰福音十八章三十三至三十八节，十九章一至十六节，路加福音二十三章三十二至三十四节上，马太福音二十七章五十九至六十节，四十五至四十六节，希伯来书九章十四节上，约翰福音十章十七至十八节，希伯来书九章十二节，使徒行传十章四十三节，十三章三十九节，罗马书五章十节，哥林多前书十五章四十五节下，罗马书八章九节下，腓立比书一章十九节下。

祷告：主，我们何等感谢你，你再次把我们召聚到你的名里。今天全世界都在忙碌，但你把我们分别归你，使我们来到这里，藉著你的话来认识你。我们要清楚认识你，认识你的步武、你经过的阶段、你的所是、以及你的所作。主耶稣，今天晚上与我们同在。用你得胜的血遮盖我们，抵挡一切从黑暗之子而来的阻挠。主，我们信靠你，你要来涂抹我们每一位，涂抹会中的每一个行动。主阿，我们对你说，我们爱你。我们要活你。所以我们要在每一细节上认识你。主，击败仇敌，怜悯我们每个人。阿们。

在本篇信息和接下来两篇信息的主题，乃是『按著神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督。』我们若要照著以赛亚五十三章来认识基督，就必须看见以赛亚五十三章所清楚说到基督的四个阶段。头一个阶段，就是基督的成为肉体；第二，是祂钉死的阶段；第三，是祂复活的阶段；第四，是祂升天的阶段。在本篇信息中，我们要来看头两个阶段；在下两篇信息中，我们要来看后两个阶段。

以赛亚五十三章是非常有意义的一章。这一章乃是在主回来时将要得救的以色列家所要作的承认。撒迦利亚十二章告诉我们，当主耶稣回来时，以色列家要在同一天，甚至同一个时候得救。撒迦利亚告诉我们，犹太人要回到他们祖宗之地。（八7~8。）在末七，这世代末了的七年，开始的时候，敌基督要与以色列立盟约，但在末七之半，他就改变主意。（但九27。）然后三年半之久，他要逼迫犹太人到极点。按照撒迦利亚十三章八节，三分之二的犹太人要被他杀害，只有三分之一存留；留下来的也许大多在耶路撒冷一带。敌基督杀了那麽多犹太人以后，仍不满足。按照撒迦利亚十四章二节，他要攻取耶路撒冷，城中一半的民要被掳去。那些留下来的只佔归回祖宗之地那些犹太人的六分之一。在那关头，敌基督企图要吞灭、毁灭整个以色列族，但主要下来击败他，馀剩的犹太人要看见主，并且承认祂是他们祖宗所刺的。他们要全部悔改并哀哭。（十二10~14。）这些遗民这样作，就接受了基督。他们都要在一次全家的救恩中得救。那时他们就要述说以赛亚五十三章，那段话将对他们满了味道。

以赛亚五十三章写于接近二千七百年前。虽然这二十七个世纪以来，犹太人一再读这章圣经，但他们不知道其中所说的是甚麽。今天几乎所有读圣经的人都珍赏以赛亚五十三章，但他们可能没有真正明白这一章。我发现要使你们清楚这一章，最好的路乃是帮助你们看见这一章里所启示基督的四个阶段。

基督在头一个成为肉体的阶段里，有三十三年半之久；祂在第二个钉十字架的阶段里，约有六个小时；而祂在第三个复活的阶段里，已经二千年了。基督复活的阶段将没有终结，要持续到永远。（启一18。）在祂的复活以后，基督进入了祂的升天。祂是在复活里升天的。要将基督的复活与祂的升天分开，乃是不可能的。今天基督在复活里，又在升天里。祂曾成为肉体，又被钉十架，但如今祂是在复活并升天里。祂是在基于祂复活的升天里。祂的复活带来祂的升天。二者绝不能分开。如今祂在复活里又在升天里永远活著。祂不仅是复活的基督，更是复活且升天的基督。

基督的头一个阶段，就是成为肉体的阶段，并不是祂救赎的一部分。基督是我们的救主，祂的确救赎我们，但祂的成为肉体本身并不是祂的救赎。以赛亚五十三章二节说，『祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地。』基督像嫩芽和根出于乾地，这不是祂救赎的一部分。照样，祂不被人尊重，（3，）也不是祂救赎的一部分。

以赛亚五十三章一节下半至三节说到基督的成为肉体。一节说，『我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？』耶和华的膀臂是一种比喻，表徵耶和华自己在祂的能力里。因此，耶和华的膀臂就是神自己在祂拯救的能力里。耶和华的这个膀臂已经显露。二千年前，当主耶稣从拿撒勒出来传福音的时候，那就是耶和华膀臂的揭示。基督作耶和华的膀臂向许多人显露，但他们没有看见祂是耶和华的膀臂。他们没有看见祂就是耶和华自己在能力里来拯救他们。

使徒们基于耶和华膀臂的这个显露，就有所传讲。（约壹一3。）但他们所传的有谁信呢？当主耶稣回来的时候，以色列的遗民都要悔改并哀哭。那时他们要重述以赛亚五十三章一节：『我们所传给人听的，有谁信？耶和华的膀臂向谁显露？』然后他们要接著讲述：『因为祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地。…』（另译。）二节开头的『因为』一辞非常重要。为甚麽没有人相信所传的，接受关于基督的启示呢？因为祂不像一个君王，乃像嫩芽生长在耶和华面前。因此，他们就不相信使徒们所传的。在四福音里，有好几次犹太人藐视主耶稣，说出这样的话：『拿撒勒还能出甚麽好的麽？』（约一46。）以及『这不是那木匠的儿子麽？』（太十三55。）如果耶稣是从伯利恆出来，从王家的城出来，也许很多犹太人就会相信祂。但他们没有相信，因为祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地。

以赛亚五十三章三节开始说，『祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。』一节说基督是耶和华的膀臂，而三节说祂是多受痛苦的人。耶和华的膀臂就是在能力里的耶和华，而多受痛苦的人乃是耶稣。二者摆在一起，就等于成为肉体。有一天耶和华这位大能者（以罗欣，Elohim），成为一个人名叫耶稣。在以赛亚五十三章，耶和华乃由耶和华的膀臂所表徵，而耶稣被称为多受痛苦的人。这就是成为肉体。

基督是完整的神，由耶和华的膀臂，神的大能，所表徵，（赛五三1下，林前一24，）祂成了完全的人，由多受痛苦的人所表徵。（赛五三3上，约一1，14，提前二5下。）旧约的辞是『耶和华的膀臂』，新约的辞乃是『神的能力』。林前一章二十二至二十四节说，『犹太人是求神蹟，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』在这几节中，钉十字架的基督相当于以赛亚五十三章三节多受痛苦的人；神的能力等于以赛亚五十三章一节里耶和华的膀臂。因此，这两段圣经清楚说到成为肉体。

基督作为完全的人，过著卑微痛苦的为人生活。祂的出生是卑微的，祂的家庭状况是卑微的，祂的生活也是满了痛苦。

首先，祂在耶和华面前生长如嫩芽（生长如微小柔弱的人）。（赛五三2上。）这里的芽乃是非常幼嫩、微小并柔弱的。基督生长不像大树，乃像微小、柔弱的嫩芽。因著祂是这样微小，所以没有人会注意祂。祂也像根出于乾地，意即出生于贫寒之家。祂的母亲马利亚和她丈夫约瑟，住在被人藐视的加利利地区，一座被人藐视的城。不错，他们是大卫的后裔，但大卫的掌权约在耶稣出生一千年以前。当马利亚和约瑟出现的时候，王家已经变得无足轻重了。在以赛亚十一章一节，耶西的王家被比作树的不。从那不出来了基督这根枝条。因此，祂的出生非常卑微。

祂无佳形美容，人看见祂的时候，也无美貌使人羡慕祂。（五三2下。）如果耶稣非常俊美并吸引人，非常威荣并有能力，每个人都会被祂吸引。但耶稣没有佳形美容，也没有美貌。祂没有威荣，反有贫穷；没有美貌，反而面貌憔悴，形容枯藁。（五二14。）

第三，基督被藐视，被人厌弃，好像被人掩面不看的一样，人也不尊重祂。（五三3。）犹太人看到祂时，常常掩面不看。当祂被挂在十字架上时，许多人都掩面不看祂。不仅如此，他们也不尊重或敬重祂。这是基督的人性生活。

第四，基督过著多受痛苦，常经忧患的人的生活。（五三3上。）基督作为人，祂的人性生活并不富有，反而满了痛苦。并且，祂也常经忧患。祂所熟悉的，除了痛苦和忧患以外没有别的。这不是为著救赎，而是基督为著完成救赎所有资格的一部分。

基督是这样的一个人，过著这样卑微并痛苦的人性生活，使祂完全彀资格作救主，拯救堕落的人脱离四件事：撒但、罪、死和己。（来二14~18，太一21。）以上所说的各项与救赎或救恩并没有直接的关係。这只是使基督彀资格作我们救赎主和救主的资格。

作为神人救主，基督代替罪人而死。（赛五三4~5，8，11下，12下，彼前二24，三18上。）

在基督为我们这些罪人的代死里，祂担当了我们的疾病，背负了我们的痛苦。（赛五三4。）这似乎是祂在地上尽职时所作的，因为有一次祂治好了许多患病的人，马太八章十七节就引用以赛亚五十三章四节的话说，『祂亲自取去了我们的软弱，担当了我们的疾病。』实际上，基督担当我们的疾病，是祂在十字架上受神审判的那时刻，神将我们一切的罪孽放在祂身上的时候。当祂在十字架上担当我们的恶行、过错、错误、愆尤、罪愆、罪孽和罪时，祂就担当我们的疾病，背负我们的痛苦。

在基督为我们的代死里，祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；因我们的罪过，祂从活人之地被剪除，并且担当我们的罪，使我们得平安，得医治。（赛五三5，8下，11下，12下。）卫斯理（Charles Wesley）写了一首著名的诗歌，（英诗三○○首第三节），说到基督为我们的罪过所受的创伤。以赛亚五十三章五节的『刺透』，与撒迦利亚十二章十节的『扎』字不同。基督所受的创伤，就是祂的手脚被钉，祂的肋旁被扎，祂的头戴荆棘冠冕。祂是为我们的过犯受创的。你可能觉得，你既从未杀过任何人，也没有偷过任何人的东西，你就是一个好人。你可能是，但你有否至少一次向你母亲发脾气呢？难道那不是过犯麽？我们不计算小过犯，但神计算。不管我们欠人一百万或一毛钱，我们仍是欠债的人。

基督不仅为我们的过犯被刺透，祂更为我们的罪孽，为我们的恶行被压伤。并且，祂也为著我们的罪过，从活人之地被剪除。不仅我们的罪孽，甚至我们小小的过犯，也必须要求基督为我们被剪除。不仅如此，基督也担当了我们的罪。约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』这一节里的『罪』，是指恶行、罪孽、罪愆、过错和过犯的总和。这一切都归为一类，称为罪。基督担当我们的罪，包括我们的过错、错误、罪孽、恶行、罪愆和过犯，使我们得平安，得医治。

既然在马太八章的时候，基督尚未受死以担当人的疾病，那时人怎能得著基督的医治？这事能彀发生，因为在神没有时间的因素。神是永远的，在祂每一件事都是永远的。在神眼中，基督的死是永远的。按照人类历史，基督是在约二千年前被杀的。但启示录十三章八节说，祂是从创世以来被杀的。在神眼中没有时间的因素，只有永远的事实。基督的死是一个永远的事实。虽然基督在肉身上尚未被钉，但在马太八章，祂死的事实已经在那里。藉著这样的死，我们就能得著医治并有平安。

在基督为罪人的代死里，祂被欺压，受苦害，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前被剪而无反应。（赛五三7。）首先，基督被欺压；然后，祂受苦害。苦害比欺压更严厉。第三，祂被牵到宰杀之地。

在祂被卖的晚上，祂到客西马尼园祷告。然后士兵来捉拿祂，将祂捆绑。那是一种欺压。基督是人，理应有某些人权。祂没有犯错，所以人来捉拿祂乃是一种欺压。祂被捉拿以后就受到审判，首先被犹太首领按著他们宗教的律法审判，其次被罗马官长按著罗马法律审判。他们审判祂的时候，有人向祂吐唾沫并嘲笑祂。这些就是苦害。这一切之后，他们决定要钉死祂。他们把祂像羊羔一样牵到宰杀之地，祂像羊一样被带到剪毛的人面前。基督不仅被牵到宰杀之地，祂甚至像羊一样被剪毛的人，就是犹太人所剪。然而，祂没有作任何反应来抗拒这一切。祂没有争辩，为自己表白或称义自己，祂反而静默无声。这使彼拉多极为希奇。（太二七13~14。）

以赛亚五十三章八节说，基督因受欺压（被假冒为善之犹太首领－太二六57，59，65~68）和审判（被不公正之罗马官长－路二三1~12，约十八33~38，十九1~16）而被夺去。首先，基督被欺压，然后祂被审判。藉著这两件事，祂被夺去。这一切事包括并产生了祂的钉十字架。

按照以赛亚五十三章十二节下半，当基督被钉在十字架上时，祂被列在罪犯之中，（路二三32~33，）又为罪犯代求。（34上。）基督被钉在两个强盗之间，一个在祂左边，一个在祂右边。因此，祂被列在罪犯之中。以赛亚说到基督钉十字架的顺序，是从祂被欺压到祂被列在罪犯之中。基督在十字架上的时候，不仅为祂的同伴，那两个在祂旁边的罪犯代求，更为那些杀害祂的代求。祂为罪犯祷告。

按照以赛亚五十三章九节，虽然基督未行强暴，口中也没有诡诈，但祂被分配与罪人同埋，死的时候却与财主同葬。那些钉祂十字架的人计画将祂与那两个罪犯，就是与罪人同埋；但至终神在祂的主宰里，使基督葬在财主的坟墓里。基督死后，一个从亚利马太来的财主约瑟，来求得耶稣的身体，就把祂的身体安放在自己的新坟墓里。（太二七57~60。）基督未行强暴，口中也没有诡诈，人竟然这样刻薄的待祂。但神在祂的主宰里来施行祂的公理。基督死后，神的审判完成了，所以神立刻带祂离开一切的苦，把祂放在财主的坟墓中。

以上所说的一切都是人所作的。乃是人欺压祂、苦害祂、审判祂、把祂牵到宰杀之地，把祂挂在十字架上，并把祂钉在两个罪犯之间。人作了这一切事后，耶和华就使我们这些如羊走迷，偏行己路之人的罪孽，都归在祂身上。（赛五三6。）在以赛亚五十三章六节，『我们众人』是指主耶稣回来时馀剩的犹太人。那时所有馀剩的犹太人都会悔改，并说出这节的话。耶和华使我们众人的罪孽都归在那受欺压、审判、苦害并钉十字架的人身上。

我们仔细读四福音，就能看见基督被挂在十字架上有六个小时，从早上九时到午后三时。（可十五25，33~37，太二七45~50，路二三44~46。）在头三个小时里，就是从九时至正午，基督所受的一切苦都是人加害于祂的。然后，在正午时神进来了，使祂选民一切的罪孽都归在祂这将死者的身上。立刻天就暗了。这是神对付祂选民之罪的表号。因此基督大声呼喊说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（太二七46。）事实必是：在那时刻，神弃绝了祂。直到那时以前，神一直与基督同在。主在约翰十六章三十二节说，『我不是独自一人，因为有父与我同在。』但在祂被钉十字架的那天正午，神使祂选民的罪孽都归在基督身上，照著神的律法，在法理上以祂为我们的代替。神将我们一切的罪孽除去，放在基督身上，使基督成为惟一的罪人。为此神弃绝祂，因为在那时祂是我们的代替。因此，基督的死是代替的死，是神的律法所承认并称许的死。

一个人想要去救遇溺的人，如果他因此死了，那只能视为勇敢的死，不可视为代死。代替的事必须与法律发生关係。救人者勇敢的死不是神的律法所能承认的死。但基督的死，照著神的律法是合法的代死，且是神所承认的。基督的那个死是神照著祂的律法所合法承认的代死，就是祂作了我们罪人的代替。

有人说基督仅是因著自己的哲学而被杀害的殉道者。他们说基督的死只能视为殉道，基督不过是一个殉道的英雄。这是所谓的摩登派所讲论的，他们不相信圣经全然是神默示的，也不相信基督为著我们的罪死在十字架上，并为著救赎我们而流血，也不相信基督在属灵并肉身上复活了。行传七章五十二节的确说基督被杀害了。司提反对逼迫他的人说，『他们也把豫先宣告那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。』谋害就是杀害。无疑基督被杀了，但祂的死不该视为因著殉道的缘故而被杀害。

基督的死不仅仅是被杀害。就某种意义说，在神的眼中，基督不是被杀害的；但就另一种意义说，当神在行传七章来定罪犹太人的时候，祂控告他们杀害主耶稣。基督在十字架上的头三个小时中，祂是被人杀害的；但在末了三个小时，祂不是被人杀害，乃是受神审判。神在十字架上，将祂的儿子耶稣基督杀死了。因此，这个死不是杀害，乃是代死，好为我们完成救赎。

不仅如此，基督的死也不是殉道。基督不是因著祂的哲学或祂的教训，被祂的仇敌杀的。基督的死乃是神按著祂的律法，亲自施行的。因此，祂的死乃是代替别人的死，是代死。这个代死是祂在十字架上末了三小时所完成的。在那时刻祂喊叫说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』今天，我们这些蒙祂拯救的罪人，都必须回答说，『主，这乃是因著我的罪。因为我的罪放在你身上，那时你被神看为惟一的罪人；所以神因著我的缘故弃绝你，因为你在那里是我的代替，为我代死，那死是神按著祂的律法所合法承认的。』基督的死不仅仅是被杀害，也不是殉道；祂是为著完成救赎而死，乃是救赎的死。我们都需要认识关于基督代死的真理。

我们看过，当基督在十字架上末了的三个小时，耶和华将祂看作是罪人的代替，（彼前三18，）并在那时刻弃绝了祂这惟一的罪人。（太二七45~46。）在这宇宙中有为著你我这样一位的代替，这是何等美妙！

按照以赛亚五十三章十节上半，基督作罪人的代替经过这代死时，耶和华喜悦将祂压伤，使祂受痛苦。

以赛亚五十三章十节下半说到基督使自己成为赎罪祭。这就是说，基督自愿使自己成为赎罪祭。按照希伯来文，这里也可译作：『祂的魂作为赎罪祭。』这含示基督自愿作赎罪祭。这里的赎罪祭，按原文可译为『为著罪的祭』，是指著罪的总和说的。同样，约翰一章二十九节说到基督是『神的羔羊，除去世人之罪的』，也不是指赎罪祭，（虽然这里包括了赎罪祭，）乃是指一个为著罪之总和的祭－就是为著过错、错误、罪愆、过犯、恶行和罪孽。

希伯来九章十四节说，基督藉著永远的灵，将自己献给神。神是三一的。父定罪祂并弃绝祂的时候，那灵仍与祂同在。如果永远的灵没有与祂同在，祂怎能藉著永远的灵献上自己？我们不该忘记，神在素质上是一，但在作事时，祂乃是三。祂在素质上是一位神，这是素质的；而祂在作事时如同三者，这是经纶的，为著祂的经纶。在神的经纶里，父定罪并弃绝子，那灵与子同在以扶持并加强祂。当祂在十字架上受死时，主耶稣乃是一个有血有肉的人。祂挂在十字架上六小时之久，当然感觉非常痛苦。祂在那里如同人一样受苦，所以祂需要得著加强。因此，当父弃绝祂时，那灵就来加强并扶持祂。

以赛亚五十三章十二节下半说，基督将命倾倒，以至于死。『命』，直译是『魂』。因此，主是将祂的魂倾倒，以至于死。这与主在约翰十章十七至十八节的话相符：『我将命捨去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己捨的。我有权柄捨了，也有权柄再取回来；这是我从我父所受的命令。』在主的死里，祂将命捨了；在祂的复活里，祂再取回来。

基督将祂属人的生命倾倒作为供物。每一种供物，若是一个牺牲，就必须被杀，血必须流出。没有一个仍然活著的牺牲，能成为供物献给神。牺牲必须被杀，血必须流出，然后纔能成为神所悦纳的供物。在祂的死里，基督就是这样将命倾倒出来了。

到目前为止，我们能看见在基督的钉十字架里，人作了一些事，神作了一些事，基督自己也作了一些事。没有这三方任何一方的参与，基督的钉十字架就无法完成。人所作的是杀害，但神乃是施行合法的审判，以祂为合法的代替者将祂杀死，使祂可以为祂所代死的人经过一个代替的死。不仅如此，祂自己也甘愿作这样的供物。祂使自己成为这样的供物，祂也为著这个目的将命倾倒。

基督的钉十字架乃是为著完成神永远的救赎，（来九12，）使在基督里的信徒得蒙救赎（得蒙赦罪－徒十43，得著称义－徒十三39，并与神和好－罗五10），达到在祂复活里生命的联结，其实际乃是祂的赐生命之灵。（林前十五45下，罗八9下，腓一19下。）基督的救赎包括赦罪、称义并与神和好。我们乃是罪人，都需要赦罪和称义。我们不仅是罪人，也是神的仇敌；因此，我们也需要与神和好。基督的救赎为我们作了这一切。基督的救赎为我们这些罪人完成了赦罪并称义，也为我们这些神的仇敌完成了和好。这三件事加起来，构成了基督的救赎。

救赎乃是要达到在基督复活里生命的联结。罗马五章十八节说，称义是『得生命』。这就是说，称义是为著生命，归于生命的。我们被称义，好叫我们有生命。这生命乃是在基督复活里生命的联结。紧随著基督的钉死乃是祂的复活，在其中我们得著生命，这生命乃是一个联结。我们藉著蒙救赎，就进入这联结。藉著基督的救赎，我们得称义归入这在祂复活里的生命联结，其实际就是赐生命的灵。

基督的死不仅仅是被杀，也不是殉道；乃是由神选民的代替者完成的救赎。乃是基督在神面前担当了我们总括的罪。藉著这样的死我们得蒙救赎，就是罪得赦免、得著称义，甚至与神和好。这样一个救赎将我们带进在基督复活里的生命联结，那复活的实际就是基督自己作为赐生命的灵。

我们都需要花一点时间来认识基督的四个阶段。我们既相信祂作我们的救主，接受祂作我们的救赎主，并信靠祂作我们的生命，我们就该认识祂。感谢主，有一章圣经，就是以赛亚五十三章，告诉我们这一切关于基督的事，感谢祂将这一章向我们这样开启。

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第五十一篇　按著神新约经纶在四个阶段里之包罗万有的基督（二）

读经：以赛亚书五十三章十节下至十一节中，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，约翰福音十四章十七至二十节，歌罗西书一章十八节，启示录一章五节上，加拉太书六章十五节，哥林多后书五章十七节，使徒行传十三章三十三节，罗马书八章二十九节，彼得前书一章三节，希伯来书二章十节上，十一节下至十二节，以弗所书二章十九节，加拉太书六章十节，以弗所书一章十一节，约翰福音十二章二十四节，三章三十节上，以弗所书一章二十二至二十三节，哥林多前书十章十七节，启示录一章十八节上，以弗所书一章五节，九节，腓立比书二章十三节，罗马书四章二十五节下，歌罗西书三章四节上，十至十一节。

祷告：主，我们要让你知道，我们仍然需要你。我们需要你作赐生命的灵。我们需要你作膏油的涂抹。主，你必须在我们的说话里说话，你必须与我们成为一灵。主，遮盖我们不受仇敌一切的攻击。我们藏身在你里面。我们相信你在这里与我们同在。我们正聚集到你的名里。主，你要尊崇你的名，并膏抹每一位。眷顾每一位，摸著每一个心。阿们。

本篇信息是四篇论到按著神新约经纶，在四个阶段里包罗万有之基督，这一系列信息中的第二篇。在本篇信息中，我们要来看基督复活的阶段。

以赛亚五十三章十节下半至十一节说，『祂使自己成为赎罪祭，祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人，因认识那义者我的僕人而成为义的。』（另译。）这段话里有四个点：（一）基督使自己成为赎罪祭；（二）祂看见后裔并延长年日；（三）祂看见自己劳苦的功效，便心满意足；（四）许多人因著认识祂而成为义的。这四件事的头一项属于第二阶段，就是基督钉十字架的阶段。其馀的三点属于第三阶段，就是基督复活的阶段。

在以赛亚五十三章十一节上半，『功效』一辞是插进来的，在原文里是没有的。功效就是基督之魂劳苦的结果。基督藉著将魂倾倒以至于死而受苦。（12下。）那个劳苦当然该有一个功效、结果。以赛亚说，基督必看见祂魂劳苦的结果，就是功效，祂便心满意足了。

然后，以赛亚五十三章十一节下半说，『有许多人，因认识那义者我的僕人而成为义的。』这里的『认识』，是指认识那义者，即复活的基督，作神的僕人。许多人因著对祂有这样的认识，就要成为义的。许多圣经版本将这节译为：『许多人…得称为义。』原文这可有两种意义。但我们比较喜欢将此句译为：『许多人…成为义的，』因为这是指在复活里的基督。称义主要与基督的死有关。然而，基督要使我们成为义的，不是仅仅藉著受死流血来称义我们。这主要的意思是使我们成为义的。这必须在复活里，活的基督活在我们里面，使祂作为义从我们身上活出来。因此，启示录十九章七至八节说，当新妇为著羔羊的婚娶豫备好的时候，要身穿细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。圣徒所行的义是指我们藉著活基督，从我们身上活出来主观的义。基督在祂的复活里要使我们都成为义的，藉著祂自己这复活的生命从我们身上活出来。

以赛亚五十三章十二节说，『所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。』以赛亚五十三章这简短的一段是指基督的升天。基督乃是在祂的升天里，将我们带到诸天之上作祂的俘虏。我们曾是撒但的俘虏，但基督藉著祂的死与复活，释放了我们。在某种意义上，祂也掳掠了我们。如今我们乃是祂的俘虏。在祂的升天里，祂将我们众人与祂一同带到诸天。当祂升天的时候，以弗所四章八节说，『祂…掳掠了那些被掳掠的，将恩赐赐给人。』扩大本新约圣经将此句译为：『祂…帅领了一列被征服的仇敌。』这就是说，基督征服了撒但，就掳掠了撒但所掳掠的，使他们成为祂的俘虏。在祂的升天里，基督将这些俘虏都带到父那里。在诸天那里，祂与父这位大者并强盛者同分掳物，均分掳物。

我们要来看基督的复活，以及在基督的复活里并藉基督的复活所产生的一切项目，我们就需要冷静下来，也需要有清明的心思。以赛亚五十三章十节和十一节所说的后裔和功效，有许多的含示。因此，我们需要在新约中关于基督之复活的定义里，包括许多项目。保罗在他的著作中，非常极至的解释并说明了基督的复活。保罗对基督复活的说明，向我们揭示了许多项基督复活的产品。

在基督的复活里，祂这位经过过程的基督，末后的亚当，就成了赐生命的灵。（林前十五45下，林后三17。）在基督复活以后，祂所要经过的过程就完成了。原初基督在已过的永远里乃是神。（约一1，腓二6。）祂仅仅是神；在祂只有神性，以及这神性一切的属性。约翰一章一节指明这点，说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』然后，在人被造四千年之后，近二千年前，那独一的神成了肉体。那是祂所经过之过程的头一步。祂成了肉体，就进入祂这过程的『隧道』。祂这样作，就成了一个人，一个神人。在外面祂是一个人，在里面，祂一点不差就是神。祂经过了成为肉体，就不仅仅是神了。祂这从马利亚所生、躺在马槽里的婴孩，不仅是神，乃是神人。说躺在马槽那里的只是神，这是错误的，因为祂躺在那里不仅仅是神，也是一个小男孩。照样，说躺在马槽里的只是一个男孩也是错误的，因为在那小男孩里面的乃是神。

在祂的成为肉体里，基督这位神人生活了三十多年。祂从北到南走遍圣地一带，主要是从加利利到耶路撒冷，在约但河以西。主耶稣在这麽狭长的地带来回行走三年半之久。虽然祂作为神人，是非常伟大的，但祂只有一次显出祂的伟大。在马太十七章一至八节，祂与祂的门徒，彼得、雅各与约翰，上到黑门山上，在他们眼前变了形像。六天以前，祂曾告诉门徒说，有人在没有尝到死味以先，要看见人子在祂的国来临。祂在山上变像时，祂的面貌仍是人的面貌，但祂的脸面发光如日头，衣服变白如光。在那时刻，祂乃是在荣耀里的人。这完全是祂所经过之过程的一部分。

在祂成为肉体的末了，就是祂人性生活的末了，祂自愿进入死。基督的死在三方面是很奇妙的。在属人的方面，祂是被杀害的。祂如同羊羔被牵到宰杀之地，（赛五三7，）从早上九时到正午，祂被人宰杀三个小时之久。然后从十二时到午后三时，神进来了。当神把我们所有的罪都放在祂身上时，神算祂是宇宙中惟一的罪人。因此，基督为我们这些罪人代死。在十字架上神伤祂压祂，将祂从活人之地剪除，审判了祂。（5~6，8，10上。）因此，祂的死被神算作为我们的代死。

从十二时直到午后三时这三个小时之间，天地黑暗了，殿里的幔子从上到下裂为两半。（太二七45，51上。）这就是说，基督藉著祂的死，将神与人之间的间隔拆除了。不仅如此，地也震动，坟墓也开了，许多已死圣徒的身体也起来了。（51下~52。）他们尚未复活，乃要等候一些时候。等到基督复活时，他们也复活，从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。（53。）此后他们往那里去了，我们无法追查。这一切事指明，基督的死不仅是人所引起的死，乃是直接由神按著祂的公义所施行的死。

第三方面，祂自己也甘愿受死。祂不是被逼或强迫去死，乃是自己将命倾倒，将魂捨去，为我们而死。（赛五三12下。）

在祂的复活里，基督这位经过过程者，就是末后的亚当，成了赐生命的灵。在约翰七章三十七至三十八节，住棚节的末日，主耶稣站著高声说，『人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』这话指明，祂的信徒要接受那灵。然而那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。（39。）神的圣灵已经在那里，但祂还不是那灵，因为在基督复活以前，神的圣灵尚未得著完成。那灵还没有，因为耶稣尚未得著荣耀。耶稣是在祂复活的时候得著荣耀的。当耶稣进入复活时，祂立刻就得了荣耀。因此，在祂得荣的那天，就是在祂复活那天，祂作为那灵回到祂的门徒那里。祂回来不是要教训他们，乃是向他们吹气，告诉他们要接受祂作那灵。（约二十19~22。）在基督复活以前，这样的灵还没有。

因著许多基督徒对基督复活的产品认识不多，所以他们没有看见在基督的复活里，祂这位末后的亚当成了赐生命的灵。他们许多人甚至不相信今天基督就是那灵。他们认为这是异端。根据他们的看法，神圣三一的三者是分开的－父是父；子是子；灵是灵－说子是灵乃是错的，说子有一天成了那灵，乃是异端。然而，我们若说基督不是那灵，我们就抹煞了林前十五章四十五节下半和林后三章十七节，这两节清楚指明并有力的确认，主就是那灵。藉著经过死的过程和复活的过程，耶稣成了这样一位灵。当祂达到复活的阶段时，祂就成了赐生命的灵。这是基督复活之产品的头一项目。基督的复活产生了赐生命的灵。

这赐生命的灵乃是作是灵之基督（pneumatic Christ）的实际。希腊字pneuma的意思就是『灵』。因此，pneumatic的意思就是属灵的。基督是灵，所以祂是非常属灵的。英文字pneumatic的意思是『属于空气的』，就是满了空气的意思。今天我们的基督乃是『是灵的』，满了属天、神圣、属灵的空气。今天我们可以到加油站得著汽油、空气和水。让我们来到基督我们的『加油站』这里，得著属灵的油、属灵的气和属灵的水。我们需要这些东西好『驾驶』我们属灵的『车』。赐生命的灵乃是这样一位是灵之基督的实际。今天我们的基督不是物质的，乃是属灵的。祂的确有物质的身体，（路二四39~43，）但祂的身体是属灵而物质的。（林前十五44。）今天基督是『是灵的』；祂乃是赐生命的灵。

这是为要藉著分赐生命而繁增、生产、扩展。我们都是基督的一部分。我们得救以前，不是基督的一部分。然后那赐生命的灵随著福音的传扬，将基督分赐到我们里面，我们就得著重生，成了基督的一部分。这是基督的扩展，基督的繁增。实际说来，我们不是美国人、中国人、日本人或韩国人；我们乃是基督的繁增，是基督的各部分。

在基督的复活里，祂这居首位者，成了从死人中复活的首生者。（西一18，启一5上。）在王上十七章，以利亚使寡妇的儿子复活；在约翰十一章，主耶稣使拉撒路复活。至少这两个人是在主耶稣以前复活的，耶稣怎能视为死人中的首生者？答案就是：以利亚使寡妇之子起来，甚至主耶稣使拉撒路起来，都不能算是完满的复活，因为他们复活以后，又都死了。然而，主耶稣的复活，乃是活到永永远远。（启一18。）不仅如此，在复活里，我们的主今天乃是在荣耀里。拉撒路和以利亚所使之复活的人都没有进入何种的荣耀。然而当耶稣从坟墓里出来时，祂进入了荣耀。祂不仅复活了，祂物质的身体更变化形状成为属灵的物质身体；这纔是彀标准的复活。在耶稣以前，没有人经历到这样的复活。因此，祂是从死人中首先复活的。这是基督复活之产品的第二个项目。

基督的复活，（在其中祂成为死人中的首生者，）是为著使神的新造有新生的起头，（加六15，林后五17，）也是为使基督成为身体的头。在基督的复活里，祂成了使新造有新生起头的那位，祂也成为身体的头，在顶端的一位。这也是祂复活的产品。

在基督的复活里，祂这神而人者，在祂的人性里，由神所生。（徒十三33。）在祂复活以前，基督已经是神的儿子。那麽祂为甚麽需要由神所生？答案乃是：在基督复活以前，祂只是神的独生子。（约一18。）当祂是独生子时，祂仅仅是神圣的，不是属人的；祂只有神性，没有人性。藉著成为肉体，祂成了一个神人。在祂是神这一面，祂无疑是神圣的；但在祂是人这一面，祂复活以前就不是神圣的。在祂的复活里，祂把祂的人性『子化』了。在祂复活以前，祂在祂的神性里是神的儿子，但在祂的人性里却不是神的儿子。然而，行传十三章三十三节告诉我们，基督的复活乃是一个出生。在祂的复活里，祂被神生为神的长子。（罗八29下。）基督的复活乃是一个团体婴孩的伟大出生，包括基督和祂一切的信徒。（约二十17。）祂作为人子，被神生为神的长子。现在，作为神的长子，祂是既神圣又属人的。祂有两种性情：神圣的性情，和属人的性情。希伯来一章六节说，当主耶稣回来的时候，祂不仅是作为独生子而来，乃是作为神的长子而来。这也是基督复活的产品。基督的复活产生了神的长子。

基督作为神的长子乃是一个模型，使许多儿子模成祂的形像。（罗八29上。）祂若不是属人的，我们这些人又怎能模成祂的形像？祂若不是属人的，就不会有属人的形像。但今天祂既是神圣又是属人的。祂是神，有神的样式，神的形像；祂也是人，有人的形状，人的形像。祂是神圣而属人的，我们是属人而神圣的。这样，我们就能模成祂的形像。祂是模子，我们是大量生产，成为神许多的儿子。因此，基督的复活也产生了神许多的儿子。

在基督的复活里，基督作为复活的生命，重生了祂所有的信徒。（彼前一3。）基督的信徒乃是祂的弟兄，祂的弟兄就是神许多的儿子。（来二10上，11下~12，罗八29下。）这样，基督就成了我们内在的生命。祂是神的长子，祂也使我们成了神许多的儿子。

神许多的儿子就是神家中的成员，成为神的国，（弗二19，加六10，）和神宝贵的基业。（弗一11。）在基督复活以前，神有家，但那个家里没有小孩。在基督复活以前，在某种意义上，神没有儿女。神乃是藉著基督的复活，生了长子和许多的儿子。因此，从那时起，神开始有了家。至终，这家成了神的国；而神的儿女，就是神的家人，成了神宝贵的基业。我们作为神许多的儿子，乃是神的基业。惟有我们这些众子，神纔算为祂的基业。

在基督的复活里，祂作为一粒麦子，产生了许多子粒。（约十二24。）藉著基督的死与复活，基督这惟一的子粒，成了许多的子粒。一粒麦子撒在地里，就会长大，至终产生许多子粒。在某种意义上，原初的子粒不复存在，但牠却成了许多子粒。这许多子粒全部加起来，等于原初的子粒。基督既然在我们这许多的子粒里面，我们在那里，祂就在那里。因此，祂就成了我们。祂是集合的子粒，我们是由祂复活所产生的许多子粒。

基督复活所产生的许多子粒，就是祂的扩增。（约三30上。）农夫是藉著他们种子的扩增而维生的。他们将少量的种子撒到地里，三个月后收割，就有很大的收成了。那个收成就是种子的扩增。耶稣在地上，在圣地上行走时，祂是惟一的子粒。但今天，请看看有多少『基督』在这地上；在地球各处的基督徒不仅是以千计，更是以百万计。这就是约翰十五章所说的葡萄树。这伟大的葡萄树遍佈整个地球。召会，就是作为祂扩增的基督，（林前十二12，）乃是真正的葡萄树。这也是基督复活的产品。这是基督的扩增、繁增与富馀。

诗歌一百五十四首第四节说，

我们是你的複制品、

是你身体并新妇、

是你表现、是你丰满，

永远让你来居住。

我们是你普及、继续、

是你生命的开展、

是你长成、是你富馀，

与你合一永无间。

这一节里用了许多辞来发表一个事实：召会是基督的扩增和扩大。

再者，这许多子粒作基督的扩增，乃是祂身体－一个饼－的组成成分。（弗一22~23，林前十17。）每一个主日我们都来到主的桌子前，有分于饼。那饼首先表徵基督物质的身体，就是祂在十字架上为我们所捨的；第二，那饼表徵基督奥祕的身体，就是那一个饼，召会。

藉著祂释放生命的死，并用祂分赐生命的复活，基督产生了一个团体的后裔，作为祂的魂劳苦的结果；祂在祂的复活里必看见后裔，便心满意足。（赛五三10下~11中。）以赛亚五十三章十节下半说，『祂使自己成为赎罪祭，祂必看见后裔。』就如我们在前面说过的，基督使自己成为赎罪祭，乃是与祂的钉死有关。这是『原因』，『结果』乃是祂在复活里看见后裔。这里的『后裔』是单数的，指明这后裔是一个团体的后裔。这个团体的后裔含示所有的子粒，基督身体所有的肢体，基督所有的弟兄，神所有的众子。基督复活这个伟大的『生产』仍未停止，这个生产仍在继续；牠已经产生了数以百万的圣徒，如今仍在产生。我们这些传扬福音的人就是接生的。我们出去接触罪人，就帮助加速这个生产。

所有藉著福音而出生的人，都是这团体后裔的组成成分。这是藉著基督扩增生命并释放生命的死，同著祂分赐生命的复活所完成的；这复活产生了团体的后裔作为祂魂劳苦的结果，祂在祂的复活里看见了，便心满意足。我相信就在今天，当主耶稣看著我们时，祂便心满意足了。我们是那后裔的一部分；我们是祂劳苦之结果的一部分。

这后裔就是基督的延续，为著延长祂的年日。（启一18上。）基督既藉著活在我们里面而继续活著，所以我们乃是祂年日的延续。

这是使耶和华所喜悦的事，（弗一5，9，腓二13，）在祂手中亨通。这是要成就神的经纶。以弗所一章五节，九节题到神所喜悦的事。神的经纶出于神的喜悦。神的分赐乃是要成就神的喜悦，就是产生许多儿子作基督身体（召会）的组成成分。这是神的喜悦。在全宇宙中，没有别的事物，惟有召会能作神的喜悦。');

我们传福音时，仅仅拯救灵魂是不彀的。我们需要看见我们的传福音乃是产生一些东西作神的喜悦，使神快乐。一个灵魂得救，天上成千的天使都要欢呼。（路十五10。）天使如此欢乐，因为这是神的喜悦。

以赛亚五十三章十节下半说，耶和华所喜悦的事，必在复活基督的手中亨通。基督的手今天仍在运行、作工、运作，为著神的喜悦产生更多信徒。

以赛亚五十三章十一节说，基督要使许多认识祂为那义者的人成为义的。今天只要一个人说，『主耶稣，你是那义者，』这位义者就进入他里面，使他成为义的。这不是仅仅客观的称义我们，乃是主观的使我们成为义的，就是活在我们里面，并从我们身上活出来，使我们成为义的。这是从我们里面所产生出来的主观的义，不是藉著我们而有的，乃是藉著基督这复活的生命活在我们里面而有的。

复活的基督作为信徒的生命，乃是新人的一切肢体，又在一切肢体之内。（西三10~11。）在基督复活以前，赐生命的灵、神的长子、死人中的首生者、神许多的儿子、许多子粒、召会、基督的身体、新造、以及新人，都不存在。这一切项目乃是藉著基督的复活所产生的。

新人是基督复活所产生的一个项目，这新人是神的新造，就是召会。这新人照著神的喜悦，完成神新约的经纶。

我们在本篇信息已经看见，基督的复活产生了以下的项目：

这些事都是基督的复活所产生的。这是按照神圣的话对包罗万有之基督的启示。虽然以赛亚只写了数行字论到在复活里的基督，他的写作包含了以上所说的各点，就是使徒保罗对基督的复活所作的解释和说明。

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第五十二篇　按著神新约经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督（三）

读经：以赛亚书五十三章十二节上，十节下，以弗所书四章八节，使徒行传二章三十六节，启示录十七章十四节，十九章十六节，以弗所书一章二十二节下，十至十一节，使徒行传五章三十一节，启示录一章五节上，希伯来书四章十四节，七章二十六节，八章一至二节，七章二十五节，四章十五至十六节，启示录一章十三节，二章一节下，以弗所书四章十一至十二节，提摩太前书一章四节下。

在本篇信息中，我们来到以赛亚五十三章末了一节。我们在前面两篇信息中已经看见，以赛亚五十三章说到基督的四个阶段。在全宇宙中，基督是最奇妙的一位。基督是这样的一位，乃有四个阶段：成为肉体、钉死十架、复活和升天。整本圣经六十六卷书主要说到这四件事。宇宙中没有一件事像基督的成为肉体、钉死十架、复活与升天那麽重要。在本篇信息中，我们要来看在升天阶段里的基督。

歌罗西二章十五节说，当基督被挂在十字架上时，父将一切执政的和掌权的，那些邪恶的天使权势脱下。这节开了一扇窗户，给我们看见当基督被钉在十字架上时，神与撒但之间正进行著一场争战。在那时以前，撒但引诱了一班天使背叛神，跟随他成为他的部属。在以弗所二章二节，撒但被称为『空中掌权者的首领』，指明在他以下有空中执政的与掌权的，就是那些邪恶的天使。当基督被钉在十字架上时，良善的天使与邪恶的天使，甚至神与撒但，进行著一场争战。歌罗西二章十五节清楚指明这点，那里说，『既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗著十字架在凯旋中向他们夸胜。』如果我们只读四福音，我们无法看见在基督钉十字架的时候，神和撒但进行著一场争战。只有歌罗西二章十五节给我们看见这样一个景象。

我们需要看见，在宇宙中，在看得见的景象后面，有一个看不见的景象。全宇宙中有两个景象；一个是看得见的，另一个是看不见的。当基督被钉十字架时，那里有一个看得见的景象。所有站在那里的人都看见了这个景象。士兵将基督放在十字架上，钉祂的手和脚。然后他们把十字架竖起。旁观者看见了这些事，但他们无法看见，也没有看见，在看得见的景象后面有一个看不见的景象：神和撒但正在争战。在这争战中，神将一切制造麻烦的执政的和掌权的脱下，把他们公开示众，仗著基督和十字架向他们夸胜。

这指明在全宇宙中只有四件事，对神并对我们这些祂所拣选的人是重要的。其他一切事都无关紧要。在新约各卷书中，我们能看见在基督的成为肉体、钉死十架、复活和升天的事上，有一个看不见的景象，在看得见的景象后面。这个景象甚至今天还在继续。

在旧约的一些书里，就如但以理书，也给我们看见在那时候有一个看得见的景象，也有一个看不见的景象。在人看得见的景象里，是巴比伦来攻陷耶路撒冷。（但一1~2。）那次被掳持续七十年之久。在那些日子末了，玛代波斯帝国将巴比伦击败。这些事都是看得见的。但人无法看见在那景象后面有另一个看不见的景象。他们看不见在波斯背后有波斯魔君，在希腊背后有希腊魔君。当希腊在亚历山大大帝帅领之下与波斯争战时，两个魔君也在空中争战。（十13，20。）

基督的四个阶段，每一次不只牵涉到人，也牵涉到天使。（路二8~14，西二15，太二八2~7，徒一10~11。）这再次指明在基督的成为肉体、钉死十架、复活并升天的事上，有看得见的景象，也有看不见的景象。在这二者之中，看不见的景象是更重要的。

以赛亚五十三章十二节上半说，『所以我〔耶和华神〕要使祂〔升天的基督〕与位大的同分，与强盛的均分掳物。』这节里『掳物』一辞，是非常重要的。这指明了一场争战。没有争战就不可能有掳物。掳物表徵掠物，掠物指明在战争中所获取的俘虏。『掳物』一辞指明打了一场仗，有人赢了那场战争，赢方就得到掠物、俘虏、掳物。这一个辞向我们开了一扇阔大的窗户，使我们能看见这个看不见的景象，就是争战。基督赢得了这场争战，就与位大的和强盛的均分掳物。这里，位大的和强盛的是指神。神是那位大的，也是那强盛的。神是那位大的，祂从基督的升天得到尊荣；神是那强盛的，祂赢得了胜利。所以基督与那强盛位大的，二者均分掳物。

这指明在基督的升天里，有一个基督胜利的陈列，分享基督得胜所取得的俘虏、掳物、掠物。以赛亚五十三章十二节上半，仅仅半节，是以赛亚五十三章里惟一说到基督升天的地方。但这半节，连同藉著分享掳物而表明基督的得胜这事，给我们开了一扇阔大的窗户。父神是那位大的，也是那强盛的；子神乃是争战者。祂在十字架上和复活里打了这场仗。祂赢得胜利，藉此掳掠了撒但所有的俘虏。所有的人，从亚当开始，包括了我们，都是撒但所掳的；我们都成了撒但的俘虏。然而，按照以弗所四章八节，当基督升到诸天之上时，祂『掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。』这节引自诗篇六十八篇十八节。那些被掳掠的，是指那些曾被撒但掳去的。这节指明当基督升到诸天之上时，祂帅领了一列的俘虏。这些俘虏包括所有得救的罪人。在那时以前，我们在撒但手下是俘虏。撒但掳掠了我们，并因著罪和死，使我们成为祂的俘虏。我们在罪和死之下，受撒但的奴役。然后基督藉著祂的死与复活，将撒但击败，就将撒但手下所有的俘虏掳掠过来，使他们成为祂的俘虏。我们先是撒但的俘虏，如今成了基督的俘虏。然后，在祂的升天里，基督在凯旋的行列中帅领著我们，『一列被征服的仇敌』（扩大本新约圣经），到诸天之上去。

我们也许没有看见，我们已经在诸天之上。以弗所四章告诉我们，当基督升到诸天之上时，祂帅领著一列俘虏，（他们原是撒但的俘虏，）也把这些俘虏带到诸天之上，将他们呈献给父神。这些俘虏包括你和我。我们在那些基督所征服的人当中，撒但也是被祂征服的。许多人从没有听过这样的福音。因此，我们需要按照以弗所四章八节向他们传更高的福音，告诉他们基督藉著死与复活，征服并掳掠了他们；又在祂的升天里，将他们带到诸天之上。基督这位凯旋的得胜者，帅领著一列凯旋的队伍，来庆祝祂的得胜；祂又将这些俘虏带到诸天之上，将他们献给父，说，『父阿，这些乃是掠物，掳物，是我藉著争战所赢得的。现在，父阿，我将他们全献给你作为礼物。你差遣我，我就去了。如今我回到你这里，从十字架和阴间带来一分礼物。我掳掠了这些人，如今我将他们呈献给你作礼物。』父从子接受这分礼物。然后父就将这些俘虏都给了子，作从父所给的礼物。这是基督升天里那看不见的景象。

子从父接受了所有的俘虏作礼物之后，就在祂复活的生命里变化这些俘虏，使他们每一个都成为恩赐。（弗四8下。）保罗被作成了这样的恩赐，我们也被作成了这样的恩赐；然后基督就将这些恩赐给了召会。因此，以弗所四章十一节说，『祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。』我们都是基督所赐给召会的恩赐。召会有许多恩赐。地方召会中的每一个肢体都是神给召会的恩赐。

得救以前的扫罗，乃是撒但的俘虏。但蒙主拯救以后的保罗，就成了一个恩赐。我们也曾是撒但的俘虏。然后基督击败了撒但，掳掠了我们，把我们带到父面前；父又将我们赐给子。子用祂复活的生命来变化我们，就使我们成为恩赐。你没有被变化麽？我们都必须承认，我们今天与得救以前不一样了。如今，我们不再是撒但的俘虏，乃是召会的恩赐了。

以弗所四章十二节告诉我们，藉著成全众圣徒作恩赐，基督的身体就得著建造。这建造乃是新约职事独一的工作。我的负担不是要使你们成为阶级制度中的平信徒，而抹煞了你们的功用；我乃是要发展并成全你们作恩赐，以建造基督的身体。

我们需要学习来看那看得见之景象后面看不见的事物。在看得见的景象后面有另一个景象，是我们的肉眼看不见的。但那些有属灵眼睛的人，就能看见那看得见景象背后之看不见的景象。以赛亚五十三章十二节上半给我们看见，在看得见之景象后面那看不见的景象里，发生了一些看不见的事情。藉著这节所打开的窗户，我们能看见基督在十字架受死时，乃是争战中的战士。当祂在那里受死时，祂正在争战。按照歌罗西二章十五节，当基督在十字架上争战时，父加入了那场争战，邪恶的天使来阻挠父。父将他们脱下，把他们公然示众以羞辱他们，因而向他们夸胜。那是在基督钉死时所打的仗。然后，彼前三章十八至二十节告诉我们，基督在十字架上死了以后，就到阴间去向邪恶的天使宣扬，神藉著基督在十字架上的死，已经胜过撒但和他黑暗的权势。这也是那看不见之景象的一部分。

争战之后，子基督复活了；在祂的复活中，祂赢取了得胜。祂掳掠了撒但所有的俘虏，在凯旋的行列中帅领著他们；又把他们带到诸天之上，将他们呈献给父作礼物。然后父把他们还给祂；祂接受了这些人，就将他们每一个作成恩赐。按照以赛亚五十三章十二节上半，在诸天之上有基督胜利的陈列。在那陈列中，子与父分享著掠物。父承认子的胜利，将一分掳物分给祂。基督在那里，与父这位大的和强盛的，分享一分掳物，俘虏。这是子与父享受基督胜利的陈列。

父和子都没有得著这样陈列的最终利益。至终，基督的身体召会，赢得了所有的恩赐，所有的掳物。分给父和分给子的分，都给了召会作为恩赐。这样的好消息该叫我们欢乐。阿利路亚，我们得救脱离了撒但的手，被带到诸天之上；子将我们给了父作礼物。父喜悦接受这样的礼物，又把我们还给子，子就用祂复活的生命变化我们，藉此使我们成为恩赐。然后，祂就将我们作为恩赐，赐给我们所在地的召会，好作新约职事的工作，就是建造基督的身体。

我们虽然在这地上，却能看见诸天之上的景象。我们如今所看的，乃是地上之人绝对看不见的。当他们在看得见的景象里享受著世界的娱乐时，我们正在看不见的景象里享受著属天的事物。

在祂的升天里，基督被立为主（万主之主）为基督。（徒二36，启十七14上，十九16下。）

基督被立为主（万主之主），好管理并得著一切的人与事。每一个国家里所有的人都属于基督，都是祂的产业，并在基督为主的权柄下。基督是主，好管理他们，佔有他们。

在祂的升天里，基督也被立为基督，好执行神的计画，完成神的旨意。基督乃是神所膏的一位，好执行神的计画，完成神的旨意。

升天的基督也被赐下，向著召会作万有的头。（弗一22下。）

基督是万有的头，祂要在时期满足时，将万有归一于一个元首之下。（弗一10。）当时期满足的时候来到，基督就要将万有，包括诸天之上和地上的事物，归一于一个元首之下。今天在这地上百万计的人中间，都没有元首。但是当时期满足的时候来到，基督就要使所有人都归一于一个元首之下。

基督将万有归一于一个元首之下，乃是要使召会照著神旨意所决议的，成为神的基业。（弗一11。）按照以弗所一章七节，我们蒙救赎进到基督里面，不仅是进入一个人位里，乃是进入一个范围里，一个元素里。我们得蒙救赎，是进入这范围和元素里。按照一章十一节，我们以基督作为元素，就被作成了宝贵的，成了神的奇珍。这宝贵的奇珍就是召会作神的基业，这与基督将万有归一于一个元首之下有密切的关係。为要将万有归一于一个元首之下，基督必须先把我们作成奇珍，就是神的基业。根据这点，接著基督就要将万有归一于一个元首之下，使万有在祂这元首之下有良好的次序。

在祂的升天里，基督被立为元首（地上君王之元首，万王之王），为救主。（徒五31，启一5上，十七14上，十九16上。）

基督被立为元首（地上君王之元首，万王之王），要管理不信者。今天所有的不信者，不管如何不守法，仍是在基督的管理之下。

基督被立为救主，要拯救信徒。祂同时是元首又是救主；基督对不信者是元首，对我们信徒乃是救主。

在祂的升天里，基督被命定作尊大的大祭司。（来四14，七26。）

基督被命定作这样一位大祭司，好将属天的事和属天基督一切的丰富，供应给信徒。（来八1~2。）今天我们所享受的基督不是属地的基督，乃是属天的基督。如果基督不在诸天之上，祂就不会如此丰富，如此高超。今天，我们所享受的这位基督乃是在诸天之上作祭司，将祂自己连同诸天之上的事物，供应给我们。

许多基督徒有一种领会，以为基督的职事只包括祂的成为肉体，就是祂来成为人，祂为我们的罪死在十字架上，以及祂复活使我们与祂一同复活。我不说这是错的，但这只是基督职事的一小部分。今天，基督在诸天之上还继续在尽职事；这是祂属天的职事。在执行这样的职事时，祂乃是在天上作主，作基督、元首和大祭司。祂是这样的一位，今天在天上是很忙碌的。首先，祂在建造祂宇宙的身体。在旧造里，基督是全能者，祂只要说一句话，就使事物存在。（创一3，诗三三9。）但在新造里，祂必须作很多工作，以建造祂的身体。并且就著世界，就著但以理二章的大人像，基督也必须作很多工作。以最近世界的事件来看，似乎联合国正对某些国家施行控制；但实际上，是基督在控制所有的国家。基督正管理整个世界局势。虽然共产主义是非常强大的制度，但牠只能在苏俄存留七十年。为此我们必须将荣耀、讚美归与祂这位全地的元首。基督非常忙碌，祂正豫备著局势、环境和时间，好使祂带著神永远的国回来。祂在豫备著一切，好使祂回来将大人像压毁，准确的压在十个脚指头上，就是击败敌基督、十王、以及他们的军队。（但二34~35，启十七12~14，十九11~16，19~21。）已过四十五年来，所有的国家都忙于军备竞赛。今天，基督和敌基督也在豫备。有一天将要有一个终结的战争，就是在哈米吉顿的战争。（启十六16。）在那次战争中，基督要帅领神的军队，而敌基督要帅领撒但的军队；两支军队将在那里争战。基督正在豫备祂的军队。那支军队需要我们作得胜者，就是基督所要迎娶作祂新妇的；基督的新妇要成为祂的军队。（十九7~8，11，14。）今天基督正在诸天之上作很多工作，好为著那日豫备。

基督被命定作尊大的大祭司，要为信徒代求，拯救他们到底。（来七25。）基督正在诸天之上为召会代求。祂不仅为一般的信徒代求，更是个别的为每一个信徒代求。我们需要相信并有把握，基督正在按名为我们每一个代求。这代求的工作不是祂属地的职事，乃是祂属天的职事，是基督作大祭司的职事。

基督被命定作尊大的大祭司，以同情照顾信徒，将他们引到施恩的宝座前，使他们受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四15~16。）我们进入至圣所，摸著施恩的宝座时，可能没有看见是基督把我们引到那里。祂把我们带进至圣所，又把我们放在施恩座，使我们受怜悯，得恩典，作应时的帮助。基督执行这样的职事时，不是一般的，乃是非常细緻、详尽的。

基督作尊大的大祭司，行走在众召会这些灯台中间，整理众召会。（启一13，二1下。）基督在其中行走的灯台，不是在地上的，乃是在诸天之上的。今天所有的召会都在诸天之上。基督在诸天之上并在祂属天的职事里，正在照顾众召会并整理众召会这些灯台，就是修剪烧焦的灯芯（对付老旧并烧焦的天然生命），并加入更多的油（供应圣灵），使灯台照耀更明亮。这是基督今天在祂属天职事里的工作。

我们在前面已经看过，在祂的升天里，基督与位大的、强盛的神均分藉祂死与复活所得的胜利掳物。（赛五三12上。）然后基督就将祂得胜的掳物赐给召会作恩赐－有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师－为著建造基督的身体。（弗四8下，11~12。）

基督的升天终极完成于以下三件主要的事：

首先，基督的升天终极完成于诸天之上基督的属天职事。在这样一个职事里，基督作神的受膏者，完成神永远的经纶，为著传播福音，兴起召会作神的国，并建造基督的身体。

第二，基督的升天终极完成于将祂凯旋胜利所得的掳物，当作恩赐分配给祂的身体。这是为要照著神的心意和计画，完成耶和华所喜悦的事，这些事必在祂手中亨通。（赛五三10下。）耶和华所喜悦的事就是建造基督的身体。惟一使神喜悦的，乃是基督身体的建造。成就神所喜悦的，就是来完成神新约的经纶。（提前一4下。）

第三，基督的升天终极完成于完成神为著祂新造的工作。神正在祂的旧造中间，并出于这旧造，产生祂的新造。旧造好比一只鸡蛋，新造好比一隻小鸡。就如鸡从蛋而出，照样，新造要从旧造中出来。

神为著祂新造的工作，是在祂旧造的四个时代里，并藉著旧造的四个时代。神旧造的四个时代乃是：（一）法前时代，从亚当到摩西；（罗五13~14；）（二）律法时代，从摩西到基督第一次来；（约一17；）（三）恩典时代，从基督第一次来到祂第二次来；（四）国度时代，从基督第二次来到千年国。基督正藉著这四个时代，创造出新造。新造全然是在基督里，藉著基督，经过基督，并用基督所创造的。这主要是在基督属天的职事里执行出来。基督的死与复活，属于祂地上的职事，只了结旧造并使新造有新生的起头。构成新造的工作，乃在诸天之上基督属天的职事里继续进行的。

神为著祂新造的工作，乃是要完成新耶路撒冷的构成，就是经过过程之三一神与祂变化过之三部分圣徒的调和，作神的彰显，并作圣徒的福分，直到永远。在圣经六十六卷书末了，揭示了一座城，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是基督之职事的终极完成；这职事包括祂属地的职事和属天的职事。并且，这职事最大的部分不是祂属地的职事，乃是祂属天的职事。基督的职事，包括祂属地和属天的部分，乃要终极完成于一座城，这城就是经过过程的三一神与祂变化过之三部分圣徒的调和，作神的彰显，并作圣徒的福分，直到永远。在永世里，神要得著彰显；在永世里，我们要享受福分，就是新耶路撒冷作基督在四个阶段（成为肉体、钉十字架、复活与升天）里之职事的终极完成。

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第五十三篇　耶和华的僕人─作为大卫那可靠的怜悯，锡安的救赎主，和以色列的光

读经：以赛亚书五十五章三节下至四节，五十九章二十节，六十章一至三节。

祷告：主，我们仍然敬拜你。我们敬拜你是有神一切实际的那一位。主，感谢你，你是神丰满的具体化身，你是话，你也是那灵。主耶稣，我们将一切荣耀归给你，我们为著今晚的聚会信靠你。主，你知道我们不能作甚麽。我们信靠你的说话。主，你是如此的活，你甚至就是活的话，也是赐生命的灵，活在我们里面。主，求你在我们中间尊崇你的自己，尊崇你的名。主，祝福每一位在这里聚会的。给我们一个追求你的心，开我们眼睛使我们能看见你。主，请你记得你的仇敌。我们控告他，我们将他交给你。求你遮盖我们，我们将自己藏在胜过仇敌的宝血底下。阿们。

包罗万有的基督，耶和华的僕人，乃是大卫那可靠的怜悯。（赛五五3下~4。）历史告诉我们，大卫是美好的君王。我们很难明白一位绝佳、美好、威严的君王，怎会需要怜悯。照我们的观念，穷人、低阶层的人需要怜悯；大卫可视为人类历史中拔尖的君王，这样一个高位的人怎会需要怜悯？

大卫写了很多美妙的诗篇。我们很难相信，这样一个写诗的人曾经谋杀了一个人，并夺走那人的妻。（撒下十一。）这一个君王犯了谋杀和姦淫。他难道不需要怜悯麽？在大卫所写一些很好的诗篇当中，有诗篇五十一篇。这是大卫犯了姦淫和谋杀之后的悔改认罪诗。这篇诗表明，甚至大卫也是需要神怜悯的人。这指明人类中每一个人都需要神的怜悯。

撒母耳记上、下，列王纪上、下，历代志上、下，都说到以色列人和他们君王的历史。全体以色列国民和君王的记载大部分都是很不好的。很少君王是好的，大部分都是坏到极点。在这样败坏的光景中，的确需要神的怜悯。

以赛亚书中满了以赛亚对以色列人的定罪。他将他们比作所多玛和蛾摩拉的居民。（一9~10，三9。）耶利米也对以色列有很强烈的定罪。耶利米给我们看见，大卫家的君王何等需要神的怜悯。耶利米说到犹大最末了的君王西底家。耶利米很严正的警告他，他却不听。至终他被掳去。耶路撒冷被攻陷之后，他尝试逃跑，却被巴比伦的军兵拿住，带到巴比伦王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒杀了他的众子，剜了他的眼睛，用铜鍊锁著他，把他掳到巴比伦去。（耶三九1~7，五二1~10。）这表明那时主子民可怜的光景。在这样可怜的光景里，他们需要神的怜悯。

以赛亚写了许多关于基督的章节以后，就来到五十五章；他说到基督的一面，是我们作梦也绝不会想像过的。基督的这面乃是：祂是『向大卫所显确定的怜悯。』（3下。）在以赛亚五十五章三节希伯来原文里，没有『显』字。许多译本说成『大卫可靠的怜悯』，但这会被领会为大卫有许多怜悯。这并不正确。这些怜悯乃是显给大卫或应许给大卫的。

我们曾指出，以赛亚书六十六章分为两部分。头一部分的三十九章与旧约的三十九卷书相符；后二十七章与新约二十七卷书相符。这前后两部分的内容也与旧约和新约的思想相符。第二部分，与新约相符，全然是安慰的话。再没有定罪或责备。在这安慰的话里，有一段说到基督这包罗万有者，乃是神显给大卫或应许大卫那确定的怜悯。神应许说，那从大卫后裔出来的这位基督，要成为神向大卫王家那确定的怜悯。

因著神确定的怜悯－基督，就没有人能涂抹大卫的整个王家。基督，大卫的一个后裔，成了神向大卫所显确定的怜悯。耶利米说，就如使太阳白日发光，使星月黑夜发光的定例永不废掉，照样，以色列和大卫的后裔也不会在祂面前不再成国，直到永远。（耶三一35~36，三三24~26。）换句话说，没有甚麽能抹煞神对大卫王家的感觉。历代志上下说到大卫后裔中的许多君王。大卫王家末了一位君王乃是耶稣基督，就是神确定之怜悯的具体化身。祂是神对大卫家确定的怜悯。这些怜悯包括许多恩惠的事，以及从神给大卫家的祝福。

圣经说到神的爱、神的恩和神的怜悯。路加十五章说到当浪子回来时，那正在期待他的父动了慈心。（20。）慈心是一种柔细的怜悯。父柔细的怜悯被摸著了，因为归回的浪子在这样可怜的光景里，如同乞丐一样。他完全不配得父的爱。父的爱是这麽高，但浪子已经堕落到最低的地步。因此父动了慈心。

使徒保罗在罗马十二章，藉著神的怜恤、怜悯来劝圣徒。（1。）为甚麽保罗不是藉著神的大爱来劝圣徒？这是因为当我们处在可怜的情形与光景时，神的大爱与我们相离太远了。爱和恩太高了，我们在低微的状况里无法摸著。但阿利路亚，神有另一项属性称为怜悯。怜悯搆得最远。我们是如此低，但神的怜悯能在我们可怜的光景并卑劣的地位里达到我们。我在释放话语之前，常常在祷告中告诉主：『我们信靠你的怜悯。』我不敢告诉主，我们信靠祂的爱。如果我是这麽可怜，我的地位就不配神的爱。但神藉著祂诸般的怜悯，达到我们最低的地位。

有些基督徒可能说到神在基督里的大爱，但我担心他们所说得并不完全。如果他们完全认识神的属性，有不同的层次，他们会更多说到神的怜悯。这是因为一天过一天，我们当前的光景，与神爱的水平不配。我们真正实际的光景，的确只适合神属性最低的水平，就是神的怜悯。

神的爱与神的恩比起祂的怜悯，是在较高的水平上。恩典是一个恩赐。神对我们有一颗爱的心，出于那颗心，神为我们豫备了一分礼物。那分礼物就是恩典。然而，因著我们不配得这礼物，神就在祂的怜悯里下来达到我们。在祂怜悯的属性里，祂能在最低的水平上搆到我们。然而，很少神的儿女看见他们需要神的怜悯。在我作基督徒的早年，我的祷告都说到神的爱。但今天经过许多年的经历之后，我信靠神的怜悯。这是因为我低的光景不配神的爱那高的水平。

我们可能以为自己是绅士淑女，但实际上我们是『蝎子』和『地鼠』。人看大卫是高大的君王，但他看自己是虫。（诗二二6。）因此他告诉神，他需要神的怜悯。（五一1，五二8下。）至终，大卫的那后裔要在这地上成为君王的元首，祂成了神给大卫整个王家可靠的怜悯。

怜悯有点像恩慈和怜恤。神的怜悯（恩慈和怜恤），作神在祂爱里之恩典的起始，达到最远的我们。怜悯是神恩典的起始，与神的爱同来。神的恩典无法与祂的爱分开。祂的怜悯把我们引进神的恩里。当我们进到恩里，我们就有祂的爱。神的怜悯达到最远的我们。许多时候，在我们的经历中，我们与神相离很远；我们与神不是那麽近。因此，我们需要神怜悯的属性来达到我们。

耶利米书和耶利米哀歌真正给我们看见以色列可怜的光景。神无法在祂的爱或祂的恩里临到他们。神需要用祂的怜悯；没有怜悯，祂就无法达到祂的子民。按照耶利米书，以色列被放逐到巴比伦的时候，他们的光景很可怜。我们甚至很难描写他们的光景是何等的低。那就是为甚麽神将他们放弃七十年之久。但七十年之后，神在祂的怜悯里回到他们那里。

在新约里，主耶稣在怜悯里来到。祂在非常低的水平里来到，要对堕落的以色列人施怜悯，但他们大多弃绝祂。至终，主为他们呼喊并哭泣。主在马太二十三章三十七至三十八节说，『耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。』主豫言耶路撒冷要被毁。在谈到殿的建筑时，主告诉门徒说，『我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』（二四2。）这在主后七十年，当提多和罗马军队来攻毁耶路撒冷时应验了。约瑟夫（Josephus）在他的历史书上，告诉我们提多对耶路撒冷的毁坏是何等可怕。

在福音书里，以色列家得罪了子。在使徒行传里，他们得罪那灵。那灵与使徒们同在，特别与保罗同在。保罗殉道后不久，罗马太子提多就带著军队来把耶路撒冷完全毁坏。那是以色列人末了、终极的放逐。他们被分散将近二十世纪。头一次因著巴比伦人的放逐只持续七十年，但这次末了的放逐持续将近二千年。一九四八年，藉著神的怜悯，少数的以色列人归回，恢复了以色列国。

今天在以色列和邻近的阿拉伯国家中间，争议说以色列到底该佔有多少地。以色列在一九六七年的六日战争中重获戈兰高地。现在有人要以色列放弃戈兰高地；然而根据圣经的豫言，我们不同意这事。那是美地的一部分。按照圣经，美地由地中海海岸，延伸到幼发拉底河，（申十一24，书一4，）就是今天伊拉克所在之地。美地是那麽宽阔！按照神的命定，以色列必要保有戈兰高地。这是神对以色列的怜悯。不仅如此，大卫的王家也要恢复。谁是大卫王家末了一位君王？主耶稣是这位君王。祂是神应许给大卫并显给大卫那可靠的怜悯。

这些怜悯乃是立了约的。这就是说，为了这些怜悯立了一个合同。约不仅是应许，乃是合同，这约就是基督。以赛亚给我们看见，基督向以色列人乃是永远的约，（赛五五3下，六一8下，）和平安的约（五四10。）基督也是订定约的人。这就是说，基督保证祂自己必作真实的怜悯。口头甚至成文的应许不会有力站立，但约是绝对有约束力的。神不仅仅应许以色列要给大卫确定的怜悯。祂更立了一个约。以赛亚五十五章三节下半说，『我必与你们立永约，就是向大卫所显确定的怜悯。』这永远的约就是确定的怜悯。

藉著保罗在行传十三章三十四至三十九节的话，我们知道确定的怜悯是指基督。（参看恢复本徒十三34注1。）保罗在那里指明，应许给大卫那可靠的怜悯就是复活的基督，祂从未见死的朽坏。这里的怜悯（mercies），希伯来文是chesed，在希腊文里相等的字，在行传十三章被译为圣的（複数）或圣者（单数）。三十四节说到『大卫那圣的，那可靠的，』三十五节说到基督是那『圣者』。大卫那圣的，那可靠的，就是向大卫所显确定的怜悯。圣者就是基督，大卫的子孙，神的怜悯集中在祂身上，并藉祂输送出去。基督是确定的怜悯，祂也是那是圣的一位。这表明这些确定的怜悯要作一件事，就是圣别所有享受的人。

根据路加十五章的比喻，父的慈心圣别了归回的浪子。浪子像乞丐一样的回家，但父的慈心使他从世界分别出来。父的慈心圣别了归回的子，使他圣别，将他完全分别归给父。

虽然我曾说我们可能都是『地鼠』和『蝎子』，但我仍要说我们是圣徒。（林前一2。）我们在神面前在地位上是圣别的。我们是圣别的人。基督是确定的怜悯，这些怜悯将我们圣别了；基督藉著祂的怜悯使我们成为圣徒。今天，我能向神圣别的子民说圣别的话；我能宣告一切圣别的事物。这是神确定怜悯的工作。

这些确定的怜悯已经用永远的约立了约。这约就是立约的基督，（赛四二6下，四九8下，）与平安的约。（五四10。）平安的意思是一切的难处都得了解决。当我说我是一个圣徒时，这含示我没有难处。我们该有平安，使我们能说，『我没有难处，因为我是一个圣徒。』只要我们仍有一点难处，即使很少，我们也不是那麽圣别。

神确定的怜悯乃是复活的基督，祂没有见到死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基。这是行传十三章三十四至三十九节所说的属天语言。我们需要一再来研读这六节圣经；不然，就无法有正确的领会。我们都被圣别了，但圣别需要根基，这圣别的根基就是称义。你们若没有被称义，就绝不能得圣别。

基督是神确定的怜悯，为著我们的圣别。为此，祂也在祂的复活里成为称义的根基。保罗在行传十三章说，靠这人，耶稣，祂是神的怜悯，我们就能得称义。因此，称义是基于复活的基督，祂从未见到死的朽坏。使徒行传说死不能拘禁祂；那就是说，死无法摸著这复活的一位。这复活的一位，耶稣，乃是我们称义的根基。基于这样在基督的复活里得称义，我们正在享受基督作那圣别我们的怜悯。

我们不该忘记，复活的基督今天就是神向我们所施确定的怜悯。祂成了我们称义的根基，并基于这称义建立了一件事，就是圣别。不仅如此，圣别乃是用神确定的怜悯，并藉这怜悯所建立的。这些确定的怜悯乃是基督。

基督作神确定的怜悯，已经被立为万国（万民）的见证人。（赛五五4上。）启示录一章五节上半说，神圣三一的第二者－基督，是神忠信的见证人。祂是整个神格的见证人。启示录三章十四节上半也说，祂是那真实忠信的见证人。基督乃是见证真神的见证人。

祂已经被立为万民的首领和司令。（赛五五4下，徒五31上。）祂是一切君王之上的首领，一切元首之上的首领；这是为著祂的行政。祂也被立为司令。祂是争战的将军。当祂归回的时候，祂要在哈米吉顿那里争战。（启十九11~21。）祂要作司令，作战的将军，来击败地上最大的军队，以及敌基督这敌对的司令。

基督作耶和华的僕人，也要成为锡安的救赎主。（赛五九20。）在祂回来时，祂将要作并且能彀作锡安的救赎主，因为祂是确定的怜悯。没有神的怜悯，基督绝不能成为腐败、败坏之以色列人的救赎主。惟有满了怜悯的神，带著祂一切的怜悯，纔会救赎他们。因此，基督不仅是神确定的怜悯，也是神的拯救者，在祂回来时拯救锡安。

祂要向以色列的遗民成为这样一位救赎主，他们要从自己的罪孽转向祂。撒迦利亚十二章记载，以色列遗民在主回来时悔改了。

基督要成为以色列的光。（赛六十1~3。）在祂回来时，祂要如光（耶和华的荣耀），临到以色列。（1。）今天全地，包括以色列，都在黑暗底下。但当基督来作以色列的救赎主时，祂要成为光照他们的光，那光就是神的荣耀。今天我们家里的光来自电，但在主回来时他们的光将是耶和华的荣耀。这不是日光或人造的光，乃是神在祂荣耀里的自己。藉著基督作神确定的怜悯，以色列将要得著这样的光。

当基督回来，如光临到以色列时，那时黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，就是列国。（2上。）一切外邦的列国都被黑暗所遮盖。只有以色列有光，那光就是在祂荣耀里显出来的神。基督就是耶和华，将要升起，照耀以色列，祂的荣耀必现在她身上。（2下。）今天以色列国在列国的压力下受苦，但当基督回来时，以色列要升起。

万国，万民，要来就以色列的光，君王要来就她升起的光辉。（3。）万国愿意被以色列光照，因为他们在黑暗里。在那日，以色列将要『升起』，但今天他们正被列国压制。二千多年以来，以色列被压得低而又低。特别在今天，他们在受苦，但当基督回来时，他们将要升起。

因著我们信徒有基督在里面，我们正在升起。我们不被压制。今天基督是我们神圣的怜悯；祂是我们的救赎主；祂是我们的光。基于祂，我们正在升起。

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第五十四篇　耶和华的僕人─作耶和华的受膏者与耶和华面前的使者，为使以色列得复兴，而达到新天新地

读经：以赛亚书六十一章一至三节，六十三章一至六节，九节，六十四章一节，六十五章十七至二十五节，六十六章十五节，二十二节。

祷告：主，为著你今天带给我们的怜悯和恩典，我们何等感谢你。主，你知道我们需要甚麽。我们感谢你，我们已经读过以赛亚书里关于你自己作包罗万有之基督的各点。感谢你，今晚把我们带到最后一篇信息。主，祝福我们，如同你在已过所作的。我们信靠你，信靠你的怜悯，信靠你的祝福，信靠你的发表，信靠你的说话，甚至信靠我们与你是一灵。与我们站在一起，在我们的说话里说话。击败仇敌，并祝福每一位与会者。感谢你。阿们。

在本篇信息中，我们要来看包罗万有的基督作耶和华僕人的两面。首先，祂是耶和华的受膏者。（赛六一1。）这是旧约里一个非常宝贵的辞。第二，祂是耶和华面前的使者。（六三9。）有些人可能喜欢说，『在耶和华面前的使者』，但圣经的原文是说，『祂面的使者。』

论到耶和华的使者最显著的一章，是出埃及第三章。耶和华的使者就是护卫以色列全族出埃及，经过旷野并进入美地的那位。至终，这位耶和华的使者，又出现在撒迦利亚一章。祂骑在红马上，与神受苦的子民一起，好服事他们。耶和华的使者在以色列人四十年旷野飘流的整个行程中，服事他们。在出埃及十四章，我们看见祂在最前面领路。当埃及的军兵在后面追赶时，使者就转到他们后边去。（19。）祂亲自保护以色列脱离埃及的军兵。那位耶和华的使者就是主耶稣。

以赛亚书中关于包罗万有的基督最末了的一项，乃是耶和华面前的使者，更准确的说，是『耶和华面的使者』。祂是耶和华面的使者，意思乃是祂就是耶和华的面。『祂面的使者』，指明『祂的面』和『使者』是同位。我若与你在一起，你和我是两个人。我若是你的，就是说你和我是一。丈夫可能说，他是他妻子的，那就是说他与他的妻子是一。『在祂面前的...』含示两个人。『祂面...的』，含示一个人。耶和华的使者就是耶和华的面。如果我说，『在基督里的生命』，这是说生命与基督是两个。如果我说，『基督的生命』，这是说生命是基督。耶和华面的使者，意思是这位使者就是耶和华的面。

耶和华的使者，从出埃及三章经过以赛亚书，直到撒迦利亚书，总是与以色列同在。祂常常与以色列一同受苦。撒迦利亚一章陈明了一人骑著红马，站在洼地番石榴树中间的异象。（7~17。）番石榴树表徵在被掳中卑屈的以色列人。基督作耶和华的使者乃是在洼地中，站在这些番石榴树中间。这就是说，祂在他们受卑屈的时候，在最低的洼地中，刚强的留在被掳的以色列人中间。

至终，这一位要在哈米吉顿那里踹大酒醡。以赛亚六十三章说到哈米吉顿。那酒醡从以东的波斯拉，（1~6，）延伸到哈米吉顿，（启十六16，）距离共有一千六百斯泰底亚，就是三百公里。（十四20。）耶和华的使者，那要回来的耶稣，要踹那大酒醡。没有以赛亚书，我们不会知道那踹大酒醡的，是耶和华面前的使者。

耶和华的受膏者和耶和华面前的使者，是以赛亚书中包罗万有之基督对以色列的末了两项所是。『耶和华的受膏者』对神的子民是甜美的辞。但『耶和华面前的使者』这辞，大多应用于神子民的仇敌。首先，祂在那里对付法老及其埃及军兵。祂在前头又在后面保护著神的子民。甚至在撒迦利亚书，祂是那保护的使者，描绘为骑在红马上的。以赛亚用这两项，来总结他对包罗万有之基督的观点－一个对神的选民是如此甜美，一个对神选民的仇敌是如此刚强。

以色列末了的仇敌将是敌基督和与他一起的列国。启示录十九章告诉我们，敌基督要集合地上所有邪恶的人，成为军队来毁灭以色列。甚至今天有许多阿拉伯国家想要毁灭以色列。最末了阴谋要毁灭以色列的将是敌基督和他的同盟，就是列国。但耶和华的使者要把他打倒，将他击败，并把他直接扔到火湖里去。耶和华的使者就是主耶稣这三一神的面。祂要回来击败敌基督和他的军兵。

以赛亚六十一章一至三节乃是论到基督作耶和华受膏者的豫言。

关于基督作耶和华之受膏者的豫言，在基督第一次来临时得了豫尝的应验。在旧约里，我们无法看见基督的两次来临。牠只给我们看见，基督要有一次来临。基督的两次来临可比作一座山脉的两个山峰；从远处看可能只像一个峰，但当你靠近时，就能看见两个峰，中间有一个大谷，一个大平原。在以赛亚六十一章里这个关于基督来临的豫言，实际上是有两方面的。

在新约中，路加四章说到主头一次来临的山峰。路加四章说到主在安息日进到会堂。人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂就读以赛亚六十一章的头几节。然后主把书卷捲起来，交还堂役，坐下来，说，『今天这经应验在你们耳中了。』（21。）众人都希奇祂口中所说的恩言。（22。）

路加四章记载了以赛亚六十一章一至三节里豫言的头一个『峰』。但在以赛亚六十一章本身，我们只能看到一个峰，不能看到两个峰。以赛亚书末了的二十七章，从以赛亚四十章至六十六章，说到基督的来临。以赛亚告诉我们，主的来临要带进复兴的时期，就是以色列复兴的时期。但是当我们今天从新约亮光的观点，来看以赛亚四十至六十六章，我们就能看见这里有两次来临。

比方说，以赛亚四十章说到耶和华的荣耀显现，（5，）以及主耶和华带著大能临到。（10。）这是指耶稣的显现。那个显现当然不是祂第二次的来临；而是施浸者约翰所引进祂第一次的来临。（赛四十3~5，路三4~6。）以赛亚四十章以后各章有很多经节，告诉我们基督的来临。以赛亚五十三章告诉我们，主来到如嫩芽，像根出于乾地，（2，）又如常经忧患的人。（3。）这当然是指祂第一次的来。今天我们认识这点，但古时候他们没有这种思想。我怀疑甚至以赛亚是否认识这点。他们只知道弥赛亚会来。对他们来说，只有一次来临。但实际上弥赛亚，耶和华的受膏者，要两次来临。第一次是为著恩典的时代，第二次是为著复兴的时候。

恩典的时代是复兴时代的豫尝。希伯来六章告诉我们，恩典时代是来世权能的豫尝。（5。）今天我们正在享受来世复兴时代的权能。这个来世就是国度的时代，千年国的时代。当我们进入恩典的时代，我们就走向下一个世代，复兴的时代，国度的时代。我们今天所享受的乃是豫尝，但这豫尝将要在复兴时代得著全尝。关于基督来临之豫言头一次的应验乃是豫尝，而第二次应验乃是全尝。

关于基督作耶和华受膏者的豫言，在基督第一次来临时得了豫尝的应验，为著在恩典时代产生召会，作为耶和华悦纳人的禧年。（路四16~22上。）在旧约里，召会是隐藏的。召会隐藏在基督来临的两个山峰中间。主读了以赛亚六十一章一至二节之后，就坐下来，说，『今天这经应验在你们耳中了。』（路四21。）那就是说，因著主在那里，那就是耶和华悦纳人的禧年了。但这只是一个豫尝。当基督第二次来临时，耶和华悦纳人的禧年纔完满的来到。

以赛亚六十一章一至三节里，关于基督作耶和华受膏者的豫言，要在基督第二次来临时，纔得著全享的应验，为使以色列得复兴，而达到新天新地。复兴的时代要引进新天新地。

以赛亚六十一章一节上半说，『主耶和华的灵在我身上。』当基督第一次来临时，主耶和华的灵在祂身上；当祂第二次来临时，这灵也要在祂身上。当主耶稣第二次来临时，显著的意义乃是主耶和华的灵在祂身上。这里以赛亚特别加上『主』这辞。这不仅是耶和华的灵，更是主耶和华的灵。这样一位的灵将在要来之耶稣的身上。

耶和华膏了基督。（赛六一1下，太三16。）在基督第一次来时，耶和华膏了祂。当基督受浸时，祂从水里上来，神的灵以彷彿鸽子的形体降在祂身上。（路三21~22。）今天在我们身上的那灵不是在看得见的形状里。但在耶稣受浸那天，那灵以彷彿鸽子的形体降在祂身上。这是非常引人注意的。在耶稣受浸以后，那灵临到祂身上，这就是以赛亚六十一章一节的应验；这应验得完成，为要膏新王并将祂引荐给祂的子民。那膏抹的灵在祂第二次来临时仍要作工。

耶和华膏祂，要祂作一些事。首先，祂被膏要传好信息（福音）给困苦的人，受苦的人。（赛六一1中。）第二，祂被膏要去缠裹伤心的人，（1下，）第三，去宣扬被掳的得释放，被囚的眼睛得开启。（1末。）第四，基督被膏去宣扬耶和华悦纳人的禧年，和我们神报仇的日子。（2上。）悦纳人的禧年是向著神子民的；报仇的日子是向著神子民之仇敌的。当基督再来到以色列那里时，那对他们乃是悦纳的禧年，而向他们的仇敌，敌基督并其跟从者，乃是报仇的日子。第五，耶和华膏基督去安慰一切悲哀的人。（2下。）悲哀指明你受更多的苦。在你开头受苦时，你不会悲哀；等你受苦更多时，你会悲哀。

第六，基督被膏去赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，讚美衣代替忧伤的灵。（3上。）撒迦利亚书告诉我们，当基督再来时，所有分散的以色列人都要归回他们祖宗之地。他们其中的三分之二要被仇敌所杀。（十三8。）甚至今天，以色列周围的列国都恨恶以色列。以色列过去二十个世纪以来的情形，乃是主在马太福音的话的应验。主为耶路撒冷哀哭，（太二三37，）豫言牠将来的被毁。（二四2。）主后七十年，提多带著罗马军队来毁坏耶路撒冷和殿，使殿没有一块石头留在另一块石头上，这豫言就应验了。自那天起以色列人从他们祖宗之地被分散到列国，将近一千九百年之久。他们许多世纪以来一直在流浪，但在一九四八年，他们重新组成一个国家。十九年以后，一九六七年，藉著六日战争，他们重新佔领耶路撒冷和戈兰高地。

今天，阿拉伯国家压迫以色列，要他们归还所重获的地；以色列不肯这样作。今天，以色列周围所有的阿拉伯国家都恨以色列。将来，敌基督和他的军队要尽所能的屠杀以色列人。按照撒迦利亚书，他们会屠杀三分之二的以色列人，所以只有三分之一存留。（十三8~9。）在这三分之一当中，耶路撒冷城中一半的民要被掳去。（十四2。）然后主要回来与敌基督和他们的军队争战，并击败他们。

那时主要赐一些东西给那些在锡安悲哀的人。他们悲哀，因为他们失去自己的亲人。但是当基督回来时，祂将华冠赐给他们，代替灰尘。华冠是一种头巾。那些在以色列悲哀的人将灰放在自己身上，但基督要除去灰尘，给他们头巾，华冠。祂也要给他们喜乐油代替悲哀，讚美衣代替忧伤的灵，为著讚美耶和华。今天，这些对我们信徒也非常适合。我们得救以前，就像这消极的光景，但主将祂自己作为以上这一切的项目，丰富的给了我们。祂在回来时，向著以色列也要作这一切项目。

主作这一切事，好使以色列人称为公义的笃耨香树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。（赛六一3下。）虽然他们许多人被屠杀了，那些存留的人要成为公义的生长的树。根据我的研究，笃耨香树乃是最好的橡树。以色列人要成为耶和华所栽的，叫耶和华得荣耀。这要发生在基督第二次来临时，那时祂要成为神的受膏者，来照顾神分散并受苦的子民。

当基督再来时，祂要作为竖立的旗号，召聚耶和华分散的百姓。（赛六二10下。）到那时，所有的以色列人要回来。他们必要看见一个标志，就是旗号，使他们都能召聚到那里。耶和华的受膏者基督，将要成为那样召聚的旗号。

耶和华这位受膏者要来拯救锡安。锡安乃是耶路撒冷建在其上的山之一，那座山原初称作摩利亚山，就是亚伯拉罕献上他儿子以撒的地方。（创二二1~2。）圣殿建在耶路撒冷的摩利亚山上。（代下三1。）后来，摩利亚山被称为锡安山。（诗二6，四八2，11，七四2。）主要作为救恩来到锡安，拯救她脱离敌基督和跟他在一起之列国的毁坏。（赛六二11中，亚十二2~9。）在那个关头，敌基督要掳去耶路撒冷城中一半的居民。基督作耶和华的受膏者要来拯救他们脱离敌基督屠杀的手。

基督乃是耶和华面前的使者，为著对付列国。（赛六三1~6，9，六四1，六六15。）

祂要裂天而来，拯救以色列脱离列国。（赛六三9，六四1。）诸天要裂开，开了大口让耶和华面前的使者显出，来到地上。到那时，祂就不再是嫩芽，祂会极其伟大。

祂要在火中降临，用祂的焚烧审判列国。（赛六六15~16上。）最近在加州奥克兰发生一场野火，大火，许多人失去了家园。但当基督第二次来临时，全地都是野火。祂要在火中降临，用祂的焚烧审判列国。

祂要回来踹大酒醡，在哈米吉顿毁灭敌基督和列国的恶人。（赛六三1~6，启十六12~16，十九19~21。）这踹不是积极一面的收割庄稼，乃是消极一面收割神对恶人的审判。

至终，当基督回来时，祂要带进复兴的时候，就是千年国，而达到新天新地。（赛六五17~25，六六22，启二十4~6。）在基督回来时，祂要将世界焚烧，并踹大酒醡，包括敌基督。祂这样作，就清理了全地。然后祂要把神的国带到这地上，那就是复兴的时候。归回、悔改的犹太人要享受那个复兴，而得胜的基督徒就要在诸天之国的属天部分里。犹太人要留在这地上享受神的创造，那创造虽然受到损毁，却在基督再来时得著复兴。那个复兴要带进新天新地。这就是最好的末世论。