我们何等感谢主，给了我们这次训练；这次训练要说到正常的基督徒生活同正确的召会生活。我们要专注于基督徒生活与召会生活，这是一件生命的事。这就是说，我们的目的不是要有道理上的训练，虽然我们仍需要从神圣的话语中认识基本的真理和原则。整个训练要专一的来看罗马书。我们需要透彻的研读罗马书恢复本。本篇信息是罗马书的前言。
首先，我们需要认识罗马书在圣经里的地位。我们要认识这点，就需要来看整本圣经。
圣经是一部罗曼史。你以前听过这话麽？这听起来也许很世俗，也不虔诚。然而，你若进入了圣经深处的思想，就会领悟，在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史。
这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位神经过漫长的过程之后，归结为基督，就是新郎。
这对配偶的女方是团体的人类，神所救赎的人，包括所有旧约和新约的圣徒。这团体的人经过漫长的过程之后，归结为新耶路撒冷，就是新妇。
这神圣的罗曼史一再的启示在整本旧约里。
我们在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事。（创二21~25。）在这婚姻里，亚当豫表基督是丈夫，夏娃豫表召会是妻子。在以弗所五章，我们看见亚当和夏娃所豫表的配偶─基督与召会。亚当和夏娃的豫表启示，这宇宙配偶中的二者，必须有同样的源头。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。夏娃是由来自亚当的一条肋骨，一块骨头造的，指明亚当和夏娃出于同样的源头。这对宇宙的配偶，妻子必须出于丈夫。同样，召会必须出于基督。这对配偶的二者，必须有同样的源头，也必须同有一个性情。不但如此，他们必须有分于一个共同的生命。亚当的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亚当有同样的性情和生命。这对配偶的二者必须有同一个源头，有同一个性情，并有同一个生命。毫无疑问，他们也同有一个生活。他们一同活著。夏娃凭亚当并同亚当活著，亚当也凭夏娃并同夏娃活著。
这对配偶是宇宙的祕密。整个宇宙的祕密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶。阿利路亚！我们这些神所拣选的人与神是出于同一个源头，同有一个性情，并有同一个生命。现在我们也需要同有一个生活。我们不是凭自己或为自己活著；我们乃是同神并为神活著，神也是同我们并为我们活著。阿利路亚！
在旧约里，神好几次说到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子。（赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19。）神渴望作丈夫，并渴望得著祂的子民作祂的妻子。申言者多次说到神是丈夫，祂的子民是祂的妻子。按人说，我们对神总是有宗教的想法，以为祂是全能的，觉得非敬拜祂不可。但你们已婚的弟兄们期待妻子这样对待你们麽？假定你的妻子以为你是伟人、是巨人，崇敬的就近你，向你鞠躬、下跪敬拜，你会怎麽说？你会说，『蠢太太，我不需要这样的敬拜者。我需要亲爱的妻子拥抱我，亲吻我。你只要吻我一下，我就会飘飘然。』我们的神当然是全能的神；我们是祂所造的人，必须敬拜祂。许多经文都说到这样敬拜神。然而，在以赛亚书、耶利米书、以西结书、和何西阿书里，神渴望成为丈夫，你没有念过麽？古时神的子民建造圣殿，并建立一套有祭司体系和祭物的完整敬拜制度。有一天神进来，并藉著以赛亚说，『我厌烦这个。我厌倦你们的祭物。我要你们爱我。我是你们的丈夫，你们必须作我的妻子。我要过婚姻生活。我很孤单，我需要你们。我所拣选的人，我需要你们作我的妻子。』
在旧约的三十九卷书中，有一卷称为雅歌。雅歌不只是罗曼史；牠是奇妙的罗曼史。你读过像雅歌这样的罗曼史麽？就我而论，雅歌是最好的罗曼史。牠说到两个恋爱的人。虽然我不喜欢用『恋爱』这辞，但我无法否认这个事实。在雅歌里，我们看见一个女子与一个男子在恋爱之中，女子说，『哦，愿他用口与我亲嘴。我渴望这个。』她的良人立刻就在近旁，代名词由『他』改为『你』。（一2~3。）『你的名馨香，你的爱比酒更美。我的良人，吸引我；不要教导我，要吸引我。我不需要牧师或传道人，我不需要长老甚或使徒；我需要你吸引我。愿你吸引我，我们就快跑追随你。』这是何等的罗曼史！
在亚当和夏娃的事例中，我们看见这对配偶同有一个源头、一个性情、一个生命、和一个生活。在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得著一个妻子与祂同活。神渴慕过婚姻生活，使神性与人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌里，我们看见真实的婚姻生活。这样一部罗曼史的祕诀是甚麽？祕诀是妻子不但必须接受丈夫作她的生命和生活，也必须接受丈夫作她的人位。
在一九七二年非正式的训练中，我们曾指出在雅歌里，当寻求主的人经过生命长大的各种阶段时，主用好几种比喻说出她的特徵。祂用的第一个比喻是一群骏马。（一9。）马是强壮、有力、满了个性的，并且寻求自己确定的目标。逐渐的，藉著爱的工作，这寻求者从一群骏马变成馨香、美丽、且盛开的百合花。（二2。）寻求者成了没有意志、情感、或人位的百合花。然后，她成了柱子。虽然柱子是指坚固的东西，但寻求者被比喻为烟柱，（三6，）不是大理石柱。她是稳固的屹立在宇宙中的烟柱；但她非常有弹性。我喜欢看见年轻的妻子作烟柱，说，『我的意志在我丈夫的心里，我的情感在他里面，我的心思也在他的头脑里。我只是一根烟柱。』烟柱没有自己的人位；没有心思、情感和意志。丈夫对这样的妻子说，『我们走罢，』她会立即顺从。反之，丈夫若说，『我们永远留在这里罢，』也不会有问题。然而，我所得知关于年轻夫妇的消息，与此完全不同。弟兄若说，『我们走罢，』妻子就拒绝。丈夫若说，『我们留下罢，』妻子就坚持要走。她仍是法老车上套的埃及野马。这样的姊妹也许寻求主，但她拖著法老。她需要卸下东西。如何卸下？乃是藉著失去她的心思、意志和情感，而成为烟柱。
在雅歌里的寻求者，至终成为载著她良人的华轿。（三9。）她不再有自己的人位；她的良人─主基督，如今是她里面的人位。她自己是带著基督人位的华轿。后来，这寻求者成为生长东西以满足她良人的园子。（四12~13。）最终，她成为城，（六4，）就是新耶路撒冷，（启二一2，）没有她自己的人位，里面却有基督刚强的人位。讚美主！这就是神圣的罗曼史。
现在我们要来看新约里所描绘的这个罗曼史。
无疑的，福音书给我们关于基督作我们救主的完全记载。然而，你留意过四福音也告诉我们基督来作新郎麽？（太九15，可二19，路五34，约三29。）祂为著祂的新妇而来。施浸者约翰的门徒看见许多人离弃约翰，跟随主耶稣时，约翰告诉他们，不要受搅扰，基督是新郎，一切的扩增都属于祂。（约三30。）新郎是为著新妇而来。新妇是甚麽？新妇是基督的扩增。四福音的每一卷，都陈明基督是为著新妇而来的新郎。
在书信里，基督与召会被描绘为丈夫与妻子。（弗五25~32，林后十一2。）书信清楚的将基督与召会比喻为丈夫与妻子。我们若知道书信里所揭示的，就会看见其中启示基督是我们的丈夫，并启示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。我们必须在源头上、在性情上、在生命上、并在日常生活上与祂是一。
在启示录里揭示基督要有婚娶，（十九7，）并陈明新耶路撒冷是祂的妻子。（二一2，9。）在启示录十九章，我们看见基督要享受婚筵；在二十一章，我们看见新耶路撒冷要作祂的妻子。在启示录二十一至二十二章，圣经末了两章，我们看见全本圣经的终极完成乃是这对宇宙的配偶─丈夫与妻子。
不但如此，圣经告诉我们，这配偶二人乃是一体。（创二24，弗五31。）亚当和夏娃是一体。他们既是一体，也就是一个人。基督和祂所拣选的人是一个宇宙的团体人，以丈夫基督为头，（弗四15，）并以妻子召会为身体。（一22~23。）至终，这二人成为一个包罗万有、宇宙、团体的人。以弗所五章陈明召会是妻子，一章陈明召会是基督的身体。她是基督的妻子，也是基督的身体。基督是她的丈夫，也是她的头。所以，基督与召会是宇宙、团体的人。这是神话语中神圣启示的核仁。这核仁就是一对配偶和一个人：一对以三一神为丈夫，以祂的选民为妻子的配偶；一个以基督为头，以祂的选民为身体的人。这是全本圣经的中心启示。配偶主要的方面是爱，人主要的方面是生命。基督与召会是一对配偶，这是爱的事；基督与召会是一个人，这是生命的事。
旧约是基督的豫告，藉著明言、豫表、表号、和影儿来豫言。你若仔细读旧约，就会发现许多种关于基督清楚且明显的豫言。旧约告诉我们，基督要从谁而生，要生在何处，以及祂一生中许多的事。许多经文与这类基督的豫言有关。除了这些豫言以外，还有豫表、表号和影儿，详细的启示并描绘基督。所以，旧约被视为基督的启示。（路二四27，44，约五39。）
旧约也是召会的豫告，不是用明言，只是用豫表、表号和影儿。就明言而论，在旧约里从来没有题起召会。在旧约里，召会是隐藏的奥祕。（弗三3~6。）然而，有许多豫表、表号和影儿，都豫言了召会。召会的豫表和影儿主要有两类。第一类由豫表基督之男人的妻子所组成。夏娃是召会的豫表，（创二23~24，弗五31~32，）以撒的妻子利百加也是召会的豫表。（创二四。）路得豫表召会，（得四，）雅歌里的书拉密女也豫表召会。（歌六13。）在希伯来文里，书拉密女是所罗门的阴性形式。所罗门和书拉密女是同一个名字，一个是男所罗门，另一个是女所罗门。这书拉密女也是召会的豫表。第二类包括帐幕和圣殿，二者都是召会的豫表。虽然在旧约里没有清楚且明显的话说到召会，却有完全的豫表。
新约如何？新约是旧约的应验。旧约关于基督与召会的豫告，在新约里完全得著应验。
四福音是一个奇妙人物活的传记。四福音启示一个奇妙的人物，个人的基督，祂来应验旧约。也许你经常读福音书，却不认识其中所启示之基督的许多方面。马太福音和约翰福音陈明基督的六十多方面。我们在已过一些信息中曾指出，在马太一章，我们看见基督是耶稣，耶和华救主，也是以马内利，神与我们同在。四章启示祂是大光。在以下各章，我们看见祂是更大的大卫、更大的殿、更大的所罗门、更大的约拿、活的摩西带著现时的规条、活的以利亚来应验豫言。我们若仔细读马太福音，至少会找著关于基督的三十多项。这些项目都列在马太福音生命读经里。基督是真大卫、真摩西、真所罗门和真圣殿。基督是一切。在约翰福音里我们又找著超过二、三十项。基督是光、气、水、粮、牧人、门和草场。基督是包罗万有的，祂是一切。你看见了这位基督麽？虽然祂是我们的救主，但祂远超这个，祂是一切。祂是最奇妙的人物。
你简直无法说基督是谁。你若说祂是神，我要说祂是人。你若说祂是人，我要说祂是神。你若说祂是神的儿子，我要说祂是父神。你若说祂是父神，我要说祂是灵神。你若说祂是创造者，我要说祂是救赎主。基督是一切！
使徒行传在福音书之后。使徒行传是甚麽？使徒行传是这奇妙人物的扩展、扩增和扩大。这奇妙的人物受限制并侷限在小小的人耶稣里，但在使徒行传里祂得了複制、扩增并扩大。祂已藉著扩展到彼得、约翰、雅各、司提反、甚至大数的扫罗里面，而得著扩增。祂已扩展到祂千千万万的信徒里面，使他们都成为祂的一部分。集体的说，所有这些信徒同著祂自己，成了团体的基督。所以，在四福音里有个人的基督；在使徒行传里有团体的基督。到使徒行传末了，我们看见个人的基督，也看见团体的基督。然而，我们不知道个人的基督如何能成为团体的基督。我们这麽多的信徒如何能成为基督的一部分？
这把我们带到罗马书。罗马书解释，个人的基督如何能成为团体的基督，我们这些曾是罪人和神仇敌的众人如何能成为基督的一部分，并形成祂的一个身体。罗马书给我们这事的完全说明，详细的揭示基督徒生活与召会生活。因此，我们来看罗马书，乃是为著基督徒生活与召会生活的训练；罗马书提供了这两者的概要。现在我们就知道罗马书在圣经里的地位。
现在我们需要来看罗马书的分段。主给了我们八个辞，指明本书的八段：引言、定罪、称义、圣别、得荣、拣选、变化和结语。我们都需要记住这八个辞。我以前从未看过罗马书这样一个纲要，乃是最近主纔给我的。虽然二十二年前，我在台湾就带领圣徒们透彻的查读过罗马书，但我必须声明，那时我所用的纲要，至今已是太旧了。目前这个纲要，用八个辞指明八段，纔是新的、现时的。我们必须密切留意这八段的内容。
引言（一1~17）记述罗马书的主题，就是神的福音。这是引言的内容。在下篇信息中，我们要来看神的福音是甚麽。
在引言之后有关于定罪的一段，（一18~三20，）向我们揭示神救恩的需要。我们都是没有盼望、无能为力的人，且在神的定罪之下。我们需要神的救恩。
第三段，称义，（三21~五11，）启示神救恩的成就。与称义这事有关的，有其他三项─平息、救赎与和好。我们来到三章，就会说到这些辞。现在我只要简短的说一下。神的称义在于基督的救赎；没有基督的救赎，神无法称义罪人。所以，称义在于救赎，而救赎有主要的一面─平息。平息是救赎主要的结构。平息是基督救赎的主要部分，因为我们罪人欠神许多。我们被神抓住来还这债，这引起很大的难处。那个难处藉著基督作我们平息的祭物得以解决。因著这平息解决了我们与神的难处，我们就蒙了救赎。基于基督的救赎，神能容易、合法的称义我们。因此，称义在于救赎，而救赎的主要部分是平息。那麽，和好是甚麽？和好是称义的结果。神的称义产生和好。这一切都已经成就了。阿利路亚！目前你也许不清楚这些辞，但你能对主说，『主，我不领会所有这些辞，但我讚美你，一切都得了成就。』
称义将我们带给神。事实上，称义不但将我们带给神，也将我们带到神里面。所以，我们对神能有完满的享受。钦定英文译本说，『我们在神里面喜乐。』（五11。）我们不但在神里面喜乐，我们还享受神；神是我们的享受。这就是称义。
在这之后有圣别。（五12~八13。）在神里面并享受神是何等美好！然而，不要看你自己。许多时候我在享受神、讚美祂、并有分于祂的丰富，那狡猾者就对我说，『看看你自己。想想今天早晨你怎样对待你妻子。』我一接受这题议，就从天上落到地狱。我深感失望。我在房间里讚美时，我妻子在厨房里作饭。撒但题起我那天早晨怎样对待我妻子的问题时，我害怕她会听见我的讚美，并且进来阻止我，说，『不要再讚美了。难道你不知道今天早晨你对我作了甚麽？』我们被称义之后，需要被圣别。
被圣别是甚麽意思？我们可再用茶的例证。我们若将茶放在一杯白开水里，水会被『茶化』。我们顶多是白开水，虽然实际上我们不是白的，乃是髒的。即使我们是白开水，我们也缺少茶的味道、茶的素质、和茶的颜色。我们需要茶进到我们这人里面。基督自己是属天的茶，祂就在我们里面。阿利路亚！
最近，我向安那翰的圣徒们指出，我们的神在整卷罗马书里乃是渐进的启示出来。在一章祂是在创造里的神，在三章祂是在救赎里的神，在四章祂是在称义里的神，在五章祂是在和好里的神，在六章祂是在联合里的神。我们来到八章，就看见我们的神现今在我们里面。基督在我们里面！（10。）祂不再仅仅在创造、救赎、称义、和好与联合里，祂现今乃是在我们里面，在我们的灵里。基督在我们里面作变化和圣别的工作，正如茶放在水里，就将茶的元素作到其中。至终，水会全然『茶化』，会有真正茶的样子、香气和味道。我若给你喝这种饮料，我就是给你茶，不是给你白开水。
我若问你们是否得称义了，你们都会回答：『阿利路亚！我们得称义了，因为基督成就了救赎。神使我们和好了，我们现今在享受祂。』这是美妙的。然而，圣别如何？你圣别了麽？一些已婚的弟兄若宣称自己圣别了，他们的妻子会不同意，说，『弟兄们当然都得称义了，但他们有没有圣别还非常可疑。』弟兄们，你们的妻子圣别了麽？作妻子的，你们认为你们的丈夫圣别了麽？有些人也许说，她们的丈夫圣别了一点点。别人也许觉得他们多少有点进步。然而，我不是说到进步，乃是说到圣别─那就是将基督作到我们这人里面，正如茶的素质、味道、和颜色作到水里。这就是圣别。
罗马书的下一段是得荣，（八14~39，）揭示神救恩的目的。在圣别之后，需要得荣。我们的身体需要得荣。一位弟兄也许相当像圣徒，但因著肉身的缺点和限制，他的身体需要得荣。主耶稣来的时候，我们就要得荣。目前，我必须戴又厚又奇怪的眼镜，但主来的时候，我就要得荣。我们不但得称义并圣别；我们还要得荣，就是我们的身体要得赎。得荣是我们的身体完全得赎。
这得荣启示神救恩的目的。神救恩的目的是要产生基督的许多弟兄。原来，基督是神的独生子；现今独生子成了长子。我们自己要经过过程，成为基督的许多弟兄，和神的众子。在下篇信息中我们要看见，基督是原型，我们是祂的複制，大量产品。小小的耶稣已经经过过程，被标出为神的儿子，我们也在同样的过程中，要被标出为神的众子。祂是长子，而我们众子是祂许多的弟兄。这是神救恩的目的。
在得荣之后，我们来到拣选，拣选启示出救恩的经纶。（九1~十一36。）神有一个定旨和经纶。祂的经纶是为著完成祂的定旨。神非常有智慧，祂安排一切以完成祂的定旨。祂知道祂在作甚麽。祂知道祂所拣选的人是谁，也知道祂所拣选的人何时该蒙召。就神而论，拣选是为著成就祂的定旨；就我们而论，拣选是我们的定命。
之后，有关于变化的一段，揭示在救恩里生活的实行。（十二1~十五13。）在这一段里，我们看见由生命过程所产生的一切生活的实行。在圣别那一段所产生的，在变化这一段得以实行。至终，圣别成了变化。就一面说，我们在圣别里；就另一面说，我们也在变化里。我们在生命的过程中，也在生活的实行里，使我们有身体生活同正确的个人生活。正确的基督徒生活与召会生活的每一面，都包括在变化这一段。我们被圣别的时候，也从一种形状变化到另一种形状，从一种样式变化到另一种样式。讚美主！我们都在圣别的生命过程中，为著变化的生活实行。
罗马书末了一段是结语，指明救恩的终极完成。（十五14~十六27。）神救恩的终极完成是众召会─不只是身体，乃是众地方召会作身体的彰显。阿利路亚！罗马书开始于神的福音，结束于众地方召会。在罗马书里，没有道理上的地方召会，却有实行上的众地方召会。我们在以后的信息中会看见，罗马十六章题到许多召会。
罗马书的主要结构有三─救恩、生命与建造。
罗马书的第一个主要结构是救恩，启示在一章一节至五章十一节和九章一节至十一章三十六节。救恩包括平息、救赎、称义、和好、拣选和豫定。在已过的永远里，神豫定了我们。然后祂呼召我们，救赎我们，称义我们，并使我们与祂自己和好。因此，我们有完满的救恩。
我们需要区别救赎与救恩。救赎是基督在神眼中所成就的，救恩是神基于基督的救赎所作在我们身上的。救赎是客观的，救恩是主观的。救赎成了我们的经历时，便成为救恩。
救恩是为著五章十二节至八章三十九节所揭示的生命。在这一段里，生命这辞至少用了七次；照著八章，这生命是四重的，我们到了那一章时就会看见这事。
在罗马书的末了一部分，十二章一节至十六章二十七节里，我们看到建造，就是基督的身体，连同这身体在众地方召会中一切的彰显。救恩是为著生命，生命是为著建造。因此，罗马书的三个主要结构是救恩、生命与建造。
神的福音是罗马书的主题。（一1。）基督徒习惯说有四福音：马太福音、马可福音、路加福音、和约翰福音。然而，保罗也说到他写给罗马人的书信是福音。新约头四卷里的福音，论到在肉体里的基督，祂在死而复活之前，生活在祂门徒中间。在祂成为肉体之后，死而复活之前，祂乃是在祂门徒中间，但还不在他们里面。罗马书里的福音，论到基督是那灵，不是论到在肉体里的基督。在罗马八章我们看见，那住在我们里面的生命之灵，就是基督自己。基督在我们里面。四福音里的基督是在门徒中间；罗马书里的基督乃是在我们里面。四福音里的基督是成为肉体之后，死而复活之前的基督；因此，祂是在我们外面的基督。罗马书里的基督是在祂复活之后的基督；因此，祂是在我们里面的基督。这比福音书里的基督更深、更主观。要记住这一点：罗马书里的福音论到基督是复活之后在我们里面的那灵。
我们若只有新约头四卷里论到基督的福音，我们的福音就太客观了。我们需要第五卷的福音，罗马书，启示基督主观的福音。我们的基督不仅仅是在肉体里、在成为肉体之后、复活之前、在祂门徒中间的基督；我们的基督更高、更主观，祂是在我们里面生命的灵。祂是这样主观的一位。虽然约翰十四至十五章启示，基督要在祂的信徒里面，但那在祂复活之前尚未成就。罗马书是基督在祂复活之后的福音，表明祂现今也是在祂信徒里面主观的救主。所以，这福音更深、更主观。
这福音是神藉著众申言者在圣经上所应许的。这就是说，神的福音不是偶然加上的，乃是神所计画、豫备的。圣经给我们看见，这福音是神在已过的永远里所计画的。神在创立世界以前，计画要有这福音。所以，在圣经里，从创世记到玛拉基书，神多次藉著众申言者用应许说到神的福音。
神这福音论到一个人位，基督。当然，赦免、救恩等等都包括在这福音里，但这些不是中心点。神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。这位奇妙的人物，有属神和属人两种性情，就是神性和人性。
保罗首先题到的是基督的人性，不是祂的神性；他说，基督按肉体说，是从大卫后裔生的。（一3。）这是祂属人的性情，祂的人性。
然后保罗说，『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。』（一4。）这清楚说到基督的神性。为甚麽先题祂的人性，后题祂的神性？
保罗先题基督的人性，因为他持守基督之过程的次序。首先，基督经过成为肉体的过程，成了肉体。然后祂经过死而复活的过程。藉著祂过程的第二步，祂从复活成了神的儿子。基督经过了两步：第一步─成为肉体；第二步─死而复活。基督藉著这两步，成了两种不同的所是。祂首先成了肉体，然后藉著死而复活，成了神的儿子。祂的第一步将神带到人性里。祂的第二步将人带到神性里。基督这神圣者，在成为肉体之前，已经是神的儿子。（约一18。）祂在成为肉体之前就是神的儿子，甚至罗马八章三节说，『神…差来了自己的儿子。』既然基督在成为肉体之前就已经是神的儿子，为甚麽祂还需要从复活标出为神的儿子？因为祂藉著成为肉体，穿上与神性毫无关係的素质，就是人的肉体。基督这神圣者，在祂成为肉体之前，已经是神的儿子；但祂那一部分，就是那带著从马利亚所生之肉体（属人性情）的耶稣，不是神的儿子。祂那一部分是属人的。基督藉著祂的复活，圣别并拔高了祂人性的那一部分；祂就从这复活，带著祂的人性，被标出为神的儿子。所以，在这意义上，圣经说，祂在祂的复活里生为神的儿子。（徒十三33，来一5。）
我们来看小小的康乃馨种子的例子。这粒种子撒在地里，就生长并开花；我们可称这过程为种子的标出。小小的康乃馨种子撒在地里之前，我们看牠，也许无法断定是怎样的种子。然而，一旦牠被播下去、长大、并开花，就标出了。牠的花朵就是牠的标出。所以，每个人都能说，『这是康乃馨。』种子和花朵都是康乃馨，但花朵与种子在形状上大不相同。种子若仍是种子，没有开花，大多数人就很难知道牠是康乃馨。但牠长大并开花了，就标出为康乃馨，给众人观赏。
基督在地上三十三年半是在肉体里，就像康乃馨的种子。虽然神的儿子在祂里面，但人不容易认出这点。祂藉著撒在死里，并在复活里生长，就开花了。祂藉著这过程，就标出为神的儿子；祂也藉著这过程，拔高肉体，属人的性情。祂没有脱去肉体，祂没有脱去人性；祂乃是圣别、拔高、变化这人性，并以神圣的大能，将祂自己带著这变化的人性，标出为神的儿子。祂在成为肉体之前是神的儿子，没有属人的性情。祂在复活之后是神的儿子，带著从复活被拔高、圣别、并变化的人性。祂现在兼有人性和神性。祂是大卫的后裔和神的儿子。祂是奇妙的人位！
基督成为肉体，来完成救赎的工作。救赎需要血。神性没有血，这是确定的；只有人性纔有血。然而，救赎要求血，因为没有流血，就没有赦罪。（来九22。）因此，基督为著救赎的工作成为肉体。然而，救赎不是神的目标；救赎乃是为赐生命开路。在约翰福音里，基督首先被介绍为神的羔羊，除去世人之罪的；（一29；）那是为著救赎。接著，约翰陈明祂带著赐生命的鸽子。（32~33。）首先，基督为我们完成救赎；然后祂成了我们的生命。基督成了肉体，为我们完成救赎的工作；而祂从复活标出为神的儿子，使祂能将自己分赐给我们作我们的生命。祂过程的第一步是为著救赎，第二步是为著分赐生命。现今我们里面有复活的基督作我们的生命。复活的基督是神的儿子，对我们是生命。人有了神的儿子，就有生命。（约壹五12。）
罗马书前段论到基督在肉体里所完成的救赎。罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，并在肉体中定罪了罪。罗马书后段论到分赐生命。罗马书首先启示基督是在肉体里的救赎主，然后启示祂是赐生命的灵。在八章二节我们看见『生命之灵』一辞，这是内住的灵。内住的灵就是基督的灵，而基督的灵实际上就是在我们里面的基督自己。（9~10。）
为甚麽罗马书这样开头？圣经每卷书都以特别的方式开头，每卷都与别卷不同。保罗这样开始罗马书，因为罗马书有一个目标，见于八章二十九至三十节。这目标是要产生神的众子。产生神的众子这个目标，需要救赎、生命的分赐、以及凭这生命所过的生活。身为堕落的人和罪人，我们需要救赎，我们需要神圣的生命，我们也需要凭神圣的生命活著，使我们得著重生、变化，并完全得荣作神的众子。至终，我们都要完全成为神的众子。
神原来只有一个儿子，就是祂的独生子。然而，神不满意只有一个儿子；祂要领许多的儿子进荣耀里去。所以，神就用祂的独生子作模型，作样本，以产生许多的儿子。你领悟基督经过了过程，标出为神的儿子，而我们也在经过同样的过程，要标出为神的众子麽？原来基督是神的独生子。到一个时候，神这儿子进入名叫耶稣的肉体里。神在肉体里的儿子名叫耶稣。三十三年半之后，耶稣从复活标出为神的儿子。到这时候，神就得著一个兼有神性和人性的儿子。神的儿子在成为肉体之前只有神性；神这儿子在复活之后兼有神性和人性。阿利路亚！现今人性在神的儿子里有一分。今天神的儿子兼有人性和神性。
我们如何？我们生来是人的儿子，但我们已重生为神的儿子。无论我们是男是女，我们都是神的儿子。就一面说，神没有女儿。虽然主耶稣有许多弟兄，但祂没有姊妹。就这面说，每位姊妹都是弟兄。我们都是弟兄，我们都是神的儿子。我们是神的儿子，因为神儿子的灵进入了我们的心。（加四6。）神的儿子怎样藉著成为肉体进到肉体里，如今神儿子的灵照样进到我们许多是肉体的人里面。所以，就一面说，我们每个人都与耶稣一样。耶稣是在肉体里的人，有神的儿子在祂里面。我们也是肉体的人，有神的儿子在我们里面。你不是肉体的人，有神的儿子在你里面麽？当然是。但我们不该依然故我，对不对？我们乃是等著被标出来。哦，这肉体的人要藉著圣别、变化、和得荣而被标出。阿利路亚！这有神儿子在他里面的肉体之人正在圣别、变化、和得荣的过程中。时候将到，我们都要宣告：『我们从复活标出为神的众子！』你若告诉马路上的人你是神的儿子，他们会以为你疯了。要记得主耶稣承认祂是神的儿子时，他们如何对待祂─他们把祂置于死地。但祂藉著死而复活，标出为神的儿子。耶稣复活之后，就不需要宣称是神的儿子，因祂已经标出了。今天我们若告诉人我们是神的儿子，他们会以为我们精神错乱。然而，日子将到─罗马书说到这日是神众子之荣耀的显示或显明─我们要在荣耀里标出为神的众子。我们将不需要宣告；自然而然，我们会标出为神的众子。
罗马一章三至四节给我们看见耶稣是原型，八章二十九至三十节有众子作大量产品。在本篇信息中，我们是看原型。就原型而言，有圣别的灵、肉体、以及标出为神的儿子。讚美主！我们里面也有圣别的灵，外面也有属人的肉体，我们也要完全标出为神的众子。
现在我们需要再往前，来看神的福音如何被传扬。这福音为受差遣者所传扬。受差遣者是为这目的分别出来的使徒。（一5。）并非所有的信徒都是使徒，但就一面说，所有的信徒都是为著传福音受主差遣的。
这福音是在灵里被传扬。（一9。）请注意英文这里的灵字用小写字母开始，因此指明这不是说到圣灵。所有的基督徒都相信，我们要传福音必须在圣灵里。然而，我从来没有听过任何人说，我们必须在我们的灵里。但保罗说，我们需要在我们的灵里。传福音在于我们的灵。保罗说，他在神儿子的福音上，在灵里事奉神。我们传福音时，不该耍花样；我们该运用我们的灵。
为甚麽保罗只在罗马书里说，他在他的灵里事奉神？因为在这卷书里，他与热心宗教的人辩论；这些人必然是在灵以外的事物里─在字句、形式或道理里。保罗在罗马书里辩论说，我们向神所作的一切，都必须在我们的灵里；我们所是的一切，都必须在灵里；我们所有的一切，都必须在灵里。在二章二十九节他说，神的真子民必须在灵里；真割礼不是在外面肉体上，乃是在灵里。在七章六节他说，我们必须在灵的新样里服事神。保罗在罗马书里十一次说到我们人的灵。最后一次见于十二章十一节，那里说我们必须灵里火热。传神的福音完全是我们灵的事。
我们为著传福音，需要许多祷告。（一9。）我们需要为灵魂祷告，为福音祷告。在传福音上，祷告比任何一种努力都更需要。我们若没有祷告，在传福音上就不会有果子。
第三，我们必须热切的传福音。（一13~15。）我们若在传福音这件事上对主认真，就必须操练这三件事：在灵里、藉著祷告、以及热切。花样和技巧不会有功效。我们都需要运用我们的灵接触人、祷告、并热切的豫备好。福音若没有感动你，就绝不会感动别人。福音若不能说服你，就绝不会说服别人。你自己若不因福音流泪，就没有人会悔改。你若流泪，别人就会悔改流泪。我读过一位在福音上很有果效的弟兄的传记。他传讲得不多；然而，他一站起来，就在众人面前哭。他在人前哭了一段时间，人就流下悔改的眼泪。那是热切的传福音。
神的福音为蒙召的人所接受。（一6~7。）这些蒙召的人作甚麽？他们信。所以，福音为蒙召的人和信的人所接受。我们就是蒙召的人和信的人。蒙召就是被召出来；信就是信入。
罗马书给我们亚伯拉罕的表样。亚伯拉罕蒙神从受造族类中呼召出来。受造族类已堕落到神以外的许多事物里，并且就神而论，已成了没有指望的。神放弃了那族类，从其中呼召一个名叫亚伯拉罕的人。所以，亚伯拉罕成了蒙召族类的父；这族类不是神创造的，乃是神呼召出来的。我们已从神以外的一切被呼召出来：从旧造、世界、人类、和我们自己被呼召出来。我们已从好的事物、从坏的事物、从不是神自己的一切被呼召出来。所以，蒙召就是从不是神自己的任何事物中出来。
我们蒙召之后，就相信了。信的意思是信入。信耶稣的意思不仅是信有耶稣。信耶稣的意思是信入耶稣；信神就是信入神。信要求我们承认我们无望、无助，我们不能作甚麽讨神喜悦。我们需要忘记自己，了结自己，了结我们所是、所有、并所作的一切。这就是信。在消极一面，信的意思是了结我们所是的一切、我们所有的一切、并我们所能作的一切。在积极一面，信的意思是接受神作我们的一切，将我们自己放在神里面，信靠祂为我们所作成的、祂为我们所能作的、以及祂为我们所要作的。换句话说，信就是了结我们自己，并使我们自己完全信靠神。这信在神面前被算为义，并使神非拯救我们不可。
所以接受福音的人，乃是从神以外的一切被呼召出来，并且信入三一神，了结他们的所是、所有并所作，且信靠神所作成的、所能作的、并所要作的。你若是这样的人，接受神的福音，你就要承认：『我了了。现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。我不需要作甚麽，因祂作了一切，并且祂要为我作一切。凡我所有的，凡我所是的，以及凡我所能作的，因著我信入祂，都被了结了。现在，祂是我的一切。』这就是接受神福音的那种人。
蒙召的人藉著顺从信仰接受神的福音。（一5。）这是甚麽？在摩西的律法之下，神给人十条诫命来顺从。那种顺从是顺从律法，顺从诫命。在这恩典时代，神已给我们一条惟一的诫命─信入耶稣。此外神没有要求我们遵守任何诫命。无论我们是谁，我们都必须顺从神的诫命，信入耶稣。凡信入基督的人，就必得救；不信的人，罪已经定了，因为他不信。（约三18。）我们顺从神惟一的诫命时，就顺从了信仰。这就是为甚麽主耶稣在约翰十六章八至九节说，圣灵要为罪，使世人知罪自责，因为他们不信入祂。今天有一条惟一的诫命─信入耶稣，也有一个惟一的罪─不信入祂。你若信，就顺从信仰，并藉著这样的顺从接受神的福音。在神眼中，最顺从的人就是信入耶稣的人；最不顺从的人就是不信入祂的人。没有一件事比不信入耶稣更得罪神；反之，没有一件事比信入祂更讨神喜悦。倘若任何罪人，任何浪子说，『神阿，感谢你差遣耶稣基督，我信入祂，』父就会喜悦。你顺从信仰，神就喜欢你。
藉著顺从信仰接受福音，就带进恩典与平安。恩典是神在基督里作我们的一切，给我们享受；平安是享受神恩典的结果。这平安是里面的安息、安慰和满足，不是外面的东西。
这福音本是神的大能，要救一切信的人。（一16。）在罗马书里，救恩的意义很丰富。救恩的意思不仅是拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡；救恩的意思也是拯救我们脱离我们的天然、己的样式、个人主义、与分裂。这救恩要拯救我们到底，使我们能圣别、模成、得荣、变化、并与别人同被建造成为一个身体，在召会生活中不分裂。神的福音本是神的大能，要达到这样完全、完整、并终极的救恩。这对所有信的人本是神的大能。讚美主！我们信。
为甚麽福音这麽有大能？福音有大能，因为神的义在其上显示出来。（一17。）照著约翰三章十六节，救恩是出于神的爱。照著以弗所二章五节、八节，救恩是藉著神的恩。但这里保罗不是说，救恩是出于神的爱，或藉著神的恩；他说，救恩藉著神的义而来。
爱或恩都与律法无关。没有一条律法强迫人爱，也没有一条律法勉强人施恩。无论我爱不爱你，我都是合法的；无论我有没有向你施恩，我也是合法的。就一面说，神不是非爱我们不可。祂若喜欢，祂可以爱我们；祂若不喜欢，祂可以忘记我们。不但如此，神没有受律法约束要向我们施恩。每当祂觉得高兴的时候，祂可以说，『这里有恩典；』祂觉得不高兴，就可以远离我们。神不是非爱不可；祂也没有受法律约束要施恩。相反的，义与律法息息相关。基督既成就了一切律法义的要求，神就非拯救我们不可。你若说，『主耶稣，你是我的救主，』你就能转向神说，『神，你必须赦免我。无论你喜不喜欢，你都必须赦免我。你若赦免我，你就是义的；但你若不赦免我，你就是不义的。』我们要这样刚强的向神说。因著基督成就了律法一切义的要求，神就被祂的义约束，要拯救我们。义乃是有力的约束。神在这样的约束之下，要拯救我们。神不能逃避─祂必须拯救我们，因为祂是义的。约壹一章九节说，我们若认自己的罪，神是公义的，必要赦免我们的罪，因为基督为我们死了，并为我们流了祂的血。所以，神必须洗淨我们。保罗所传的福音有大能，因为神的义在其上显示出来。我们来到三章，就会看见神的义。
神的义在这福音上，本于信显示与信，（一17，）这意思是只要我们有信，我们就有神的义。神的义本于我们的信显示与我们的信。不要说你没有信。只要你呼求主耶稣的名，祂对你就是丰富的。你呼喊：『哦，主耶稣，』祂就是你的信。可能你会说，你不觉得你信。对于这点，我要告诉你四十年前我读到一本关于得救证实的书时，在我身上所发生的事。这本书有力的说，只要我们信，我们就得救。我立刻问自己：『你信了麽？你有信麽？』我开始怀疑。数日之久，我被这事困扰，不能好好的喫、好好的睡。我不觉得我信。我苦恼了数日之后，主怜悯我，并帮助我。主说，『愚昧的人哪，你从另一个角度看这问题，问问自己：「你不信麽？」尽你所能的不要信。』我试著不相信耶稣，但我作不到。我就是无法不信祂。这就证明我有信。你若觉得你没有信，请你试试看不要信。只要你不能不信，就证明你有信。讚美主！我们都有信。倘若我们有这信，神的义就本于这信显示与这信。虽然你想尽办法要把信赶走，你却作不到，因为信已进到你里面。在你里面有个东西，圣经称为『信』。只要你有信，你就有神的义。
说神的义显示出来，意思不是牠先前不存在。这不过是说，虽然牠先前已存在，但牠没有显示出来或成为可见的。任何能显示的东西，必定已经存在。神这义乃是本于信显示与信。
让我拿一分可爱的月曆，放在你眼前来说明。这月曆已存在一段时间，但现在纔显示与你。牠如何显示？牠是本于你的视觉显示与你的视觉。你若瞎眼，月曆就无法显示与你，因月曆是本于你的视觉显示与你的视觉。神的义存在，并且存在了许多世代。既然我们相信耶稣，我们就有信，这信就是我们属灵的视觉。神的义本于这信显示与这信。所以，神的义在福音上，乃是本于信显示与信。讚美主！
神的义在福音上显示出来，使义人本于信得生并活著。（一17。）本节原文的意思是『得生』并『活著』。国语和合本译为『得生』。杨格氏彙编也告诉我们，原文的意思是得生并活著。这节引自哈巴谷二章四节，在新约里引用了三次。在希伯来十章三十八节，照著上下文，意思是义人必本于信活著。在加拉太三章十一节，意思重在义人必本于信得生，因为加拉太三章的上下文说，律法不能赐人生命，（21，）人只能本于信得生。罗马一章十七节包括这两个意义─得生并活著。所以，我们可以这样繙译本节：『义人必本于信得生并活著。』
这短短的一句是整卷罗马书简要的精粹。罗马书有三段。第一段说到称义这件事，给我们看见如何在神眼中成为义的，如何成为对的。第二段告诉我们如何藉著被称义得生命，而有了生命。（五18。）得死亡的路是被神定罪；得生命的路是被祂称义。然后第三段告诉我们如何活著。我们接受了这生命之后，需要将这生命活出，主要是藉著实行身体生活。罗马书最后一段，从十二章至十六章末了，论到我们的生活。我们主要的就是需要过召会生活。众地方召会是十六章所启示，我们生活的主要部分。所以，整卷罗马书包括三件事：称义、得生命、并正确的活著。讚美主！我们都被称义了，我们都得著了神圣的生命。现今我们主要的是在基督的身体里，在地方召会中活出这生命。这是凭神圣生命活著的路。义人必本于信得生并活著。
在本篇信息中，我们要说到在人类被定罪里所显示邪恶的根源，以及在自义的人被定罪里所显示约束的路。保罗在引言之后，在四方面陈明定罪的事：一般的─对人类，（一18~32，）专一的─对自义者，（二1~16，）特别的─对宗教徒，（二17~三8，）总括的─对普世的人。（三9~20。）罗马书首先启示，定罪一般的临到了人类；然后专一的说到两类特别的人─自义的一类和文化、宗教的一类。最终，全世界都被带到定罪之下。无论我们好或坏，热心宗教或不热心宗教，我们都在神的定罪之下。虽然我们不愿长篇叙述定罪这个题目，但关于定罪有两点是相当重要的。第一是邪恶的根源，罪恶的根源。因著这根源，人类是邪恶的。因此，在本篇信息中，我们要来看人邪恶的根源。第二，我们需要看见约束的路。有一条路约束这邪恶。我们既已得救脱离定罪，就不需要太多说到这事。然而，我们需要花足彀的时间，回来看这事，好知道邪恶的根源和约束邪恶的路。
现在我们要来看邪恶的根源。罗马书这一段（一18~32）启示邪恶根源的四个元素。
邪恶根源的第一个元素是以不义抑制真理。（一18。）真理是甚麽？真理不仅是道理或知识。真理是实际，是扎实、具体的。在这宇宙中有实际，主要的实际就是神自己。说没有神就是说虚妄的话；宣告神的实际就是说扎实、具体、真实、真正的事。神是真实的。没有人能否认神的实际，或否认祂存在的事实，因神的存在乃是实际。然而，人类从开始就不尊重神的实际，反倒加以抑制。他们根本不在意这实际，并拒绝正确的持守这实际。他们以不义抑制真理，以不义的方式压制牠。今天在美国，我们在每一面都看见邪恶，报纸充满邪恶、可耻的事。为甚麽在世界领头的国家有这麽多可耻的事？因为许多人不愿维持真理，反倒错误的抑制牠。这是邪恶根源最重要的一面。
人类虽然知道有神，却试验并试探祂，至终定意不去认识祂。他们不以认识神为美。（一28。）许多教授和专家不相信基督。你若问他们关于神的事，他们会说，『我们知道有神，但我们不喜欢相信祂。』这样的人不以认识神为美。我们必须认识神，因为拒绝认识神是可怕的。
古时人知道神，却不以祂为神荣耀祂。他们也不感谢祂、敬拜祂、或事奉祂。（一21，25。）这是邪恶根源的另一个元素。拒绝荣耀神、感谢神、敬拜神、并事奉神，是邪恶根源的主要方面。然而，我们若荣耀并感谢祂，敬拜并事奉祂，就会受保护脱离一切的邪恶。今天全世界有许多离婚和许多不道德的事，因为人不愿荣耀神并敬拜祂。荣耀神、感谢神、敬拜神、并事奉神的人，绝不会与妻子离婚。所有的离婚和不道德的事，都来自一个根源─拒绝敬拜神。绝不要以为敬拜神是无关紧要的，荣耀祂是微不足道的。这些对我们的为人生活很有意义。我们需要感谢神。我们有许多要感谢祂的事。有些人直到死时纔感谢神。虽然为时已晚，却聊胜于无。
我们需要领悟，荣耀神、感谢神、敬拜神、并事奉神是极其重要的。假定我有坏脾气，有可耻且丑陋的性情。我若想要压制，绝不会成功。然而，我若不断的感谢、讚美神，我就是找著逃脱自己恶劣性情的最好方法。每当你要发脾气时，你该说，『我要事奉神。我没有时间发脾气。神，我感谢你，你是我的神，你是我的创造主。没有你，就没有我。我的存在全在于你。我感谢你，敬拜你，并事奉你。』你若这样作，立刻就会脱离你原有的性情。我们何等需要敬拜神！
然后人类改换神。（一23，25。）改换神是可怕的，因神是宇宙的荣耀和实际。神得著彰显，那就是荣耀。改换神的意思就是弃绝祂而代之以别的事物。人将神改换为偶像。神是荣耀，偶像是虚空；神是实际，偶像是虚假和虚谎。人将神改换为偶像，是何等愚昧、可怕！在美国，大多数人都知道不要敬拜看得见的偶像，虽然也有些人是那样作。然而，在美国许多人已将神改换为自设的偶像─他们的前途、地位、学位和目标。这就是说，他们的前途、地位、学位和目标，成了他们的偶像。他们在意这些偶像，不在意神。所以，他们也已将神改换为偶像。
我们细看邪恶根源的这四方面，就会看见这四样构成每一种邪恶和罪恶的起源。
现在我们需要探讨弃绝神的结果。
弃绝神的第一个结果是被神放弃。你弃绝神，就迫使神放弃你。你若让神去，就迫使神不得不让你去。这是最可悲的。被神放弃是可怕的。我们必须对神说，『即使我让你去，你也不要让我去。可能我会愚昧到一个地步把你弃绝。主，怜悯我，绝不要放弃我。』我们需要这样祷告，因为被神放弃是可怕的。人被神放弃，就绝不会行善事；他不会改良，只有每下愈况。
照著罗马一章，神任凭人作三件事。首先是污秽的事。（24。）人弃绝神，并迫使神任凭他，那人就会被玷污，立刻与污秽有所牵连。第二，神任凭人陷入可耻的情慾，不名誉的情慾。（26。）我不喜欢用我清洁的嘴脣题起这些可耻的情慾。这样的人也许成为同性恋者，放纵邪恶的情慾和不羁的情感，彼此玷辱自己的身体。第三，神任凭人存可弃绝的心思。（28。）你若不以认识神为美，神就任凭你存可弃绝的心思。罪恶之人的心思绝不能得神称许。例如，神不称许被离婚思想霸佔的心思。看看今天罪恶的社会：没有人的心思能得神称许。所有的人都被神放弃，存可弃绝的心思，因他们行不合宜的事。人在罪恶的路上十分愚昧、可耻。他们的行为完全不合宜。然而，他们一直留在罪中，因为神任凭他们存可弃绝的心思。
人被神放弃，任意行污秽的事，陷入可耻的情慾，并存可弃绝的心思，结果就是淫乱。（一24，26~27。）你知道淫乱真正的意思麽？淫乱的意思是违反管治与支配的原则。这产生次序的混乱。神的安排是一个丈夫配一个妻子。这不但是神的安排，也是祂管理和支配的原则。被神放弃的人，几乎会作出任何事，来破坏这原则，违反一夫一妻的管治原则；结果就是淫乱，次序的混乱。为甚麽人这样作？是因为污秽、可耻的情慾、和可弃绝的心思。人弃绝神，神就任凭他们行淫乱。
每一种邪恶都是出于这淫乱。（一29~32。）在罗马一章的末了，保罗列举各种的邪恶，并描述邪恶的人，如谗毁人的、背后说人的、憎恨神的。藉此我们能看见，人若弃绝神，神就会任凭他们放纵情慾，陷入混乱和一切无法想像的邪恶之中。
随著人类被定罪，罗马书也说到自义者被定罪，（二1~16，）这一段给我们看见约束的路。
现在我们来到约束的路，约束邪恶与罪恶的路。我喜欢罗马书这部分。我们众人，尤其是年轻人，需要专心留意这约束的路。
约束的路第一项是藉著神的创造认识祂。（一19~20。）神那看不见永远的大能，和神性的特徵，藉著祂的创造，就能给人晓得。诸天和地显明神那看不见的事。约二十年前，在台湾的弟兄们收集已过几世纪著名科学家的传记资料。他们发现这些大科学家中，只有比率很少的人说他们不相信神，明显的大多数都相信神。我读过一篇文章，有人问爱因斯坦信不信神，他回答说，『你的问题对我是侮辱。像我这样的科学家，怎能不相信神？』你若研究科学，科学会告诉你有神。
虽然我不懂科学，但我对我们人的身体有些认识。许多时候我向人传讲神，我请他们想想他们的身体。我告诉他们：『想想你是何等奇妙。是谁造你的？』我们肉身上所有里外的毛髮，都是往下长，惟独咽喉里的毛往上长。这是非常有意思的。我们咽喉里的毛若往下长，我们就会死去，因为痰无法排出。是谁这样造我们？不但如此，想想人脸部的奇妙设计。嘴巴安置得恰到好处。嘴巴若安置在两眼之间，是何等难看！何等可怕！再者，你想过眉毛的功用麽？眉毛的功用就像防波堤，防止汗水流到眼睛里。是谁这样设计我们？最近我的右眼动了两次手术。外科医生给我看一个人工眼睛，特别指出水晶体和视网膜。我立刻看见这是最好的照相机精密的複制。没有人能制造一架照相机与人的眼睛相配。是谁造这些东西？我们的牙齿也设计得很神奇。我们前面的牙齿，就是门牙，像两把刀一样活动，把置于其间的东西切断。然后舌头将食物往后送到像磨石一样的臼齿那里，将食物磨碎，以便消化。臼齿在磨的时候，又有唾液分泌出来溶解食物。真是奇妙。这是谁造的？我们必须说，『主，感谢你，你是我的创造主。你把我造得这样奇妙。』
当我们广泛的看受造之物，又专一的看人的身体时，我们怎能说没有神？甚至无神论的医生也必须承认，有一位创造人身体的全能者。所以，藉著受造之物，我们就能晓得神永远的大能，和神性的特徵。我们在神造物的美丽和奇妙上看见祂，就必须敬拜并荣耀祂。藉著神的创造认识祂，是约束邪恶之路的第一方面。
我们必须以公义持守真理（神的实际），以认识神为美。（一18，28。）我们需要荣耀、感谢、敬拜、并事奉祂。（一21，25。）实行这四件事是很重要的。我这作祖父的，对参加这次训练的孙儿们说句话。我的确知道甚麽是人生。我说敬拜神绝不会错的时候，你们要信我。你们青少年需要学习的第一件事，就是敬拜神。在你们的人生中，没有一件事比敬拜神更重要。我的儿女若赚得百万美金却不敬拜神，这是我所恨恶的。我不愿看见我的第二或第三代成为富有却不敬拜神。我宁愿看见他们到这里来学习如何敬拜主。人生最大的福分，就是受训练敬拜我们的神。
此外，我们需要照著我们的本性行事。（二14。）有些人很属灵，定罪一切本性的事。他们似乎觉得，没有一件本性的事会是好的。就一面说，我几乎完全赞同这点。然而，就另一面说，我要你们当心，不要忘记我们的本性。神为我们造的本性原是好的。我们父所造的一切，包括我们的本性，原是好的。当然，我们的本性因著堕落被毒害，这是毫无疑问的。然而，我们人类有神所造的善良本性，我们需要照著这本性行动。我们该留意这本性。你也许争辩说，偷别人的东西没有错，但每当你受试诱要偷窃时，你里面的本性就会抗议。甚至抢银行的人也会承认，他们抢银行时，他们的本性告诉他们：『不要这样作。』然而，他们不愿听从。每个作恶的人都是这样。每当他们要作错事时，他们的本性都不赞同。我们需要遵守我们里面本性的要求。
在罗马二章十四至十五节保罗说，没有律法的外邦人，若行律法上的事，他们就证明律法的功用写在他们心里。神的律法在我们的本性里有功用。换句话说，我们的本性符合神的律法，因为我们的本性是神造的。神的律法是照著神的性情赐的，因为立法者总是制定与自己的所是一致的律法。神照著祂的所是造人。所以，神所赐的律法与神所造的人彼此相符。因此，我们不需要外面的律法，因为我们有律法的功用写在我们的本性里。我们只需要照著我们的本性生活。
随著我们善良的本性，我们也有良心。（二15。）良心是个奇妙的东西，我们该听从牠。虽然医生无法找出良心的所在，但没有人能否认我们有良心。我们的良心时常会抗议。你与父母争辩时，良心就说，『不要这样作。』你若得罪父母，你的良心就会搅扰你三个晚上。每个想要与妻子离婚的丈夫，也会被他的良心定罪。人人都有良心，这是一件大事。在正常的基督徒生活中，我们都必须适当的顾到我们的良心。
除了我们的本性和我们的良心以外，我们有心思中的思想。（二15。）不要属灵到一个地步说，我们的心思完全没有用。在我们的心思中有美好的思想。有时这些思想控告并定罪，有时牠们辩护并称义。我们常有这样的经历，当我们正要作某件事时，我们思想中就有争执；有些思想说，『是的，那是对的。』有些思想说，『不，那是错的。』我们都经历过这点。我们需要顾到我们的本性、我们的良心、和我们里面的思想。
我们看过约束之路的五项：藉著神的创造认识祂，以公义持守神的真理，照著我们的本性生活，听从我们的良心，并顾到我们正确的思想。我们若遵守这一切事，就会受约束脱离每一种邪恶。虽然我们都得救了，并活在罗马五至八章之间，但我们仍需要认识邪恶的根源，以及受约束脱离邪恶的路。阿利路亚，我们找到了这路！我们需要藉著神的创造认识祂，并以公义持守祂的真理。我们需要照著我们的本性行动，留意我们良心的声音，并顾到我们里面正确的思想。我们若实行这一切事，就会受到保护。
在本篇信息中，我们要说到在宗教徒被定罪里所显示宗教的虚空，（二17~三8，）以及在普世的人被定罪里所显示的全然无望。（三9~20。）如我们所指出的，保罗论到定罪的四方面：一般的─对人类，专一的─对自义者，特别的─对宗教徒，总括的─对普世的人。这是非常有意义的。从神定罪的这些方面，我们能看见四件事：邪恶的根源、约束的路、宗教的虚空、以及全然无望。
首先，让我们来看宗教的虚空。人类的文化是人类最好的发明，在这文化里首要的一项是宗教。宗教是人类文化的顶点。人的文化需要宗教，因为没有宗教，文化便是粗野的。宗教若从人的文化中除去，文化就流于粗野。所以，大多数人都尊重宗教。
在人类当中两个最好的宗教是犹太教和基督教。这两种是典型的宗教，是真正、健全、且基要的宗教；二者都出于同样的源头，就是圣经里神圣的启示。随著这两个宗教，有回教，是犹太教的倣冒品。犹太教是回教的源头。回教的圣书可兰经，实际上乃是模倣旧约圣经，但其内容曾被更改，以传播谎言。可兰经甚至说到基督，说祂比穆罕默德更大。照可兰经说，基督从未被钉十字架。当人企图将祂钉在十字架上时，有天使降临，将祂接到天上。可兰经甚至告诉我们，这位耶稣要回来。所以，回教及其圣书可兰经，显然是倣冒品。
严格说来，除了犹太教、基督教、和回教这倣冒的宗教以外，没有其他的宗教。佛教不是宗教，乃是无稽之谈。宗教教导人敬拜神，但在佛教里根本没有神。你也许问儒教如何。孔子的教训不是宗教，而全然是伦常的教导，与神无关。在儒家的经典作品中，孔子可能只题到神一两次，称之为『天』。我们不该认为儒教是宗教。在这地上只有三个宗教─犹太教和基督教这两个真正的宗教，以及回教这倣冒的宗教。
甚至这两个真正的宗教仍然一无所有，只有虚空。我们不需要宗教，我们需要活的人位。我们不需要与神有关的事物，我们需要神自己。我们不需要敬拜神的方式，我们需要神这活的人位进到我们里面。神赐给我们圣经，祂无意赐给我们宗教。神的心意是要藉著圣言，将祂自己启示在我们里面，而不是要有宗教的形式。然而，古时的犹太人本于旧约而建立宗教。然后基督教又建立更强的宗教，因为牠比犹太人多二十七卷书。犹太人只有三十九卷书用以建立宗教，基督教却有六十六卷书；因此，基督教建立了更强的宗教。然而，宗教越强，内容就越虚空。
我知道我这样说也许会得罪一些人。基督教这辞，许多基督徒听来很甜美、宝贵；人说基督教是虚空，就得罪他们。你若因此被得罪，就证明你极其热心宗教。我不是说基督是虚空，我也不是说基督徒是虚空，但我坚决断言基督教是虚空。任何『教』都是虚空，包括『召会教』。召会是宝贵的，但你若把召会加上『教』，召会就成为虚空。我们要基督、基督徒和召会，但我们不要任何『教』。这不是我的教训。我们若回到新约里纯正的话，就会找著基督一辞与基督徒一辞。（徒十一26。）然而，基督教或圣诞节这些辞不在圣经里。『教』和『节』已加到基督身上。圣诞节是虚空；人把灯挂在小树上，那是『教』和『节』，那是虚空。我们必须提防宗教：宗教乃是虚空。
现在我们要来看关于宗教之虚空的几件事。第一，宗教有外面的名称。（罗二17。）最近，我去理髮店理髮。理髮师谈到参加圣诞弥撒。我趁机问他多少人参加。他说，『你知道，这只是宗教义务。有些人一年一度在圣诞节的时候参加弥撒。』这里我们看见宗教虚空的例子：一年一度参加弥撒，尽宗教义务，以保持天主教徒的名义。这是怎样的信徒？乃是徒有外面名义的信徒。你若在灵里是实际的，就表示你是真信徒；那是美妙的。然而，你若缺少实际，只保持外面的名称，就算不得甚麽；那是虚空。
宗教虚空的第二方面是在外面的知识上认识神。（二17~18。）仅仅在外面的知识上，在外面的字句上认识神，乃是虚空的。我们需要对神有里面的认识，在我们灵里的认识，扩展到我们全人里的认识。我们需要对神有这样一种里面、主观的认识。
宗教虚空的第三项是外面有圣经。（三2。）犹太人和基督徒都有圣经，但圣经对他们许多人成了迷信的书。他们迷信的持守圣经。有些基督徒曾告诉我，他们身边若没有圣经，晚上睡觉就会害怕。他们若不把圣经放在枕头边或桌子上，晚上睡觉就没有平安，他们以为圣经会使鬼离开他们；这是迷信。有的基督徒以古怪的方式用圣经寻求引导。他们打开圣经，手指指著某处，就随从所指经文里所给的引导。我曾听说一个迷信的人，他打开圣经，随手一指，指著的那一节乃是说，犹大出去弔死了。（太二七5。）我不知道他怎麽办。这样应用圣经很可怕，完全是迷信。这些虚妄的实行都必须拆毁。
当然，大多数正统的犹太人和真基督徒不是这样迷信的应用圣经，但他们没有又真又活的接受圣经。他们在意字句的教导，却不在意基督这活的人位。在约翰五章三十九至四十节，主耶稣告诉犹太宗教徒，他们为著知识查考圣经，却不肯到祂这里来得生命。今天许多基督徒也是这样。因此，圣经在生命和实际上，对他们没有多少意义。
有些热心宗教的人持守外面的字句形式。（罗二27~28。）以受浸为例，许多亲爱的基督徒固守他们关于水浸的观念。我自己照著圣经非常赞成水浸，我绝不会用洒水给人施浸。然而，受浸这件事几乎完全成了仅仅外面的形式。我们必须避免一切外面的形式。保罗告诉犹太人，他们的割礼若仅仅是外面的，就不是真的。真割礼是里面的，在心里，也在灵里。我们可将同样的话应用到受浸，因为就一面说，受浸顶替了割礼。在旧约里有割礼，在新约里割礼由受浸顶替了。只要割礼仅被当作外面的形式实行，就不是真的，照样，受浸若只是外面的，也绝不会是真的。原谅我说，几乎所有的受浸都已堕落到外面的形式里。
我能从自己的经历说明这事。首先，有一位牧师用几滴水给我行了点水礼，后来我领悟这是错的，是不合圣经的。然后，由一位弟兄会教师在海里给我施浸。此后，有人告诉我，在海水而不在淡水里受浸是错的。照他们说，人应当跟从耶稣的榜样，在河里受浸。接著，可能另一位牧师会争辩那仍是错的，因为不是在约但河里。至终我领悟，即使人在约但河里受了浸，别人也会告诉他们那是错的，因为他们没有在耶稣本人受浸所在的地点受浸。争辩是无止境的，批评也是不公平、不合理的。
关于受浸这事，人们争辩、争论了许多世纪，因为他们固守外面的形式。有些人，像贵格会和宾路易师母（Mrs. Penn Lewis），拒绝用外面、物质的浸。虽然我不赞同这点，但我警戒你不要注重照你看为正确的形式。你不是主，我也不是。无论你在热水或冷水里，海水或淡水里，河里或海里，一次或数次受浸，仅仅外面的形式算不得甚麽。我们需要里面的实际。我不鼓励你把任何事情当作形式实行。我们不该执著于任何形式，却该专注于实际。
宗教是虚空，因为缺少灵中内里的实际。（二29。）罗马二章二十九节说，我们的所是，我们的所作，以及我们的所有，都必须在灵里。你若是犹太人，并且受割礼，你的割礼必须在灵里。你若是基督徒，并且受浸，你的受浸必须在灵里。一切都必须在灵里。当然，这里的灵是人的灵。为甚麽一切都必须在我们的灵里作？因为我们的灵是我们里面神所能居住的地方。灵是神能为我们行动的地方、立场。你若是在你灵里的基督徒，这就是说，你是有神的基督徒。你若在你的灵里行动，这就是说，你与神一同行动。没有神，一切都是虚空的；有了祂，一切就都是实际。所以，我们必须回到我们的灵里。我们若爱别人，必须在我们的灵里爱他们；不然，我们的爱就不是真的，而是耍手腕的爱。然而，我们若在我们的灵里爱，我们的爱就有神。你们作丈夫的告诉你们的妻子，你们爱她们；你们需要用你们的灵这样说。你们的爱若不是在灵里，就是欺骗、耍手腕的爱。许多作妻子的被丈夫耍手腕的爱欺骗了。我若对你说话，我必须在我的灵里说，这话纔是有神的话；不然，那就是外交辞令。我们的灵是神能藉以摸著我们，我们也能藉以摸著神的器官。我们所是的一切，我们所作的一切，都必须在我们的灵里。这不是宗教，这乃是实际。
至终，热心宗教的人与非宗教徒行同样的恶。（二21~22。）似乎热心宗教的人与非宗教徒之间没有不同；所有的人都一样。虽然犹太人热心宗教，他们的行为却比外邦人更坏。
在关于宗教徒被定罪的这一段，我们看见宗教算不得甚麽，宗教乃是虚空。所以，我们必须离开宗教，与牠无分无关；我们需要三一神活的人位。
现在我们来到普世的人被定罪，这定罪揭示出全然无望的光景。（三9~20。）世人的情形是无望的，不要想去医治、改正或改良。放弃你的盼望，世人的光景是无可救药的。
在罗马书这一段，保罗描绘人是全然邪恶的，并题出好几项证明，说出世人的光景是无望的。没有一个人寻求神，没有一个人明白神。（三11。）都是偏离神，一同变为无用。（12。）没有义人，（10，）没有行善的。（12。）换句话说，没有一个义人，也没有一个善人。你知道义人与善人之间的不同麽？我若为你工作一个月，月薪五百元，而你拒付，你就是不义的。然而，你若照付，你就是义人。我若根本没有为你工作，而我需要时，你给我五百元为礼物，那是恩典的行动。你若这样作，你就是善人。然而，保罗说，在普世的人中，没有一个人是义的，也没有一个人是善的。你信这话麽？我信。我们不该以为自己是例外。没有一个人是义的，没有一个人是善的。所以，每个人都伏在神的审判之下。（三19。）世人的光景是全然无望的。
我们得救以前在那里？我们都在神公义的审判之下。我们每个人都是错的，我们没有一个人寻求神或明白神。我们每个人都是偏离正路，一同变为无用。我们没有一个人是义的或善的，我们都在神公义的审判之下。藉此我们能看见世人无望的光景。
我欣赏保罗的写法。在关于定罪的这一段，我们看见邪恶的根源、约束的路、宗教的虚空、和世人无望的光景。这里保罗关于定罪这一段的结语乃是：普世的人都伏在神公义的审判之下。我们若未得救，我们会在那里？我们会是甚麽？我们会是在神审判之下无望的人。不论我们所作、所有和所是的是甚麽，我们都在神公义的审判之下。我们都领悟，我们需要神的救恩。关于定罪的这一段，为神的救恩铺路，并为人进入神的救恩开门。无论我们是谁，我们都需要基督；我们需要基督同祂的救赎。
保罗在关于定罪这一段的用意，乃是要豫备道路，好把基督供应到我们里面。保罗福音的终极目标，乃是要将基督供应到我们里面。我们来到罗马八章，就会找著一节说，『基督…在你们里面。』（10。）这是保罗的目标。无论我们是人类中的一员、一个自义者、一个宗教徒、或一个世人，我们都需要耶稣。我们的需要是在我们的灵里。我们不该留意外面的事物或外面的作为，却该将自己转向灵。在灵里我们会遇见基督，在灵里我们会享受基督。保罗关于定罪的这一段话，乃是为我们接受基督铺路，并为基督进到我们里面开路。
现在我们来到关于称义的一段，这是最要紧的教义。（罗三21~五11。）路德马丁被神兴起，为称义打厉害的仗，因为这是圣经里如此重大的教义。虽然路德为称义的真理争辩过，但我们还必须领会，称义如何与平息、救赎、和好相关。在本篇信息中，我们要说到所有这些辞，并设法说得清楚。然而，我们首先需要来看神的义。
神的义是甚麽？我们可以说，神的义就是神在公平和公正这面的所是。（罗三21~22，一17，十3，腓三9。）神是公平并公正的。神在祂公平和公正上的所是，构成祂的义。不但如此，神在祂公平和公正上的所是，实际上就是神自己。所以，神的义就是神自己。神的义乃是一个人位，不仅仅是神圣的属性。
许多基督徒错误的说，他们有基督的义。我们不该这样说。我们的义不是基督的义，乃是基督自己。不是基督义的属性，乃是基督自己这人位，成了从神给我们的义。（林前一30。）不要说基督的义成了你的义。反而你该说，『基督是我的义。我在神面前的义，是基督活的人位，不是一个属性。义的基督是我的。』神使基督，就是神自己的具体化身，成了我们的义。
林后五章二十一节说，信徒在基督里成为神的义。保罗不是说信徒成为义的，乃是说他们成为义。我们在基督里成了神的义，这是很深的事。我们怎能成为神的义？乃是藉著基督作到我们里面。我们已经看见，基督是神的具体化身，而神这活的人位就是义。所以，义、神、与基督乃是一。神的义就是神自己。既然这位神具体化身在基督里，基督就是神的义。基督已作到我们里面，我们也已被摆在基督里。我们已与基督调和为一。因此，我们成为神的义。保罗宣告：『因为在我，活著就是基督。』（腓一21。）基督既已作到我们里面，我们就能与保罗同说，『因为在我，活著就是基督。』假定我们有一杯水。一旦茶与水调和，牠就不再是白开水，乃是茶了。照样，一旦基督作到我们里面，我们就与祂成为一。
神的义不仅是在公平和公正上的神自己，也不仅是基督活的人位；神的义也是我们这些与基督成为一的人。基督这活的人位乃是神的义，祂已作到我们里面，我们也已被摆在祂里面。所以，我们成了神的义。我们必须宣告：『我是神的义。我已得称义。神是义，我也是。我在基督里是神的义。我就是神的所是。我完全得称义。神与我已经联合。我称许神，祂也称许我。我们互相称许。』这就是因信称义。
也许有些人以为，我们不该说我们称许神。然而，我们都必须称许祂。神喜欢被我们审判并称许。（罗三4。）因此，我们能对神说，『你称许我们，我们也称许你。』
称义是甚麽？称义是神照著祂义的标准称许人的行动。祂的义是标准，我们的义不是。虽然我们以为我们是义的，但我们的义只有四分之一吋高。无论我们多公义，或我们自以为多公义，我们的义还不到一吋高。神的义有多高？牠是无限的！你能照著你自己的义得神称许麽？这是不可能的。虽然你也许与每个人─你的父母、你的儿女、和你的朋友─都是对的，但你的义绝不会在神面前称义你。你也许照著你义的标准称义自己，但那不能使你照著神的标准得祂称义。我们需要因信称义。在神面前因信称义，意思就是我们照著神义的标准得神称义。
神怎能这样作？祂能这样作，因为我们的称义是基于基督的救赎。基督的救赎应用到我们身上，我们就得称义。若没有这样的救赎，我们就不可能得神称义。救赎是称义的基础。
我们来到基督的救赎这个题目，就需要来看旧约里的赎罪。（利十六34，二五9。）
在旧约里的赎罪是遮罪。（利二五9。）那是用祭牲的血遮盖人的罪，平息人与神之间的难处，藉著满足神义的要求，使人与神和好。
约柜的盖，希伯来文字根意遮盖，因此是遮罪盖，钦定英文译本译为『怜悯座』，中文和合本译为『施恩座』。（出二五17~22，利十六14，来九5。）这盖下面有称为神见证的律法。（出二五21。）为甚麽律法称为神的见证？因为律法见证神的所是。神藉著祂的律法得著完全的见证并彰显。遮罪盖上面有荣耀的基路伯，表徵神的彰显。（出二五19~20，来九5，罗三23。）所以，盖下面有神的见证，显示神是怎样的一位神；盖上面有荣耀的基路伯，彰显神的荣耀。
遮罪盖弹了遮罪的血。（利十六14，参18。）在赎罪日，或更好是说，在遮罪日，遮罪祭牲的血流出来，被带进至圣所里，并弹在遮罪盖上。那血是说话的血。那时，有些问题存在于神与百姓之间。人人都犯罪得罪了神，亏缺了神的荣耀。因此，有两个问题─罪的问题与亏缺神荣耀的问题─存在于神与百姓之间，造成二者之间的分隔。双方无法来在一起。虽然百姓需要神的恩典，神也有恩典要分赐给他们，但双方无法彼此接近。遮罪乃是路；那是使两下合一的路。在旧约时代，赎罪的路，就是遮罪的路，需要流血的祭牲。这血被带进至圣所里，并弹在约柜的盖上。正如我们所看见的，这盖下面有律法，在百姓就近神时暴露并定罪他们；盖上面有荣耀的基路伯，注视每件事。遮罪的血弹在约柜的盖上，就满足神律法义的要求，并履行神荣耀的要求。所以，在约柜的遮罪盖上，神能合法的与人相会、对人说话、并与人交通，而毫不牴触祂的公义或荣耀。神与人在这地方成为一；那就是赎罪，遮罪。
在旧约里的遮罪豫表在新约里的平息。平息在新约里至少题起五次。约壹二章二节和四章十节告诉我们，神的儿子基督自己为我们的罪作了平息的祭物。这两处经文的平息一辞，希腊文是hilasmos，希拉斯模斯，意思是『平息物』，就是平息的祭物。在约壹二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了平息的祭物。关于平息的另一个希腊字是hilasterion，希拉斯特利昂，见于希伯来九章五节和罗马三章二十五节。希拉斯特利昂的意思是成就平息的地方。正确的参考书指明，这两节里的希拉斯特利昂这辞，意思是平息的地方，钦定英文译本译为mercy seat（怜悯座）。在旧约的七十士希腊文译本里，出埃及二十五章和利未记十六章的『怜悯座』（中文和合本译为施恩座），就是用希拉斯特利昂一辞。因此，希拉斯特利昂乃是平息的地方。不但如此，希伯来二章十七节有hilaskomai，希拉斯哥迈，是名词希拉斯模斯的动词形式。钦定英文译本将希拉斯哥迈译为『为…成就和好』，其实该译为『成就平息』。基督为我们的罪成就平息。新约里有五次题到平息的事，与基督有关：两次指基督自己是平息的祭物，两次指成就平息的地方，一次指平息的行动。
新约里除了这五处说到平息以外，我们看见税吏在殿里祷告时，也用了同样的字根。（路十八13。）照著中文的繙译，税吏祷告：『神阿，宽恕我这个罪人。』然而，希腊文的意思是：『为我成就平息。』税吏实际上是说，『神阿，为我成就平息。我在你眼中是罪恶的。我需要平息。』
平息是甚麽意思？我们要如何一面区别平息与救赎，另一面区别平息与和好？我们若仔细读新约，就会发现和好包括平息。然而，其间是有不同的。平息的意思是你与另一人有问题；你不是得罪了他，就是欠他东西。譬如，我若亏负你或者欠你债，问题就存在于我们中间。因著这问题或债务，你对我就有所要求；除非你的要求得满足，我们之间的问题就无法得解决。因此，这就需要平息。
希腊文希拉斯哥迈含示我亏负了你，现今我欠你债。我们之间有问题，妨碍了我们的关係。所以，平息与双方有关，一方亏负了另一方，欠了另一方的债，并且必须採取行动，以满足另一方的要求。得罪人的一方若要平息被得罪的一方，就必须履行对方的要求。七十士希腊文译本用希拉斯模斯这辞，繙译利未记二十五章九节和民数记五章八节的赎罪（遮罪）一辞，因为这希腊字的意思是使双方和好，并使二者成为一。这就是赎罪（遮罪）。
英文的赎罪（atone）这字是由at和one组成的。赎罪（atonement）一辞可写成：at-one-ment，意思是使其合一。赎罪的意思就是使双方成为一。当双方已经分开，而要寻求合一时，就需要平息。这是赎罪。平息的行动就是赎罪。平息的意思是使我们与神成为一，因为我们与神之间有了间隔。使我们离开神，使我们不可能与神有直接交通的问题是甚麽？问题是我们的罪。我们的罪使我们离开神的同在，并拦阻神临到我们。所以，我们需要平息，藉著满足神的要求，平息我们与神之间的关係。基督在十字架上献上自己作平息的祭物时，成就了这事。祂在十字架上为我们成就了平息，并带我们归向神，使我们与神成为一。
平息与救赎之间有甚麽不同？救赎这辞的意思是，将原来是你的，却失去了的东西买回。这本诗歌属于我。倘若这本诗歌遗失了，而我付代价将牠买回，我就是赎回这本诗歌。因此，救赎的意思是出代价重新得回。
我们原来属于神，是祂的产业；然而，我们失丧了。虽然如此，神不放弃我们。祂付代价将我们买回，付极重的代价重新得回我们。这就是救赎。甚至在我们失丧了之后，祂还是渴望再得著我们。然而，神这样作并不容易，因为我们失丧了，就使我们牵连到罪和许多其他违反祂公义、圣别并荣耀的事里。因为我们失丧了，我们在神的公义、圣别、和荣耀上与祂有许多问题。我们在三重的要求，公义、圣别、和荣耀的要求之下。许多要求置于我们身上，而我们不可能履行这些要求。代价太大了。神为我们付了代价，以极大的代价重新得回我们。基督死在十字架上，为我们成就永远的救赎。（加三13，彼前二24，三18，林后五21，来十12，九28。）祂的血为我们得到了永远的救赎。（来九12，14，彼前一18~19。）
作仇敌的问题比需要平息的问题更严重。我若是你的仇敌，平息就还不彀；我需要和好。罪人需要平息，仇敌需要和好。仇恨是人与神之间最大的问题。我们作神仇敌的时候，不但需要平息，也需要和好。平息主要是对付罪，和好是对付罪和仇恨；所以，和好包括平息。罗马五章告诉我们，在我们得救之前，我们是罪人，也是仇敌。我们是罪人，需要平息；我们是仇敌，需要和好。平息与和好之间的不同在这里：平息是为著罪；和好是为著罪和仇恨。
和好是基于基督的救赎，（罗五10~11，）并藉著神的称义得成就。（林后五18~19，罗五1，11。）因此，和好是救赎同称义的结果。
在前面各点里，我们主要是说到几个名词的定义─神的义、称义、平息、救赎、和好。我们一旦知道这些名词正确的定义，就能领会得称义是甚麽意思。现在我们要直接论到称义。
称义是甚麽？称义的意思就是神的义已经显明出来。虽然神的义存在了多少世代，却没有向我们显明；直到我们相信主，并呼求祂的名，然后神的义纔向我们显示出来。神的义显示出来，就是显明出来。我们相信主耶稣，神的义就向我们显明出来。神的义显明，在罗马书里题起两次。一章十七节说，神的义本于信显示与信。神的义在福音上，本于我们的信显示与我们的信。然后三章二十一节说，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和申言者为证。
神的义在律法以外已经显明出来，意思是牠与律法无关。绝不要将神的义与律法混合，必须将二者分开。神的义与律法无关。我们绝不能到律法那里去得著神的义。就神的义而论，律法过去了。律法是旧的经纶。如今在律法以外，离开律法，神的义藉著信耶稣基督，已经显明出来。
研究圣经的人对『信耶稣基督』（直译，耶稣基督的信）（罗三22）的解释有很大的难处。有些人说这辞的意思是我们相信耶稣基督的行动。有些人争辩说是指耶稣的信，就是耶稣的信成为我们的。我要这样说：真正的信是凭著主耶稣的信而相信祂。我们凭著耶稣基督的信相信祂，因我们没有自己的信。耶稣是我们信心的创始者与成终者。（来十二2。）我们越看自己，越察验自己，我们的信就消失得越快。信不是我们自己的发明；牠绝不能由我们发起。我们不可能产生信。信是基督自己的一方面。事实上，信就是基督。加拉太二章二十节说，我们乃是在神儿子的信里，与祂联结而活。我不是凭著我的信─我没有自己的信─乃是凭著活神儿子的信而活；祂有信，并且祂自己对我就是信。你若看自己，绝不会找著信，但你若忘记自己，并且说，『哦，主耶稣，我爱你，』信会立刻在你里面升起。这信是耶稣的信，或者可以说，是耶稣在我们里面相信。因此，『藉著信耶稣基督』这辞，意思是凭著耶稣基督的信相信祂。
神的义在律法以外，藉著我们凭耶稣基督的信相信祂，已经显明出来。我们乃是凭著基督的信，不是凭著自己的信相信祂。基督是我们的信。绝不要说你信不来，因为你要信就能信。不要试著凭自己信，因为你越试，你所有的信就越少。只要说，『哦，主耶稣，我爱你。主耶稣，你真好。』你若这样作，立刻就会有信。我们凭著耶稣基督的信相信祂，而神的义本于这信显示与这信，就向一切信的人显示出来。
神的义已经显明出来，满足祂公义律法和祂荣耀的要求。（罗三23。）我们相信主耶稣，就接受神的义；这义满足神一切的要求。在罗马三章，我们看见神的要求有两类：祂公义和祂荣耀的要求。保罗清楚说到神的律法和神的荣耀。我们都干犯了律法，也都亏缺了荣耀。所以，罗马三章二十三节说，众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。
为甚麽保罗忽然题起神的荣耀？答案与二十五节所题的平息处有关。保罗写罗马书的这一部分时，可能想起见证的柜，尤其是遮罪盖（施恩座）的图画。这盖上面有荣耀的基路伯。正如我们已经指出的，盖底下有律法，暴露百姓的罪恶并定罪他们，盖上面有两个基路伯，代表神的荣耀并注视百姓的每一行动。盖底下有暴露人的律法；盖上面有鉴察并注视人的基路伯。暴露并定罪人的律法，表徵照著律法而有之神公义的要求；注视人的基路伯，表徵照著神的彰显而有之神荣耀的要求。除非这些要求得以履行，神得著满足，否则罪人就无法接触神，神也无法与他们来往。为著遮罪的血，阿利路亚！遮罪的血弹在遮罪盖上，就满足了公义律法和神荣耀的要求。');
平息不但是一个行动，也是一个地方。平息是神能与人相会的地方。在圣灵的默示之下，保罗放胆说，这平息的地方就是耶稣基督。神摆出基督耶稣作平息处，（三25，）这平息处是神能与人相会的地方。这地方就是主耶稣基督的人位。虽然许多基督徒爱主耶稣，并领悟祂对他们是如此丰富，但他们也许不知道基督是平息的地方，在这里神能与我们相会，我们也能接触神。在我们知道这地方之前，我们一想到接近神就感到害怕，但如今我们不再怕祂。在基督这平息处，我们能与神相会。这是保罗写罗马三章的意义。他用约柜连同遮罪盖的豫表，显示称义的意义。
在这宇宙中，主耶稣已被摆出作平息处，所有的罪人可到祂这里来与神相会。今天我们在那里？我们在平息的地方。我们的确有地位、有立场与神相会，神也有同样的立场与我们来往。律法在那里？律法在平息处之下；牠被平息的基督遮盖。神的荣耀在那里？牠在我们上面，但牠对我们没有要求，因为我们是在基督这平息的地方。在这里我们得称义。在这平息处，我们在神的公义上与神一样。我们与神彼此相符，也互相称许。我们称许神，神也称许我们；神称义我们，我们也称义祂。
我们能称义神，你以为这样说是太大胆麽？罗马三章四节给我们这样说的依据。这节说，好叫神说话的时候，显为公义；被人审判的时候，可以得胜。我们能称义神。我曾好几次这样作。虽然我承认我是罪人，但我不是盲目的跟从神。我尽所能的证实祂的话；至终，我完全称许神是对的。不要怕研究神，要探索神一下，看祂对不对。你若探索祂，你会发觉祂百分之一千，甚至百分之一百万的对。你会称义神。在基督这平息处，神与我们互相称许。
照著我们的经历，不是神先称许我们，乃是我们先称许神。我们不知道神花了多少时间使我们确信祂的义。我们是悖逆的，并且说，『我不喜欢神。神不对。』在我们得救以前，我们都这样想。许多人顶撞神说，『神若是对的，为甚麽地上有这麽多可怜的人？神若是对的，为甚麽国际间没有公理？』他们承认有神，但宣称祂不是义的。我们许多人能见证同样的事，承认我们以为神是错的，以为祂不是义的。然而，神一直忍耐我们，为我们作许多事，直到祂最终使我们确信祂的义。谁先称义谁？我们先称义神。当神使我们确信祂的义，我们就称义祂，并悔改流泪说，『神，赦免我。我是罪恶、不洁的。我需要你的赦免。』我们呼求主耶稣的名时，我们不但被摆在基督里面，也被摆在基督上面。现今我们在作我们平息处的基督上面，在这里神与我们能彼此称义。我们宣告：『神，你是义的。我对你没有问题。』然后神回答：『亲爱的孩子，我对你也没有问题。』首先我们称许神，然后神称许我们。我们称义神，然后神称义我们。这一切都是发生在基督这平息的地方。在祂下面律法被遮盖，在祂上面基路伯喜乐，因为看见发生在祂这平息处上面的互相称义。
现今我们在那里？我们在耶稣基督这平息的地方。我们在平息处上面。律法在我们脚下，神的荣耀在我们头上得著满足。律法静默无声，不能再控告我们；但神的荣耀能满足的因我们而欢乐。在平息处上面，我们享受神完全的称义。
在神越过旧约圣徒的罪上，神的义已经向他们显示出来。保罗在罗马三章二十五节用『越过』这辞。在旧约时代，人的罪并没有除去，仅为遮罪的血所遮盖。他们的罪没有除去，直到耶稣基督死在十字架上。『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）主耶稣死在十字架上之前，旧约圣徒的罪还在，然而这些罪为豫表基督之祭牲的血所遮盖。神必须越过他们的罪，因为祂是义的。豫表基督之祭牲的血流在神面前，公义的神就不得不越过那血所遮盖的一切罪。神在越过那些被遮盖的罪上，显示了祂的义。
让我举例说明。假定我欠某人十亿美金。我不可能付出这笔钱，但是我对那人有了债务，必须偿还他。然而，我有位朋友是亿万富翁。我的朋友前去告诉双方没有问题，他自己要偿还全部债务，并且他写了本票作证据。一旦本票交付并被接纳，我就必因著公义得释放。同样，旧约圣徒欠神钜额债务，但有本票─弹在施恩座上遮罪祭牲的血─保证基督要来除去罪。这本票遮盖旧约圣徒一切的罪。基督死在十字架上并付了完全的代价，就赎回本票。所以，因著神的义，神就必须越过他们的罪。祂这样作，就向旧约的圣徒显示了祂的义。这是罗马三章二十五节的意义。
在神称义新约圣徒的事上，神的义已经向他们显示出来。神因祂的恩典，藉著在基督里的救赎，并藉著我们信耶稣，已白白的称义我们。（三24，26。）基督既为我们的罪付了代价，并成就了完全的救赎，满足神一切的要求，神要成为义的，就必须称义我们。在神一面，称义是因祂的义；在我们一面，称义是因祂白白的恩典，并非因行律法。我们要因行律法得称义，就需要作工，但要因著在基督里的救赎称义，就不需要作工；称义乃是因祂的恩典白白赐给的。我们原不配得；但因著基督那满足神一切要求的救赎，神因祂的义，就必须称义我们。因此，神在越过旧约圣徒的罪上，并在称义新约圣徒的事上，已经向他们显示祂的义。今天神对待我们，不是仅仅越过我们的罪，乃是称义我们。神已称义我们了。
因此，没有可夸的。我们没有人有甚麽可夸的。我们得称义，不是藉著行的律，乃是藉著信的律。（三27。）这信不是起源于我们，乃是出于活的基督。
神乃是一位。这一位神称义犹太人，也称义外邦人。（三30。）祂是犹太人和外邦人的神。（29。）保罗这样说，就为基督的身体铺了路。神对待一班人若与对待另一班人不同，就很难有身体的生活。然而，神对待所有的人只有一个方法。这一位神用祂的一个方法将不同的人聚集为一。无论我们是犹太人或外邦人，称义我们众人的乃是一位神。我们中间有好些犹太籍的弟兄姊妹，神以祂称义我们的同样方式称义他们。这一位神称义我们众人，好使我们成为一，作基督的身体。
神本于信称那受割礼的为义，也藉著信称那未受割礼的为义。请注意这里所用不同的介系词：犹太人，那受割礼的，是本于信得称义；外邦人，那未受割礼的，是藉著信得称义。这是甚麽意思？犹太人在神面前有作祂子民的地位。儘管犹太人有不信和明显的不洁，他们仍有作神子民的地位。我们必须承认这点，并且谨慎如何说到犹太人，因为神要论到他们说，『他们是我的子民。』他们既有作神子民的立场，就大不一样了，我们需要尊重这个。在创世记十二章三节，神应许犹太人的祖宗亚伯拉罕：祝福他的，必蒙神祝福；咒诅他的，必受神咒诅。神不断在应验创世记十二章三节。凡以咒诅的方式摸著犹太人的，必受咒诅。已过二十五个世纪，没有例外：每个咒诅犹太人的个人和国家都受了咒诅，每个祝福犹太人的人都蒙了祝福。
虽然今天犹太人的光景与神不对，但他们在地位上仍是神的子民。在罗马书别处保罗说，神的拣选是没有后悔的。（十一28~29。）犹太人是神所拣选的，而神的拣选是永远的。无论犹太人目前多麽不信，他们在地位上仍是神的子民。所以，神称义犹太人是本于信，不是藉著信。为甚麽不是藉著信？因为犹太人已经有地位。然而，当神称义外邦人时，祂必须藉著信称义他们，因为他们是远离神的。在外邦人与神之间有很大的距离。因著犹太人，那受割礼的，已经有地位，所以他们是本于信得称义；因著外邦人离神甚远，所以他们是藉著信得称义。外邦人乃是藉著信达到对的地位。这两种情形都是在于信。
一位神称义我们众人。犹太人和外邦人都在一位神之下，以同一的方式得称义。保罗在罗马三章二十九至三十节的话，为十二章里基督的身体铺了路。无论我们是犹太信徒或外邦信徒，我们在一位神的一个经纶之下，乃是在基督里的一个身体。
我喜爱罗马书，因为牠写得扎实又具体。本书虽然说到许多道理，实际上乃是照著事实和经历写的。罗马书是基于经历。称义也许看起来是道理的事，但使徒保罗，随著称义的道理，给我们称义活的表样─亚伯拉罕这个人。（四1~25。）在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕─称义的表样。他是我们的模型，我们的榜样。亚伯拉罕这名的意思是『众人的父』。照著圣经，亚伯拉罕是犹太人和相信之外邦人的父。（罗四11~12，16~17，加三7~9，29。）凡以信为本的，无论是犹太人或外邦人，都是亚伯拉罕的后裔。
亚伯拉罕是蒙召的人。亚当是受造的，而亚伯拉罕是蒙召的。受造和蒙召有很大的不同。创世记主要分为两段：前段包括前十章半，叙述受造族类的历史，以亚当为父和元首；后段从十一章中间至该书末了，叙述蒙召族类的历史，以亚伯拉罕为父和元首。受造族类的历史记载在创世记，于建造巴别（希腊文是巴比伦）城和巴别塔时达到高峰。偶像的名字记在这塔上，意思是整个受造族类已转去拜偶像。因此保罗说，人类将神改换为偶像。（罗一23，25。）
保罗写罗马一章，是照著创世记所叙述的历史。从该隐的时代开始，人就不以认识神为美，并且离弃神。人类弃绝神并建造以诺城，就是创世记四章所记人最初的文化。从那个文化起，人类落到败坏里，并留在败坏的光景里，直到洪水来临，那是神在他们身上的审判。因著神的怜悯，有八个人藉著豫表基督的方舟得救。八是复活的数字，指明这些人是在复活里得救并蒙保守。就一面说，挪亚是新族类的元首。然而不久以后，在创世记十一章，挪亚的后裔也在巴别离弃神。他们将神改换为偶像，完全弃绝神。洪水以前，人类还没有完全离弃神；后来挪亚的后裔落到拜偶像里，人纔完全离弃神。
淫乱随著拜偶像而来。巴别以后，所多玛（Sodom）出现。所多玛是淫乱的城。在英语里有sodomy（亲男色）和sodomites（亲男色的人）二辞，表徵最可耻的淫乱行为。所多玛的居民违反自己的天性，并造成很大的混乱。在创世记十九章的时候，将神改换为偶像的人类，落到亲男色的光景里。结果，各种邪恶都出现了。
这就是罗马一章的背景。罗马一章是照著人堕落的历史写的：不以认识神为美，将神改换为偶像，落入淫乱，并产生各种邪恶。
在堕落可怕的过程里，人类将神改换为偶像，并完全离弃神。神也放弃人类，作为回报。神似乎说，『既然你们离弃了我，我就任凭你们。』受造族类离弃神，神也放弃受造族类。
然而，神从这族类呼召出一个人同他的妻子。神无意呼召第三个人。祂的心意是要呼召一个完整的人，包括一个人和他的妻子。你若是尚未结婚，你就不完整。没有你的妻子，你是不完整的人；你需要她补足你，你们在一起纔是完整的实体。所以，神呼召亚伯拉罕同他的妻子，这是一个完整的人。
我们也许以为自己不是非常绝对为著神。然而，亚伯拉罕，我们信心的父和模型，自己并不绝对。他蒙神呼召离开迦勒底的吾珥时，不但带著他的妻子，也带著其他的亲人。
神向亚伯拉罕显现为荣耀的神，藉此呼召他。（徒七2~3。）神不是只用言语呼召他；祂是用祂的荣耀呼召他。亚伯拉罕看见神的荣耀，就受了吸引。
我们的经历是一样的。就一面说，我们也看见神的荣耀。我们听见福音，这福音刺入我们里面的时候，我们就看见神的荣耀。你得救时没有看见神的荣耀麽？当我是个雄心勃勃的青年人时，我看见了这荣耀。我无意接受神，但福音刺入我里面，我就不能不说，『神，我要你。』我无法否认神的荣耀向我显现了。这样的经历是无法解释的。没有人的言语能充分描述，福音刺入我们里面时，我们所看见的。我们只能说，荣耀的神向我们显现，吸引我们并呼召我们。我们和亚伯拉罕一样，被荣耀的神所呼召。
亚伯拉罕和我们一样；我们不该以为我们和他不同。我们不该欣赏亚伯拉罕而贬低自己，因为他和我们都在同样的水平上。我们都是亚伯拉罕，亚伯拉罕不是特出的。我作小孩子的时候，听见亚伯拉罕的故事，我以为他是特出的。然而，后来我读主的话，就领悟亚伯拉罕和我之间差别很小，我们几乎是一样的。虽然亚伯拉罕已蒙神呼召，但他没有胆量离开拜偶像之地；这迫使神使用亚伯拉罕的父亲将他带出吾珥。亚伯拉罕是蒙呼召的人，但发起实际离开的是他父亲。他们离开迦勒底的吾珥，并住在哈兰。然而，亚伯拉罕仍没有足彀的胆量绝对跟从神，神被迫将他父亲取去。他父亲死在哈兰，然后神再次呼召亚伯拉罕。
亚伯拉罕的第一次蒙召记载在行传七章二至四节，第二次蒙召见于创世记十二章一节。我们该注意这两次呼召之间的不同。照著行传七章二节，神呼召亚伯拉罕离开两件事─他的本地和他的亲族。照著创世记十二章一节，加了另一项─他的父家。第一次呼召要求亚伯拉罕离开他的本地和本民；第二次呼召要求他离开他的本地、亲族和父家。亚伯拉罕和他妻子必须单独出去。神取去亚伯拉罕的父亲，祂不要他带著其他的亲人。
我们若思想亚伯拉罕所作的，就会领悟不是只有我们不绝对顺从主的呼召。我们的祖宗亚伯拉罕是头一个不绝对跟从神的人。他觉得孤单，他不要独自离开；因此，他带著他的姪儿罗得。这违反神的呼召。虽然亚伯拉罕答应主的呼召，但他的答应，至少有部分是不顺从那呼召。同样，几乎我们众人都答应了神的呼召；但在我们的答应里，我们违反祂的呼召而行。我们没有人是绝对答应神的呼召。然而，神是绝对的。无论我们多不绝对，神都要完成祂的呼召。
亚伯拉罕爱罗得，神就用他来管教亚伯拉罕。至终，罗得与亚伯拉罕分开，亚伯拉罕纔绝对跟从神的呼召。他不再有父亲或姪儿；只有他同他的妻子。他离开了他的本地、他的亲族、和他的父家。然而，他必须再离开一件事─他自己。他倚靠自己。
撒拉题议亚伯拉罕藉著夏甲生子，我们由亚伯拉罕的反应知道他仍倚靠自己。虽然这个建议是好意，却违反了神的呼召。亚伯拉罕该运用鑑别力，不听从他的妻子。撒拉的题议是个试验，证明亚伯拉罕仍在老旧的己里，他那部分仍是旧造。然而，神的心意是要呼召亚伯拉罕完全离开旧造的每一部分─不但离开他的本地、亲族和父家，也离开他自己。神似乎告诉亚伯拉罕：『你不该作甚麽。你必须从自己出来。我要为你作一切。但你留在自己里面的时候，我就不能作甚麽。』然而，亚伯拉罕照撒拉的题议作，结果生出以实玛利。那是非常严重的错误，犹太人因此不断受苦。为甚麽亚伯拉罕犯这样的错？因为他仍在自己里面。他弃绝了许多其他的事物，但他没有弃绝自己。
亚伯拉罕甚麽时候离开自己？乃是到一百岁的时候，他纔弃绝自己，那时他想到自己的身体如同已死。当然，每个死了的人都从自己出来了。亚伯拉罕一百岁时，看看自己说，『我完了。我如同已死。』罗马四章十九节说，『想到自己的身体如同已死。』这指明他终于从自己出来了。他成了完全蒙召的人。你蒙召了麽？虽然你是蒙召的人，但你还没有弃绝自己。
我们已经看见，受造族类堕落到一个地步，将神改换为偶像。神对他们不能作甚麽。就神而论，以亚当为首的受造族类已经毫无指望，于是祂完全放弃了这族类。然而，神从那受造并堕落的族类中呼召出亚伯拉罕，作为新族类，蒙召族类的父和元首。我们属于那一族类─受造族类或蒙召族类？我们属于蒙召族类。然而，我们与我们的祖宗亚伯拉罕一样。我们像他那样，对神呼召的反应是逐步的，不是绝对的。我们都在回应神呼召的过程中。无论你多软弱，我保证至终你会被呼召出来。然而，你该加速你的蒙召，弃绝一切不是神自己的事物。你越快往前越好。我鼓励你加速，从一切不是神的事物中出来。
蒙召的族类成了信的族类。亚伯拉罕首先是蒙召的人，然后是信的人。他捨弃了一切，除了信靠神以外无法往前。他信靠神，因为他不知道往那里去。神只告诉他要离开本地、亲族和父家。祂没有告诉亚伯拉罕往那里去，这迫使他信靠神。亚伯拉罕能说，『我只信靠神。祂带领我去那里，我就去那里。』我们若研读亚伯拉罕的历史，就会知道他的生活是信靠的生活，信的生活。神不期待亚伯拉罕作甚麽。神似乎告诉他：『亚伯拉罕，你已蒙我呼召，不要作甚麽。我要为你作一切，只要与我同在。我行动的时候，你就行动；我往那里去，你就必须往那里去；不要为自己或凭自己作甚麽。』这就是信靠神的意思。
许多人有错误的印象，以为相信主耶稣只不过是说，『主耶稣，我相信你，我接受你作我的救主。』这是对的，但相信主耶稣还有更深远的含意。相信主的意思是：我们必须了结自己，承认我们一无所是，一无所有，也一无所能。每一步，每一刻，我们都必须信靠祂。我不知道如何行事；我只知道如何信靠我的主。我已蒙召离开一切不是神的事物，现在我信入一切是神的事物。我相信祂，我也相信祂为我所成就的一切。我相信祂为我所能作的，也相信祂为我所要作的；我完全信靠祂。这是蒙召并相信之族类的见证。我们是相信之父亚伯拉罕的子孙，我们乃是相信的子民。（加三7~9。）
亚伯拉罕相信的神是怎样的神？我们相信的神是谁？亚伯拉罕所信的神是称无为有的神。（罗四17。）亚伯拉罕的神称无为有，意思是祂从无有造出东西。神是创造主。亚伯拉罕相信这样一位神，并将这位神应用到他的处境中。就一面说，亚伯拉罕不能产生后嗣。然而，神称以撒为有。虽然以撒还没有，神却称以撒为有。以撒还没有，也不可能有的时候，神就宣告：『要有以撒。』以撒出生了：神称无为有。我们必须相信同样的神，因祂是全能的创造主，是称无为有的。
亚伯拉罕所信的神是叫死人复活的神。（四17。）这就是说，神能叫死人复活。当神叫亚伯拉罕献上以撒时，他经历这点。亚伯拉罕顺从了。亚伯拉罕献以撒时，信神会叫他从死人中复活。（来十一17~19。）他信神会叫他儿子复活，他会在复活里得回他的儿子。
我们需要同样的相信主耶稣。我们相信神是那称无为有的创造者。我们也相信祂是赐生命者，是能叫死人复活的一位。祂能从无有中创造，祂也能叫死人复活。
我们可将这点应用到召会生活中。你也许觉得你所在地召会的光景很贫穷。不错，是非常贫穷；事实上，是一无所有。你必须对主说，『主，进来称无为有。』可能你移民到某地，发觉那是满了死亡的地方。那是神打发你去的原因；你必须相信祂是叫死人复活的一位。
一九四九年，我被打发到台湾。我认为那个岛是落后地区。我一直在远东最大的城市上海生活并工作，那里主的工作很强，有一千位圣徒一起聚会；我们在十七个分家聚会，并且有四种刊物。忽然我离开中国大陆，被打发到台湾这个小岛。我观察情形，深感失望。我不能作甚麽，也不想作甚麽。我没有意愿在这样落后地区的贫穷人中作工。我躺在床上，望著天花板，对自己说，『你在这里作甚麽？你为甚麽到这里来？』然后我转向我的妻子，并且问：『我们为甚麽来？我们能作甚麽？』我非常受困扰，我的妻子也不能说甚麽来帮助我。有一天，那称无为有，又叫死人复活的神摸著我的心，告诉我不要失望。此后，我对台湾的工作有了负担。不到五年，我们的人数从三百五十人增长至二万人。头一年，我们增加近三十倍。那时得救的人，有许多现在都是同工。
我们必须相信那称无为有，又叫死人复活的神。不要因你所在地的光景失望。不要说一切都是贫穷、死沉的。这样的地方对你是合式的地方，对神也是合式的地方。这里贫穷麽？你有那称无为有的丰富之神。这里死沉麽？你有那叫死人复活的活神。你的光景给神机会进来，分赐生命给死人。不要抱怨，要呼求祂并相信祂。不要对你的家庭情形失望。不要说你的妻子贫穷，或你的丈夫死沉。你越说你的妻子贫穷，她就越糟。你越说你的丈夫死沉，他就越糟。你必须宣告：『我的妻子贫穷，但我的神不贫穷。我的丈夫死沉，但我的神不死沉。我所信的神是从无有创造出东西，又叫死人复活的神。我的神不是叫活人复活─祂是叫死人复活。我的光景正好给神绝佳的机会。』
这样的信被神算为义。（罗四3，21~22。）我们越这样相信神，就越感觉神喜悦我们。这是神的义算给我们，作我们信的结果。如我们在前一篇信息中所看见的，信是活的基督自己。基督进到我们里面作相信的一位，祂就是我们的信。然后神将我们的信算为义。因此，我们有信又有义。这就是说，我们得著更多的基督。我们有祂作我们的信和我们的义；祂是我们凭以相信祂的信，也是神算给我们的义。祂是我们的一切。我们越相信祂，就越得著祂。我们越相信祂，神就越将祂给我们。
那算给亚伯拉罕作为义的信，不是在于外面割礼的形式，因为割礼是以后纔有的。亚伯拉罕受了割礼的记号，作他未受割礼时那信之义的印记。（四11。）割礼是外面的形式，乃是里面实际的印记。我们若没有实际，就该忘记外面的形式。我们若有实际，也许偶尔需要外面的形式作印记。割礼对亚伯拉罕就是这样的印记。不仅如此，割礼对信的外邦人，就是未受割礼的人，也是印记；亚伯拉罕也是他们的父。
所以，亚伯拉罕成了信心之父。（罗四16~17，加三7~9，29。）他是那未受割礼、有同样信心之人的父，（罗四11，）也是那受割礼、照同样信的脚踪而行之人的父。（12。）亚伯拉罕是两班人─信的犹太人和信的外邦人─的父。你若相信主，亚伯拉罕就是你的父。所有在基督里的信徒，都是他的后裔。
神应许亚伯拉罕和他的后裔，必得承受世界。（四13。）这是大事。亚伯拉罕和他的后裔承受了神，他们也要承受世界。让别人去为控制世界争战。世界将是我们的。战争过去以后，神要说，『让我的子民得著世界。』这应许不是藉著行律法，乃是藉著信的义所赐的。谁要承受地土？那些蒙召并相信主耶稣的人，那些得著基督作他们的信并作他们的义的人。要确信世界将是我们的。我们不需要争战或挣扎。我们只需要相信神大能的作为。我每天读国际新闻，看神在作甚麽，尤其是在中东作甚麽。活在今世，神行动的世代，实在太好了。神不但为犹太人行动，也为我们行动。有一天世界要属于所有亚伯拉罕信的后嗣。
你信这点麽？我完全确信有一天我们要承受地土。我们该期待承受世界。圣经的确保证我们要承受世界。基督自己渴望回来，并恢复地；祂对地的兴趣远过于天。主要回来，不但为祂自己，也为我们取得地。我们是应许的后嗣，我们要承受世界。
神称义的证明乃是复活的基督。（四22~25。）我喜欢这首诗歌：
公义父神，你已接受
耶稣作我的代替；
祂是义的受你审判，
代替我这不义的。
祂今坐在你的右边，
作你公义的明证；
祂已使你完全满足，
你义使你难变更。
（诗歌十八首第三节。）
因此，坐在神右边的复活基督，乃是我们已得称义的证据。基督救赎的死，作神称义我们的根据，已完全为神所悦纳；基督已从死人中复活，证明了这点。这是神所赐我们称义的证明。
基督的死已完全履行并满足神公义的要求，因此我们藉著祂的死，就得神称义。（三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙悦纳。不仅如此，祂这位复活者，也在我们里面为我们活出能得神称义，且蒙神悦纳的生活。所以，罗马四章二十五节说，祂复活是为我们的称义。
罗马四章是很深的一章，我们不该只是肤浅的领会。我们若进入本章的深处，就会看见其中启示，那充分、活的称义，是神更深的工作，呼召堕落的人离开神以外的一切事物，带他们归回祂自己。神创造人是为著祂自己，并归给祂自己。然而，人堕落了。人堕落的意思，就是人因著那不是神的事物而离开神。人原是受造归给神的，却堕落离开神，归向其他的事物。事物好坏并不要紧，只要不是神，并使人离开神，就构成堕落。在神的称义里，神呼召堕落的人离开一切，归向祂自己。所以，神呼召亚伯拉罕时，没有告诉他该往那里去，因为祂的心意是要带亚伯拉罕归向祂自己。亚伯拉罕的心必须时时刻刻，一步一步的紧联于神。他必须为著每个行动信靠神，一刻也不离开祂的同在。换句话说，亚伯拉罕必须与神是一。
神呼召亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥以后，就训练亚伯拉罕相信祂。我们看过，相信神的意思就是信入神，并使我们自己与神成为一。在这样的信里，人承认他一无所是，一无所有，也一无所能；他赞同他必须被了结。因此，相信神的意思是了结自己，并让神成为我们这人，让神成为我们所该是的一切。从我们起初相信祂的时候，我们就该一无所是。我们该完全被了结，并让神在我们里面作一切。这是割礼正确的意义。甚至求主使我们的心受割礼也不彀，因为深刻、充分的割礼乃是了结你自己，并让神作一切。
人这样蒙神呼召，活神就将祂自己传输到人里面。传输这辞很重要，描述神呼召人时所发生的事。活神自然而然将祂自己传输到蒙召的人里面。结果，他就受神吸引并归向神。不知不觉，活神的某种元素、某种素质传输到他里面，他就藉著相信神而对神有反应；这反应就是信。
你听见关于主耶稣的荣耀福音，就悔改了。这就是说，神呼召你离开祂自己以外的一切。在那一刻，你甚至不知道，活的基督就在祂荣耀的福音里，将祂自己传输到你里面。（林后四4。）基督的某种元素渗透到你这人里面，你就受祂吸引。你对祂有反应，你这自然而然的反应就是你的信，你的信心。那位将祂自己传输到你里面的基督，成了你的信。所以，信不是起源于我们，乃是来自神。信不是与基督分开的，因为信实际上就是基督亲自将祂自己传输到我们里面，并在我们里面产生反应。
我们的信乃是回声。没有声音怎能有回声？那是不可能的。基督是声音。这声音临到我们的心和灵，就产生反应，回声。这反应是我们对主耶稣的珍赏并相信。这信实际上就是基督自己在我们里面回应福音。所以，这信被神算为我们的义。基督将祂自己传输到你里面时，在你里面就有回应─信。你相信主以后，神对你又有了反应，将你的信，就是基督，算为义。我们若肤浅的读圣经，就找不著这经历；但我们若探究圣经的深处，就可以看见。神彷彿对我们说，『可怜的罪人，你没有义。当我这活神对你说话时，我的素质就传输到你里面。这会使你在信里对我有反应，并且我会将这信算为你的义。』神对我们这样作，我们对祂就有珍赏和爱的反应。这反应就是我们的信，这信不是起源于我们，乃是我们里面活的基督的素质。这信回到神那里，使神对我们有反应：神的义算为我们的，我们就有了前所未有的东西。这就是我们在称义里对神的经历。
因此，我们有神的义，就是基督。以撒是基督的豫表。我们信心之父亚伯拉罕，得著神的义和以撒。同样，我们得著了神的义和基督─今日的以撒。这是经历称无为有的神。我们得救那天来到神面前时，我们一无所有。然而，神向我们显现，并且称无为有。从前，我们没有神的义；几分钟以后，我们就有了这义。那时以前，我们没有基督；几分钟以后，我们就有了祂。
我们一旦对神的义和基督有经历，就会将这经历当作无价之宝来保守。我们会宣告：『我有神的义，我有基督。』然而，有一天神会干豫，并且说，『将这个献在祭坛上。』你会这样作麽？一百位基督徒中，没有一位愿意的。他们反而会说，『主阿，不要叫我这样作。我愿作别的事，却不愿作这事。』然而，我们必须记得在人与神之间来回的反应。神的义和基督是我们的─这些之所以临到我们，乃是神对我们信的反应。现在我们必须将这反应献给神，藉此归还神。我们这样反应以后，神会再反应。神第一个反应是称无为有。祂第二个反应是叫死人复活。这是很深奥的。
照著罗马四章，这一连串反应的终极结果乃是复活的基督。这位复活的基督如今在诸天之上，作神已得满足，我们也已得称义的有力证明。这位复活的基督在三层天上神的右边，作确定的证据，证明神一切的要求已得满足，我们已彻底并充分的得称义。然而，这位复活的基督不但在诸天之上，也在我们里面分赐生命，使我们得著称义的生命。所以，称义不仅仅是地位上的事，也成了性质上的事。基督的死给我们地位上的称义，在诸天之上复活的基督是这事的证明。现今复活的基督也活在我们里面，在我们里面反应，并活出性质上称义的生命。至终，我们在地位和性质上都得称义。我们不但有客观的称义，也有主观的称义。我们现在可以活这样一种主观、性质上的称义。
这称义是真实、活的割礼。割礼是甚麽？割礼的意思是了结我们自己，并进入神里面：牠了结我们，并使神在我们里面有新生的起头。犹太人不在意里面割礼的实际；他们只在意外面的形式，割除一块肉的实行。这在神眼中不是割礼。在神眼中，割礼的意思是割除自己，了结自己，并让神在你里面有新生的起头，作你的生命，使你有新的开始。这割礼是真实、里面称义的外面印记。
亚伯拉罕经历神是称无为有的一位。藉著以撒的出生，亚伯拉罕这样经历了神。不但如此，藉著以撒的复活，亚伯拉罕经历神是叫死人复活的神。有两种以撒：第一种是出生的以撒；第二种是复活的以撒。亚伯拉罕所信的神有这两面。他信那称无为有，又叫死人复活的神。
无论我们是谁，或者我们发觉自己在甚麽处境，人普遍的光景是无有的光景。这就是说甚麽都不存在。一切人事物第二种普遍的光景是死沉。因此，人全部的情形有两面─无有和死沉。我们众人真实的光景是无有和死沉。但我们的父亚伯拉罕所信的，也是我们所信的神，是称无为有的神。我们说，『没有东西，』祂就说，『有东西。』我们说，『无，』祂就说，『有。』不要说某地的召会很贫穷。在你眼中也许贫穷，在亚伯拉罕所信的神眼中却不然。神也许告诉你：『你说甚麽都不存在。一分钟以后，我要称无为有。』假定某人并不存在。神若要某人，祂只要说，『某人，』某人就存在了。这意思是神称无为有。神告诉亚伯拉罕：『你的后裔要像天上的星，』那时就亚伯拉罕的后裔而论，甚麽都不存在；甚至一个后裔也没有。然而，神就著亚伯拉罕的后裔作这样的宣告，并且亚伯拉罕信了。约一年以后，亚伯拉罕的第一个后裔产生了：以撒出生了。藉著以撒的出生，亚伯拉罕经历神是称无为有的一位。
然而，这只是对神经历的一半，因亚伯拉罕也经历神是叫死人复活的一位。亚伯拉罕在祭坛上将以撒献给神，而后得回他的时候，经历了那叫死人复活的神。一个召会也许存在于某地，却相当死沉。不要很快下判断，因为神会叫死人复活。召会死沉时，乃是提供亚伯拉罕所信的神绝佳的机会，进来分赐生命给那死沉的召会。
在大多数的基督徒中间，一般对称义的领会是这样：我们是有罪的，神是公义、圣别的，我们无法接触祂，祂也无法接触我们。因此，基督死在十字架上，并藉著流血完成救赎。在祂的血之下我们蒙救赎，神就有公义的地位称义我们。这一切是绝对正确的。然而，使徒保罗在三章末了说过这一点之后，并没有把关于称义的一段结束于此。当我还是个年轻的基督徒时，我读罗马书，以为四章是不需要的。似乎在三章末了，称义就完全说过了；五章该连于三章，四章该删除。后来我领悟，使徒保罗不是那麽肤浅。他所关切的比救赎更深─他关切神的目的。救赎不是神的目的，乃是达到神目的的过程。在罗马三章，我们看见救赎产生神的称义，但我们没有看见神的目的。神称义的目的是甚麽？保罗答覆这问题时，用亚伯拉罕的历史作表样，作图画，解释人的言语所无法解释的。我们若研究四章的图画，就会领悟这比三章更高深、更奥妙、也更深远。
我们以为称义仅仅是与罪有关的事。然而，我们读创世记十五章，亚伯拉罕的信被神算为义，那里并没有题到罪；那与罪没有关连。那里所关切的是一个后裔要成为一个国，以达成神的目的。亚伯拉罕被神呼召出来，不只是因为神怜悯他罪恶的光景。神没有说，『亚伯拉罕，你好可怜，我不要你下地狱。在我的怜悯里，我来呼召你离开你堕落的光景。』那根本不是这回事。创世记一章告诉我们，神照著祂自己的形像造人，好彰显祂自己，并且这人是团体的人，不是个别的人。神创造团体的人，是包括男女的。照著创世记五章二节，亚当和夏娃都称为亚当，（人，直译，亚当，）表徵神是创造一个团体的人，好彰显祂，并施行祂的管治权。换句话说，神要得著国为范围，在其中彰显祂的荣耀。虽然这是神的目的，人却堕落离开这目的。一旦人偏离神，受打岔离开神的目的，并且被其他的事物霸佔了，他就深深陷入罪里。然而，创世记十五章与罪无关，乃是说到神的目的如何能达成。这不是得救的问题，乃是完成神目的的问题。只要你有分于达成神的目的，你就必得救。
基督教是肤浅的，只关切人的得救，却没有联于神的目的。神的称义主要不是为著人的得救，乃是为著达成祂的目的。神为甚麽拣选了你？祂拣选你，主要的不是为著救恩，乃是为著祂的目的。神为甚麽呼召了你？祂不是呼召你上天堂，乃是呼召你达成祂的目的。只要你联于神的目的，你的得救就是稳妥的。然而，你若只关切你的得救，也许就偏离神目的的标竿。救恩本身不是目的，乃是为著神的目的。因此，神的称义是为著达成祂的目的。
创世记十五章没有题起罪。神告诉亚伯拉罕：『你向天观看，数算众星，…你的后裔将要如此。』（5。）亚伯拉罕信，他的信就被神算为义。神称义亚伯拉罕与罪无关；这完全与神的目的有关，就是得著后裔产生国度，以达成神的目的。这就是为甚麽使徒保罗在罗马四章说到创世记十五章亚伯拉罕的信被算为义以后，题起神应许亚伯拉罕和他的后裔要承受世界。（四13。）承受世界与称义有甚麽关係？为甚麽保罗在四章题到这点？亚伯拉罕和他的后裔必须为著神国的缘故承受世界，而神的国乃是为著祂的目的。罗马四章告诉我们，神的称义不是为使我们上天堂，或仅仅为使我们得救。称义使亚伯拉罕和他所有信的后裔能承受世界，并在这地上施行神的管治权，如创世记一章所题的。我们若只有罗马三章，就会说神基于基督的救赎称义我们，是为使我们得救。然而，四章清楚揭示，神称义祂所拣选的人，不仅仅是为使他们得救，乃是特意要叫他们承受世界，使他们在地上施行神的管治权。
照著创世记十五章六节，亚伯拉罕信神所说，他的后裔要像天上的星，神就将亚伯拉罕的信算为义。虽然那时亚伯拉罕接受神的义，但他对此没有多少领悟。那义是抽象的，不是扎实或具体的，对亚伯拉罕可能不过是个名词。
在创世记十六章，我们看见以实玛利的出生。虽然神算亚伯拉罕为义，但亚伯拉罕没有得著具体的东西。因此，撒拉题议他藉著夏甲生子；亚伯拉罕就用他自己的力量产生以实玛利。就地位说，亚伯拉罕有神的义；就性质说，他没有这义。他只有以实玛利，因此神进来干豫。神似乎说，『亚伯拉罕，你必须完全。我是完全的神。你必须信我的话，并信靠我。我将你的信算为你的义。你不该凭自己行动，产生以实玛利来达成我的目的。这不是我所算给你的；以实玛利不是我所算给你的义。你必须停下你的作为，我要你受割礼，作为题醒。』割礼进来，仅仅是因为亚伯拉罕凭自己行动，以履行神的义。加拉太四章告诉我们，夏甲豫表律法。藉著夏甲产生以实玛利，意思就是行律法；这行为不是神的义。亚伯拉罕必须学习了结自己，停下他自己的能力，并且受割礼。
在创世记十七章，神说到以撒，应许与他立约。在豫表里，以撒豫表基督是神的义，因信算给信的人。在创世记十五章，亚伯拉罕在地位上有神的义。当以撒出生，他就在性质上有神的义；他对神的义就有了真实的经历。
许多基督徒的领会相当肤浅。他们说，『我们是有罪的。基督为我们死，我们若相信祂，在祂的血之下，神会将祂的义赐给我们，并称义我们。』照著这观念，义仅仅是地位、客观的。然而，从我们的经历，我们能领悟，在我们相信的时候算给我们的义乃是基督。以撒是基督的豫表。既然以撒豫表基督，我们就可以说，以撒是我们的义。至终，神的义不是抽象的名词，乃是一个人位，复活的基督。这位复活的基督成为我们今日的以撒。虽然我们在信的那天接受了神的义，但我们没有领悟这义实际上就是神的儿子基督。
我们接受基督以后，立刻定意为神行善事。这就是说，我们娶了夏甲，并产生以实玛利。要记得以实玛利豫表行律法。虽然我们是行善事，但神要说，『把以实玛利赶出去。我不要那个。你必须受对付，且被置于十字架。你必须被了结，你必须被割除，你必须受割礼；你需要我的儿子作神活的义，生在你里面，并从你出来。』这样，我们对神的义就有真正的经历，并且在地位上和性质上都得称义。
亚伯拉罕得著他的以撒之后，就因以撒完全满足。同样，我们个别的对基督有经历时，就会因祂而非常满足，说，『数年前我只知道神的义，我从未经历神的义就是基督自己；现在我经历并享受基督作神的义。』然而，你正享受你个别的基督时，神显现了，正如祂向亚伯拉罕所作的；祂说，『将你的以撒献给我。』可能主会告诉你要到召会去。这使你困扰。你回答说，『我不在意召会。只要我对基督有经历，那不就彀了麽？』这样的回应证明你不愿意将你的以撒献在祭坛上。然而，你若将你个别的以撒献给神，神会再次对你反应，会有千万的以撒回到你这里。亚伯拉罕献上一个以撒，但他得回千万个后裔。这些后裔形成一个国─以色列国，目的为著施行神的管治权。这就是保罗说，亚伯拉罕和他的后裔要承受世界的原因。
这里含示了身体生活。在罗马十二章我们看见身体：『我们这许多人，在基督里是一个身体。』（5上。）在十四章，保罗解释身体是神的国，告诉我们必须为著神国的缘故，接纳所有的弟兄。十四章十七节说，国度乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。身体生活就是神的国，以达成神的目的。
有一天，荣耀的神藉著福音的传扬临到我们。我们受吸引，被折服，并开始珍赏祂。在那期间，荣耀的神将祂神圣所是的某种元素传输到我们里面，我们就自然而然相信祂。然后我们说，『神阿，我是个罪人。我感谢你，你的儿子耶稣基督为我死在十字架上。』我们能这样说，因为活的基督已在我们里面作工，成为我们信的能力。此后，若有人要劝我们不相信基督，我们就会发觉不相信祂是不可能的。没有甚麽能将这信从我们取去，因为这信实际上就是活的基督在我们里面作工，并对神反应。我们这样对神反应以后，祂立即对我们反应，称义我们。然后我们就觉得我们蒙神赦免并称义，我们也就有平安和喜乐。接著，我们都定意行善─循规蹈矩、爱我们的妻子、并服从我们的丈夫。我们所产生的都是以实玛利。然后我们领悟，我们需要被了结，受割礼，使神在我们里面作工，产生今日的以撒，就是基督，神的义的实际。我们一旦得著这位基督，就必须将祂献给神，使我们在复活里得回祂。这事的结果就是国度，召会生活；这就是基督的身体。
保罗写罗马四章，因为他要显示神的称义是为著达成祂的目的。神的目的是要得著一个身体，就是国度，以彰显祂，并在地上施行祂的管治权。所以，罗马四章为十二至十四章立下根基，那里我们看见实行的身体生活、召会生活、和国度生活。
保罗写罗马书时，必定想到旧约。在罗马一章，我们看见他清楚的说到创世记。『自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特徵，是人所洞见的，乃是藉著受造之物，给人晓得的，』（20，）这话是指著创世记一章。『那看不见』的事，意指神的神圣属性，可由受造之物给人晓得。因此，保罗藉著引述创世记一章来开始罗马书。不但如此，保罗叙述人类被定罪，乃是照著创世记所记载人堕落的阶段。在创世记四章，该隐离弃神，不以认识神为美。到创世记十一章的时候，整个堕落的人类将神改换为偶像。他们将荣耀的神改换为虚空的偶像，并堕落到淫乱和混乱里，这些在所多玛显明到极致。结果就带进各种想像得到邪恶的实行。保罗用这段败坏族类的历史，作人类被定罪这段的背景。在罗马三章，保罗描绘基督是平息的地方时，隐指约柜连同约柜的盖这幅图画。所以，罗马三章也是思考旧约而写的。不仅如此，保罗来到称义的结语时，用亚伯拉罕的历史作完全的表样。亚伯拉罕的历史给我们看见神真正、主观称义的完整榜样。我们若只有保罗在罗马三章的教训，就绝不会珍赏神的称义是何等的深。我们只会得著称义的种子，却没有得著其核仁。
我觉得需要更多分享关于称义主观的经历。在我的灵里，我有负担要使罗马四章完全向主的子民开启。正如我已经说过的，罗马四章是很深的一章，比我们所领悟的深得多。这一章陈明亚伯拉罕对神的经历；亚伯拉罕是蒙神呼召之人对神经历的表样。我们没有充分的属人言语描述这样的经历。我非常慎重的思考这事以后，选择了传输这辞，以帮助我们领会神与人之间的交互作用。
电的应用在于保险丝，我们可以说，电力藉著保险丝得以应用。这就是传输。属天的电远在诸天之上，但必须应用这电的地方是在地上。若要这神圣的电临到我们，我们就需要传输。因此，神将祂自己传输到我们里面。我们一旦有这传输，神的素质渗透我们这人，我们就会经历属灵的注入。神的元素这样注入，会浸透并弥漫我们这人。传输带进注入，这注入用神的元素弥漫我们。
这种弥漫引起一种反应；那传输到我们里面的属灵美德和神圣属性，会在我们里面起反应。第一个反应是信。这是我们的信。这是信的最高定义。信不是我们天然的能力或美德；信是我们向神的反应，这是神将祂自己传输到我们里面，并将祂神圣的元素注入我们这人里面的结果。神的元素弥漫我们这人，我们就对祂有反应，这反应就是信。信不是人性的美德；信完全是神圣的注入浸透并弥漫我们这人，所引起的反应。我们一旦有了这样的信，就绝不会失去牠。这信比我们的血轮更深，因牠已注入到我们里面，并构成到我们这人里面。我们也许试著不信，但绝不会成功。这是圣经所说相信神的意思。
我若记得不错，保罗从未使用『藉著相信耶稣』（by faith in Jesus）这辞。然而，至少有两三次，他题起『耶稣的信』（the faith of Jesus），这辞困扰大多数的译者。有些人发觉很难解释这样的辞，就更改了介系词，将这辞译为『相信耶稣』，意思是我们凭自己相信耶稣。这不是保罗的意思。保罗的意思是，我们藉著主耶稣自己作我们的信来相信主耶稣。既然我们没有能力信，我们就必须接受基督作我们信的能力。我们需要凭著祂的信来相信主耶稣。我花了将近四十年来领会这点。已往我解释信是基督将祂自己作到我们里面。那是当时我所有的最好解释。然而，前几天主给了我更好的说法：信是我们藉著神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应。
这传输是如何成就的？神这属天的电临到祂所拣选的人。例如，神藉著向亚伯拉罕显现而临到他。我们若研读创世记十一至二十四章，加上行传七章的记载，就会发觉神向亚伯拉罕显现好几次。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕的确被荣耀之神的显现所吸引。被吸引的意思是，神将祂自己传输到亚伯拉罕里面，而他并不知道，也不觉得。这与现代医学所实行的镭射疗法类似。病人被放在放射线之下，感觉不到那渗透他的光线。神是最强的镭射；我们若在祂之下坐一小时，祂就会传输到我们里面。这传输会引起注入、浸透和弥漫。
在任何正确的传福音里，都该有这样的传输，就是将基督传输到人里面。基督如何能传输到我们里面？乃是藉著福音的传扬。每当我们正常的传扬耶稣基督的福音，就会有活的基督的显现，这显现会将基督传输到人里面。
我能由自己的经历证实这点。虽然我生在中国，也学了孔子的教训，但孔子对我没有吸引。基督教这宗教也不合我意。我十九岁的时候，主差遣一位年轻姊妹到我家乡传福音。我好奇的去看她。我坐在聚会的地方，听她唱诗、说话，神的荣耀就显现，我就受吸引。不需要甚麽人来说服我信。我听她讲的时候，神就将祂自己传输到我里面，这传输压倒并征服我，引起一种非常积极的反应。我从会所出来，走在路上，举目望天说，『神，你知道我是雄心勃勃的年轻人。但现在即使人应许把全世界给我，我也不要。我要接受你。从今天起，我要事奉你。我愿作个穷传道人，一村一村的去告诉人，耶稣何等的好。』这样，活的耶稣传输到我这人里面，我立刻对神有反应，神也对我有回应。我对神的反应就是我相信祂，那是我的信。神对我的回应就是称义我，将祂的义同著喜乐、平安赐给我。神的义对我反应，从那时起我就得著那义。基督成了神给我们的义。因此我有平安、喜乐，也满了盼望。我已得神称义。神已呼召我脱离祂自己以外的一切。
一旦基督将祂自己传输到你里面，你绝无法逃避；你必须相信祂。我熟知我自己传福音时所发生的许多事例。有些人说，『我就是不知道我发生了甚麽事。我初次听那传道人，回家以后我说，我不要与基督发生任何关係，我不喜欢耶稣。但有个东西进到我里面，我就是要赶，也赶不走。虽然我不要回去，但我里面有个东西催促我一再去听他。』这是甚麽？这是基督传输到人里面的果效。从这传输出来一种反应─凭著耶稣的信相信耶稣。
神一再向亚伯拉罕显现。我们许多人对亚伯拉罕有错误的观念，认为他是信心大汉。我年轻得救，听见这点时，被吓住了，我自己想：『算了罢，我绝不会是信心大汉。』后来我看亚伯拉罕的历史，我领悟他不是信心大汉；惟一的信心大汉是神自己，神这信心大汉将祂自己传输到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕花了时间在神面前，就不能不相信祂，因为他已得著神的传输。因此，亚伯拉罕受神吸引，并在信上对神反应。他的反应就是他的信。假定一个穷人来探访亚伯拉罕，并且说，『亚伯拉罕，我知道你没有孩子。明年我要使你的妻子给你生一个孩子。』亚伯拉罕会把这样的人赶走，告诉他不要胡言乱语。究竟是谁向亚伯拉罕显现？是荣耀的神。创世记十五章的事件不是神第一次向他显现。在这以前已有好几次显现了。
第一次显现是记载在行传七章。还有两次见于创世记十二章：第一次（1~3）神叫亚伯拉罕离开本地、本族、父家；第二次（7~8）神应许亚伯拉罕要把那地赐给他的后裔。此后，这位在信上只有一点经历的亚伯拉罕下到埃及去。神第四次向亚伯拉罕显现是在创世记十三章十四至十七节，祂叫亚伯拉罕举目向那地的四方观看。所以，神在创世记十五章一至七节的显现是第五次；这对亚伯拉罕不是新的。神一再向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕也经历了神显现的丰富，对这些丰富有信心。在前四次显现中，神的元素传输并注入到亚伯拉罕这人里面。神向亚伯拉罕显现时，祂没有忽然离开，乃是与亚伯拉罕同在一段时间。在创世记十八章，神与亚伯拉罕在一起有多久？祂与他同在约有半天，与他谈话数小时，好像与亲密的朋友谈话一样。在那整个探访中，亚伯拉罕被神注入。在第五次显现时，（十五，）神告诉亚伯拉罕，他后裔的数目要像天上的星。第五次显现的结果，亚伯拉罕，经历了他所信的神如此丰富的注入。『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』（罗四3，创十五6。）
亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己。他相信神，乃是对属天镭射的反应，对神圣注入的回应。用比喻来说，亚伯拉罕的信就是神在他里面像镭射一样的运行。正确的信是甚麽？真正的信就是神在我们里面的工作。这就是为甚麽神算亚伯拉罕的信为义。神似乎说，『这信是出于我的，与我相符。这就是亚伯拉罕在我面前的义。』那义是甚麽？那义就是神的义。
圣经里这神圣的话是深的，我们若只肤浅的读，就无法领会。亚伯拉罕藉著神圣注入的过程得著神的元素。虽然神已算亚伯拉罕为义，但他还没有扎实、具体的经历那义。同样，我们也许有基督作我们的义，却没有真实具体的经历祂。我们呼求祂的那一刻，就接受了基督，基督也成了我们的义。然而，基督仍必须成为我们的经历。因此，我们需要撒拉。
撒拉豫表恩典。亚伯拉罕的妾夏甲豫表律法。（加四22~26。）我们里面有基督，但我们对这位基督缺少经历。谁能帮助我们经历？撒拉。要记得撒拉豫表神的恩典。不要到夏甲那里去与律法同工，乃要到撒拉那里去与恩典合作。你若使自己联于撒拉，就会经历基督作你的义。不要到律法那里去，也不要定意行善。我们需要回想保罗在罗马七章自述的经历：『立志为善由得我，只是行出来由不得我。』（18下。）你若立志行善，意思就是你转向律法。你若定意孝敬父母、爱妻子、或服从丈夫，就是转向律法，并娶夏甲。这联合的结果总是以实玛利。然而，你若使自己联于恩典，这联合会生出基督，真正的以撒。
以撒表徵对神算给亚伯拉罕之义的扎实经历。在你相信主耶稣那天，基督就赐给你，并注入你里面。你在信里回应，你的信就被神算为你的义。这样，神就使基督成为你的称义，你的义。然而在那时刻，你还没有实在的经历。你得救以后，就到夏甲那里去，到律法那里去，定意行善。你多少有点成功，但结果乃是以实玛利。现在你必须使自己联于神的恩典，联于撒拉。你有撒拉，就会对你已经接受的基督有真正的经历。
在豫表里，神算给亚伯拉罕的义就是以撒。照著创世记十七章二十一节，神临到亚伯拉罕，说，『到明年这时节，撒拉必给你生以撒。』在十八章十节，神以稍微不同的说法重申这话：『到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。』我们若将这些经文放在一起，就会领悟以撒的出生实际上就是神的来临。耶和华告诉亚伯拉罕，明年以撒的出生就是神的来临。所以，以撒的出生是特别的，那是神的来临。
我们可将这一切应用于我们的经历。当人在传福音时，藉著基督的显现和传输，我们就凭基督作为信而相信，这是我们对神的反应。然后神将这信算回给我们，作我们的义；这是在我们得救的时候对基督真实的经历。那是基督的回来，在我们以基督作我们的信而相信，对神有反应以后，基督进一步的临到我们。基督显现和神圣传输的结果，使祂成了我们对神反应的信。神将这信算回给我们，作我们的义，基督就进一步成了从神给我们的义。因著基督藉神的恩典进一步来临，我们在神面前就得著基督作我们的义。我们可将过程摘要如下：基督在祂的显现和传输里成了我们对神的信，然后在神的回报中，基督成了从神给我们的义。这样，基督就成了我们的经历。
再者，我们不仅得著基督作神算给我们的义，也经历基督作我们的以撒。我们宝贵这经历，持守牠如珍贵的宝物，顾惜牠如我们的独生子。
然后神也许又显现，并且问说，『你愿意同我往前麽？你要享受我进一步的显现麽？倘若你要，你就必须放弃以撒，放弃我所赐给你的。不是要将以撒赶出去，乃是要将他献给我。将你所经历的基督带来，将祂放在我的祭坛上，将祂献给我，使我满足。你对基督的经历成了你的分，并使你满足。现在我要你将这一分献给我，使我完全满足。』你愿这样作麽？有了这样经历的基督徒，一百位中也没有一位愿这样作。每个人都会回答：『我怎能放弃我对基督珍爱、宝贵的经历？要我放弃这个是错误的。我绝不会顺从。』然而，神要求人将他对基督的经历当作以撒献上，凡不愿意这样作的，这人属灵的生命就会变得死沉。对这样的人，神似乎说，『既然你宝贵你以撒的经历，不愿将这经历给我，我就把牠留给你。我不能再同你往前。你有你的享受和满足，但我没有得著我的享受和满足。我在你身上不能作甚麽，以达成我的目的。』
亚伯拉罕献上以撒，为要使神满足；那是真正的燔祭。在摩利亚山上，神得著祂完全的满足。在创世记二十二章，我们看见神不但是称无为有的神（正如十五和十七章所启示的），也是叫死人复活的神。在神眼中，亚伯拉罕将以撒放在祭坛上，拿刀要杀他的时候，以撒就死了。神阻止亚伯拉罕，禁止他杀以撒。在豫表里，这就是神分赐生命给死了的以撒。照著希伯来十一章十七至十九节，以撒复活了，亚伯拉罕在复活里从神得回以撒。结果，神就进一步且更丰富的传输、注入、并弥漫在亚伯拉罕里面。
在摩利亚山上，亚伯拉罕属灵的经历达到高峰。结果，亚伯拉罕在生命上变得这样属灵、这样成熟，以致在创世记二十四章他是豫表父神。他在那里变得这样成熟？就是在摩利亚山上；他在那里得著神完全的分。父神传输到他里面。所以，亚伯拉罕成了父，不仅是单个以撒的父，也是团体、千万后裔的父；这些后裔是神在这地上的国，以成就神的目的。
现在我们能看见，为甚麽保罗写罗马三章以后，在四章有负担用亚伯拉罕的历史为图画，以显示神称义的高峰。神称义的目的，是要在无数的圣徒里面得著基督的複制。这些圣徒作基督的複制，成了祂身体上的肢体。（十二5。）然后，这身体就成为神在地上的国，（十四17，）以达成神的目的。基督的身体作神的国，在罗马十二至十六章得著解释。所有的地方召会，就是基督的身体作神国的彰显。召会作神的国，不是由一个以撒组成，乃是由许多本于神的称义而产生的以撒组成。这一切都是对称义主观、更深经历的结果。
然而，我们还需要看得更多。让我们再回到创世记一章。
照著创世记一章，人不但是神所造的，人受造也是为著神并归与神的。人受造归与神，使他彰显神的形像，并施行神的管治权，以建立祂的国。人乃是为著这样高的目的受造归与神。在创世记二章，我们看见神由生命树所代表，指明受造归与神的人该不断喫这树。人需要来到神面前，接触神，得著神传输并注入到他里面。然而，人没有这样作，反而到错误的源头─知识树那里去。因此，受造归与神的人偏离了神。这是人堕落的正确意义。
神显现呼召亚伯拉罕离开这堕落的光景，意思是神要带人归向祂自己。神呼召亚伯拉罕离开迦勒的吾珥时，没有告诉他往那里去，因为神的心意是要带他归向祂自己。人必须归向神，使神能将自己传输到他里面。
神呼召亚伯拉罕离开吾珥，带他回到生命树。生命树的原则是倚靠；知识树的原则是独立。到生命树这里来，意思就是倚靠神；转向知识树，意思就是弃绝神。我们需要天天时时倚靠神作我们的生命。我们绝不能离开神作我们的生命。所以，亚伯拉罕被带回神这生命树。当神向他显现，那也是生命树的显现。亚伯拉罕花时间在神面前，就享受了生命树。每当这事发生，神的素质就传输到他里面。这样神就训练亚伯拉罕，使他全然被神传输、注入并弥漫，不再凭自己行动。这对亚伯拉罕不是容易学习的功课。
今天我们也在受同样的训练。神已呼召我们离开我们堕落的光景，归向祂自己这生命树。现今我们在祂的传输、注入、和浸透之下。我们不可凭自己作甚麽。我们的己必须被了结。旧人必须被割除并埋葬，使神作我们的一切。然后我们就能在实际里说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。』（加二20。）这是亚伯拉罕的生活。身为亚伯拉罕的后裔，我们与他一样。我们照他信的脚踪而行，并在神浸透的工作之下。
当我们经历这过程时，对神会有不同的反应。我们的第一个反应是凭基督的信相信祂。这引起从神那面的另一个反应，就是算基督为我们的义。此后，我们凭自己行动，以致产生失败。我们到错误的源头─夏甲，律法─那里去，并生出以实玛利。接著，我们需要受割礼。这使我们进一步经历基督作我们今日的以撒。然后神会要求我们将这以撒献给祂作祭物，使祂满足。我们若服从这要求，神就再对我们回应，给我们复活的经历，产生许多以撒。一旦我们将自己对基督个别的经历献给神，我们就发现自己在召会中，有许多以撒围绕我们，我们就对基督有团体的经历。这样我们就不再是个人，乃是达成神目的的国度，基督的身体。
这是由亚伯拉罕的表样所显示称义更深的意义。我们必须承认，这一切的源头是神的传输、注入和浸透。这传输和注入的过程，在神与人之间引起许多反应。在我们与神之间的这个交通，这个交流，使我们与祂成为一，并产生一个宇宙的人以达成神永远的目的。在这过程中，神性与人性调和。这就是神称义的完成。
在罗马三章末了，保罗说明神的称义之法；在四章，他陈明亚伯拉罕是这称义的表样。五章一至十一节该视为保罗关于称义之教训的结语。这结语启示称义的结果。这十一节列举了许多美妙的项目；这些乃是我们得神称义的结果。
在五章一至十一节，保罗说到六个特出的辞：爱、恩典、和平、盼望、生命和荣耀。神的爱已经藉著圣灵，浇灌在我们心里。（5。）我们得以进入现在所站的这恩典中。（2。）我们既本于信得称义，就对神有了和平。（1。）接著，我们因盼望而夸耀、欢乐。（2。）十节告诉我们，我们要在祂的生命里得救。最终，我们盼望有分于神的荣耀。（2。）这六项是神的称义部分的结果。你要神的爱和恩典麽？你渴望和平并有盼望麽？你要有分于神那神圣、永远的生命，并在祂的荣耀里麽？为著这一切事，你需要得称义。这一切都是我们的分，作神称义的结果。
随著这六个重要的辞，我们有三个美妙的身位。（虽然我不喜欢『身位』这辞，因为在关于神圣三一的教训里，这辞受到误解，但关于神格，在我们人的语言里没有更恰当的辞可用。）在五章一至十一节，我们看见三一神的三个身位。五节说到圣灵，告诉我们圣灵已将神的爱浇灌在我们心里。然后六节告诉我们，我们还软弱、不虔的时候，基督就为我们死了。最终，十一节说，现今我们在神里面夸耀。钦定英文译本译为：『在神里面喜乐，』意思是神成了我们的享受。我们在神里面喜乐、夸耀并欢乐，因为神是我们的享受。因此，罗马五章揭示六件美妙的事物和三个美妙的身位。我们有爱、恩典、和平、盼望、生命和荣耀。因著神的称义，我们就有圣灵、基督和神作我们的享受。哦，这段话是如此丰富！我们需要许多篇信息纔能充分的说到牠。
原来，我们不但是罪人，也是神的仇敌。藉著基督救赎的死，神已称义我们这些罪人，并使我们这些仇敌与祂自己和好了。（五1，10~11。）这发生在我们相信主耶稣的时候。我们凭信接受了神的称义与和好。这就开了路，将我们引进恩典的范围以享受神。
在恩典的范围里，我们所享受的第一件事乃是神的爱。『神的爱已经藉著所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。』（五5。）在我们的基督徒生活中，许多时候我们需要鼓励和坚固。我们经历苦难的时期，也许有问题和疑惑。你可能说，『为甚麽我的基督徒生活中有这麽多难处？为甚麽有这麽多试炼和试验？』我们也许对自己的处境有这样的问题和疑惑。虽然有这些疑惑，但我们无法否认神的爱在我们里面。从我们第一次呼求主耶稣的名那天起，神的爱就藉著圣灵浇灌在我们心里了。这就是说，那灵启示、坚固、并向我们保证神的爱。内住的圣灵似乎说，『不要疑惑。神爱你。你现在不领会为甚麽必须受苦，但有一天你会说，「父，为著我所经过的难处和试炼，我感谢你。」』当你进入永世的门时，你会说，『为著一路上临到我的苦难和试验，讚美主。神用这些变化我。』
哦，神的爱已经浇灌在我们心里！我们也许遭受患难、贫穷和压抑，但我们无法否认神的爱在我们里面。我们能否认基督为我们死了麽？基督为我们这样不虔的罪人死了。从前我们是仇敌，但基督在十字架上流血，使我们与神和好。这是何等的爱！神若将祂自己的儿子赐给我们，祂必不会作甚麽事伤害我们。神是主宰一切的，祂知道甚麽对我们最有益。选择是在于祂，不在于我们。无论我们的爱好如何，神为我们所计画的，将是我们的分。与我们有关的一切，我们的父都豫备好了。我们只该祷告：『主，照你的意思行。我只要你所要的。我将一切完全交在你手中。』我们重新领悟神是这样爱我们，而祂的爱已藉著圣灵浇灌在我们心里时，我们对祂就有这样的反应。
罗马五章二节说，『我们…因信得进入现在所站的这恩典中。』恩典是我们所站的范围，我们必须留在恩典所在之处。不要问我你该站在那里，你必须站在恩典中。每当你觉得你在恩典的范围之外，就要立刻回来。你快要和妻子争吵，并觉得你是在恩典的范围之外时，就要停下你所作的，回到恩典的范围，并站在那里。
我们不需要作甚麽罪恶的事，就可能与恩典隔绝。我们只需要留在一地太久，就会觉得我们已从恩典的范围迁入另一领域。在这样的情形中，我们该作甚麽？我们该祷告：『主，赦免我。将我带回恩典的范围。』我们回到恩典范围的路，与我们原初进入恩典的路一样。我们藉著本于信得称义，进入恩典的范围。我们只是向神承认我们的罪，接受主耶稣作我们的救主，应用祂的血，我们就得称义了。神的称义将我们带进我们所站的这恩典中。每当我们行为不当，并觉得我们在恩典之外，我们就必须重複同样的祷告：『神阿，赦免我。用宝血洁淨我。』你若这样作，就会立即被带回恩典中。
我们既本于信得称义，并站在恩典的范围里，就藉著我们的主耶稣基督，对神有了和平。（五1。）保罗不是说，我们与神有了和平，乃是说对神有了和平。这意思是我们仍在向著神的路上；我们还没有走完我们的路。在属灵的世界里，我们先进门，然后走路。本于信得称义乃是开门，给我们入口进入宽广的享受境地。一旦我们经过了称义的门，我们就需要走平安（和平）的路。罪人没有平安；罗马三章十七节说，我们作罪人的时候，平安的路，我们未曾知道。然而今天，我们走在平安的路上。
你若朝著某个方向行动，里面不觉得平安，你就该停下；总要随著平安行。照著路加七章五十节，那有罪的女人一得救，主耶稣就叫她平平安安的走罢。年轻人，你得救以后，必须平平安安的走你的路。无论你往那里去，你必须走平安的路。你若没有平安，就不要去。无论你作甚麽，要平平安安的作。你若没有平安，就不要行动。恩典是为著给我们站立，平安是为著给我们走路。你留在某地若没有恩典，就不要留在那里。你朝著某个方向若没有平安，就不要行走。要站在恩典中，行在平安里。
在恩典的范围里，我们在神里面夸耀。（罗五11。）这里的夸耀，原文含欢乐意。因此，我们在神里面夸耀，在神里面欢乐。我们站在恩典的范围里，行走在平安的路上，就不断在我们的神里面夸耀、欢乐。这意思就是我们享受神。神是我们的分，给我们享受。我们有这样一位神，使我们在其中可夸耀并欢乐。
我们天然的人需要圣别、变化并模成。所以，神带进某些患难和苦难，叫我们得益处。这清楚启示在罗马八章二十八至二十九节，那里告诉我们，神使万有互相效力，叫我们得益处，使我们模成祂儿子的形像。因此，患难和苦难是为著我们的变化。我们都宝贵平安、恩典和荣耀，但没有人喜欢患难。最近，我的右眼动了两次手术。虽然我不喜欢这样的苦难，但我必须宣告，已过几年没有一事比这两次手术更使我蒙恩。
患难实际上是恩典连同基督一切丰富的化身。这就如神在耶稣里成为肉体；表面上祂只是那人耶稣，实际上祂是神。表面上我们的环境是患难，实际上那是恩典。我们若仔细读罗马五章，就会看见患难不是与恩典站在同样的水平上，乃是在恩典之下。爱、恩典、和平、盼望、生命、和荣耀这六个项目，同著神格的三个身位，都超越患难。然而，患难是恩典的眷临。
我们若说我们宝贵恩典却不宝贵患难，这就好像说我们爱神却不爱耶稣。然而，拒绝耶稣就是拒绝神。同样，拒绝患难就是拒绝恩典。为甚麽神成为肉体？因为祂要临到我们。神成为肉体就是祂恩典的眷临。当然我们都爱神这样的眷临。我们若爱祂的眷临，就必须爱祂的成为肉体。恩典与患难是一样的；患难是眷临我们之恩典的化身。虽然我们爱神的恩典，但我们也必须亲吻患难，就是恩典的化身，恩典甜美的眷临。
盖恩夫人说，她亲吻神赐给她的十字架。许多人不喜欢十字架，因为牠是苦难、患难。相反的，盖恩夫人却亲吻每个十字架，等候更多十字架来临，因为她领悟十字架将神带给她。盖恩夫人说，『神给我十字架，十字架也把神带给我。』她欢迎十字架，因为她一有十字架，她就有神。患难是十字架，而恩典是神作我们的分，给我们享受。这恩典主要是以患难的形态眷临我们。
患难的经历产生忍耐。（五3。）这里的忍耐，意思是坚忍；坚忍是耐心加上受苦的产物。我们没有人生来就有忍耐，忍耐是藉著忍受患难所产生的。所以保罗说，患难生忍耐。
我们可以在生活的小事上经历这忍耐。有一件事我不喜欢，就是要打电话给人的时候，听见电话佔线的信号。为甚麽我不喜欢那个？因为我缺少忍耐。另一件小事我很讨厌，就是有人约会迟到。虽然这样的迟延对我是苦难，却帮助我得著忍耐。
忍耐生老练。（4。）老练是一种蒙称许的品质或属性，是忍受并经历患难和试验的结果。因此，老练是能被称许的品质或属性。有时候，年轻弟兄很难得著别人的称许。他们需要忍耐，这忍耐产生容易被别人称许的品质。患难带进忍耐，忍耐产生蒙称许的品质。这里的老练，含经历的意思；然而这里所指的，主要不是经历本身，乃是藉著受苦的经历所得著的属性或美德。你越受苦，就越有忍耐，也越产生蒙称许的美德。蒙称许不是我们天生就有的属性。
想想未经煅炼之金子的例子。虽然牠是真金，却未经煅炼，也不吸引人。牠需要煅炼的火。金越受到火烧，就越产生蒙称许的品质。在焚烧、试炼之后，金子就得著容易被人称许的品质。可能许多年轻人就像未经煅炼的金子。他们不需要磨光或上色；他们需要焚烧。有些爱主的圣徒有一些生命和亮光，他们就因此以为适合为主作工；然而，他们缺少蒙称许的品质。一面，他们无论往那里去，都能有果效；另一面，他们是未经煅炼的，缺少使人喜乐、甜美、并舒适的美德。他们有蒙称许的反面，我们可称为不蒙称许。为甚麽你的情形起初很好，一段时期以后却相当差？起初的好，是因为你所得著的恩赐和亮光；后来不能一直好，是因为你未经煅炼，缺少蒙称许的品质。我们若有蒙称许的美德，就不会成为别人的难处。我们都必须祷告：『主，给我蒙称许的品质。』
你若这样祷告，主会问：『你是认真的麽？』你的答覆若是肯定的，主就会兴起环境，这些环境会为你产生蒙称许的品质。例如，祂也许赐你最合式的妻子，最有益于在你里面产生这品质。大多数的妻子是绝佳的帮手，帮助神为祂的僕人产生蒙称许的品质。主的僕人多半需要这样的妻子。妻子不是帮助丈夫，乃是帮助神；妻子的性情帮助神在她们的丈夫里面产生蒙称许的品质。
神是主宰一切的。我们许多人领悟我们不但蒙召了，也被抓住了。我们必须作基督耶稣的奴僕─我们别无选择。我若能有别的选择，我已经选了。然而，我必须作主的奴僕。虽然我们是基督的奴僕，但我们缺少蒙称许的品质。这困扰神，也破坏我们；这也困扰圣徒们和神家里的人。我们一面帮助他们，另一面却伤了他们。因著我们的亮光和我们的恩赐，我们帮助他们；因著缺少蒙称许的品质，我们伤了他们。因此，我们需要忍耐所产生的老练、称许。
随著这老练、称许，我们有盼望。（五4。）这盼望是甚麽？就是盼望有一天我们都要被带进神的荣耀里。（2。）虽然我们站在恩典中，行在平安里，但我们还未在荣耀里。然而有一天，我们要被带进荣耀里。荣耀是甚麽？我们已往题过好几次，荣耀就是得著彰显的神自己。每当神得著彰显的时候，那就是荣耀。这很像电流在灯泡里的彰显。电的彰显就是电的荣耀。我们看不见电本身，但电在灯里的照耀就是电的彰显，荣耀。同样，荣耀就是得著彰显的神。
这荣耀将来临，没有甚麽能与其相比。好几处经文给我们看见，神要领许多儿子进荣耀里去。（罗八18，林后四17，帖前二12，来二10，彼前五10。）我们现今在这里，因盼望这要来的荣耀而享受神。我们享受祂的时候，盼望荣耀来临。我们看罗马八章时，要更多看见这点。
我们这样享受神，就要在祂的生命里得救。罗马五章十节下半说，『就更要在祂的生命里得救了。』我们需要天天得救，脱离许多消极的事物。我们需要得救，脱离我们的脾气和我们的己。我们在苦难中享受神时，需要祂生命中的拯救。我们需要在祂的生命里得救，脱离缠累的罪，就是得释放脱离罪与死的律。我们需要在祂的生命里得救，脱离世俗，就是得著圣别。我们需要在祂的生命里得救，脱离我们天然的人，就是从我们天然的生命被变化。我们需要在祂的生命里得救，脱离自己的样子，就是模成神长子基督的形像。我们也需要在祂的生命里得救，脱离个人主义，就是与别人同被建造成为一个身体。这些是在基督的生命里得救，在以下各章要得著完全的说明。这样在生命里得救，乃是我们在神里面所得著主要的享受。
称义已将我们带进享受的范围。在这范围里，我们站在恩典中，行在平安里，在指望中受苦，并在患难中享受神。我们受苦并享受的时候，就在祂的生命里得救。这是称义的结果。
我们若仔细读罗马书，就会看见关于称义这一段结束于罗马五章十一节。这就是说，罗马书前半主要有两段，就是定罪和称义。关于定罪这一段，开始于一章十八节，结束于三章二十节。关于称义这一段，开始于三章二十一节，结束于五章十一节。
在关于称义这一段，保罗论到我们在神面前外面的地位。原来，我们满了罪，需要基督的救赎作基础，使神能据此称义我们。神的称义改变了我们的地位。从前我们的地位是在神的定罪之下，现今我们的地位是在神的称义之下。称义的结果，我们就有爱、恩典、和平、盼望、生命、荣耀、神、基督和圣灵。我们也许享受这六个重要的项目和三个美妙的身位，但这些主要是外面的、客观的。然而，在关于称义这一段，保罗给了我们一些暗示，指明他要往前对付我们里面的性质。
第一个暗示见于罗马四章二十四至二十五节，那里保罗说到复活的基督。钉十字架的基督绝不能进到我们里面，但复活的基督能进到我们里面。我们的基督不但是钉十字架的基督，作我们的救赎；祂也是复活的基督，使祂能分赐生命到我们里面。所以，四章二十四至二十五节暗示，基督要进入得称义的人里面，并在他们里面活称义的生命。
我们在罗马五章十节看见另一个暗示，这节说我们要在祂的生命里得救。『要』字含示将来的经历。五章十节以前告诉我们，我们已经得救了，因为我们已经蒙救赎，得称义，并与神和好。为甚麽本节忽然说我们要得救？虽然我们已藉著基督的死得救以得著救赎、称义并和好，但我们还没有得救以被圣别、变化并模成。救赎、称义、并和好都需要基督流血的死，而圣别、变化、并模成需要祂生命内里的工作。基督在十字架上的死客观的拯救我们，而祂的生命要主观的拯救我们。钉十字架的基督在十字架上客观的拯救我们；在我们里面复活的基督主观的拯救我们。祂的生命必须进入我们里面。至终，在罗马八章，就是在对付我们性质这段的结语，我们看见基督在我们里面。（10。）在五章以前，基督钉在十字架上，但还没有在我们里面。在八章，基督不再在十字架上─祂在我们里面。这内住的基督乃是在我们客观的得救以后，要主观的拯救我们的生命。我们需要多而又多的得救。我们已得救脱离地狱，脱离神的定罪；这是地位上的救恩。现今我们需要得救脱离我们的性情，如我们的旧人、我们的己、我们天然的生命等等；这是性质上的救恩。
罗马书在五章十一节以后从地位的一面转到性质的一面，另一个暗示见于罪与诸罪这二辞的出现。在五章十二节以前出现的罪字，总是複数的。然而，在五章十二节，这字忽然以单数出现。为甚麽有这改变？诸罪是外面的，与我们的地位有关；罪是里面的，与我们的性质有关。在我们地位上外面的诸罪，我们罪恶的行为，被基督的死完全对付了；但在我们性质上的罪，我们罪恶的性情，还没有被对付。从五章十二节开始，保罗起首专注于我们里面性质上的罪。
不但如此，在罗马五章十一节的时候，我们虽然在神与基督里面，但我们对活在我们里面的神与基督还没有多少经历。虽然我们在神里面，在神里面夸耀并喜乐，并站在恩典的范围里，但我们还没有充分经历住在我们里面的神与基督。在基督里是地位上的事；得著基督在我们里面，尤其是活在、住在我们里面，是性质并经历上的事。我们必须在基督里，然后基督纔能在我们里面，并活在我们里面。我们在约翰十五章四节看见这两面，这节说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』『你们要住在我里面，』意思是在基督里；『我也住在你们里面，』意思是基督活在我们里面。首先，我们在基督里，然后基督活在我们里面。罗马五章十二节至八章三十节关于圣别和得荣的这段话，说到基督活在我们里面这性质上的事。圣别和得荣都是对付我们的性质和性情，不是对付我们外面的行为。保罗在前面几段对付我们外面的行为；在五章十二节至八章三十节，他专注于我们的性情、我们的己。我们若不清楚这些区别，就无法充分领会五章十二节至八章三十节。
我们探讨关于圣别这段时，必须领悟在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受。既然我们都由亚当而生，并生在亚当里，我们就承受了他一切的所是和所有。我们在亚当里承受的项目是甚麽？两件可怕的事─罪与死。无论我们好或坏，只要我们是从亚当的族类生的，我们就有罪与死作我们的承受。为著在基督里的恩赐讚美神！在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受，那是无法相比的。
罗马五章十二节至二十一节里有两个人，两种行为，两样结果。这段话很难记得，因为其中每件事都超过我们的领会。我们凭天然没有这段经文里所启示的观念。我们若有，就很容易对保罗的思想有深刻的印象。你想过在全宇宙中只有两个人麽？然而，在神眼中只有两个人─亚当与基督。我们自己算不得甚麽。我们都包括在第一个人，或第二个人里。一切在于你在那里。你若在亚当里，你就是亚当的一部分；你若在基督里，你就是基督的一部分。五十年前我在亚当里，但今天直到永远我都在基督里。
亚当是头一个人。（林前十五47上。）他不但是头一个人，也是首先的亚当。（45上。）亚当是神所造的，（创一27，）一点也没有神的神圣性情和生命。他仅仅是神的造物，神手的工作。
基督是第二个人，（林前十五47下，）和末后的亚当。（45下。）说基督是第二个人和末后的亚当，是甚麽意思？这意思是，基督是末后的人。在祂以后没有第三个人，因第二个人就是末后的人。这排除第三个人的可能。不要认为你自己是第三个人。基督是第二个人，和末后的亚当，在祂以后没有第三个亚当。
这第二个人不是神所造的。祂是与神调和的人。祂是神成为肉体来作人。（约一14。）头一个人一点也没有神的神圣性情和生命，因他仅仅是神的造物。第二个人是神与祂造物的调和，满了神的神圣性情和生命。祂是与神调和的人，是神人。神格的丰满有形有体的在祂里面。（西二9，约一16。）
罗马五章十四节题起亚当的过犯，那是指亚当在园子里喫善恶知识树的过犯。神造亚当以后，将他安置在生命树跟前，指明亚当该享用这树。这会使他能接受神的生命，并与神同活。亚当失败了。他弃绝那表明神作生命的生命树，转向那表徵撒但是死之源头的知识树。因此，亚当的过犯在于离开生命树，并追求知识树。（创二8~9，17，三1~7。）生命树的结果是生命，知识树的结果却是死。这就是说，亚当离弃生命而拣选死。
第二种行为是基督在十字架上的顺从。（腓二8。）这顺从的行为，就是基督所行的义行，了结了知识的人。（罗六6。）亚当将人带到知识里，使其成为知识的人；基督藉著祂在十字架上的顺从，了结知识的人，并将人带回到生命里。彼前二章二十四节告诉我们，基督的死将人恢复到生命里；约翰三章十四至十五节说，基督在十字架上被举起来，好将人带回到永远的生命里。所以，基督在十字架上的顺从，了结了堕落的知识的人、属死的人，并将人恢复到生命里，使其成为生命的人。
这两个人有两种行为，而两种行为产生了两样结果。
罪藉著亚当的过犯进入了。（罗五12。）罗马五至八章，似乎把『罪』人位化了。罪不仅是行为，乃是像一个人，能进入，（五12，）作王，（21，）在人身上作主，（六14，）诱骗并杀死人，（七11，）住在人里面，叫人作自己所不愿意的。（17，20。）罪是活的，（9，）而且非常活跃，所以这罪必是那恶者撒但的邪恶性情。撒但藉著亚当的堕落，已经将他自己注射到人里面，如今成了罪的性情，居住、行动、并作工在堕落的人里面。罪实际上是邪恶的人位。藉著亚当的过犯，罪进入了。
亚当悖逆的结果，多人构成了罪人，包括我们在内。（五19。）我们不但成了罪人；我们乃是构成了罪人。我们不是受造的罪人，乃是构成的罪人。一种非神所造的元素注射到我们这人里面，将我们构成了罪人。我们不是偶然成为罪人，乃是构成为罪人。罪已作到我们里面，并构成到我们这人里面。所以，罪不只是外面的行为，乃是我们的构成里内在、主观的元素。因此，我们天生就是典型的罪人。
不但如此，罪人都已被定罪而死。（五18。）众人都是从亚当而生，并生在亚当里。所以，藉著亚当一次的过犯，他被定罪的时候，众人都在他里面被定罪而死。
因此，死作了众人的王。（五14。）死成了管辖众人的王。『罪怎样在死中作王，』（21，）死也照样藉著罪作王。
亚当过犯最终的结果是，在亚当里众人都死了。（林前十五22。）在亚当里人人都死了。有时候我们说到某人：『他要死了。』我首次听见这话，立刻想：『不但那人要死了─人人都要死了。』不要说你活著，因你像别人一样，都是正在死。你是活而死。你越活，就越死。就一面说，人不是在活，乃是在死。我们都是生而死，因为一个有权势的王，名叫死，在管辖我们。牠藉著罪，就是牠的先锋，而就职。罪叫死有权势。因此，众人都在死的管辖之下。这可怕的人位已就职为王。我们生在亚当里，就开始死。在人完全死去以前，他们犯罪，而罪加速死的时刻来到。你犯罪越多，死得越快；你犯罪越少，死得越慢。你若不愿死得快，就不该犯罪。我们必须远离罪。
讚美主，我们有第二个人，第二种行为，和第二样结果！基督顺从的结果是甚麽？
恩典的来临（约一17）是藉著基督的顺从。『神的恩典…洋溢的临到多人。』（罗五15。）保罗不是说生命洋溢。这如同亚当的过犯，在其中罪先来，死跟著。同样，藉著基督的顺从，恩典先来，生命跟著。死与生命相对，恩典与罪相对。罪从亚当的过犯而来，恩典却藉著基督的顺从而来。罪是撒但的化身，来毒害我们，破坏我们，并将死带到我们里面。恩典是神的化身，来将生命和享受赐给我们。藉著亚当的过犯，罪进入人类里面作毒素，以毁坏人；但藉著基督的义行，顺从的行为，神来作恩典，给我们享受。
罗马五章十九节告诉我们：『藉著一人的顺从，多人也要构成义的了。』我们不但是义的；我们乃是构成义的。你若将我的皮肤涂成绿色，那不会影响我内里的构成。然而，你若将绿色的漆注射到我的血液里，至终我的全人会被绿色的漆构成。这不是外面的上漆，乃是里面的构成。活神进到我们这人里面作恩典，我们就被构成义的。
基督顺从的进一步结果，是我们被称义得生命。（五18。）既然我们已构成义的，我们就达到了神义的标准，现今符合这标准。因此，我们自然而然被称义得生命。在亚当里，藉著他一次的过犯，我们被定罪而死；在基督里，藉著祂一次的义行，我们被称义得生命。称义是为著生命。首先我们得著称义，然后我们得著生命。称义改变我们外面的地位，生命改变我们里面的性质。现今我们外面得著称义作我们的地位，里面也得著生命作我们的性质。
罗马五章二十一节说，『恩典也照样藉著义作王，叫人藉著我们的主耶稣基督得永远的生命。』恩典作王。我们有另一位王，因为现今我们在另一个国里。从前我们在死的国里，罪藉著死作我们的王。现今我们在生命的国里，恩典是我们的王。『恩典也照样藉著义作王，叫人…得永远的生命。』这思想非常深。为甚麽恩典必须藉著义作王？因为我们是罪人。我们若没有构成为罪人，就会是清洁、公义的，在我们这人里面没有牴触神性格的东西。若是这样，我们就不需要义了。然而，我们已被构成罪人。恩典，就是神自己，怎能作这样不义之人的王？恩典需要凭藉、方法来作王。这个凭藉，这个方法，就是神的义。因此，恩典藉著神的义作王，叫人得永远的生命。因为基督在十字架上死了，为我们完成救赎，又因为神的义已经向我们显明出来，我们就有地位享受神作恩典。我们甚至有地位要求神作我们的恩典。所以，恩典能藉著义作王，叫人得永远的生命。
让我们将这点应用于我们的经历。假定我是个有罪、将死的人。我被定罪而死，死也作了我的王。有一天我领悟基督在十字架上为我死了，完成神的救赎，神的义就向我显明出来。我这罪人在基督救赎的血下来到神面前；立刻，神的义使祂必须称义我，祂就成了我的分。我能要求祂作我的分，因为基督的救赎履行了祂一切义的要求。现今我有地位要求祂作我的分。祂没有选择；因著祂的义，祂必须临到我作恩典，给我享受。恩典的意思是我接受我所不当得的礼物。我若为你作工，你欠我工价，这是债务，不是恩典。然而，你若给我五百元为礼物，那是恩典，因我不当得。藉著神的义，我接受了我所不当得的恩典。
神已将祂自己赐给我们，作我们不当得的恩典。我们从未为此作工，我们也无法偿付；代价太高了。神藉著义，将祂自己赐给我们作恩典；这恩典成为我们的分，给我们享受，并且藉著义作王，结果乃是永远的生命。这不是指永远的福分，乃是指永远的生命，是我们今天可享受的。这不是人的生命，或受造的生命，这是神圣、永远、非受造的生命。
在基督的血下，我们要求神作我们的分，我们也从神领受我们不当得的分量。这分量就是恩典作我们的享受。这享受的结果是永远的生命，这生命要变化我们全人。这会全然圣别我们，并彻底对付我们的性质。因此，我们会成为圣别、变化、模成并得荣的人。
在亚当里众人都死了，但在基督里众人都要活过来。（林前十五22。）亚当的过犯使他所有的后裔死了，现今仍是这样；但基督的顺从使众人都活了。在亚当里，众人都在死；在基督里，众人都在活。亚当过犯的结果是死临到众人，基督顺从的结果是生命临到众人。
我们看过了两个人，两种行为，和两样结果。这两个人带著他们的两种行为和两样结果，带进了四件作王的事物。我们必须认识这些人、行为和结果，我们也必须认识四件作王的事物，好清楚罗马五章十二至二十一节所说的。
如我们所看见的，罪藉著头一个人进入了。（五12。）藉著亚当的悖逆，那恶者，就是罪，入了世界。这里的世界指一般的人类，因为就一面说，新约里的世界这辞，意思是人类。譬如，约翰三章十六节说，神爱世人，『世人』原文与世界同字，意思是神爱人类。因此，罪藉著头一个人亚当入了人类，进到人的性情里。
罪入了人类以后，就住在人堕落的身体里。（罗七17~18，21，23。）罪不是住在我们的心思、魂或灵里；罪的住处乃是我们的身体。保罗说罪住在他里面，罪的律在他身体的肢体中，并且在他的肉体里没有善，只有罪。（17~18，23。）罪住在我们的身体里。虽然神为我们造的身体是好的，但罪注射到其中，并安家在那里，牠就成了肉体。虽然神造了我们的身体，但祂没有造肉体。肉体是神的造物与罪─那恶者─的搀杂。因此，身体成了肉体，而罪住在这肉体里。各种私慾的源头都在肉体里。
罪有律法为其权势。（林前十五56，罗七11。）没有律法，罪就没有能力。照著罗马七章十一节，罪藉著律法杀我们，因为律法将牠的权势给了罪；罪用律法为刀杀我们。林前十五章五十六节说，『罪的权势就是律法。』不要摸律法，你若摸律法，就会摸著罪杀人的刀。我们绝对无法遵守律法，甚至试著遵守也是愚昧的。我们若想要遵守律法，罪就会用律法杀我们。
罪在死中作王。（五21，六12。）罪像别的王一样，需要权柄以作王。罪的权柄就是死，罪在死中得著权柄作王掌权。五章二十一节和六章十二节给我们看见罪作王掌权。
罪在我们的肉体，我们堕落的身体里。这罪不是错误的行为，乃是那恶者的化身。在罗马七章二十一节，保罗说，『那恶』与他同在。本节的『那恶』原文意，那在特性上是邪恶的。这必是撒但自己的邪恶生命、性情与特性。我不怀疑那进入了我们身体的罪就是撒但的化身。人喫知识树的果子，那果子就进入他里面。事实上，我们所喫的一切都进入我们的身体里。如我们所看见的，园子里的生命树表明神，知识树表徵撒但。所以，人有分于知识树时，就将那恶者撒但接受到他里面。神原初所造的身体，没有恶在其中。圣经说，神所造的人甚好且正直。（创一31，传七29。）然而，人堕落以后，另一种元素注射到人的身体里。那元素就是罪，就是那恶者的性情。这罪在我们里面作王；罪的权势是律法，牠是在死中作王。
第二件作王的事物是死。死藉著罪而来，（罗五12，）因罪为死开路进到人类里面。死的毒刺就是罪。（林前十五56。）毒刺，如蝎子的毒刺，含有毒素。同样，罪也有毒的元素。罪一旦毒害我们，我们就经历死。
藉著亚当的过犯，死就作了众人的王。（罗五17，14。）照希伯来二章十四节，撒但掌死权；所以撒但与死息息相关。罪引进死，而死凭撒但手中的权势作王。因此，撒但与死有关，死与罪有关，而罪的权势就是律法。我们都必须远离律法、罪、死和撒但。
约翰一章十四节告诉我们，基督成为肉体来作人，丰丰满满的有恩典。约翰一章十七节说，律法是藉著摩西赐的，恩典却是藉著耶稣基督来的。恩典与基督同来。这就是说，基督来了，恩典也来了。正如罪是撒但的化身，恩典也是基督的化身。所以，恩典就是基督，神的具体化身。恩典是甚麽？恩典是神具体化身作我们的享受。神将祂自己赐给我们，作我们的享受。我们比较林前十五章十节与加拉太二章二十节，就看见神的恩典乃是基督。在林前十五章十节保罗说，他比其他的使徒格外劳苦，但这不是他自己，乃是神的恩与他同在。在加拉太二章二十节保罗说，不再是他，乃是基督在他里面活著。所以，恩典是基督活的人位。林后十三章十四节也题起基督的恩。所以，基督是神的恩典。基督临到我们，作具体化身的神给我们享受，那就是恩典。这恩典是藉著第二个人来的。
这恩典藉著义洋溢、增多（更洋溢）、并作王，叫人得永远的生命。（罗五15，20~21。）我们看过，藉著基督的救赎，我们得著神的义，并且这义给我们立场，要求基督作我们的恩典。这恩典一直洋溢并增多。恩典洋溢的结果是作王，叫人得永远的生命。结果不是物质、短暂的事，乃是恩典作王，是永远、神圣的事─神的神圣生命。我们享受的恩典越多，得著的生命就越多。这生命是圣别的生命、变化的生命、模成的生命、并荣化的生命。这生命来自恩典。
信徒也作王，因为信徒是王。
罗马五章十七节说，『那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』我们如何能在生命中作王？我们藉著接受洋溢之恩，在生命中作王。我们需要看洋溢之恩实际的意义。假定你有某一问题，你若发觉很容易解决这问题，意思就是你有充分恩典的供应；你若发觉你的处境无法忍受，就证明你缺少洋溢之恩。虽然你有恩典，但你只有一点点，你没有洋溢之恩。许多时候我们对一位弟兄说坦率的话，他就被绊跌。为甚麽他被绊跌？因为他缺少恩典。他若有洋溢之恩，那恩典会扶持他，使他能忍受严厉的话。我们最难忍受的就是严厉的话。我们都喜欢听好听的话、甜美的话、加糖衣的话。油嘴滑舌的人知道如何给他们的话加糖衣。然而，你若喜欢加糖衣的话，就会受骗。我们更好是说有盐的话。在歌罗西四章六节，保罗告诉我们，我们的言语总该用盐调和。这就是说，我们在言语上要受约束。有帮助的话乃是有盐的话，不是加糖衣的话。要学习接受有盐的话。你若被恩典充满，并有洋溢之恩，你对任何一种话就都会喜乐。
保罗有一个难处，就是肉体上的一根刺；他三次求主把这刺挪去。（林后十二7~9。）主似乎回答他：『我不会把刺挪去。你必须靠著我的恩典忍受这刺。我的恩典彀你用的。』这恩典是甚麽？就是基督的化身；恩典一点不差就是基督自己作我们的享受。你享受这恩典，结果将是生命。你会在生命上得以丰富。你越靠著恩典忍受艰难，就越被生命充满。
因此保罗说，恩典不但『洋溢的临到多人』，并且『恩典…藉著义作王，叫人…得永远的生命』。生命不断涌自恩典的增多。恩典必须洋溢。罗马五章二十节说，『罪在那里增多，恩典就更洋溢了。』恩典总是超过罪。虽然罪有能力，但恩典更有能力。恩典比罪更强。我们需要向恩典敞开自己，并扩大我们的性能，恩上加恩的领受。约翰一章十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』基督是恩典的源头，基督也是恩典本身。我们若向基督敞开自己，并领受『洋溢之恩』，我们就会被生命充满。
这生命成为见于罗马六章生长的生命。牠也是圣别的生命、释放的生命、变化的生命、和模成的生命。至终，这生命将是荣化的生命。这是享受基督作恩典的结果。
恩典怎样作王叫人得生命，我们这些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，也要藉著耶稣基督一人，在生命中作王。（五17。）从罗马书的起头至五章十一节，很少题到生命。五章十节说，我们要在祂的生命里得救；一章十七节告诉我们，义人必本于信得生并活著。然而，我们进入关于圣别这段，就在五章十七节找著很强的一句话，告诉我们『要…在生命中作王』。因此，我们能『在生命的新样中生活行动』。（六4。）我们在生命中作王，并在生命的新样中生活行动，因为我们在基督里受了洋溢之恩。今天藉著那人耶稣基督，凭著祂洋溢之恩，我们不但得著永远的生命，我们也能在这生命中作王管理万有和一切处境，并在这生命的新样中生活行动。
罗马五章十二节标明保罗写罗马书主要的转捩点。我们曾指出，这转捩点是从诸罪转到罪，从地位转到性质，并从称义转到圣别，或者可以说，从救恩转到生命。保罗这样转了以后，就开始对付我们这个人，而不是对付我们的行为。在罗马书前四章半，保罗论到人的行为，不是论到人自己，他广泛的说到堕落之人罪恶的行为。我们已从那堕落的光景被带到恩典的范围，在这里我们可以享受神。然而，这仅仅是光景、范围、和地位的改变。在人自己里面，在他的性情或性质里，还没有改变。虽然人的行为受了对付，他的情形也改变了，但人自己还没有被摸著。
从罗马五章十二节开始，保罗对付人自己。我们必须从人的情形、处境、环境和地位再往前去，因这一切事在前面几章已经完全解决了。这些问题已经解决，人已经得著洗淨、赦免、称义并和好。现今眼前的问题是人自己。神圣话语中没有一段像罗马五至八章这样彻底的暴露人。在这四章里，人被保罗敏锐的诊断；保罗似乎用尽各种属灵工具，诊断人的疾病。
在罗马书这段所暴露的是怎样的人？他是里面有罪的人，在死作王之下的人，所以是在神公义的审判和定罪之下的人。人已被撒但邪恶的性情毒害，被罪的毒刺所伤。人自己完全是罪恶的，不但在他可怕的行为上，也在他的性质和性情上。就人的所是而论，人完全是罪恶的。罪在人堕落的身体里，人在死的作王之下，被神审判并定罪。这是罗马五至八章里所下的诊断。
在我继续讲罗马六章以前，我要重温我们就著五章后半所说过的─两个人，两种行为，和两样结果，带著四件作王的事物。虽然这些事曾在第十篇简要的说过，但我们若再从另一角度探讨，可能会对读者有益。
现在我要将一切属亚当的，和一切属基督的，作清楚、明确的对比。为此，我们可用会计的借方和贷方这两个辞。在会计里有借方栏和贷方栏。基于这两栏，我们可算账或记账。我不是头一个用『算』字说到属灵之事的人，因使徒保罗这个优秀、属天的会计师，自己也用了这辞。在罗马书里保罗好几次用『算』字，这字的意思也是『记账』。首先，神算亚伯拉罕的信为义。（四3，9，22。）亚伯拉罕藉著相信神而对祂有反应，神这属天的会计主任，看著数字，似乎说，『亚伯拉罕的这信该算为义。我把义记入亚伯拉罕的贷方。』因此，神把义记在亚伯拉罕账上的贷方栏。不但如此，保罗说，没有律法，罪也不算在账上。（五13。）这话更好的繙译是，没有律法，罪也不记在账上。说罪不算在账上，实际上的意思是罪不记在账上。没有律法罪已存在，但没有记入神的账簿。我们来到罗马六章，必须用我们属灵的数学作一些会计工作。（11。）既然我们已经与基督同钉十字架，并与祂同复活，我们就必须将这事实记入我们的账簿，就是我们必须算自己向罪是死的，向神是活的。
让我们继续画两栏，借方栏和贷方栏，为著亚当和基督。在这总账上，借方的第一项是亚当自己。亚当为我们众人构成了大笔债务。在亚当之下，第二项是过犯，或用同义辞悖逆。按罗马五章里的用法，过犯和悖逆都是指同样的事。这二辞交互使用，标明亚当的堕落。这堕落造成钜额债务，用货币的说法，就是达到无数的金额。借方栏的第三项是罪，乃是藉著亚当的过犯进来的。照著罗马五章，借方的第四项是审判，随著罪的进入而来。神是清明的神。祂不但是公义的，也是清明的；祂总是儆醒的，从不睡觉。亚当犯罪之后，神立刻干豫，并施行审判。因此，审判总是跟著罪而来。不要以为你必须等到死了纔受审判，因我们六千年前在亚当里都已受了审判。我们在出生以前就受了审判。因此，审判是借方栏的第四项。第五项是定罪。神的定罪跟著祂的审判而来。所以，亚当同著包括在他里面的每个人，都在神的定罪之下。我们既出于亚当，亚当被定罪时，我们就在那里。
借方栏的总额是甚麽？总额就是死。我们可将死列为第六项，但实际上，死是前五项的总额。亚当、过犯、罪、审判、和定罪的总额是死。这是人类会计记录上宇宙借方栏的总额。
为著贷方栏，阿利路亚！在宇宙的账上也有贷方栏。本栏的第一项是与亚当相对的基督。虽然基督与亚当相对，但二者无法相比。保罗说，『只是过犯不如恩赐。』（五15。）亚当不如基督，因亚当无法与基督相比。基督远超过亚当。基督记入贷方栏，跟著就是加上无数的零。我很喜乐，现今这一切都是我们的贷方。我不在意亚当的借方。我有基督。
在基督之下有贷方栏的第二项，就是顺从。基督顺从以至于死在十字架上，这被称为祂的义行。顺从和义行是同义辞。亚当的行为称为过犯和悖逆，基督的行为称为顺从或义行。基督的顺从何价？没有电脑能计算。
基督的顺从和义行怎样与亚当的悖逆和过犯相对，照样，恩典也与罪相对。因此，恩典是贷方栏的第三项。那一样更得胜，罪或恩典？保罗清楚告诉我们，无法相比，因『罪在那里增多，恩典就更洋溢了』。（五20。）恩典超过罪到甚麽程度？我不知道，甚至保罗自己也只说『更』。不要忧虑罪的借方，因为恩典的贷方多得多。（17。）
我们看过审判是借方栏的第四项。贷方那一项与此呼应？与审判相对的一项是义的恩赐。（五17。）可能你从来没有领会这点。罗马五章的『恩赐』一辞是甚麽意思？有些人会说，牠的意思是指说方言或其他神奇的恩赐。然而，你若读罗马五章，就会看见那里所题的恩赐是神的义。五章十七节说到洋溢之恩和洋溢之义的恩赐。神的恩典已揭示出来，临到我们并给我们白白的恩赐─神的义。你若一再读罗马五章，就会看见是这样；罗马五章的恩赐，就是藉著神的恩典所给我们的义。就如我们所看见的，恩典是神自己作我们的享受。从这享受，这恩典，神的义赐给我们作我们的恩赐。审判来自罪，义来自恩典。因此，义与审判相对。只要你有神的义，你就不在审判之下。义的恩赐消除审判。我若得著神的义，你怎能审判我？我和神一样是义的。只要我们有义的恩赐，审判就是不可能的。
在义的恩赐之后，有与定罪相对的称义。所以，贷方栏有五项。这些项目的总额是生命，这也可视为第六项。
让我们结算我们的账目。我们有死作借方的总额，有生命作贷方的总额。那一个更大？答案当然是生命。然而，这生命不是我们肉身的生命（bios，白阿司─路八14），或我们的魂生命（psuche，朴宿克─太十六25~26，约十二25）；乃是指神的神圣、永远、非受造、无限、吞灭死亡的生命（zoe，奏厄─约十一25，十四6，西三4）。这生命是基督自己作我们复活的生命。因此，贷方的总额超过借方的总额。
以这一切为根基，现在我们可往前到罗马六章。我们若没有罗马五章为根基，就绝不能清楚罗马六章。这不再是两种处境或两种光景的问题，乃是两个人位，两个人的问题。头一个人是亚当同借方的一切项目，第二个人是基督同贷方的一切项目。你属于那一个人？
罗马书生命读经
既然我们都生在亚当里，我们怎能说我们现今在基督里？
在罗马六章三节保罗说，『岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死麽？』虽然我们生在头一个人亚当里，但我们已浸入第二个人基督里。基督徒争辩受浸外面的形式，这是何等可怜！有些人争论用怎样的水，有些人争辩受浸的方法。受浸的意思是被放在基督里，被放在祂的死里。无论我们好或坏，我们都生在亚当里。现今我们看见另一个人基督。我们怎能进入祂里面，并成为祂的一部分？路就是浸入基督。受浸的意义就是将人放在基督里。这不是仪式或形式，乃是极其重要的经历。在受浸的举动里必须有属灵的迁移发生；我们对这点若没有领悟，就不该摸受浸的事。绝不要在仪式上给人施浸。我们必须有把握并领悟，我们为人施浸时，是将他们放在基督里。一旦我们领悟受浸的意义，我们就不会让受浸沦为外面的形式或仪式。我们在受浸这个举动里，将属亚当的人放在死里，因此将他们迁出亚当，并迁入基督。人是浸入基督。甚至钦定英文译本在罗马六章三节也用『入』字。人因著争辩形式和方法而分裂，真是偏离目标！每当我们为人施浸的时候，我们只在意将他们放在基督里。持守一种仪式是可怕的，但将人浸入基督乃是美妙的。
讚美主，我们已浸入基督！虽然我们生在亚当里，但藉著受浸，我们已在基督的死与复活里与祂联合。藉著死与复活，基督从肉体改变形状，成为那灵。甚至基督自己也需要死与复活，使祂从肉体变化成那灵。同样，藉著在基督的死与复活里与祂联合，我们已迁出亚当，并迁入基督。我们浸入基督，就从原为亚当的一部分迁移到成为基督的一部分。现今我们不再在亚当里，我们完全在基督里。这是联合的事实。现在我们必须清楚看见并领会与此有关的另外两点。
罗马六章五节说，我们在祂死的样式里与祂联合生长。这是甚麽意思？六章五节里『祂死的样式』一辞是指受浸。受浸是基督死的样式。在受浸里，我们与基督联合生长。『联合生长』这辞叫繙译的人很为难。然而，我们若仔细来看原文的意思，就不会有难处。同样的希腊字用于路加八章七节，说到与麦子一同生长的荆棘。同样，我们与基督联合生长。我们浸入基督，就一面说我们被治死，就另一面说我们开始生长。这与将种子撒在地里非常类似。表面上种子撒播下去，实际上牠开始生长。藉著浸入基督，我们都在基督死的样式里与祂联合生长。我们既在基督死的样式里与牠联合生长，现今就与祂一同生长。我们已经死了，却正在生长。
我们也在基督复活的样式里与祂联合生长。（罗六4~5。）祂复活的样式是甚麽？就是生命的新样。我们都应当在这生命的新样中生活行动。我们都必须看见这两点。我们必须看见，我们在受浸时与基督联合生长，并且在基督复活的样式里，就是在祂复活生命的新样中，与祂联合生长。我们若看见这点，意思就是我们看见我们已与祂同死，现今我们正与祂同长。我们在受浸时与祂同葬，现今我们在祂的复活里，在祂神圣的生命里，与祂同长。我们必须照著我们所看见的生活行动，就是在生命的新样中生活行动。
在罗马五章，我们生在亚当里，并被构成了罪人。在罗马六章，我们已浸入基督，并且与祂的死和复活联合。现今我们在基督里。因著我们在祂里面，祂所经过的就是我们的历史。祂被钉十字架并复活了。因此，祂的钉十字架与复活就是我们的。这是荣耀的事实。我们需要看见这点，不只明白这点。我们需要祷告，求主使我们对这荣耀的事实有清楚的异象，就是我们在祂里面，我们也与祂同钉十字架并同复活。要知道这点，我们需要看见这样的异象；这样的异象对我们的知道是基本的。我们看见某件事以后，绝不能说我们不知道这事。神完成了将我们放在基督里的荣耀事实；我们已经与祂同钉十字架并同复活。
我们的知道是基于我们的看见，而我们的看见来自异象。我们需要异象，看见在罗马六章六至七节，我们与基督同钉十字架，在六章八至十节，我们与基督同复活。我们若看见我们与基督联合之事实的这两面，就知道我们向罪是死的，向神是活的。
这件事不是基于我们的信，乃是完全基于我们的看见。我们藉著异象，看见这荣耀的事实时，就不能不信这事实，并且领悟我们与基督同死，也与祂同复活。藉著这样的看见，我们有完全的把握，知道我们向罪是死的，向神是活的。
我必须再次强调我们需要异象，看见罗马六章里所启示的荣耀事实。许多基督徒对罗马六章有道理上的知识，却从未看见本章所揭示之事实的异象。在道理上领会一件事，与在异象中看见那件事完全不同。关于罗马六章的这个难处，在基督徒中间很普遍。许多人以为他们明白罗马六章的道理，却没有藉著异象看见事实。许多人强调信的事；但你若没有看见事实，你就很难藉著道理上的明白而信。你一旦在异象中看见这事实，自然而然就会相信这事实。因此，保罗所说的『知道』，实际上的意思是在属灵的异象中对事实的看见。因此，我们都必须祷告，求主拯救我们，不满足于对罗马六章仅仅有道理上的明白，并求主在我们灵里给我们清楚的异象，使我们看见本章所启示荣耀的事实。然后我们就会实际的知道这事实。
基于我们看见罗马六章所启示的事实，我们必须作算的事。我们必须向罪算自己是死的，向神算自己是活的。（11。）一面，我们必须向罪算自己是死的；另一面，我们必须向神算自己是活的。这个算是基于我们的看见。我看见我已经与基督同死，并且我正在基督的复活里与祂一同生长。所以，我自动并继续的向罪算自己是死的，向神算自己是活的。这是算的事。在我们的账目下，贷方有很大的一项─向罪是死的，向神是活的。
算是在于看见所产生的信。我们看见了事实，就藉著信我们已经与基督同钉十字架并同复活，而向罪算自己是死的，向神算自己是活的。一旦我们看见了事实，我们就信我们是这样。然后我们藉著信我们所看见的而算。
许多基督徒受教导，得著算自己是死的技术，许多人也这样实行。至终，所有的人都能证明，这技术不管用。这不在于技术，乃在于看见事实，结果就凭自然而有的信去算。仅仅照著道理上的明白，运用算的技术，而没有看见事实，结局总是失败。使徒保罗题起藉看见事实而知道的事以后，（6~10，）纔指引我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的。（11。）算需要看见，看见的结果是信。我们若看见了事实，就会相信这事实，并照这事实去算。
我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的，就需要将我们的肢体『献给神作义的兵器』。（六13。）许多译本这句话不是这样繙译。钦定英文译本不用『兵器』，而用『器具』。然而，同样的希腊字用于林后六章七节『义的兵器』这辞。保罗说他有义的兵器。因此，由于义与不义之间的争战，保罗在罗马六章的观念是义的兵器，不是义的器具。七章二十三节证明，有一场争战在人里面猛烈进行。十三章十二节说，『我们当…穿上光的兵器。』这也证明争战在猛烈进行。在这样的争战中，我们不需要器具；我们需要兵器。我们身体的每个肢体都是兵器。我们该为著下一场争战儆醒，因我们一直在争战。一旦我们领悟我们向罪是死的，向神是活的，并且算自己是这样，我们就必须献上我们的肢体作义的兵器以争战。
不但如此，我们需要献上自己和我们的肢体作神的奴僕。（六16，19，22。）我们若将自己献给神作奴僕，并献上我们的肢体作义的兵器，我们就自然而然的圣别。这就是说，我们与那住在我们里面作生命的复活基督站在一边。我们与这永远的生命站在一起。这样我们就给永远的生命机会，在我们里面作工，将我们从一切凡俗的事物分别出来，并圣别我们。这样献上的结果乃是圣别。这是我们经历的次序：看见、算、将自己献给神、拒绝罪、并与神合作。
我们必须拒绝罪，因罪仍住在我们堕落的身体里。（六12。）不要再与罪合作；要拒绝罪，而与神合作。不要属灵到成为被动的，一点也不作甚麽。被动是可怕的；你若被动，就会受欺骗、受迷惑。我们既不该被动，也不该太主动，因为我们的被动或我们的主动都没有价值。那我们该怎麽办？我们必须看见事实，向罪算自己是死的，向神算自己是活的，将我们的肢体和我们自己献给神，拒绝罪，并与我们的神合作。我们不该凭自己作甚麽。不要想去爱你的妻子，或服从你的丈夫。不要想办法谦卑或恩慈。然而，你需要拒绝罪。罪来向你题议时，你必须说，『罪，离开我。我与你无关。』不要让罪继续作主管辖你。（14。）这意思就是你拒绝罪，并转向神说，『主，我是你的奴僕。我要与你合作。无论我爱不爱我的妻子，这都在于你。在爱的事上，我要与你合作。我要作你的奴僕。你无论作甚麽，我必跟随你，并与你合作。』不要被动或主动。只要拒绝罪，而与神合作。你若这样作，就不但是公义的，也是圣别的。你会经历内里、性质的改变。
圣别的结果是永远的生命。（六22。）因此，罗马八章是接著罗马六章。罗马六章结束于圣别得永远的生命；罗马八章开始于生命之灵。不要问我罗马七章要放在那里。虽然这一章在圣经里，不能删去，但牠能从我们的经历除去。我们可从罗马六章的末了跳到罗马八章的开头。
使徒保罗在罗马六章的意思是，一面，我们在与基督同钉十字架并同复活的事实里，另一面，我们有神圣的生命。我们与基督同钉十字架并同复活，这事实已将我们迁出亚当，迁入基督。神圣的生命使我们能过圣别的生活。我们需要看见我们已被迁移。基于我们的看见，我们藉信算自己是这样。然后我们需要拒绝罪，并将自己和自己的肢体献给神，藉此与神圣的生命合作。我们的确有地位拒绝罪，因现今我们『不在律法之下，乃在恩典之下』。（14。）罪没有立场、没有权利对我们作任何要求。反而站在恩典之下的我们，有全权拒绝罪及其权势。同时，藉著与基督站在一边，我们献上自己和自己的肢体，作神的奴僕，使神圣的生命在我们里面作工，用神的圣别性情来圣别我们，不但在地位上，也在性质上。
总括起来，我们可以说，我们都已浸入基督。藉著浸入祂，我们在基督的死与复活里与祂联合。我们在祂的死里与祂联合生长，现今在祂复活的生命里与祂联合生长。我们看见我们向罪是死的，向神是活的，并在我们属天的账簿里这样算。基于这个算，我们献上自己作神的奴僕，并献上我们的肢体作义的兵器。这给我们里面神圣的生命机会，作牠圣别的工作。然后我们学习拒绝罪，并与神合作。这一切的结果就是圣别，结局乃是永远的生命。讚美主！
在罗马五章十二至二十一节我们看见，在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受。罗马六章启示我们与基督的联合。我们要真实的经历与基督的联合，就必须留意罗马七章里两个消极的项目─律法和肉体。罗马七章暴露在我们肉体中律法的捆绑。虽然我们已藉著受浸与基督联合，我们也在祂死的样式里与祂联合生长，现今在祂复活的样式里与祂联合生长，但律法和肉体却仍继续存在。我们可以将自己献给神作奴僕，并将我们的肢体献给神作义的兵器，使我们圣别，并享受神圣生命的丰富；但在我们外面神的律法，和在我们里面的肉体，仍然存在。
为甚麽保罗在七章这样详细的说到律法和肉体？因为六章十四节说，『你们不在律法之下，乃在恩典之下。』在五至六章，保罗清楚的解释我们现今乃在恩典之下，不在律法之下。然而，他还没有解释我们怎能不在律法之下。保罗既在六章十四节说，『你们不在律法之下，』他就必须写另一章，解释我们如何不在律法之下。没有罗马七章，我们绝不能清楚这事。虽然律法继续存在，但我们不在律法之下；我们与律法再也没有关係。神撤回了律法麽？祂取消或废去了律法麽？这些问题的答案是否定的。那我们怎能说，我们不在律法之下？我们怎能在律法之外，并脱离律法？我们怎能从律法得释放？这些问题的答案见于罗马七章，特别是头六节。这段话给我们完满的说明和解释，为甚麽我们不再在律法之下。我们若领会七章一至六节，就会知道我们如何脱离了律法。
我们若要领会我们如何脱离了律法，就必须认识罗马七章的两个丈夫。罗马五章有两个人，两种行为，两样结果，带著四件作王的事物。七章一至六节有两个丈夫，七章七至二十五节有三个律。罗马七章的两个丈夫是谁？
当我还是年轻的基督徒时，很渴慕认识圣经。我发觉要知道罗马七章的头一个丈夫是谁，特别困难。我设法收集最好的解经书，却仍然无法断定罗马七章的头一个丈夫是谁。到底是律法还是肉体？我请问那些有圣经知识的人，但他们没有一人清楚这点。有些人说头一个丈夫是律法，而其他人说是肉体。我一再读罗马七章，尽我所能要领会这章。我多年一直研究这事。二十二年前，我带领人彻底查读罗马书，但甚至那时我也不完全确定头一个丈夫是谁。现今，在多年的研读并经历以后，这事清楚了。
罗马七章的头一个丈夫是谁？我们必须以整本圣经的观点来探讨这问题，因为我们该照著全本圣经，领会圣经的其中一节。现在让我们採取这样的观点，来看罗马七章的头一个丈夫。
在神的创造里，人原初的地位是妻子的地位。以赛亚五十四章五节说，造我们的神是我们的丈夫。因此，照著神的创造，人有妻子的地位。我们是神的妻子，必须倚靠祂，并以祂为我们的头；这是我们原初的地位。
人堕落时，取了另一个地位，就是旧人自取的地位。堕落的人擅自取了作丈夫的地位。神所造的人是妻子；堕落的人成了丈夫。堕落的人擅自取了作丈夫的地位，向神独立，并且自立为头，为丈夫。在你得救以前，你从不认为自己是妻子。你若是女子，也许以为自己比男人更强。在堕落的人中，男人和女人都认为自己是丈夫。许多作妻子的曾说，『为甚麽我必须在我丈夫之下？他应当在我之下。为甚麽他应当作头？我要作头。』因此，堕落的人成了强悍、丑陋的丈夫。
堕落的人既然想要作丈夫，神就将律法颁赐给他。律法不是要给妻子，乃是要给堕落的丈夫。因此，这律法成为旧人的律法，丈夫的律法。（罗七2。）然而，神的本意不是要旧人遵守律法，因为旧人无法遵守律法。律法的颁赐，乃是要叫旧人被暴露。人犯了很大的错误，以为神赐人律法，是要人遵守律法。相反的，神赐人律法，是要人干犯律法；因著干犯律法，人纔可能完全被暴露。你若想要遵守律法，你就错了；你若干犯律法，你就对了。律法赐下不是给人遵守的，律法赐下乃是给人干犯的。
这思想很合乎圣经。罗马三章二十节说，『律法本是叫人知罪。』律法叫我们知罪。人若没有律法，就会继续犯罪而不承认这些是罪。人会原谅自己罪恶的行为，用好听的说法描述这些行为。然而，律法鑑定罪为罪。不仅如此，四章十五节说，『那里没有律法，那里就没有过犯。』你也许以为律法防止过犯，但这一节说律法暴露过犯。不但如此，五章二十节说，『律法插进来，是叫过犯增多。』律法插进来，不是叫过犯减少或受约束；那是我们天然的观念和想法。保罗说，律法插进来，是叫过犯增多，意思是过犯可能大量增加。因此，圣经指明，律法赐下，不是给我们遵守，乃是给我们违犯。
你也许说，『我不会想要干犯律法。』无论你想不想要干犯律法，都算不得甚麽，因为你会干犯律法。你无法不干犯律法。律法说，『要爱邻舍如同自己。』虽然你也许想爱你的邻舍，但你爱不来。甚至上学的孩子也无法爱同学如同自己。每位读本篇信息的人，至少都干犯过十诫中的一条，并且继续干犯。谁能遵守律法？一个也没有。律法插进来，是叫过犯增多。
照著罗马七章七节，非藉律法，我们就不知何为罪。在这节里保罗说，非律法说，『不可起贪心，』他就不知何为贪心。概略而言，我们可以说，律法的作用是叫过犯增多。一旦过犯增多，律法就暴露牠是罪。这样，律法就引导我们知罪。
重生新人的地位，乃是真正妻子的地位。重生将我们恢复到我们原初的地位。
罗马七章二至三节的头一个丈夫不是肉体或律法，乃是六章六节里那已经与基督同钉十字架的旧人。我们若仔细读七章一至六节，就能看见这几节与六章六节相符。
许多基督徒很难领会罗马七章所说的头一个丈夫，因为他们多半忽略一个事实，就是我们信徒得救以后有两个身分─旧身分和新身分。由于堕落，我们有旧身分；由于重生，我们有新身分。因著堕落，我们是旧人；因著重生，我们是新人。作为旧人，我们是丈夫；作为新人，我们是妻子。因此，我们有两个身分。
让我们看罗马七章一至六节，与罗马六章六节和加拉太二章十九至二十节的关係，藉此进一步探讨这点。罗马七章一节说，『律法作主管辖人，是在他活著的时候。』本节并不难懂。七章二节告诉我们，『女人有了丈夫，丈夫还活著，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。』请注意，这节不是说『女人还活著』，乃是说『丈夫还活著』。丈夫若死了，女人就脱离了丈夫的律法。罗马七章三节告诉我们，丈夫活著，她若归与别的男人，便叫淫妇；然而，丈夫若死了，她就脱离了律法，并可归与别人。
罗马七章接下来的三节有些难懂，问题的点在七章四节。让我们非常仔细的查考这一节：『我的弟兄们，这样说来，你们藉著基督的身体，向著律法也已经是死的了。』我们被治死不是自杀的结果，乃是藉著基督的身体，意思是我们死在基督的十字架上。『藉著基督的身体』这辞形容死，指明这是怎样的死。这不是自杀，乃是与基督同钉十字架。基督钉十字架时，我们与祂同死。我们需要将这一节与罗马六章六节比较，那里说，『知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。』你不信六章六节所说我们的旧人已经与祂同钉十字架，符合七章四节所说我们藉著基督的身体已经是死的？我们必须承认，这两句话彼此符合。毫无疑问，在七章四节里，藉著基督的身体，向著律法已经死了的『你们』，就是六章六节里已经与祂同钉十字架的『旧人』。简单的说，七章四节的『你们』，就是六章六节的『旧人』。
罗马六章六节说，旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。旧人，不是身体，已经钉十字架。你若说你的身体已经钉十字架，你就需要葬礼和埋葬。身体发生了甚麽事？身体已失效，变为无用。旧人已经钉十字架，但身体还在。既然旧人已经钉十字架，身体就失业了。然而，罗马六章六节继续说，『叫我们不再作罪的奴僕。』旧人已经钉十字架，但我们还活著。我们不该再作罪的奴僕。
现在让我们转到加拉太二章十九节。这节说，『我藉著律法，已经向律法死了，叫我可以向神活著。』我们是死的，还是活著的？我们是两个人，还是一个人？由这一节我们能看见，我们有两个身分，有两个我─旧『我』和新『我』。旧『我』死了，叫新『我』可以活著。这不是我的解释；这是我引用加拉太二章十九节。加拉太二章十九节说，我死了，叫我可以活著。我若不死，就绝不能活。我需要死了以活著。我乃是死而活。我向甚麽死了？照著加拉太二章十九节，我向律法死了。
加拉太二章二十节接著宣告：『我已经与基督同钉十字架。』这话无疑符合罗马六章六节和七章四节。这三节彼此符合。加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架…并且我…活。』我们怎能是钉十字架的人而又继续活著？我们是死的还是活的？二者都对。作为旧人，我是死的；作为新人，我活著。虽然我活，却不是我，乃是基督在我里面活著。我们若专注于这节，就会清楚我们的双重身分。我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。这是奇妙的。这是圣经强调的教训。然后，加拉太二章二十节又说，『我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。』这节启示信徒有两个身分─旧人的身分，和重生新人的身分。
我们受罗马七章四节的旧人所困扰，因为我们没有注意到基督徒的双重身分。作为旧人，我们是丈夫；作为新人，我们乃是妻子。
现在我们回到罗马七章四节：『我的弟兄们，这样说来，你们藉著基督的身体，向著律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。』在这一节里，保罗将葬礼和婚礼放在一起。一面，我们埋葬了；另一面，我们结婚了。我们已经是死的了，叫我们归与别人。在罗马七章四节，我们死而结婚；在加拉太二章十九节，我们死而活。我们若没有双重身分，这怎麽可能？我们照著旧身分已经是死的了，叫我们照著新身分归与别人。照著我们的新身分，我们归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。
现在我们来看罗马七章五至六节。五节说，『因为我们在肉体中的时候，那藉著律法活动的罪慾，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。』这节说到我们的所是。六节说，『但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。』我们在肉体中的时候，（5，）是旧丈夫。我们脱离了律法，（6，）就成了妻子。我们在捆我们的律法上死了，就脱离了旧丈夫的律法。
旧丈夫是谁，现在应当非常清楚。旧丈夫是我们的旧人。妻子是我们重生的新人。作为旧人，我们是死的；作为新人，我们是活的。我们作旧丈夫是死的，现今我们作妻子是活的。我们会看见，妻子作两件事─结果子给神，并在灵的新样里服事。
旧人既已钉十字架，现今重生的新人就脱离了旧人的律法。（罗七2~3，加二19。）律法是赐给旧丈夫，旧人，（不是赐给妻子，）而旧丈夫，旧人，已经死在十字架上，所以新人（妻子）就脱离了他的律法。保罗说，只要丈夫活著，丈夫的律法就管制妻子；然而，丈夫死了，妻子就自由了。我们的旧丈夫是我们的旧人。现今我们是重生的新人。既然律法是赐给旧丈夫，并且他已经死在十字架上，我们就脱离了他的律法。这就是我们不再在律法之下的原因。
现在我们归与我们的新丈夫基督。我们已经看见，罗马七章四节说，我们归与基督，『就是归与那从死人中复活的。』在林后十一章二节，保罗也说，他将我们许配一个丈夫，就是基督。基督是我们的新丈夫。
重生的人，无论男女信徒，都是妻子的一部分。既然基督是我们的丈夫，我们就必须倚靠祂，并以祂为头。（弗五23。）我们若这样作，就会在复活里结果子给神，（罗七4，）并在灵的新样里服事。（七6。）我们就不再在肉体里，乃在灵的新样里。
这里深奥的思想，符合亚伯拉罕表样中神称义的深奥。在神的称义里，祂呼召祂所拣选的人从神以外的一切归向祂自己。祂呼召他们脱离堕落的光景，归向祂自己，使祂所呼召并拣选的人不倚靠自己而活，乃在一切事上倚靠神。这就是说，他们归向神，就以祂为他们的丈夫。以神为我们的丈夫，意思是了结我们一切的所是、所有和所作，在一切事上信靠神。以基督为我们的丈夫，意思也是我们相信基督。我们不该再凭自己活，乃该凭基督活。我们必须让基督替我们活。因此，罗马七章一至六节的深奥思想，符合罗马四章关于称义的深奥思想。神的心意是带我们归向祂自己，并使我们完全信靠祂。我们不该再凭自己生活，凭自己行动，或在自己里面成为甚麽。我们必须全然被了结，我们的头必须完全被遮盖。我们不再是丈夫。我们这旧人已经钉十字架。现今基督是我们的丈夫。
在任何婚礼中，新娘的头总是蒙起来的。因此，在婚礼中有两个人，但只有一个头。妻子的头被丈夫遮盖，而丈夫是头。妻子成了甚麽？她不再独立。她已被消减，在自己里面一无所是。你喜欢听见这话麽？我喜欢。我喜欢听，不是因为我是丈夫，乃是因为我是妻子的一部分。我完全被除去，我一无所是。基督是我的丈夫和我的头。我没有自己的头。我的头蒙起来了。
基督不但是我的头─祂也是我的人位。妻子必须以丈夫为她们的人位，不只以丈夫为她们的头。我们甚至必须以基督为我们的生命。基督是我们的丈夫、我们的头、我们的人位、和我们的生命。我们已被了结，一无所是。基督活在我们里面，并替我们活。我已完全蒙召，脱离一切，并进入祂里面。我相信祂，并全然信靠祂。基督是我的一切。祂是我的丈夫、我的头、我的人位、我的生命。所以，我完全在恩典之下，绝不再在律法之下。律法与我无关，我也与律法无关。『我藉著律法，已经向律法死了。』（加二19。）现今在恩典里，我向神活著。
你仍装满一切吩咐你作许多事的老旧教训麽？每当你想要凭自己作甚麽，意思就是你这旧人又转向夏甲。你所能产生的只是以实玛利。不要使你自己与夏甲联合，要与她分开。把她放在一边，并告诉她，你与她无关。然后，身为新人，你要来到撒拉，神的恩典这里，并与她联合，你就会产生以撒，就是基督。你会经历基督并享受祂。这不但在道理上是正确的，照著我们的经历也是奇妙真实的。
让我们进一步看加拉太四章二十一至二十六节。在这段话里，保罗将夏甲和撒拉比喻为两约：夏甲是律法的约，撒拉是恩典的约。藉此我们能领会夏甲豫表律法的约，撒拉豫表恩典的约。因此，以实玛利是藉著行律法产生的，以撒是藉著恩典生出的。加拉太四章三十一节说，『所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。』这就是说，我们不是律法的儿女，乃是恩典的儿女。所以，我们若到夏甲那里去，就是转向律法；但我们若到撒拉这里来，就是转向恩典。我们都必须到撒拉这里来，并在恩典之下，使我们多而又多的经历基督。
我们是妻子，结果子给神。这是甚麽意思？为甚麽保罗在罗马七章四节题起这点？当我们在肉体中─就是说，当我们是旧丈夫的时候─与我们有关的一切都是死。我们所能产生的就是死。我们产生的一切，都是属死、给死的果子。现今我们是重生的人─就是妻子─我们结果子给神。这就是说，现今我们所作的一切，都与神有关。从前，我们所是和所作的都是死。所以，在这些经文里，我们看见在死与神之间，在结果子给死与结果子给神之间生动的对比。这证明我们是旧人和旧丈夫，被捆在律法之下的时候，我们所是和所作的一切都是死。结果是给死的果子。身为新人和归与新丈夫的妻子，我们所是和所作的一切，都与神有关。我们结果子给神。『结果子给神』这话是甚麽意思？这意思乃是神出来了，神作为果子产生出来了。因此，我们一切的所是和所作，必须是活的神。我们必须生出神来，作神的满溢。这样，我们就有活的神作我们的果子，并且我们结果子给神。
我们是妻子，也必须在灵的新样里服事主，不在字句的旧样里。七章六节的灵字指我们重生之人的灵，有主，就是那灵，住在其中。（提后四22。）我们可以在灵的新样里服事，因为神更新了我们的灵。我们重生、更新之人的灵，是我们全人新样的源头。凡与我们重生之灵有关的一切都是新的，凡出于这灵的一切也都是新的。旧样不是与我们重生的灵在一起，乃是与旧律法、旧规条、和旧字句在一起。所以，我们不在字句的旧样里服事主，乃在我们重生之灵的新样里。
我们都必须学习如何运用我们的灵。你来到召会的聚会中，不要运用你的记忆，要运用你的灵。你若运用你的灵，就会有新的东西给弟兄姊妹。释放信息也是这样。我若保留许多资料在记忆里，想要照著这记忆的题材释放信息，那篇信息就必是老旧的，满了死知识的旧样。然而，我释放信息时，若忘掉我的记忆，并运用我的灵，就会有新的东西溢出。一九六九年，在伊利特会期间，我有这样的经历。在一次聚会中我站起来说话，但却不清楚信息的内容。我凭信站起来，运用我的灵。立刻，关于启示录里的七灵这一点出来了。每位听见那篇信息的人都能见证，那是新的、新鲜的、有能力的、活的。那是七倍加强之灵出来的头一天。此后，我回到洛杉矶，就著这个主题召开一九六九年夏季特会。对主在美国的恢复而言，那年夏天是关键的，且出现了重大的转弯。
我们需要不断运用我们的灵，因为我们重生的灵是新样的源头。主、神的生命与圣灵，都在我们重生的灵里。在我们重生的灵里，一切都是新的。不要记律法，因律法没有别的，只有旧样。在我们重生的灵里，没有别的，只有新样。
我们是归与基督这新丈夫的重生之人，必须结果子给神。我们的所作、所是和所有，必须是神自己。神从我们这人满溢，成为我们给神自己的果子。我们也必须在灵的新样里服事主，不在字句的旧样里，不在律法的旧样里。我们与律法再也没有关係，我们已经脱离了律法。现今我们在恩典之下，同著且凭著我们的新丈夫基督而活。
在上一篇信息中，我们看见罗马七章一至六节里所启示的两个丈夫。在本篇信息中，我们要来看七章七至二十五节里所启示的三个律。我要把每一节都读一下，必要的时候，加上一些说明。
『这样，我们可说甚麽？律法是罪麽？绝对不是！只是非藉律法，我就不知何为罪，非律法说，「不可起贪心」，我就不知何为贪心。』（7。）这节说得相当清楚，律法使我们知罪，因律法暴露罪，并鑑定罪为罪。
『然而罪藉著诫命得著机会，叫诸般的贪心在我里面发动，因为没有律法，罪是死的。』（8。）罪利用律法，律法也帮助罪在我们里面发动。因此，律法赐下不是帮助我们，乃是协助罪。没有律法，或在律法以外，罪是死的。
『我以前没有律法是活著的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。』（9。）律法必然没有帮助我们，乃是帮助罪。律法来到使罪活起来。在律法来到以前，罪是潜伏的。然而，律法出现，罪就被点活，并且活起来。
『那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的。』（10。）虽然律法被认为是叫人得生命的，但至终，就我们而论，律法成了叫我们死的。
『因为罪藉著诫命得著机会，诱骗了我，并且藉著诫命杀了我。』（11。）罪是杀人者，而律法是杀人的工具。律法是罪用来杀我们的刀。没有刀或杀人的工具，就很难杀人。罪用律法先诱骗我们，然后杀我们。因著诱骗和杀害的行为必定是一个人位的行为，所以我们必须将罪视为撒但的化身。
『这样看来，律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。』（12。）关于律法的性质没有问题。律法的性质、素质乃是圣的、义的并善的。
『这样，那善的是叫我死麽？绝对不是！然而罪为要显出真是罪，就藉著那善的叫我死，使罪藉著诫命成为极其罪恶的。』（13。）本节是附加的话，证明律法没有帮助我们；反之，律法使罪成为极其罪恶的。你仍受律法吸引麽？我们必须远离律法。
『我们原晓得律法是属灵的，但我是属肉的，是已经卖给罪了。』（14。）罪是买者，买主，我们已经卖给牠了。
『因为我所行出来的，我不认可；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。』（15。）本节的『不认可』，意思不是我们不知道。我们怎能说我们所行出来的，我们不知道？当然我们知道。本节的意思是：保罗所行出来的，他并不认可。这意思是，我们也许行为错误，但我们不认可牠或称许牠。
『若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（16~17。）保罗说，他所作的，是他所不愿作的；那不是他行出来的，乃是住在他里面的罪行出来的。这里的住字与别处的住是不同的希腊字；这希腊字实际的意思是『安家』，因为这动词的字根意思是家。所以，本节不是说，罪仅仅暂留或暂住在我们里面，乃是说，罪安家在我们里面。因此，我们所作的恶，是我们所不愿作的；那不是我们行出来的，乃是住在我们里面的罪行出来的。
『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。』（18。）保罗不是说他里面没有善，乃是说他肉体之中没有善。我们必须仔细留意保罗所用的形容语─『我肉体之中』。绝不要说你里面没有善，因为你里面有善。然而，住在我们肉体之中，就是我们堕落的身体之中，并没有善。罪同其一切的私慾住在我们堕落的身体中，就是圣经称为『肉体』的。因此，在我们的肉体中找不著善。
『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。』（19。）这一节证明，我们里面有善，因为我们有善的意愿，愿意行善。然而，我们所愿意行的善，却行不出来。
『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。』（20~21。）二十一节题起每当我们要行善的时候所运行的那律。这律是邪恶的，因为每当我们想要行善的时候，那恶就与我们同在。本节的『那恶』，原文指那在特性上是邪恶的。
『因为按著里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉著那在我肢体中罪的律，把我掳去。』（22~23。）二十二节题起保罗按著里面的人所喜欢的神的律。我们可称此为第一个律。在二十三节保罗说到心思的律，我们可称为第二个律。既然这律是心思的律，而心思是我们魂的一部分，这意思就是我们的魂里有个律。二十三节也题起保罗所称『我肢体中另有个律』。既然这律在我们的肢体中，而我们的肢体是我们肉体，我们堕落身体的一部分，这意思就是我们的肉体中有另一个律。这律，第三个律，与我们心思的律交战。在七章二十三节，我们看见两个律彼此相争、彼此交战。保罗说，在我们肢体中『另有个律』，藉著罪的律，把我们掳去。这『在我肢体中罪的律』，等于本节前面所题『我肢体中另有个律』；这律是第三个律。因此，在这一节里我们看见两个律：一个是我们心思中善的律，另一个是我们肢体中恶的律。
『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』（24。）为甚麽我们的身体称为『那属这死的身体』？因为在我们的身体中有恶的律，是与我们魂中善的律交战的。这恶的律使我们的身体成为『那属这死的身体』。『这死』是甚麽？这是指我们被击败的死，我们被肢体中罪的律掳去的死。
『感谢神，藉著我们的主耶稣基督！这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。』（25。）本节答覆前节所发的问题。照著二十五节，得救脱离那属死的身体，是藉著我们的主耶稣基督。在本节里保罗告诉我们，他凭自己以心思服事神的律，不是凭主耶稣在他灵里服事。他也说，他用肉体服事罪的律。
在七章七至二十五节，我们看见三个律，我们可以找出牠们的位置。
神的律是圣的、义的、善的、并属灵的。（12，14，16。）这律法在我们外面，或者可以说在我们上面。这神的律对堕落的人有许多命令和要求，使人被暴露。（7~11。）
神的律在我们上面和我们外面，要求我们，而善的律在人魂的心思中。（22~23。）可以说，我们心思中善的律符合神的律，响应其要求，想要遵守。（18，21~22。）每当神的律要求我们，我们魂中善的律就响应。神的律若说，『要孝敬父母，』我们心思中善的律立刻回答：『阿们！我愿这样作。我愿孝敬父母。』这是我们一生的经历。每次神的律有所要求，我们魂中善的律就响应并应许要履行。
然而，我们肢体中有第三个律，罪的律，与善的律交战。我们已经看见，罪的律是在我们堕落身体（肉体）的肢体中。（17~18，20，23。）牠一直与善的律交战，并把人掳去。（23。）每当善的律响应神的律，并想要履行神的律的要求时，我们肉体中恶的律就被唤醒。善的律若不响应，恶的律可能仍潜伏，好像在睡觉。然而，当恶的律知道善的律在响应时，恶的律似乎就说，『你要照著神的律行善麽？我不许可这事！』恶的律与善的律交战，并且必定把我们掳去。因此，我们成为那在我们肢体中罪的律的俘虏。这不是道理；这是我们生活的历史。
『作丈夫的，要爱你们的妻子。』这命令听起来很好，也容易履行。这命令赐下时，人心思中善的律立刻响应：『是的，我愿这样作。』然而，他肉体中恶的律知道这点并回答：『你要履行这律法麽？你不知道我在这里麽？』结果乃是失败。他没有爱妻子，反而打她一巴掌，或在怒中扔刀叉。作妻子的也有类似的经历，她们凭自己想要遵守律法；这律法告诉她们要服从自己的丈夫。妻子心思中善的律喜欢这命令，并且说，『我愿顺从。作为一个好妻子，我当然必须使自己服从丈夫。我愿这样作。』妻子若这样说，她会发觉另一个律在伺机攻击。恶的律会说，『你信你能这样作麽？我在这里给你看见你不能。』结果又是失败。她没有服从丈夫，反而对他生气。几分钟以后，她就为著她可怜的光景流泪。这是罗马七章的经历。
在罗马七章我们看见三个律：第一个律，神的律，命令并要求；第二个律，我们心思中善的律，很快响应；第三个律，我们肢体中罪的律，总是儆醒，与我们心思中善的律交战，并打败我们，掳掠我们，监禁我们。每个律都有各自的一面。罗马七章描述我们每个人的经历。甚至今天你也可能继续重複罗马七章。不要以为你有甚麽不一样。然而，照著神的经纶，罗马七章不是必需的。我们在前面有一篇信息中曾指出，罗马八章是接续罗马六章。然而，由于我们可怜的情形，我们需要罗马七章暴露我们，并帮助我们。
有些基督徒坚持说，罗马七章是必需的，就经历而言，牠必定介于罗马六章与罗马八章之间。有些好基督徒持守这观念。你仍固守罗马七章必须介于六章与八章之间的观念麽？毫无疑问，罗马七章描述保罗个人的经历。圣经教师当中的争辩，与这经历发生的时间有关─在保罗得救以前或以后。有些人相信罗马七章是罗马六章之经历的继续，但我们若仔细读罗马六至八章，就会发现罗马七章是说到保罗得救以前的经历。在七章二十四节保罗说，『我是个苦恼的人！』在八章一节他说，『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』罗马八章一节证明，罗马七章所叙述的经历发生在保罗得救以前。这不是他目前的经历，因为他说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。所以，罗马七章的经历发生于保罗在基督里以前；那是他得救以前的经历。
那麽为甚麽在罗马六章以后，保罗觉得需要描述他得救以前的经历？他把这经历包括在内，是要证明我们不再在律法之下。我已经题过，保罗写罗马七章是要解释六章十四节『你们不在律法之下，乃在恩典之下』这短句。罗马七章告诉我们，我们在律法之下时是旧人。我们的旧人仍活著时，我们是在律法之下。然而，我们成为重生的新人，就不再在律法之下，因为我们在律法之下的旧丈夫，旧人，已经钉了十字架。然后保罗接著叙述，任何人在律法之下是何等可怜、苦恼！保罗似乎说，『亲爱的圣徒，你仍然想要在律法之下麽？你若要，让我告诉你关于我从前的经历。律法不会帮助你；律法诱骗你，并且给罪机会在你身上发动。律法甚至杀了你。你不该想要再在律法之下。但即使你想要在律法之下，你也绝不能遵守律法。』然后保罗描述他得救以前经历的完整故事。他说神的律要求他，他心思中善的律响应神的律，但他堕落身体之肢体中罪的律与他心思的律交战，击败那律，并把他掳去。保罗的结语是：『我是个苦恼的人！我的身体是那属这死的身体。我无法逃避。』因此，罗马七章是保罗得救以前经历的记载，这记载证明我们无法遵守律法，并鼓励我们不要试著遵守。每当我们想要遵守律法，第三个律─罪的律，就把我们掳去。堕落的人不可能遵守律法。
神赐给我们律法，用意不是要帮助我们。其目的是要激动撒但搅扰我们。神赐给我们律法，用意是要暴露我们里面罪恶的律。我们若以为我们必须遵守律法，就完全错了。我们不彀刚强以履行律法的要求。你岂不知在你里面恶的律，实际上就是撒但有权势的人位麽？你这堕落的人能击败撒但麽？不可能。他是巨人，与他相比，你是弱者。你是软弱的，你里面善的律也是无能的。你虽有善的意愿和积极的愿望，却无法履行。作为旧人，你只适于与基督同钉十字架并埋葬，你在六章六节就已经如此。你不该把埋在坟墓里的人拖出来，期望他遵守神的诫命。你心思中善的律代表你的力量，你肉体中恶的律代表撒但的权势。既然撒但比你的力量更有权势，你就绝不能击败他，反而每当你想要遵守神的律法时，你总是被他掳去。这是罗马七章正确的意义和领会。
罗马七章虽然是描述保罗得救以前的经历，却说出了大多数基督徒得救以后的经历。我不信有一个例外。我们得救以后，都完全响应神的律。想想看一位刚得救的年轻人的例子。他已悔改，并向主彻底认罪。他得救那天晚上就定意，对自己说，『我不该再那样为人了。我不该作从前所作的恶事，今晚我定意，绝不再作那些事。』然后这新得救的人向主祷告：『主，我为我从前的生活方式难过。从现在起，我要作个好基督徒。我不要再作那些事了。』这年轻人乃是所有真基督徒典型的代表。当我是个年轻的基督徒时，我这样作了无数次。我们在主面前都作过同样的事；但我们都能见证，我们定意作的，我们作不到。我们就是我们所是的─里面有善的律的人。我们得救以后，我们心思中这善的律响应我们外面神的律，我们就定意作更好的人。
有些基督徒错误的告诉人，他们里面一点善也没有。有些传道人这样说；有些教授就与他们争辩：『我不信这点。我能证实我里面的确有善。我孝敬母亲，也真心爱她。那岂不是我里面的善麽？我也曾定意不要不公平的对待学生。那岂不是说我里面有善麽？你怎能说人里面没有善？』我们对这话必须谨慎，如保罗写罗马七章时一样。保罗说，『住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』他若没有这样形容，就会自相矛盾，因为在下一节他题起他立志为善。人有三部分：灵、带著心思的魂、以及有许多肢体的身体。住在我们堕落身体的肢体中，并没有善。然而，我们必须记得，神所造的人是好的，所有的人里面都留有一些良善。例如，你若拿一块金属，将牠扔在污泥中，牠就会被玷污，但牠的性质仍是金属。你不能宣称金属不再是金属。人是神造的，神从来没有造坏的东西。神所造的一切都是好的，包括人这神的造物。无论人变得如何堕落，神所造的善仍留在他里面。甚至抢劫银行的人里面也仍有善的元素，那是神所造的元素。
虽然人受造是好的，但当他有分于知识树的果子时，撒但邪恶的性情就注射到他的身体里。知识树指掌死权的那恶者撒但。因此，人喫知识树的果子时，撒但就进到人的身体里。撒但的原则，乃是每样恶事的因素，就是罪的律。在我们的心思里，有神所造的原则，就是善的律。因此，我们若充分领会罗马七章，就会知道我们在那里，我们里面所有的是甚麽。我们心思中有善的律，我们肉体中有恶的律，这是两个不相容的律。善的律代表神所造善的原则，恶的律乃是我们肉体中撒但的原则。我们肉体中的撒但恨恶神，诱骗人，且尽其所能的破坏并毁坏人性。因此，每当人的心思凭著善的律想要行善的时候，恶的律立刻起来争战，打败并掳掠可怜、苦恼的人。这是保罗得救以前，当他是热中犹太教者和爱律法者时的经历。他昼夜想要遵守神的律法。至终，他领悟神的律法在他以外，符合神的律之善的律在他心思中，每当他要行善的时候，他肢体中另有个律就与他心思中善的律交战，把他掳去，并使他成为苦恼的。保罗发现他的身体是属死的身体。在遵守神的律法上，在行善讨神喜悦上，这属死的身体就像尸体一样。保罗领悟，由于罪那有权势的元素住在他堕落的身体里，他是个没有指望的人。这是罗马七章所描绘清楚的图画。我们一旦看见这幅图画，就会讚美主，祂无意叫我们遵守祂的律法。
罗马七章启示，争战在我们里面猛烈进行。那响应神的律之善的律，在我们的心思里，而罪的律在我们的肢体中，与善的律争战。争战极为激烈。有些圣经教师说，罗马七章的争战与加拉太五章的相争是一样的。然而，二者是不同的。我们若查考加拉太五章，就会看见其间的不同。然而，在我们转向加拉太五章以前，我要说到肉体。
有些基督徒持守一个观念，以为在他们得救以前，他们的肉体中有情慾，而在他们得救以后，情慾就消失了。有一派教训是这样教导人的。这教训说，在我们得救以前，我们的肉体中有情慾，但得救以后情慾就被除去。照著这教训，得救之人的肉体变成良善的。
加拉太五章十六节与这派相对；这节说，『你们当凭著灵而行，就绝不会满足肉体的情慾了。』『你们』当然是指真基督徒。因此，真信徒仍可能满足肉体的情慾，因这样的情慾仍在我们里面。无论我们是多真实的信徒，我们都必须儆醒，不受仇敌欺骗；他也许告诉我们，在我们肉体中不再有情慾了。这样的观念是可怕的，并且误导人。
让我叙述多年前发生在华北的事。某一个灵恩运动在那地区盛行，横扫整个华北。他们说，他们既然接受了圣灵的浸，就不再有任何情慾了。由于这种教训的结果，男女开始同处，宣称他们是属灵的，没有情慾。不久以后，有许多淫乱的事发生，那个运动也就几乎被消杀了。事实上，有一段时期甚至很难传福音，因为中国人主要由于孔子的伦常教训，恨恶任何一种淫乱。因此，那个灵恩运动在华北给了基督教丑名。我们绝不该接受欺骗人的教训；这教训宣称既然我们是神的儿子，并有圣灵，在我们的肉体中就没有情慾。
保罗说，『你们当凭著灵而行，就绝不会满足肉体的情慾了。』他接著说，『肉体纵任贪慾，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。』（加五17。）这不是恶的律与善的律之间的争战；这是肉体与那灵之间的争战。肉体与那灵彼此相对。这证明虽然我们凭著灵而行，但我们的肉体中仍有情慾，并且我们的肉体仍是那灵的仇敌。主耶稣说，『从肉体生的，就是肉体。』（约三6。）肉体就是肉体，没有甚麽能改变其性质。绝不要接受一种思想，以为在你成为属灵的以后，你的肉体就改良了。这教训是很大的错谬，并且是危险的。
加拉太五章二十四节说，『但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私慾，都钉了十字架。』罗马六章六节说，我们的旧人已经钉十字架；但加拉太五章二十四节不同，这节不是说肉体、邪情、私慾已经钉十字架，乃是说我们必须把肉体连肉体的邪情私慾，都钉十字架。这里的思想与罗马八章十三节的思想相同，那里说，我们靠著那灵治死我们身体的行为。我们无法将我们的旧人钉十字架，因为我们的旧人就是我们这人。没有人能将自己钉在十字架上，用那样的方法自杀。然而，我们能藉著那灵钉死我们的肉体，意思是我们不断的治死我们的肉体。我们的旧人已经一次永远的与基督同钉十字架，但我们必须天天不断的将我们的肉体钉十字架。然后加拉太五章二十五节说，『我们若凭著灵活著，也就当凭著灵而行。』
因此，加拉太五章揭示在我们的肉体与那灵之间的争战。虽然大多数译者发觉，很难断定加拉太五章二十五节的灵字是指我们人的灵还是圣灵，但我相信那是指调和的灵，圣灵与我们重生之灵的调和。我们必须凭著这样的灵而行。因此，加拉太五章的争战，是在我们的肉体与那灵之间的争战，与罗马七章里所描述的相争完全不同。
罗马七章里所题的争战，是在两个律，善的律与恶的律之间的争战。这与那灵无关。甚至一些中国古老的著作也讨论到这点，称之为理慾之争。这些著作所指的『理』无疑是善的律。他们也题起那与理相争的『慾』在人的身体里。我年轻时，曾将这理慾之争与罗马七章比较，很惊讶的发觉二者是相同的。因此，我听见一些基督教教师宣称罗马七章描述保罗得救以后的经历，就相当困扰。既然连古老的中国著作也题起理慾之争，既然这与保罗在罗马七章的经历相同，我们怎能说罗马七章是基督徒的经历？
罗马七章乃是描述保罗得救以前的经历。在他得救以前，他对神的律法非常热心，想要遵守律法，并行善以讨神喜悦。虽然数百年前中国人不认识神的律法，但他们的确领会罗马二章十四至十五节所说人的善良本性。照著罗马二章，人受造时在他的构成里有三样积极的事物。第一是人善良的本性，因外邦人顺著本性行律法上的事，（14，）显出律法的功用写在他们心里。（15上。）第二，人有良心。（15中。）第三，人有控告、辩护、定罪、并称义的思想。（15下。）每个人里面都有这三个元素。你不需要成为在基督里的信徒以得著这些。每个人都有善良的本性、良心和思想。由于这三个元素在人里面，就有在善的律与恶的律之间的争战，或照著中国的著作，就是理慾之争。
罗马七章说到这争战。为甚麽许多基督徒得救以后经历这样的相争？因为他们得救以前不关心他们的行为。他们和保罗不同，他们不渴望行善讨神喜悦。然而，许多好人，不但在中国人中间，就是全世界的人，也都渴望胜过他们的情慾。这样的人当然就经历罗马七章。他们经历善的律与恶的律之间的对抗。因此，罗马七章不是描述加拉太五章里所启示那灵与肉体之间的争战。加拉太五章的争战是基督徒典型的经历；罗马七章的争战是想要行善之人的经历，无论他们是不是基督徒。许多基督徒得救以后有罗马七章的经历，因为他们得救以后纔定意要谨慎他们的行为，并尽其所能要作好。所以，他们得救以后，经历到保罗得救以前就知道的。这些基督徒实际上是在作数百年前中国人想要作的同样的事。然而，罗马七章所记载的挣扎，无论是得救以前或得救以后所遭遇的，都不是基督徒典型的经历，而是我们天然之人的经历。得救以前想要行善的人，在得救以前就有这经历。许多人得救以后，定意行善并讨神喜悦时，纔经历这点。
在每个人里面，无论他有没有得救，心思中都有善的元素，身体（肉体）中都有恶的元素。保罗至少用了三个辞来描述恶的元素─罪、恶、与罪的律。保罗称他心思中善的元素为『我心思的律』。这心思的律是善的律。因此我们有两个律，一个在我们的心思中，另一个在我们堕落的身体中。我们有这两个律，因为我们至少有两个生命。每个生命都有一个律。为甚麽我们有善的律？因为我们有善的生命。为甚麽我们有罪的律？因为我们有罪恶的生命。每个人都有这两个生命─神所造善的生命，以及因著堕落而进到人身体里撒但的生命。
有些人坚持人性本恶，另有人宣称人性本善。有一天我读罗马七章，我找著这争辩的答案。两派都对；然而，他们只是部分对。两派都对，因为人不简单，人非常複杂。例如，人早晨也许相当好，举止像正人君子。他有人的生命，并且照著他这人生命的律行事为人。然而，那天晚上他到赌场去，行动就像鬼。他是鬼还是人？正确的答案是，他两者都是。
以色列人在旷野的旅程中怨讟神和摩西，就被火蛇所咬，以致他们中间死了许多人。（民二一4~9。）摩西为百姓向神祷告，神就吩咐摩西把铜蛇挂在竿子上。那些以色列人是蛇还是人？他们是人，因为他们有人真正的样子和生命。他们也是蛇，因为蛇的毒素进入他们里面，并渗透他们。因此，铜蛇举起作他们的代表和代替。以色列人是人也是蛇。同样，主耶稣责备法利赛人说，『毒蛇之种。』一面，法利赛人是人的种类；另一面，他们是毒蛇之种。我们都有两种性情；一种性情是善的，因为那是神造的；另一种性情是恶的，因为那是撒但在人堕落的时候，注射到我们身体里的性情。善的性情在我们的心思里，恶的性情在我们的肉体中，就是我们堕落的身体中。每种性情都有个律，这两个律彼此相争。你若想要行善，无论你有没有得救，都会发现在这两个律之间的争战。然而，你若是无所谓的人，也许就不会领悟牠们。但每当你想要行善，你就会发现在你里面有这两个律。在你得救以前，你尽所能要行善，但至终你被打败。你发现你里面有两个彼此相争的东西。这是有些人想要发展刚强的意志，管制并压制他们身体中情慾的原因。无论他们怎样尝试，至终没有人能完全成功。
所以，罗马七章不是基督徒典型的经历。只要你是想要行善的人，你就会经历罗马七章里所描述的衝突。罗马七章的经历是为著那样的人。
在罗马六章六节，我们堕落的身体称为『罪的身体』；但在七章二十四节，却称为『那属这死的身体』。『罪的身体』，意思是身体由罪居住、霸佔、佔有并利用，来作罪恶的事。因此，在犯罪的事上，身体是活跃、有能、且满了力量的。『属这死的身体』，意思是身体中毒、软弱、瘫痪且死沉，无法遵守律法，并行善讨神喜悦。因此，在遵守神的律法并行善讨神喜悦上，身体是软弱无能的，就像尸体一样。我们都经历过，在犯罪的事上，我们的身体是刚强有能的；牠从不会疲倦。但在遵守神的律法或行善讨神喜悦上，身体就软弱到极点，好像死了一样。所以，我们若想要凭自己遵守律法或讨神喜悦，就会像拖著尸体一样。我们越想要行善，我们的身体就越带给我们死。所以，使徒保罗称我们的身体为『那属这死的身体』，这死就是在想要遵守律法并讨神喜悦上的死。
关于罪的身体，这身体同其情慾在犯罪的事上是活跃、有能的，我们不需要试著用刚强的意志或用其他的凭藉压制牠。罗马六章六节告诉我们，因著我们的旧人已经与基督同钉十字架，我们『罪的身体』就『失效』了，意思就是牠现在失业了。既然犯罪的人，旧人，已经钉了十字架，他的身体就无事可作，且被解雇了。
关于属死的身体，我们不需要再拖著牠。既然我们是重生的新人，并脱离了旧人的律法，我们就不需要努力遵守律法，因这样的努力，只叫堕落的身体，就是肉体更死。只要我们凭著新人，同著我们的新丈夫，就是活的基督而活，我们就脱离了律法，并得救脱离肉体，脱离肉体中罪的律。
人成了属肉的，是已经卖给罪了。（七14。）住在人的肉体之中，并没有善，（18，）人也不能制伏罪。（15~20。）在这样的情形里，人若像保罗那样想要履行神的律法，必然只会失败。每个这样尝试的人都被打败，并成为苦恼的人。堕落之人的肉体中有罪的律，所以是无助、无望的人。我们得救以后，不该想要履行神的律，或行善以讨神喜悦。若是这样，我们的确会经历罗马七章，并成为苦恼的人。我们需要领悟我们作为旧人，已经与基督同钉十字架；我们作为新人，已经脱离了旧人的律法，并且归与我们的新丈夫，就是复活的基督，使我们结果子给神，并在灵的新样里服事主。
在罗马五章我们看见，在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受；六章给我们看见我们与基督的联合；在七章我们看见，在我们肉体中律法的捆绑。罗马八章与罗马七章相对。罗马七章有捆绑；罗马八章有释放。罗马七章有律法；罗马八章有圣灵。罗马七章有我们的肉体；罗马八章有我们的灵。因此，罗马七章启示在我们肉体中律法的捆绑，而罗马八章揭示在我们灵里那灵的释放。
我们需要仔细并留意的读罗马八章一至六节。『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』（1~2。）『生命之灵的律』非常有意义。在这辞里我们看见构成一个实体的三个元素：生命、灵和律；这三项乃是一。
『律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』（3。）神是这句的主词。祂『在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子』，就在基督的肉体中定罪了罪。
『使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。因为照著肉体的人，思念肉体的事；照著灵的人，思念那灵的事。』（4~5。）神在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这照著灵而行的人身上。照著灵的人，思念那灵的事。请注意：五节第一次题起的灵指我们人的灵，第二次题起的灵指圣灵；这意思是说，照著人的灵的人，思念圣灵的事。
『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』（6。）心思置于人的灵，乃是生命平安。罗马八章一至六节的每一个字都是宝贵的。我们甚至不该越过这些经文里的任何一个字。由于时间的限制，我只能陈明罗马八章的概略。
在我们论到罗马八章本身以前，我们需要看八章二节里一个荣耀且奇妙的辞─『生命之灵』。这辞在全本圣经里只用过一次。罗马书直到八章二节纔启示『生命之灵』这辞。然而，在八章以前，的确有好几次说到神圣、永远、非受造的生命。生命这辞在罗马书里首次出现在一章十七节；这节说，义人必本于信得生（生命）并活著。这里义人本于信所得的生命，是指神圣的生命。生命这辞在罗马书里第二次出现在二章七节，那里告诉我们：『凡恆心行善，寻求荣耀、尊贵和不朽坏的，就以永远的生命报应他们。』我们若不断寻求神，祂就会赐给我们永远的生命。五章十节说，我们要在祂的生命里得救；五章十七节告诉我们，我们受洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐以后，就要在生命中作王。五章十八节题起称义得生命；五章二十一节说，恩典作王，叫人得永远的生命。六章四节告诉我们，要在生命的新样中生活行动。六章二十二至二十三节说，永远的生命是圣别的结局，并且神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。因此，罗马书前六章多次说到神圣的生命。生命是神救恩的目标。神救赎了我们，称义了我们，并使我们和好了，使我们有分于这生命。一旦我们接受这生命，我们就应当在生命里得救，在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在生命里被圣别。
虽然罗马书前几章说，我们应当在生命中得救、作王、生活行动、并被圣别，但保罗还没有告诉我们，我们如何能作这一切事？我们如何能在生命里得救，并在生命中作王？我们如何能在生命的新样中生活行动？我们如何能经历在生命里圣别？保罗没有告诉我们。他也没有明确的告诉我们，义人如何得生并活著。虽然他说这生命是本于信，但他没有清楚的解释这事。在罗马一至六章，保罗九次说到生命。如今，在八章二节，他忽然在『生命之灵』这辞里，将生命与那灵联在一起。
得生命的路是那灵，在祂的生命里得救的路是那灵，在生命中作王的路是那灵，在生命的新样中生活行动的路是那灵；在生命里圣别的路是那灵。那灵就是路。生命属于那灵，那灵是生命的，二者实际上乃是一。我们绝不能将生命与那灵分开，也不能将那灵与生命分开。主耶稣自己说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）在这话里，主耶稣将灵与生命联在一起。我们若有那灵，就有生命；我们若没有那灵，就没有生命。我们若在那灵里生活行动，就在生命里生活行动；但我们若不在那灵里生活行动，就不在生命的新样中生活行动。因此，经历神圣、永远、非受造之生命的路乃是那灵。藉此我们可以看见，罗马八章与前几章的关係。前七章将我们引到生命，并总结于生命。如今在八章二节，我们是在生命的点上。我们必须特别留意罗马八章的生命这辞。
生命这辞在罗马八章用了四次。二节题到生命之灵的律。六节说，心思置于灵，乃是生命。九至十节告诉我们，基督若在我们里面，我们的灵就因义是生命。十一节说，内住的灵必赐生命给我们必死的身体。本章第一次题起生命与圣灵有关，第二次与我们的心思有关，第三次与我们的灵相联，第四次是我们身体的事。罗马八章揭示四重生命。首先生命是那灵。然后那灵进入我们灵里，使我们的灵成为生命。再后那灵又从我们的灵扩展到我们的心思里，使我们的心思成为生命。那灵甚至将这生命分赐到我们必死的身体，使罪的身体成为生命的身体。我们有四重生命。这一切的中心是住在我们灵里的圣灵。这生命要从我们的灵扩展到我们的心思，遍及我们的全魂，甚至达到我们身体所有的肢体。至终，我们的全人要被生命充满，我们就会成为生命的人。你看见了这个麽？我们可称此为四重生命。那灵是生命，我们的灵是生命，我们的心思是生命，甚至我们的身体也是生命的。因此，在罗马八章和前面各章之间的关联是生命加上那灵。
罗马八章不但有生命之灵，也有生命之灵的律。生命这辞指明八章是六章的继续，因为六章结束于生命。律这字指明八章也是七章的继续，因为七章讨论律的事。在罗马八章保罗继续谈到律。在七章他题起三个律：神的律、善的律、和罪的律。我们若只有这三个律，我们都必须宣告：『我是个苦恼的人！』神的律是义的、圣的、善的、并属灵的。然而，这律越是义的、圣的，就越要求我们。为甚麽神的律如此要求人？因为这律是圣的、义的并善的。律法若是坏的，要求就非常低。然而，神的律是圣的、义的。这律只要求人；牠不供应人。加拉太三章二十一节指明，律法不能赐人生命。神赐律法不是作供应，乃是要求人。因为我们自以为是善的，所以需要律法暴露我们不是善的。
你记得颁赐律法的情形麽？神因著祂的恩典，将祂的子民领出埃及。百姓得以出埃及，不是因为他们遵守律法，乃是因为神有恩典，藉著祂的救赎拯救他们。神将以色列人领到西乃山，祂的心意是要使他们成为祭司的国度。（出十九3~6。）虽然百姓赞同这点，但神知道他们不领悟自己何等败坏。所以，神透过摩西约定与百姓相会，目的是要将律法赐给他们。气氛立刻改变，成为极其恐怖的。百姓受到惊吓。在这恐怖的情形里，神将祂的律法赐给以色列人。然而，律法还在山上颁赐的时候，百姓却造了偶像，就是金牛犊。因此，在律法颁赐以前，百姓已经干犯了律法。所以，摩西看见那情形，就将两块石版摔碎了。
我们无法遵守律法。我们绝不该以为律法是赐给我们遵守的。反之，我们必须俯伏在满有怜悯和恩典的神面前，并且说，『主，我无法遵守你的律法，或作甚麽善事讨你喜悦。』保罗要将我们带到这结论，就写罗马七章解释律法的事。保罗是优秀的著者。他非常深。他写罗马书的每一章都想到旧约。他是在旧约的亮光和认识中写罗马书。
在罗马七章保罗说到律。保罗给我们看见，我们外面有神的律同其要求，我们魂中有响应神的律之善的律，我们身体的肢体中有另一个律，与我们魂中善的律交战。保罗曾告诉我们，我们心思中的律是软弱、无能的，但我们肢体中的律是有能、满了力量的。我信保罗是刚强的人，有刚强的意志。他的个性很刚强，只有主耶稣能征服他，就如主在保罗往大马色的路上时所作的。无论他得救以前多刚强，他也无法胜过他肢体中罪的律。他说，『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。』（七19。）然后保罗继续说，『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（20。）这罪是谁？就是撒但。罪的律实际上就是撒但自己那自然的能力。撒但比任何人都更有能力。没有人能击败他，甚至保罗也不能。你的意志力对有能力的撒但算不得甚麽。因此，你若试著要遵守神的律，结果将是：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』保罗用『这死』一辞。死是甚麽？死是撒但邪恶能力的结果。我们看见罗马七章用两个同义辞描述撒但：『那恶』与『住在我里面的罪』。撒但是罪与恶。他自动的能力就是罪的律。他是这样有能力，以致没有人能击败他。甚至所有的人加起来，也无法胜过他。阿利路亚，有一位比这巨大的恶霸更有能力！
在罗马七章以后有罗马八章，这章题起生命之灵的律。这律不是神的律，也不是我们心思中善的律，乃是生命之灵的律。');
罗马八章二节启示，神成了生命之灵。可以说，本节的生命之灵是指经过过程的神。神在基督里经过了漫长的过程─成为肉体、钉十字架、复活、和升天的过程。创世记一章的神经过了这样的过程。因此，祂不再是『生的』神。虽然在创世记一章祂是『生的』神，但在罗马八章祂是经过过程的神。
你从商店里带回家的食品杂货都是生的东西，需要经过切、烧、煮，纔适于食用。没有经过这样的过程，生的食物就不适于食用。我不喜欢喫任何没有经过过程的东西。冰箱里所有的食物都是生的食品，但餐桌上的一切都是经过过程的食物。
我们讚美主，罗马八章不是冰箱，乃是我们的餐桌。每当你飢饿的时候，就到罗马八章这里来喫。在罗马八章这餐桌上，有经过过程的神，因为在这里祂的名称不是耶和华，也不是全能的神，乃是生命之灵。讚美主！我妻子常用牛肉或鸡炖汤。她看见我累了，就盛一碗汤给我。这汤香甜、美味、且容易入口。我喝了一碗汤以后，全人就有精神了。生命之灵就像汤一样。生命之灵是从那里来的？是从神来的；神曾像一隻大的牛或鸡，经过过程成为汤。在罗马八章，祂不再像牛或鸡；祂乃是生命之灵，很容易接受。我们只需要说，『哦，主耶稣，生命之灵，阿们。基督在你们里面，灵就是生命。阿们。心思置于灵，乃是生命。阿们。内住的灵必赐生命给你们必死的身体。阿们。』我们若喝罗马八章的灵，就会发现这就像汤一样。
在这生命之灵里有个律。这律不是『生的』神的律连同其要求，乃是经过过程之神的律，生命之灵的律，连同其供应。我妻子盛一碗鸡汤给我时，她对我没有要求。有时候我甚至不知道她给我的是甚麽，只知道是适于饮用的汤。讚美主，经过过程的神有生命之灵的律！这律是经过过程之神的原则、能力和力量。我们都必须呼喊：『阿利路亚！』因为这律，就是自然、神圣的能力，不在我们外面，乃在我们灵里。经过过程之神的律在我们灵里。
在这律里有甚麽？这律的素质是甚麽？其元素是甚麽？生命之灵的律的元素，是神圣的灵和永远的生命。神圣的灵和永远的生命是这律的元素。所以这律是有能力的，是大能的，其能力是自然的。这样的律就在我们灵里。
我们是複杂的人，因为有四个律与我们有关。在我们上面有神的律同其要求。在我们心思中有响应神的律之善的律。在我们身体中有与善的律交战之罪的律。这一切都记在罗马七章。但罗马八章告诉我们，在我们灵里有生命之灵的律。因此有四个律：外面的律要求，心思中的律响应，身体中的律交战，我们灵中的律供应、加能力并得胜。
为甚麽我们这麽複杂？我们之所以複杂，是因为我们经过了三个站口─受造、堕落、和神的拯救。我们受造，我们堕落，我们也得救了；这是我们的历史，我们的传记。我们的传记就是我们受造、堕落、并且蒙神拯救。在神的创造里，我们得著人的生命，就是使我们成为人的那个生命。在堕落里，另一个生命注射到我们里面，就是进到我们身体中撒但邪恶的生命。我们得救以后，经过过程的神这生命之灵进到我们灵里。因此，有三个人位在我们里面：在我们魂中的我们自己，在我们身体中的撒但，以及在我们灵中经过过程之神这生命之灵。我们这人有三部分，每一部分都有一个人位：在我们的身体中，有罪（就是撒但）住著；在我们的魂中，有我们的己住著；在我们的灵中，有经过过程的三一神这生命之灵住著。
这三个人位各有一个生命连同一个律。撒但有他撒但的生命同其恶的律，罪的律。我们天然的人有受造的生命同善的律。经过过程的神这赐生命的灵，有神圣的生命同生命之灵的律。所以，我们有恶的律、善的律、和生命之灵的律，简单的说，就是生命之律。这生命之律与好、坏都敌对；牠与好、坏无关，因为好、坏都属于善恶知识树。（创二9，17。）生命之律当然属于生命树。（9。）我们里面有知识树和生命树。所以，我们每个人都是小型的伊甸园。人在这里，撒但这知识树在这里，神这生命树也在这里。从前在伊甸园的这三方，现今都在我们里面。在伊甸园里撒但与神之间猛烈进行的争战，现今在我们里面猛烈进行。这争战与三个人位、三个生命、及三个律有关。
我曾在别处指出，在罗马书里神渐进的启示出来。在罗马一章，祂是在创造里的神；在罗马三章，祂是在救赎里的神；在罗马四章，祂是在称义里的神；在罗马五章，祂是在和好里的神；在罗马六章，祂是在联合里的神。我们能看见神从创造到救赎，从救赎到称义，从称义到和好，从和好到联合的过程或进展。神已从创造往前到联合。在祂的创造里，神在祂的造物以外；在联合里，祂藉著将我们放在祂自己里面，使我们与祂自己成为一。我们凡受浸的，都已浸入了基督。（罗六3，加三27。）神已经将我们放在基督里，使我们与祂自己完全联合。
在罗马八章，神成为在我们灵里的神。祂不但是在联合里的神，更是在我们灵里的神。祂不但使我们与祂成为一，更使祂自己与我们成为一。现今我们的神乃是在我们灵里。祂是怎样的神？祂是经过过程、在我们灵里的神。在创造里的神经过了救赎、称义、和好、联合，现今就在我们灵里。在我们灵里的神不仅仅是神；祂经过了过程成为生命之灵，因生命之灵就是经过过程的神。照著我们的经历，没有一事比这个更可悦。我们可筵宴于这样一位神。
到餐桌来享受神作食物，不是我的观念。在福音书里，主耶稣说福音是筵席。主耶稣说，样样都齐备，我们当来赴席。（路十四16~17。）祂吩咐我们来喫。我们甚至在浪子的比喻里也看见这思想。（十五11~32。）儿子回家时，父亲将上好的袍子穿在他身上；这袍子表徵基督作我们的义，使我们得称义。儿子回来时，好像贫穷的乞丐站在富有的父亲面前。他们之间似乎不相称：父亲是富有的，儿子是贫穷的。因此父亲吩咐僕人，把那上好的袍子拿出来给儿子穿。这袍子穿在儿子身上以后，他在父亲面前就得称义，并与他相称。现今儿子像父亲，得称义并蒙称许。基督作义遮盖了回家的儿子。虽然这使父亲满足，但儿子可能说，『我关切这袍子，远不如关切我的空腹。父亲，我饿了。你满足了，但我不满足。』这就是为甚麽父亲吩咐僕人豫备肥牛犊，把牠处理好，并摆在桌子上。父亲说，『让我们喫喝快乐。』那肥牛犊是谁？牛犊就是一千九百多年前在十字架上经过过程的基督。祂在十字架上经过过程以后，在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）
今天基督在那里？祂经过过程，就是祂死而复活以后，往那里去了？毫无疑问，祂升到诸天之上。然而，祂若只在诸天之上，人就不可能喫祂。诸天太遥远了。但基督不但在诸天之上，（罗八34，）也在我们里面，（9，）甚至在我们灵里。（提后四22。）餐桌乃是我们的灵。基督经过过程以后，成了赐生命的灵。经过过程的基督就是那灵。（林后三17。）祂进到我们灵里作生命，并作生命的供应，给我们享受。
这不是我的观念。虽然基督是生命，但基督很难赐你生命。谁赐人生命？赐人生命的乃是灵。（约六63，林后三6。）基督是生命，但将基督这生命赐给我们的乃是那灵。没有那灵，基督仍可以作生命，但基督这生命无法赐给我们。因著基督是那灵，祂就分赐到我们里面作生命。今天，基督经过过程以后，乃是赐生命的灵。现今在我们灵里，我们可享受这奇妙的灵。绝不要忘了基督就是神，是耶和华救主，神与我们同在。基督就是神。这位基督，经过了过程以后，现今就是赐生命的灵。我们必须在祂的丰满里享受祂这样一位灵。我们重生的灵乃是餐桌，经过过程的基督就是我们的食物；祂不是在物质的形态里，乃是在那灵的形态里作食物。我们的食物就是那灵。这是何等丰富的灵！神性、人性、爱、光、生命、能力、公义、圣别、恩典─我们所需要的一切都在那灵里。罗马八章的确是这张餐桌。
在本篇信息中，我们要继续看罗马八章一至六节。正如我们所看见的，罗马八章是罗马七章尖锐的对比。在七章，我们看见在我们肉体中律法的辖制；在八章，我们看见在我们灵里那灵的释放。我们来到八章，就从肉体中的辖制转到灵里的释放。
在罗马七章末了保罗呼喊：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』（24。）在八章开头保罗说，『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』（1。）罗马书里有两种定罪：外面、客观的定罪，以及里面、主观的定罪。外面的定罪来自神，里面的定罪来自我们自己。在罗马书前几章，我们看见神客观的定罪，例如三章十九节说，『好堵住各人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。』因此，客观的定罪是在神公义审判之下的结果。这种定罪完全由基督救赎的血解决了；基督救赎的血已拯救我们脱离神的审判。
里面、主观的定罪见于七章。当保罗哀歎：『我是个苦恼的人！』他不是在经历神的定罪，乃是在经历来自他自己的定罪，就是想要遵守律法之人自我的定罪。这定罪是从人自己来的，不是从神来的。你越试著行善，并履行律法，就越会有里面的定罪。你若是个无所谓的人，从来不想行善，就不会经历里面的定罪。然而，你若说，『我必须正确、完全，』就会被你自己定罪。你越想要改良自己，就越会在自我的定罪之下。罗马七章的定罪是在基督以外之人的定罪，却为许多得救以后试著履行律法的基督徒所经历。这定罪不是来自神。神会说，『傻孩子，我不要你有这种定罪。你是自找麻烦。』许多基督徒解决了客观定罪的问题，却为自己制造里面定罪的问题。有些人被定罪到寝食难安的地步。我甚至认识一些人，他们由于主观的定罪，演变为精神问题。有些弟兄厉害的定罪自己不爱妻子，有些姊妹定罪自己对丈夫不亲切。至终，主观定罪的感觉走向极端，演变为精神问题。这样的人是在自我定罪的重压之下。
保罗在七章末了苦恼的呼喊以后，得胜的宣告：『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』『八1。』这就是说，他在罗马七章所经历的，不是在基督里的经历。他在基督以外，照著心思中的律挣扎，遵守神的律，以讨神喜悦，但他完全被罪的律所打败。那是他还未在基督里之时发生的。因此，保罗定罪自己。他因著这种里面、主观的定罪，深深的知罪自责。但『现今』『在基督耶稣里』，不再有这种定罪了。保罗『没有定罪』了，因为在基督里他不需要凭自己遵守神的律，那种努力只会产生自我定罪；『没有定罪』了，因为在基督里他有生命之灵的律，是比罪的律更有能力的，并释放他脱离罪的律；现今『没有定罪』，不是因著基督救赎之血除去了神客观的定罪，乃是因著生命之灵的律，在他灵里带进那灵的释放，突破了他一切主观的定罪；『没有定罪』，因为他已得释放脱离神的律与罪的律。
在罗马八章保罗不是说，『在基督耶稣里没有定罪，因为耶稣的血洗淨了我。』这样的定罪不是被血对付的。我们得释放脱离主观的定罪，不是因著洗淨我们的血，乃是因著释放我们的律。有个释放我们脱离里面定罪的律。这释放我们的律比任何一种律的潜能都大。虽然我们外面有神的律在要求，我们心思中有善的律赞同神的律，我们身体中有罪的律与善的律交战并打败牠，然而我们必须讚美主，在我们灵里有生命之灵的律。没有一个律能胜过这律。谁能打败生命之灵？没有甚麽人事物能打败生命之灵。这生命之灵的律是生命之灵自然的能力。牠是宇宙中最有能力的律；牠在我们里面，并释放我们。
这生命之灵的律如何释放我们？这律是用『超越』的方法释放我们。照著古时作战的方法，有些士兵若被敌军包围，他们就必须打出一条路来突围。然而，在现代的战争中没有这样的需要。我们若被仇敌包围，我们不需要突围─我们有向上的路。我们有往上的路。因此，我们可以对撒但说，『撒但，与我相比你是有能力的。但你岂不知我有一位在我灵里，也在诸天之上的奇妙之神麽？我也许很难到诸天之上，但这对祂是很容易的。祂在我里面，也在诸天之上。撒但，我不需要突围。我只要说，『讚美主，』我就在三层天上。撒但，你和你的攻击军队在我脚下，我是自由的。』
你若以为这只不过是很好的理论，让我加以应用，使其成为非常实际的。假定有位姊妹要照著以弗所五章服从丈夫。她说，『我喜欢这话。这十分甜美、圣别。我要使自己服从丈夫。』这就是运用心思，试著履行以弗所五章所给的命令。然而，当她定意实行这点时，奇特的事就发生了。她的环境似乎改变了，她没有服从，并且适得其反。向来对她亲切温柔的丈夫，在她定意服从他的早晨，变得相当差劲。她非常失望，无法履行这命令。撒但来抵挡她，包围她，并攻击她。她越想要压抑她对丈夫行为的怒气，就越生气，直到最终她控制不了她的脾气。她的挣扎，她的企图，尽归徒然。这位姊妹失败了，因为她使用错误的策略。每当我们被仇敌包围，我们该忘记一切突围的企图，并且说，『讚美主！阿们！』我们立刻就会超越。一切仇敌都会在我们脚下，包括激怒我们的人在内。你若不信这点，我请你试试看。这个策略真管用；这是攻击仇敌最『新式』、最有效的武器。没有定罪，倒有讚美。为甚麽有讚美和释放而没有定罪？因为生命之灵的律释放我们脱离了罪与死的律。
对于两种定罪，有两种不同的救治。钉十字架之基督的血是客观定罪的救治，在我们灵里的生命之灵─经过过程的基督成为赐生命的灵─是主观定罪的救治。我们经历主观的定罪时，所需要作的乃是讚美主，我们就会超越。这时候不要祷告，因为你越祷告，就越会经历定罪。你也不该说，『主，我应用你的血。』那不是这种情形的救治，而是对疾病下错药的治疗。我们在主观的定罪之下时，就需要生命之灵。『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』（罗八2。）
这不是在基督以外的经历，乃完全是在基督里的经历。在基督里，不是在亚当里，也不是在我们自己里面，我们有生命之灵，就是在我们灵里基督自己那赐生命的灵。在基督里，我们的灵因著有基督作生命而活过来。因为我们在基督里，所以生命之灵，就是基督自己，就住在我们灵里，并使祂自己与我们的灵调和成一灵。在基督里我们有被点活的灵、神圣的生命、和生命之灵。在基督里这三样─我们的灵、神圣的生命、和生命之灵─都调和成一个单位。在基督里，这个单位有自然的能力，就是生命之灵的律；我们照著调和的灵而行，这律就不断释放我们脱离罪与死的律。
这经历不是一次永远的；牠必须是每天不断的经历。我们需要天天时时刻刻活在调和的灵里，照著这灵而行，并将我们的心思置于这奇妙的灵，忘记我们要遵守神的律法，并且行善以讨神喜悦的企图。因为一旦我们漂回想要行善的老旧、习惯作法，我们立刻就与生命之灵大能的律绝缘。我们必须仰望主，使我们一直住在我们的灵里，好享受生命之灵的律的释放。
罗马八章三节说，『律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』本节说，律法有所不能的，不是指无所不能的生命之灵的律，乃是指在我们身外神的律法。神的律法有所不能的，因为律法因肉体而软弱。肉体是软弱的因素，产生八章三节所题的不能。
八章三节的主辞是神。神既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。本节是罗马八章最深的一节，很难领会。
『罪之肉体』是甚麽？罪之肉体是我们的身体。八章三节里『罪之肉体』相当于六章六节里『罪的身体』，那里告诉我们，我们的旧人已经与基督同钉十字架，使罪的身体失效。为甚麽我们的身体称为『罪的身体』和『罪之肉体』？因为我们从罗马七章看见，罪住在我们的身体里。我们的身体既是罪的居所，就称为『罪的身体』。我们的身体既成了堕落的身体，也就称为『肉体』，就是『罪之肉体』。
我们在遵守神律法上的软弱，乃是随著我们罪的身体。我们的身体在遵守神的律法上，软弱到极点。虽然我们的心思想要遵守神的律法，我们的身体却没有力量这样作，牠因罪而软弱并瘫痪。罪好像使小孩子的身体瘫痪并残废的小儿痳痺症一样。同样，我们人的身体因罪瘫痪了。在遵守神的律法上，这罪的身体是软弱的基本因素。罗马八章三节说，神的律法因肉体而软弱。为甚麽神的律法成为软弱的？乃是因著肉体。神的律法有所要求，但罪人的身体无法履行这些要求，因为身体里面有罪这软弱的因素。
罪的身体或罪之肉体虽然在遵守神的律法上极其软弱，在犯罪上却很有能力。除非你有主的怜悯和恩典，否则你很难坐在召会的聚会中。你考虑是否参加祷告聚会时，也许说，『我昨晚睡得不好，我头痛。我太累了，不能去聚会。』然而，若有人邀请你去电影院，罪的身体就有动力、有能力。所以，我们的身体向著神的律法是软弱的，向著犯罪却是刚强的。因此，神的律法因我们罪的身体而软弱。
律法既因罪的身体而软弱，神怎麽办？神怎麽处理这情形？神的律法有所要求，却因肉体而被削弱了。问题不在律法本身；难处在于罪和罪之肉体。罪是主犯，罪之肉体是帮凶。二者一同作工。神若要解决问题，必须同时对付罪与肉体。虽然罪（不是肉体）是主要的问题，但二者神都必须对付。
祂怎麽作？神的作法很奇妙，过于人的言语所能充分解释。神乃是『在罪之肉体的样式里』，差来了自己的儿子，藉此解决问题。神是智慧的，祂知道不该差祂的儿子成为罪之肉体，因祂若那样作，祂的儿子就与罪有所牵连。所以，祂乃是『在罪之肉体的样式里』，差来了祂的儿子，就如摩西在旷野举起的铜蛇所豫表的，（民二一9，）以及主耶稣自己所题起的。在约翰三章十四节耶稣说，『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，』指明铜蛇是豫表祂自己在十字架上作我们的代替。耶稣在十字架上时，祂在神眼中是蛇的形状。耶稣钉在十字架上时，神看祂就是看见蛇的形状。蛇是谁？撒但。注射到人的身体里，使其变质为罪之肉体的罪是甚麽？撒但的性情。因此，罪之肉体实际上的意思，就是带著撒但性情的肉体。圣经说，神的儿子耶稣成了肉体。（约一14。）然而，这绝不是说，耶稣成了有撒但性情的肉体，因为罗马八章三节说，祂乃是在『罪之肉体的样式里』被差来，因此指明耶稣只取了『肉体的样式』，没有肉体罪恶的性情。不但如此，林后五章二十一节说，『神使那不知罪的〔基督〕，替我们成为罪…。』虽然本节清楚说，基督成为罪，但这不是说，祂在性情上是罪恶的。祂只成为『罪之肉体的样式』。铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒素；牠有蛇的形状而没有蛇的性情。基督在形状上成了罪，祂里面『没有罪』；（林后五21，来四15；）祂与罪的性情无关。祂只是为著我们成了蛇的形状，『在罪之肉体的样式里。』
约翰十二章三十一节说，『现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。』主耶稣说这些话的时候，是说到祂将在十字架上受死。主说祂钉十字架的时候，将是撒但受审判的时候，因撒但是这世界的王，他的审判在约翰十二章三十一节已经宣告出来了。挂在十字架上的是耶稣，但在神眼中，是撒但在那里受了审判。所以，希伯来二章十四节说，基督藉著死，废除那掌死权的，就是魔鬼，撒但。基督在十字架上，藉著祂在肉体里的死，废除了撒但。在十字架上，基督『在罪之肉体的样式里』，不但是罪人的代替，除去他们一切的罪；祂也在蛇的形状里钉十字架，完全废除撒但，魔鬼。
由于罪之肉体，神的律法是软弱的。所以，神必须对付肉体与罪。祂『在罪之肉体的样式里』，就是在蛇的形状里，差来了祂的儿子。基督将这肉体带到十字架上，并将牠钉在那里。所有在灵界里的，就是天使和邪灵，都知道这事的意义。我们进入永世里，就会回顾并且说，『现在我领会撒但如何藉著基督在十字架上的肉体而被击伤。』藉著基督自己穿上的肉体，撒但被击伤、废除，因为那肉体乃是在蛇的形状里。当那肉体被钉在十字架上时，撒但就被击伤并废除了。
罗马八章三节不但说，神『在罪之肉体的样式里』差来了祂的儿子，也说祂『为著罪』差来了祂的儿子。有些译本将『为著罪』译为『作为为著罪的祭物』，将这里的罪字当作是指赎罪祭。虽然这解释不算错，但没有完全表达其思想。保罗的思想是，神差来了祂的儿子，不但是『在罪之肉体的样式里』，也是『为著罪』，就是为著与罪有关的一切，使祂定罪罪并与罪有关的一切。与罪有关联的一切，都在十字架上基督的肉体里被定罪。绝不要忘记罪是撒但的性情。撒但的性情，就是罪，乃是在肉体里；基督成了罪之肉体的样式而与肉体联合。所以当基督在肉体的样式里，并为著罪被钉在十字架上时，罪与撒但就都在此被定罪了。（请参读『神新约的经纶』第三章─译者注。）
撒但急切并快乐的进入人的身体，乐于得著住所；他进入以后，人的身体就成了肉体。无论撒但多智慧，他绝不能胜过神。神比他智慧多了。神在撒但住于其中的罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子，并将其钉在十字架上。好像撒但曾这样想：『现在我能进入人的身体了。』然而，撒但不知道这是陷阱。当撒但进到人的身体里，他就陷在其中。所以当主耶稣被钉死的时候，就藉著死把撒但击伤了。神这样作，一次就解决了两个问题：祂解决罪的问题与罪之肉体的问题。神解决了罪的问题，其性质和源头是撒但；也解决了肉体的问题。讚美主！
罗马八章四节说，『使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』八章三节的结束是一个撇点，这事实指明本节所成就的是为著下一节。神在肉体里定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们身上。关于神的律法，由于肉体而有所不能的。所以，神就『在罪之肉体的样式里』，差来了祂的儿子，并定罪了罪，解决罪与肉体的双重问题，使律法义的要求成就在我们身上。『我们』指『不照著肉体，只照著灵而行的人』。保罗的著作很奇妙。在八章二节，他题起圣灵；在八章四节，他不但说到圣灵，更说到人的灵。圣灵是生命之灵，而由圣灵内住并与圣灵调和之人的灵，乃是我们照著而行的灵。生命的圣灵在我们人的灵里。我们若照著这调和的灵而行，律法一切义的要求，自然而然就会得成就。我们不需要遵守律法。律法的要求自然而然藉著生命之灵的律得成就。
下一节提供进一步的解释：『因为照著肉体的人，思念肉体的事；照著灵的人，思念那灵的事。』（5。）保罗题起生命之灵并与圣灵调和之人的灵以后，就说到心思。保罗先前在七章二十五节题过心思，那里说，『我自己用心思服事神的律，…』『我自己用心思，』这话指明七章二十五节里的心思是独立的。八章里的心思不一样；这心思乃是置于灵的事上。在七章，心思出去独立行动；在八章，心思回来倚靠灵，不再凭自己行动。
心思的地位有如妻子。妻子生活最智慧的路，就是不独立行动，乃是到她丈夫这里来。妻子若有难处，不该凭自己处理，而该请教她的丈夫。在七章，心思是独立的，是行动像丈夫的妻子。在八章，心思维持她作妻子的地位，不再凭自己出去，乃是一直回到丈夫这里。八章里的心思说，『亲爱的灵丈夫，我该作甚麽？』灵丈夫回应说，『亲爱的妻子，你不需要作甚麽。我会处理这情形。』罗马七、八章给我们看见，同样的心思也许有两种不同的行动。在七章，心思在错误、自居为丈夫的地位上独立行动。在八章，心思成为正确的妻子，维持她正确的地位，并回来倚靠她的丈夫，就是灵。
我们要用八章六节结束本篇信息：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』由本节我们能看见，甚至心思也能成为生命。独立的心思无法遵守神的律法，但心思置于灵，乃是生命平安。这样的心思满了享受和安息。平安是为著安息，生命是为著享受。当心思置于灵，就没有失败、定罪、或消极的感觉─只有生命和平安，享受和安息。那本身不能遵守神律法的心思，藉著置于灵，就能成为生命和平安的心思。
这不是理论；这在实行上非常管用。你若实行这事，就会亲自证实。保罗不是照著理论，乃是照著他的经历写罗马八章。律法很容易就自然而然得著成就。事实上，我们甚至不需要自己作这事，因为律法会自然而然、不知不觉的成就在我们身上。即使我们无意成就律法，也会发觉律法得了成就。你也许无意爱你的妻子，却不知不觉的爱了她。你也许不觉得服从你的丈夫，却完全服从了而不察觉。这是藉著将心思置于灵，自然、自动的成就律法的要求。
在七章二十五节和八章六节的心思，无论是向灵独立或倚靠灵，都是代表人自己。所以，心思向灵独立，意思就是人凭自己行动，不倚靠灵。但心思倚靠灵，人就不凭自己行动，乃倚靠灵。因此，将心思置于灵，意思就是将全人置于灵，并照著灵行动。现今基督是住在我们灵里那赐生命的灵，作我们的生命和一切，我们不该再照著我们独立的心思，凭自己行动。我们必须保守我们的心思与我们的灵合一，并且照著灵行动、行事、并为人，使我们脱离罪的律，脱离肉体，并使我们自然而然成就神律法义的要求。这就是在基督里，藉著生命之灵的律得释放，脱离罪与死的律。这也是享受内住的基督，作我们的生命和生命的供应。
虽然我们在罗马八章一至六节清楚看见生命之灵的律的释放，但很难看见以下七节的中心点。然而，我们若深入这一段的思想，就会看见保罗在其中想要告诉我们，在罪以外另有个东西住在我们里面。在七章二十节保罗说，『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』因此，罗马七章暴露内住的罪。如我们所看见的，罗马八章是罗马七章尖锐的对比。罗马七章有捆绑；罗马八章有释放。罗马七章有律法；罗马八章有那灵。罗马七章有我们的肉体；罗马八章有我们的灵。不仅如此，罗马七章有内住的罪。照著罗马八章，甚麽住在我们里面？乃是基督，内住的基督。罗马七章有内住的罪，作一切苦恼的主要因素；罗马八章有内住的基督，作一切蒙福的因素。
基督若不是那灵，就绝不能住在我们里面。祂必须是那灵，好住在我们里面。在八章九至十节我们找著三个交互使用的同义辞：『神的灵』、『基督的灵』、和『基督』。再者，十一节说到内住的灵。这些同义辞指明并证明基督是内住的灵。毫无疑问，九节里『神的灵』就是二节里『生命之灵』。保罗题起『神的灵』之后，说到『基督的灵』和『基督』自己。然后在十一节，他说到内住的灵。这意思是说，『神的灵』就是『基督的灵』，『基督的灵』就是『基督』自己。因此，在我们里面的基督乃是内住的灵。祂是『生命之灵』，祂是『神的灵』，祂也是内住在我们里面『基督的灵』，使祂将自己这生命分赐给我们。基督不但分赐生命给我们的灵，（10，）也给我们的心思（6，）和我们必死的身体。（11。）所以，基督现今在圣灵里是生命，（2，）在我们的灵里是生命，（10，）在我们的心思里是生命，（6，）在我们必死的身体里也是生命。（11。）基督乃是有四重丰富的生命。
虽然罗马书在我手中多年了，但最近我纔看见基督是四重生命。基督对我们是有四重、加强丰富的生命。祂不但在神圣的灵里并在我们人的灵里是生命；祂甚至在我们的心思里也是生命。不但如此，基督对我们必死的身体也能成为生命。换句话说，祂现今在神里面是生命，在神的子民里面也是生命。这是八章七至十三节主要的点。中心点是基督这内住的灵，对我们乃是有四重丰富的生命。祂非常丰富。祂扶持我们的灵，供应我们的心思，甚至点活我们必死的身体。这生命，就是基督自己，是我们今天所享受的生命。愿主将这点向我们完全揭示，不是仅仅在道理上，乃是在经历上向我们揭示。我们都必须看见，我们的基督是内住的灵，是有四重丰富的生命。
罗马八章七节说，『因为置于肉体的心思，是与神为仇，因牠不服神的律法，也是不能服。』本节强调的说，我们的肉体没有盼望。我们的心思若置于我们的肉体，也就成为没有盼望的。任何与肉体成为一的事物都没有盼望。不要以为你能圣别你的肉体，这是不可能的。肉体就是肉体，肉体完全没有盼望。绝不要寄望于你的肉体，肉体绝不能改良。神下了断案，肉体必须被了结，因为肉体全然败坏了。神用洪水审判挪亚的世代，因为那世代成了肉体。（创六3─血气，原文，肉体。）那世代成了肉体，神就认为那世代没有盼望。神发觉不可能拯救、恢复、或改良那世代。神似乎说，『让那世代去罢。我必须将牠完全置于我的审判之下。』洪水的审判是对肉体的审判。惟有当人成了肉体，神纔将人当作肉体审判。所以，绝不要说你的肉体能改良。绝不要以为你的肉体今天比你得救以前好。无论人得救与否，肉体仍是肉体。肉体没有盼望，与肉体有关的一切也没有盼望。
保罗说，『置于肉体的心思，是与神为仇。』肉体与神为仇，置于肉体的心思也与神为仇。置于肉体的心思，不服神的律法。这样的心思不可能服神的律法，即使要服也不能服。因此，对肉体的判决是定案的。肉体了了，与肉体有关的一切也了了。
保罗在八节接续这思想，这节说，『而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。』只要我们在肉体里，我们就不能得神的喜悦。绝不要说，你的肉体是好的。在七至八节我们看见四个点：肉体与神为仇，肉体不服神的律法，肉体不能服神的律法，并且肉体不能得神的喜悦。这就是肉体的光景。
『但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。』（9。）在书信中，有许多经文都开始于奇妙的『但』字。阿利路亚，『但』！在我们的历史中，我们需要许多这样的『但』。我们应当能说，『哦，今天早晨我很下沉，『但。』我在自己里面很软弱，『但。』我完全没有盼望，『但。』』保罗说，『但…，你们就不在肉体里。』绝不要说你有好的肉体，或你在好的肉体里。我们不该留在我们的肉体里，因我们的肉体已被定罪。房子若被政府查封，你住在里面就是非法的。同样，肉体已彻底被神定罪了，我们不该留在那里，争辩说我们的肉体已改良了。我们不该在肉体里，乃该在灵里。这灵乃是指与神的灵调和的人的灵。
我们要在灵里，有一个条件。这条件是神的灵住在我们里面。（9。）『住』字真正的意思是『安家』。神的灵若居住、安家在我们里面，我们就在灵里。虽然你得救了，但神的灵也许还没有安家在你里面。这说明为甚麽你还不在灵里。虽然神的灵在你里面，但祂不能安家在你里面。祂没有住在你里面。我也许应邀到你家，但我不能安家在你家里；我在那里是客人，不能定居在那里。同样，神的灵在我们里面，但祂也许不能住在我们里面。祂是客人，不是居住者。神的灵若能安家在我们里面，定居在我们里面，得著充分的空间，我们就会在灵里，不在肉体里。然而，神的灵若没有空间可居住，我们就仍在肉体里，不在灵里。
九节说，『然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。』『神的灵』立刻换成『基督的灵』。没有人能否认，这指明『神的灵』就是『基督的灵』，『基督的灵』就是『神的灵』。保罗说，『人若没有基督的灵，就不是属基督的。』你若察觉神的灵还没有安家在你里面，不要灰心。不要说，『神的灵既然没有安家在我里面，我就算了。』虽然神的灵没有居住在你里面，但你确有神的灵，就是基督的灵。只要你有基督的灵，你就是属基督的。你不是属基督的麽？我们都必须宣告：『阿利路亚，我是属基督的！』我们有基督的灵在我们里面，并且我们是属基督的。然而，神的灵，就是基督的灵，是否居住在我们里面，乃是有条件的。基督的灵必须安家在我们里面，必须据有我们里面的人，我们纔能在灵里。
十节说，『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』这里说基督在我们里面。在九节里是『神的灵』，然后是『基督的灵』。现今在十节里是『基督』自己。这的确证明基督就是『神的灵』和『基督的灵』。我们都必须承认这点。基督这灵在我们里面，这是极大的事。在罗马三章，基督在那里？祂在十字架上，为著救赎流出祂的血。在四章，基督在那里？祂在复活里。但在八章，基督在我们里面。在六章，我们在基督里面；但在八章，基督在我们里面。我们在基督里面是一方面；基督在我们里面是另一方面。首先，我们住在基督里面，然后基督住在我们里面。（约十五4。）我们住在祂里面，带来祂住在我们里面。在基督里面是基督在我们里面的条件。讚美主，基督在我们里面！基督已将祂自己作到我们里面；祂经过了过程，进入我们里面。这位基督必须居住并安家在我们里面。
虽然基督在我们里面，但我们的身体因罪仍是死的。我们在前面的信息中曾指出，神在肉体中定罪了罪；有些人读过以后也许说，『既然神定罪了罪，罪就不能再起作用了。我们的身体不再是死的─现今牠是活的。』这不是对保罗的话正确的领会。虽然神在肉体中定罪了罪，但罪还继续住在我们的身体里，因此我们的身体仍是死的。对于这点，人有许多争辩。有些人说，既然神在十字架上定罪了罪，罪就被废去了，信徒就不会犯罪了。有些人甚至说，我们得救以后，罪就除掉了，连根拔除了。拔罪根的学派教导说，我们得救时，我们里面的罪根就被拔除了。所有跟从这派的人都信，罪已从得救之人身上连根拔除了。
大约四十年前，上海有一位传道人，很强的教导这种拔罪根的观念。他告诉人，他们得救以后，就不会犯罪了。有一天，这位传道人和几位受他教导的年轻人到上海市的公园去。那公园需要买票纔能进入。这人买了三、四张票，要给总共五个人用。他怎麽作？首先，他们有些人带著票进入公园。然后其中一人带著票出来，将票给其他人中的一位。这样，直到五人都进了公园。那位传道人以这种罪恶的方法，带著他四个年轻的学生进了公园的门。结果，其中一位年轻人开始怀疑拔罪根的教训。他对自己说，『你在作甚麽？你说罪已从你连根拔除。这是甚麽？』至终，那年轻人到传道人那里去，说，『那不是罪麽？』传道人回答：『不，那不是罪。那只是小小的软弱。』无论我们用甚麽辞，罪就是罪。虽然你可以给牠别的名称，但牠仍是罪。绝不要接受一种教训说，我们成了属灵、圣别的，我们不可能犯罪。我们若接受这样一种道理，就会受欺，结果就会很悲惨。
主耶稣在十字架上的确成就了一切，但祂所作成的果效，惟有我们在那灵里，纔能给我们实化。事实上，凡基督在十字架上所作的，都把我们包括在内。我们的确分享、有分于基督在十字架上所成就的一切。这是荣耀的事实。然而，我们仍需要经历牠。虽然我们身体中的罪被基督的十字架完全对付了，但我们怎能经历这事实？惟一的路就是在那灵里。基督的灵乃是包罗万有的。凡基督所是、所作、所得著、并所达到的，都在包罗万有的灵里。因此，我们若要经历在基督里所有的一切，就需要操练并经历在那灵里。乃是包罗万有的灵，将我们在基督里所有的一切，都传输到我们里面。
我们不能离开那灵。我们需要天天、时时、甚至刻刻在那灵里面。不要说，『昨晚我与主有一段美好的时间。现在我比天使圣别，我所有的问题都过去了。』虽然你昨晚可能有片刻这样的经历，但你若不留在包罗万有的灵里，你可能会落到像地狱那样低。不要说，既然你得著了某种异象或启示，或有特别属灵的经历，你就圣别了，没有问题了。你若这样说，以后可能发觉自己在苦恼中。
空气是那灵很好的表徵。我们需要一直呼吸空气。我们绝不能说，『早晨我深呼吸，吸入许多新鲜的空气。现在我被空气充满，不需要再呼吸了。』你绝不该停止呼吸，你绝不该离开空气。绝不要以为你一次被充满，就不需要再呼吸了。你若停止呼吸，五分钟以后就会死亡。经历生命之灵就像呼吸。我们需要时刻呼吸。我们必须留在赐生命的灵里，因为一旦离开祂，我们就死了。不要说你彀资格、很老练。你需要一直是新鲜的，是新的。我不在意我得救多久，或经历主的丰富多久。我只在意一件事─我现今在那灵里。我必须新鲜、即时的在那灵里。赐生命的灵就像气，我们必须不停的吸入祂。
虽然基督在我们里面，但我们的身体因罪仍是死的。内住的罪将死带给我们的身体；然而，我们不该被我们死的身体所困扰，因为我们重生的灵因义是生命。内住的基督藉著义，将生命带给我们的灵。这义乃是神的义，就是基督。基督首先是我们的义，然后因著这个，祂也是我们的生命。浪子回家到父亲跟前时，他不彀资格与父亲同坐，并喫肥牛犊。他还没有穿上合式的衣服，上好的袍子；这袍子表徵基督，就是神的义，作为遮盖，使我们彀资格与父同坐，并享受基督作生命。首先，我们必须得著基督作我们的义。然后，在这义之下，在这义『袍』之下，我们彀资格享受基督作我们的生命。只要基督在我们灵里，我们的灵因基督作我们的义就是生命。现今不但神的灵是生命；甚至我们重生的灵也是生命。那是基督自己的灵，现今在我们灵里是生命。所以，我们的灵成为生命。内住的基督已将生命带给我们的灵。
十一节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』本节的灵是复活的灵。我们看过我们的灵是生命，（10，）我们的心思也是生命。（6。）现今我们来到我们这人的末了一项，我们必死的身体。我们的身体一直在死。然而，甚至我们这在死、必死的身体，也得著生命的分赐。藉著祂住在我们里面的灵，我们的身体能有分于这生命，凭这生命得扶持，且凭这生命得供应。毫无疑问，内住的灵就是复活的基督。（林前十五45，林后三17。）基督这内住的灵一直分赐生命给我们这人的每一面。
这事的绝佳例证就是电。虽然电已安装到建筑物里，但电流能受阻而中断。基督这赐生命的灵，已安装到我们这人里面作属天的电。然而，我们这人只有一小部分给祂自由的通路；我们这人的大部分没有向祂敞开，反而拦阻祂。例如，你的情感也许是基督的拦阻。所以，基督很难将祂自己这生命分赐到你的情感里。你需要祷告：『主，对付我的情感。打通我的情感，使你能将你自己这生命分赐到其中。』我们需要这种经历。不要将这个当作道理或教训。这必须付诸实行。你若实行这事，就会发现基督这生命现今在你的灵里，等候机会将祂自己扩展到你这人的每一范围和通道。祂在等候渗透你这人隐藏的部分。你若将自己向祂敞开，祂甚至会将祂自己这生命分赐到你必死的身体里，使你成为充满祂生命一切丰富的人。祂在你里面会成为四重生命，使你的灵、心思、和身体成为活的。
十二节说，『弟兄们，这样，我们并不是欠肉体的债，去照肉体活著。』本节也证明，我们得救以后，仍有可能照肉体活著。倘若没有可能，为甚麽保罗会题醒我们，我们并不是欠肉体的债。我们需要说，『阿利路亚！我并不是欠肉体的债。我不欠牠甚麽。我没有必要听牠。我已经脱离牠，并从牠得了释放。我已完全得释放，脱离这称为肉体的无望的东西。我并不是欠肉体的债，再去照肉体活著。』
保罗继续说，『因为你们若照肉体活著，必要死；但你们若靠著那灵治死身体的行为，必要活著。』（八13。）这里的『你们』当然是指得救的人。因此，本节进一步证明，得救的人可能照肉体活著。我们若照肉体活著，必要死。当然，这种死不是肉身的，乃是属灵的。你若照肉体活著，你在灵里必要死。然而，你若靠著那灵治死身体的行为─就是抑制或钉死牠们─必要活著。这就是说，你在灵里要活著。本节符合六节所说，心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命。照肉体活著，主要的意思乃是将我们的心思置于肉体；同样，将我们的心思置于肉体，主要的意思就是照肉体活著。我们要治死身体的行为，就需要将我们的心思置于灵，并照著灵而行。
以一位姊妹去购物为例。她在店里看见某样卖十二元九角九分的东西。这位姊妹自己盘算：『我每月赚一千二百元。花十二元九角九分买衣服算不得甚麽。主并不贫穷，祂是丰富的。上週我为建会所奉献二百五十元。花十二元九角九分有甚麽错？当然主是有恩典的。』她越讲理，就越死。她这样想的时候，她的灵就受压。她也许想要安慰自己说，『我不该这麽宗教。我所作的没有甚麽错。』然而，她越想要扶持她的灵，她的灵就越下沉。她来到聚会中，所能作的就是持守形式，并努力维持属灵姊妹的形像。虽然她呼喊：『阿利路亚！』但那没有生命且是空虚的，是她灵里死了的记号。虽然她灵里发死，她却没有立刻悔改。下一週，她又想那件衣服还有没有得买。最终，她买下带回家了。这时，她的灵不但死了，并且装了棺材，豫备好要埋葬了。她现今来到聚会中，甚至无法喊出形式的阿利路亚。她参加聚会，但她坐在那里像尸体一样。一位长老对另一位说，『那位姊妹发生了甚麽事？两个月以前她很活。现在怎麽了？她的婚姻有问题麽？』要把她装在棺材里，不需要婚姻上的难处这样大的问题。买一件十二元九角九分的衣服，这件小事就足以杀死她的灵。她留在那光景里，直到有一天，因著主的怜悯，她悔改了。
你需要察验自己的经历。倘若你思考某件事的时候，你的灵里没有安息，就不要思想。将你的心思从那使你的灵不安的事召回。每当你想要讲理，而你灵里觉得空虚时，就要停下，并将你的心思转回灵里。你需要说，『哦，主耶稣，拯救我。主，拯救我的心思脱离那叫我死的思虑。』你若这样作，立刻就会得著安息、妥贴、满足、甚至灵里的加强。只要你里面有安息、妥贴和满足，就指明你的心思置于正确的方向。你若没有安息、妥贴、满足，却觉得黑暗、空虚、不安，这就指明你的方向是朝著死。在这样的情形里，你就需要将你的心思转回灵里。
在罗马八章我们找不著教训，那里只告诉我们要照著灵而行。我们怎能照著灵而行？藉著顾到我们的心思，常常将牠置于正确的方向。心思不该转向外，而该转向内；不该向外置于购物的事，而该向内置于灵。你若将心思置于灵，就会照著灵而行。这样，我们就享受基督，并完全有分于包罗万有的灵。自然而然、不知不觉，我们便成就神律法义的要求。（4。）一天过一天，我们享受基督作我们四重的生命。我们所需要作的，就是顾到我们的心思。你的心思在那里？你的心思朝著甚麽方向？我们需要说，『主，怜悯我，并将你的恩典赐给我，使我一直将心思转向你，并且置于我的灵。』
我们将心思置于灵，我们的肉体就会被治死。我们藉著将心思置于灵，就治死身体一切的行为。这是『把肉体…钉了十字架』。（加五24。）我们想去购物时，我们的脚要去，但我们的灵说，『留在十字架上。』这就是抑制、治死、或钉死我们身体的行为。结果，我们就会经历基督的死。真正与基督同钉十字架的经历，乃是靠著那灵治死身体的行为而有的。这不是一次永远发生的；这是每天不断的操练。身体的每一行为，必须藉著将我们的心思转向灵并置于灵，而被治死。这是『照著灵而行』的路。（罗八4。）
『行』字包括我们的整个生活─我们说甚麽，我们作甚麽，以及我们去那里。我们不断将心思置于灵，我们整个行事为人就会照著灵。我们可称之为圣别的生活，得胜的生活，或荣耀的生活。无论我们怎样称呼，这乃是内住的基督作我们四重生命的彰显。这是我们在召会生活中需要有的经历。
在我们来到关于得荣这段以前，我有负担释放一篇附加的信息，论到生命里的圣别。
保罗是绝佳的作者，他的思想非常深。在罗马书里，保罗首先说到定罪这个主题，然后往前说到称义、圣别和得荣。神对付我们时，总是顾到祂的三个神圣属性─祂的公义、圣别和荣耀。神是公义的，神是圣别的，神也是荣耀的神。公义与神的行动、作法、行为、和活动有关；神所作的一切都是公义的。圣别是神的性情；圣别不是行动的事，乃是性情（性质）的事。正如桌子的性质是木，书的性质是纸；照样，神的性情乃是圣别。神的行动是公义的，祂的性情是圣别。那麽荣耀是甚麽？荣耀是神自己得著彰显。神得著彰显，那就是荣耀。所以，在公义里我们看见神的作法，在圣别里我们看见神的性情，在荣耀里我们看见神得著彰显。罗马书的三段─称义、圣别和得荣─是照著神的这三个属性构成的：称义是照著神的公义，圣别（sanctification）是照著神的圣别（holiness），得荣是照著神的荣耀。
在神救恩的第一阶段，我们有分于神的公义。这是称义，我们在其中得著神的公义。在第二阶段，我们在圣别的过程中，神在这过程中将祂神圣的性情作到我们里面。在称义里神的义算给我们，但这义没有作到我们里面。然而，在神的圣别里，祂的圣别作到我们这人里面。虽然我们外面已得著并有分于神的公义，但神的圣别需要作到我们里面。神救恩的第二阶段，是祂将祂圣别的性情作到我们这人里面。
为了完成这事，神经过了过程，成了便利的生命之灵。（罗八2。）在经过过程以前，祂不是便利的，不能实行这圣别的主观工作。在祂经过过程以前，祂能创造世界，但祂不能进入祂的造物里面。虽然祂能在我们以外作许多事，但祂不能进入我们里面，直到祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的完整过程。祂既经过过程，就成了便利的生命之灵，如今仍然是。现今祂像供人呼吸的空气一样，（约二十22，）很容易进到我们里面。神这便利的生命之灵，已进入我们灵里，使其成为生命。基督这赐生命的灵在我们里面，我们的灵就因义是生命。（罗八10。）主藉著重生，已使我们的灵成为生命。现今，祂是在我们灵里的生命之灵，正将祂自己从我们的灵扩展到我们的魂─我们的心思、情感和意志里。至终，祂甚至要扩展到我们必死的身体里。这样，神就以祂自己浸透我们；这浸透称为圣别。藉著这浸透，神就将祂自己同祂圣别的性情作到我们全人里面，作到我们的灵、魂、和体里面。（帖前五23。）因此，我们全人将完全被祂圣别的性情弥漫、圣别。现今我们正经过这圣别的过程，这是神救恩的第二阶段。
在下一阶段，我们要被提并得荣。那将是我们的身体得赎。得荣的意思是，我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）那时我们要完全并绝对被带进作我们荣耀的神自己里面。然后我们要完全得荣耀。
神救恩的第一阶段，称义，顾到我们的灵；第二阶段，圣别，主要是对付我们的魂，也有一点浸透我们的身体；第三阶段，得荣，与我们物质的身体有关。在罗马八章十节保罗说，基督若在我们里面，我们的灵就因义是生命，这意思是在神的称义里，我们得著了义。藉著这义，我们的灵已活过来，并实际成为生命。然而，我们的魂里还没有神圣的生命。所以，我们需要藉著将心思置于灵，与内住的基督合作，使生命之灵能以祂自己浸透我们的心思。这样，我们的心思就会成为生命。我们若继续合作，这浸透并扩展的一位，甚至要将祂自己从我们的灵扩展到我们必死的身体里。然后我们只需要等候我们的身体被带进祂荣耀里的时候，那将是我们的得荣。
现今我们能领会为甚麽保罗按这样的次序写罗马书，称义在先，圣别和得荣跟著。这三段说到完整救恩的三个阶段，与我们这人的三部分相符。在称义里，我们的灵活过来；在圣别里，我们的魂成为生命；在得荣里，甚至我们的身体也要满了生命。这过程完成时，我们不但要得称义，得圣别，也要得荣。现今我们乃是在圣别的过程中。因此，我有负担释放本篇信息，论到生命里的圣别。虽然你也许从未听过生命里的圣别这辞，然而这乃是事实。
从罗马书开头到八章十三节，说到两件主要的事：称义和圣别。在称义里，神将祂的义赐给我们，这义就是基督自己。神已使基督成为我们的义。然而，这是客观的，因为义乃是基督作我们的遮盖。因此，义是客观的，像房顶一样遮盖我们。然而，在第二阶段─圣别，神正将基督作到我们里面，使祂主观的成为我们的圣别。我们全人要被神圣别的性情弥漫。这就是生命里的圣别。
在罗马书前七章半，生命这辞用了许多次。这生命主要是为著圣别。藉著这生命，基督弥漫我们，浸透我们，并将神的圣别性情注入我们里面，使我们在性质上成为圣别。在圣经别卷书里题到藉血圣别，并告诉我们基督的血圣别了我们。（来十三12。）然而，我们在罗马书里没有看见圣别的这一面。在罗马书里，没有客观的藉血圣别，只有生命里主观的圣别。所以，本篇信息是说到生命里的圣别。因此，我们需要研读并思想几处题起生命这事的经文。
在一章四节，保罗论到基督说，祂『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子』。这里『圣别的灵』与一章三节的『肉体』是对比。一章三节的肉体是指基督属人的素质，照样，本节的灵不是指圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质，就是『神格的丰满』。（西二9。）基督这神圣的素质，就是灵神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。基督有两种性情：属人的和神圣的。每一种性情都有一种素质。祂属人性情（人性）的素质是肉体；祂神性的素质是圣别的灵。因此，这里圣别的灵是基督人位的神圣素质。这素质就是圣别。
一章十七节下半宣告：『义人必本于信得生并活著。』我们得生命是为著甚麽目的？目的主要是为使我们得圣别。虽然我们已得称义，但我们仍需要得生命，使我们得圣别，就是得著神的圣别性情作到我们这人里面。这就是圣别。
在五章十节保罗说，『我们…要在祂的生命里得救。』这种在祂生命里的拯救不是为著称义；那已经藉著祂的死给我们得著了。虽然我们藉著基督的死已得著称义，但我们仍需要在祂拯救的生命里得圣别。因此，在生命里得救不是为著称义，主要的乃是为著圣别。
罗马五章十七节说到在生命中作王。保罗说，『那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』我们已客观的接受义，但我们还没有主观的得著圣。我们需要在生命中作王，使我们得著主观的圣，而得以圣别。所以，本节的生命是为著神救恩进一步的阶段，主要是圣别的阶段。
在五章二十一节保罗说，『恩典也照样藉著义作王，叫人藉著我们的主耶稣基督得永远的生命。』恩典藉著义作王，叫人得永远的生命，是为著甚麽目的？既然本节是在关于圣别的这段里，我们就必须说，恩典藉著义作王，叫人得永远的生命，主要是为著圣别。
罗马六章四节说，『好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督藉著父的荣耀，从死人中复活一样。』在生命的新样中生活行动，不是为著称义，乃是为著圣别，如十九、二十二节里『以至于圣别』和『圣别的果子』这些辞所指明的。然后六章五节说，『我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。』本节说到生长，而生长乃是生命的事。我们已在基督死的样式里与祂联合生长，现今乃是在祂复活的样式里，就是『在生命的新样中』，与祂联合生长。这样在生命的新样中与基督联合生长，主要也是为著圣别。
我们向人传福音，若是传得适当，传得彀活，活的基督就要灌注到他们里面。人不但接受信的能力，也藉著信接受生命的种子。我们为初信者施浸时，在那个浸里，他们里面生命的种子就与基督联合生长。这正是保罗在六章五节的意思。我们为每位初信者施浸时，撒在他们里面生命的种子，就在基督死的样式里，就是『在浸里』，与祂联合生长。以后，初信者必须在基督复活的样式里，就是『在生命的新样中』，与基督联合生长。所以，从基督撒在初信者里面的时候起，他就必须在生命里生长。这生长不是为著称义，主要的乃是为著圣别。
现在我们需要读六章十一节：『这样，你们在基督耶稣里，向罪也当算自己是死的，向神却当算自己是活的。』我们在基督里，向神必须算自己是活的。这就是说，我们得称义以后，乃是活的，为叫我们圣别。
罗马六章十九节说，『将肢体献给义作奴僕，以至于圣别。』我们从前怎样将肢体献给不洁作奴僕，以至于不法，现今需要照样将肢体献给义作奴僕，以至于圣别。圣别不仅是地位上的更动，就是从凡俗属世的地位，分别到为著神的地位，如在马太二十三章十七、十九节（那里说到金子藉著殿成圣，礼物藉著坛成圣，是地位的改变），及在提前四章三至五节（那里说到食物藉著圣徒的祷告成为圣别）所说明的；也是性质上的变化，就是藉著基督这赐生命的灵，用神圣别的性情浸透我们全人，将我们天然的性质变化为属灵的性质，如罗马十二章二节，林后三章十八节所说的。这是漫长的过程，开始于重生，（彼前一2~3，多三5，）经过整个基督徒生活，（帖前四3，来十二14，弗五26，）并在被提时，就是生命成熟时达到完成。（帖前五23。）
罗马书中的『圣』字，在希腊文里有：hagios（哈吉欧斯）、hagiosune（哈吉欧苏内）、hagiazo（哈吉阿奏）、及hagiasmos（哈吉阿斯摩斯），都属同字根，基本意义是分出，分别。哈吉欧斯，在一章二节，五章五节，七章十二节，九章一节，十一章十六节，十四章十七节，十五章十三节、十六节译为『圣』；在十二章一节，十六章十六节译为『圣别的』；在一章七节，八章二十七节，十二章十三节，十五章二十五节、二十六节、三十一节，十六章十五节译为『圣徒』。哈吉欧苏内，在一章四节译为『圣别的』。哈吉阿奏，是动词，在十五章十六节译为『得以圣别』。哈吉阿斯摩斯，在六章十九节、二十二节译为『圣别』。所以，『圣』意分出，分别（归神）；『圣徒』意分出的人，分别（归神）的人；『圣别』指圣别的性情和品质；『圣别』（归神）是圣别所产生的实际果效、行动特点、以及终极情形。
现在让我们读六章二十二节：『但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴僕，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。』这里不是说，『就有称义的果子，结局就是天堂。』这里说，『就有圣别的果子，结局就是永远的生命，』乃指生命里的圣别。圣别带进生命的丰富，将我们带进神圣生命之丰富的享受里。
然后六章二十三节说，『神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。』永远的生命这神的恩赐赐给我们，主要是要圣别我们，而圣别乃是使我们有分于这生命的丰富。
现在我们往前到第八章。虽然我们已相当熟悉罗马八章里关于生命的经节，但我有负担使这些经文深深印在你们里面，使你们永不忘记。罗马八章二节宣告：『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』生命之灵的律释放了我们，不是为著称义，主要的乃是使我们圣别。
罗马八章六节说，『心思置于灵，乃是生命平安。』心思置于灵，乃是生命，这主要是为著圣别，为著在生命里以神圣别的性情浸透我们。
请注意罗马八章十节：『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』我们需要留意『固然』和『却』：基督若在我们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。基督进到我们里面，我们的身体因罪仍是死的。但是，因为我们得著神的义，我们的灵就是生命。本节不代表我们属灵生命上的长进；实际上这是我们属灵生命的开始。这节说到我们得称义，基督进到我们里面的时候。我们得称义的时候，就得著神的义，并且基督进到我们里面。虽然我们的身体因罪仍是死的，我们的灵因神的义却成为生命。在八章十一节，我们看见非常有意义的『然而』：『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』祂一旦进到我们里面，就需要居住、安家在我们里面。我们若让祂这样作，祂就必赐生命给我们必死的身体。我们死了的身体要藉著内住的灵活过来。八章十节说基督在我们里面，指我们属灵经历的第一阶段。八章十一节说到那住在我们里面的灵，指进一步的阶段。基督进到我们里面，就点活我们的灵，并使其成为生命。但基督住在我们里面，安家在我们里面，就点活我们的身体，并以生命浸透牠。要记得，八章十节指基督进到我们里面这起初的阶段。起初的阶段是基督进到我们里面，我们的灵是生命，但我们的身体仍是死的。然而，倘若从那时起，我们让基督安家在我们里面，意思就是我们让祂将自己扩展到我们的心思、情感和意志里，祂就会将祂自己这生命甚至分赐给我们的身体。这时我们的身体就要被生命浸透，这主要是为著圣别。
罗马八章十三节继续说，『因为你们若照肉体活著，必要死；但你们若靠著那灵治死身体的行为，必要活著。』我们若靠著那灵治死身体的行为，必要活著，这主要的目的是为著圣别，使我们彻底并完全被基督弥漫。十一节说，那灵若安家在我们里面，祂就要分赐生命给我们必死的身体。十三节说，我们若治死身体一切的行为，必要活著。这意思就是：需要我们的合作。在里面，我们需要让基督这赐生命的灵安家在我们心里，使祂将生命分赐到我们的身体里。在外面，我们需要治死身体一切的行为，使我们活著。这是将基督的十字架，实际应用在我们身体一切的行为上。我们若这样作，必要活著，并且享受基督作生命。我们要进入基督这生命的丰富里。然后这生命要以神的一切所是浸透我们这人，并要以神的圣别性情弥漫我们，我们也要得著圣别。保罗在十五章十六节甚至说，『叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。』外邦人，包括许多从前拜偶像的人和同性恋者，要在性质上凭神的性情而得以圣别。这是生命里的圣别。如我们所看见的，圣别与生命二辞，在关于圣别的这段用了好几次。我们都必须看见二者之间的关係。
保罗的思想非常深。在保罗里面有神公义、圣别、和荣耀的思想。这些神圣的属性必须是我们的：神的公义必须是我们的公义，祂的圣别必须是我们的圣别，祂的荣耀也必须是我们的荣耀。保罗在林前一章三十节题起这三者；他说，神使基督成为给我们的智慧：公义、圣别和救赎。（林前一章三十节的救赎，意思是得荣。）因此，保罗在林前一章三十节用一句话说到这三件事，但在罗马书里他用八章经文来解释。罗马一至八章乃是林前一章三十节的解释。
我们怎能得著神的义？要得著祂的义，有四项是必需的─平息、救赎、称义、和好。这四个辞指明神要将祂的义分赐给我们所作的工。因此，神作了许多事，好将祂的义赐给我们；这不是容易的工作。神必须成就平息、救赎、称义、和好。我们必须记得第五篇信息里所说这四个辞的定义，以及四者之间的不同。
神客观的作工，将祂的义赐给我们以后，现今正主观的作工，将祂的圣别分赐到我们里面。神要将祂圣别的性情灌输并注入我们这人里面。因此，我们这人里面要有祂圣别、神圣的素质。我们要完全被神圣别的性情浸透并弥漫。这是罗马书里的圣别。虽然圣别的确有地位的一面，但那不是我们在罗马书里所看见的一面。罗马书里的圣别是主观的、性质上的，因为有神的性情作到我们的性情里。祂的性情甚至要作到我们的性质里，改变我们的全人。
这性质上的圣别，目的何在？目的是使神产生许多儿子。（罗八29。）约翰一章十二节告诉我们，我们已成为神的儿女，我们已生为神的儿女。然而，让我问你一个问题：你信你实际上看起来像神的儿子麽？你看起来像谁的儿子？虽然有些基督徒要在道理上与我争辩，但我宁愿问他们是怎样的人？不错，所有的真基督徒都已生为神的儿女，但他们需要长大以至于圣别，使他们看起来像神的儿子。许多真基督徒重生成为神的儿女以后，继续过属世的生活。他们需要在神圣的生命里得以圣别，使他们长大达到神圣儿子名分的成熟。
主已将我们带进祂的恢复里，祂的恢复是为著实际和实行。愿我们仰望主的怜悯，使祂拯救我们脱离虚空的知识。我们所需要的是实际和实行。保罗在罗马书里所写的，与实际和实行有关。神完成了大工，使我们得著祂的义。现今祂正在我们里面作工，使我们圣别，使祂圣别的性情完全作到我们这人里面。我们不但要有在外面客观的圣别，也要有在里面主观的圣别。至终，我们要被祂圣别的性情充满。在这些信息中，我无意仅仅给人罗马书的另一种解经。今天主在我们中间所作的，是要开启我们的眼睛，使我们看见我们需要祂圣别的工作。我们需要祂圣别人的生命。我们需要祂永远的生命，将祂圣别的所是作到我们的性情里，使我们真正、实际的作祂的儿子，不是在言语上，乃是在实际上。虽然我们生为神的儿女，但我们不像神的儿子。因此，我们需要生命里主观的圣别。
圣别带进变化。我们需要从一种形状变化成另一种形状。然而，不但外面的形状必须改变，里面的本质、里面的素质也必须改变。这里面本质的改变需要圣别的过程。讚美主，祂正作工在我们里面！我们已得称义，现今正被圣化。神正将祂的圣别作到我们里面，我们要在生命里得圣别。
钉十字架的基督是为著我们的称义，复活的基督是为著我们的圣别。基督死在十字架上，主要是为著我们的称义。基督在肉体里作救赎主，是为著我们的称义；但现今祂在我们灵里作赐生命的灵，为著我们的圣别活在我们里面。从前祂是钉十字架的一位；现今祂是复活的一位。从前祂在肉体里是我们的救赎主；现今祂在我们灵里是赐生命的灵。祂这赐生命的灵是我们的生命，并且正以祂圣别的性情浸透我们这人，直到我们在性质上彻底圣别。因这缘故，罗马书与新约别卷书不同，其中的圣别不是在地位上藉著血，乃是在性质上藉著生命，甚至藉著活的主自己。主正在我们灵里作工，将祂自己从我们这人的中心扩展到我们的每一部分，直至达到圆周。然后我们要完全被祂圣别的性情浸透。因此，我们的全人要藉著基督这赐生命的灵，并藉著祂四重的生命而得以圣别。我们看过，祂的生命是四重的：在神圣的灵里、在我们人的灵里、在我们的心思里、并在我们必死的身体里是生命。所以，祂这赐生命的灵，正以祂丰富的生命圣别我们。祂是如此丰富！祂甚至丰富到足以用生命供应我们必死的身体。
称义是为著圣别，圣别是为著得荣。在下一篇信息中，我们要看神使我们得荣的目标。
在本篇信息中，我们来到得荣这件事。得荣的目标是甚麽？得荣的目标是神儿女完满的儿子名分。定罪需要称义，称义是为著圣别，圣别是为著得荣，而得荣是为著神儿女完满的儿子名分。
在八章十四节以前，罗马书里没有用『神的儿女』和『神的儿子』这些辞。『神的儿女』的观念这时纔被带进来，证明保罗写罗马书有很深的目的。保罗从八章十四节开始，说到神的儿子和神的儿女。然而，关于得荣这段（八14~39）的最终观念，与儿女或儿子无关，乃与后嗣有关。我们也许是神的儿女，却没有神儿子的成长；或者是神的儿子，却没有后嗣的资格。因此，保罗在罗马书这段的观念，与荣耀的后嗣有关。
八章十四节说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』本节是前段的继续，前段保罗告诉我们必须照著灵而行。（4。）就一面说，照著灵而行就是在圣灵的引导之下。因此，十四节接续保罗在前段的思想说，凡被圣灵引导的，或凡被神的灵引导的，都是神的儿子。藉著这简短的句子，保罗将整个观念从圣别的人转到神的儿子。十三节末了的思想是关于圣别的人，就是被定罪、得称义、和好、联合、至终圣别的人。从十四节起，保罗引进神的儿子的观念。我们如何得圣别？藉著照著灵而行。就一面说，照著灵而行，意思就是被神的灵引导，而凡被神的灵引导的，都是神的儿子。这样，保罗就将我们从圣别转到儿子名分。现在我们来到神的儿子这件事。
我们需要在灵里，不是在字句里，探讨儿子名分这个题目。我们若在字句里，就会有难处。为甚麽？因为照著字句，所有的姊妹都被排除在外。姊妹怎能成为儿子？保罗不是说，『凡被神的灵引导的，都是神的儿子和女儿。』然而，我们众人，弟兄和姊妹，同样是神的儿子。我们读圣经不可仅仅在字句里，而必须在灵里。虽然我们有男有女，有弟兄有姊妹，但在灵里我们都是神的儿子。在永世里没有女儿，只有儿子。
有一天，撒都该人到主耶稣这里来，与祂辩论复活的事。（太二二23~33。）他们以为自己相当有智慧。他们告诉祂一个妇人的事例，她连续嫁给七个兄弟。他们都死了以后，那妇人也死了。于是撒都该人问祂，在复活里她是谁的妻子，因为七个人都娶过她。主说，他们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。主进一步说，在复活里，我们也不娶也不嫁，乃像神的使者一样。我们将是奇妙的人，没有男女的分别。我们不但要得称义，得圣别，也要得荣耀。我们都将是得荣的人，是神永远的儿子。我们若照著灵而行，就没有男女的分别，因为我们都是神的儿子。然而，我们不可忘记我们仍在肉体里。在肉体里有男有女，有丈夫有妻子。我们不可把在复活里将是真实的事，应用在今天的情形里。我们若那样作，就会有难处。然而，我们众人，弟兄姊妹同样是神的儿子。
『你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。』（罗八15。）我们怎样领受这儿子名分的灵？乃是藉著那进到我们灵里神儿子的灵。加拉太四章六节，就是罗马八章十五节的姊妹经节，说，『而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！』罗马八章十五节说，我们『所受的乃是儿子名分的灵』。加拉太四章六节说，『神就差出祂儿子的灵，』进入我们里面。因为神儿子的灵进入我们的灵，我们的灵就成为儿子名分的灵。因此，十五节说，我们『所受的乃是儿子名分的灵』。不但如此，十五节题到『儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父』；但加拉太四章六节说，『祂儿子的灵』呼叫『阿爸，父！』这里有所不同。然而，无论是我们呼叫还是祂呼叫，我们都是一同呼叫。我们呼叫，祂就在我们的呼叫中呼叫。祂呼叫，我们就与祂一同呼叫。按照文法，十五节里呼叫的主词是『我们』，但在加拉太四章六节，呼叫的主词是『那灵』。这两节证明我们与祂，我们的灵与那灵，乃是一。我们呼叫『阿爸，父』，祂就加入与我们一同呼叫。那灵在我们的呼叫中呼叫，因为神儿子的灵住在我们的灵里。因此，没有惧怕，只有甜美的呼叫：『阿爸，父。』
『阿爸』是亚兰文，也是父亲的意思。『阿爸』和『父』这二辞放在一起，结果是深刻、甜美的感觉，极其亲密的感觉。『阿爸，父』是加强的甜美。每个种族的孩子都这样甜美的称呼他们的父亲。在美国说『爹爹』（Daddy），在中国说『爸爸』，在菲律宾说『帕帕』（Papa）。我们不是说一个音节，如『爹』、『爸』、或『帕』。我们若只说一个音节，一点也不甜美。我们需要说，『爹爹』、『爸爸』、或『帕帕』。我们需要呼叫『阿爸，父』。你若这样作，就会领悟那是何等甜美。
为甚麽我们呼叫『阿爸，父』？因为我们有儿子名分的灵。某人若不是我父亲，我就很难呼叫他『爸爸』。我呼叫他『先生』，也许很容易，但我不可能呼叫他『爸爸』。要我对他说『阿爸，父』，就更难了。事实上，那是不可能的。倘若我亲爱的父亲仍活著，我会呼叫他『爸爸』。这样呼叫他十分甜美，因为我是从他生的。青年人，你不需要疑惑你是不是神的儿子。你说『阿爸，父』的时候，你里面有甜美、亲密的感觉麽？你若有，就证明你是神的儿子，你有儿子名分的灵。你若觉得自己能称祂为神，却不能呼叫祂『阿爸，父』，就指明你不是神的儿子。然而，只要你能甜美的呼叫『阿爸，父』，你就能确定你是神的儿子。
『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。』（八16。）在十四节我们看见『神的儿子』，在十五节我们看见『儿子名分的灵』。为甚麽在十六节保罗忽然题起『儿女』？因为那灵是见证一件基本的事。祂见证我们与神基本或初步的关係。我已经题过，我们可能是儿女，却没有儿子的成长；我们也可能是儿子，却没有后嗣的资格。圣灵要见证我们都是神的后嗣，还言之过早。对这样的见证，我们多半不彀成熟。因此，那灵见证最基本、初步的关係─我们是神的儿女。祂同我们的灵见证我们是神的儿女。所以，圣灵的见证开始于最幼小的年龄，甚至开始于我们属灵的出生。无论你多年幼，蒙恩多浅，你若是神的儿女，神的灵就同你的灵见证。请注意这节不是说『在我们的灵里』。如果是说『在我们的灵里』，意思就是只有神的灵见证，我们的灵却不见证。然而，这节说那灵同我们的灵见证，意思是二者一同见证。神的灵见证，同时我们的灵与祂一同见证。这是奇妙的。
也许有些人说，『我不觉得神的灵见证。神的灵在那里？我感觉不到祂。我毫不觉得神的灵在我里面。我从未见过祂，我也无法感觉祂。我就是感觉不到祂。』然而，你不觉得你的灵见证麽？你必须领悟，只要你的灵在见证，意思就是圣灵也在见证。你无法否认你的灵在你里面见证。使徒保罗非常有智慧。他说那灵同我们的灵见证。我们的灵见证，那也就是那灵的见证，因为二灵已调和为一。人很难区别这二灵。
许多基督徒对那灵的引导有错误、天然的观念。人常常以为那灵的引导是忽然来自三层天上或别处。有些人向主求兆头说，『主阿，给我兆头、指示，我该不该买这样东西。主，若交通便利，就表明你要我买；若没有交通工具，意思就是你不要我买。主，使店舖开门，因为店舖若打烊，就指明你不要我买任何东西。』这是对主的引导有错误观念的例子。
你曾留意十四节里关于主的引导的第一个辞麽？第一个辞是『因为』，这辞将我们指回保罗先前所题过的事，并指明十四节是那件事的继续。因此，十四节的引导与前面经文所说的项目有关。前面经文主要的点是照著灵而行，使我们成就神律法义的要求。我们怎样纔能得著那灵的引导？不是藉著祷告，也不是仰望兆头或指示。我们照著灵而行，就可得著那灵的引导。
那灵的引导不是源于或在于外面的事物。那灵的引导是里面生命的结果。我要说牠是来自生命的感觉，来自我们里面神圣生命的感觉。生命这辞在罗马八章至少题过五次。因此，那灵的引导是生命的事，是生命的感觉和知觉的事。心思置于灵，乃是生命。（6。）我们怎样纔能认识这生命？不是藉著外面的事物，乃是藉著内里生命的感觉和知觉。有一种来自心思置于灵的内里感觉。我们的心思若置于我们的灵，里面就立刻得著加强并满足。我们也得著滋润和复甦。藉著那感觉和知觉，我们就能知道我们行得正确。换句话说，我们知道我们在那灵的引导之下。所以，十四节里那灵的引导不在于外面的事物，完全在于我们灵里生命的感觉。
姊妹们，你们要去买东西时不需要祷告：『主，我该不该去买东西？我若不该去，就给我兆头。』你不需要这样祷告。你不该说，『主阿，你若不要我去百货公司，就拦阻我。』你绝不要这样祷告或思想。不要以为主若不阻止你去买东西，你就是有主的引导。外面一切可能顺利，但里面如何？可能你停车以后，走向百货公司门口时，你里面没有平安。你里面没有得加强，反而觉得受阻挠。然而，既然外面一切都顺利，你就往前。但是你离百货公司越近，里面越觉得虚空。你也许能因著外面的事物称义自己：你有钱，你那位怕你的丈夫同意，天气甚好，交通不大阻塞。你对自己说，『你不信神是主宰一切的麽？万有都互相效力，叫你得益处。』我不问外面的事物，我问你内里的感觉。虽然外面一切都是正面的，但你里面是虚空、软弱的。你没有膏油涂抹、滋润、或内里的平安。
这是甚麽意思？这意思是那灵的引导在你里面，在你内里的生命里。不信者没有那在我们里面神圣的生命。在我们里面神圣的生命一直引导我们，不是藉著兆头或指示，乃是藉著给我们内里的感觉、感受或知觉。因此，保罗说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』你若被外面的事物引导，这并不证明你是神的儿子。然而，你若被神圣生命内里的感觉引导，那就指明你是神的儿子。我们是神的儿子，因为我们有神的生命。为甚麽属世的人不是神的儿子？因为他们缺少神的生命。
想想外邦的申言者巴兰所骑的驴。毫无疑问，驴被引导说人的话。然而，那引导不是源于生命，乃是来自神奇的恩赐。来自这样一种恩赐的引导，并不指明我们是神的儿子。不错，驴被引导说人的话，但这并不指明牠有人的生命，更谈不上是神的儿子。
你们姊妹们要去百货公司的时候，虽然外面一切也许顺利，但你们需要顺从内里生命的感觉。你走近百货公司的门口，里面有个东西也许告诉你：『回去罢。』你没有听见有声的言语，但你要进入百货公司的时候，有黑暗、软弱、枯乾的感觉。你既是神的儿子，就有这样一种来自内里生命的指示。你有一样东西，是世人所没有的。因为你有神的生命，你就有来自那生命的引导。这引导指明你是神的儿子。这就是为甚麽保罗在十四节说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子。
保罗在十四节所题的引导在那里？在四节和六节。你照著灵而行，并将你的心思置于灵，那灵的引导就来了。你若照著灵而行，并将你的心思置于灵，就会发觉你有那灵的引导。你会有感觉，你是照著灵生活行动，行事为人。你不该违反这里面的感觉，或违抗这内里的知觉，因为这的确是那灵的引导。你里面有这感觉，意思就是你被那灵引导。所以，将你的心思置于灵，就是摆在那灵的引导之下。内里的生命使你感觉到，你是否在主的引导之下，甚至在小事上也是如此。因此，我们照著灵而行，并将我们的心思置于灵，藉此被那灵引导。所以，十四节所题那灵的引导不是源于外面的环境，乃是源于神圣生命内里的感觉和知觉。这引导证明我们是神的儿子，因为『凡被神的灵引导的，都是神的儿子』。
我特别要对十几岁的少年人说句话，也许你们会读到本篇信息。你的同学有属世的谈话时，你会发现自己到某个时候，就不能和他们谈下去了。虽然没有外面的事物阻挠你，但你觉得里面有禁止。这内里的规律来自你里面神的生命，就是使你成为神的儿女的生命。你的同学也许快乐、兴奋的讨论罪恶的事，但你里面神圣的生命不允许你说话，反而使你转离他们。这就是那灵的引导。那灵这引导标明你是神的儿子。因著这来自那灵引导的标明，你的同学会希奇在你身上到底发生了甚麽事。他们会希奇，你为甚麽不说话了，你到底有甚麽不同？他们会希奇，因为他们是魔鬼的儿子，而你是神的儿子。你里面有那灵的引导。
我也要说到服装的样式和款式。今天，魔鬼的儿女有他们的款式和样式。当然所有的时髦样式都是魔鬼的引导。时髦样式是那恶者的儿女的记号，没有一个基督徒该这样打扮。虽然在主恢复里的召会没有张贴关于服装的外面规条，但你里面有使你成为神的儿子的神圣生命。你的朋友、亲戚、和同学以魔鬼的方式打扮自己，而你里面觉得不允许你那样打扮。这就是那灵的引导，是标出你是神的儿子的记号。
我们怎样知道我们是神的儿子？我们藉著那灵的引导而知道，因为那灵的引导在我们身上作记号。内里的生命一直给我们感觉或知觉，我们不该像属世的人那样行动。我们必须与我们的亲戚、朋友、同学、邻居有所不同。我们顺从内里生命的感觉，自然而然就表现一种记号，告诉人我们与魔鬼的儿女不同，我们里面有神的生命，使我们成为神的儿子。这是那灵的引导。不要认为十四节里所题那灵的引导是外面的事。这完全是来自我们灵里神圣生命内里的感觉。
这种藉著神圣生命内里的感觉而有那灵的引导，不是偶然发生的。这是在我们日常生活里不断的事，就像呼吸一样。正常的呼吸是不断的呼吸；呼吸成为偶然的事，就指明我们的健康出了问题。那灵的引导既是生命的事，在我们日常行事为人的每一面就该是正常不断的。这是那灵的引导。在我们日常生活中那灵这样的引导，证明我们是神的儿子。
在呼叫『阿爸，父』的事上，那灵同我们的灵见证我们是神的儿女；但我们若不照著那灵的引导生活、行事，我们就可能是神的儿女，却没有那标出我们是神的儿子的记号。我们也许是神的儿女，但我们没有照著那灵在生命里的引导而生活行事，藉此长大。那灵的引导在生命的长大上标明我们是神的儿子。
我们需要看见十六节神的儿女，与十四节里神的儿子之间的不同。神的儿女是在神圣生命的起初阶段，这阶段主要是与出生有关；神的儿子是在更长进的阶段，这阶段是与长大有关。要作神的儿女，我们需要那灵同我们的灵见证；但要作神的儿子，我们需要藉著神圣生命的感觉而有那灵的引导。只要有那灵同我们的灵见证，我们就确信我们是神的儿女。然而，要有我们是神的儿子的证明、记号，我们需要有那灵的引导，并且照著神圣生命内里的感觉生活、行事。所有的真基督徒都是神的儿女，有那灵同他们的灵见证，但他们却不都有是神的儿子的记号，就是在神圣的生命里长大，并且照著那灵的引导生活、行事。所以，我们都必须在生命的长大上往前，从作神儿女的起初阶段往前到更进步的阶段，藉著带有那灵在生命里引导的显著记号，表明我们是神的儿子。
罗马八章十七节说，『既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。』在十七节我们看见，我们从儿女长进到后嗣。我们是神的后嗣，和基督同作后嗣。保罗在这里的思想非常强烈。本节指明与作后嗣有关的条件。我们不该说，单单因为我们是儿女，我们就是后嗣。这太轻率了。我们作神的儿女是没有条件的；只要那灵同我们的灵见证，我们就是神的儿女。然而，我们要从儿女长进到后嗣，就有条件；这条件在本节下半题到。
作神的后嗣，和基督同作后嗣，条件是『我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀』。我们也许不喜欢苦难，但我们需要苦难。要记得苦难是恩典的化身。我们不该因受苦而烦恼。我们若与祂一同受苦，我们就要与祂一同得荣耀。虽然我不能说没有苦难，我们就不会得荣耀；但我们受苦的程度，确实断定我们荣耀的程度。我们经过的苦难越多，我们的荣耀就越加强，因为苦难增加我们荣耀的强度。我们想要得荣耀，却不愿经历苦难。然而，苦难增加荣耀。在林前十五章四十一节保罗说，『这星和那星在荣耀上也有分别，』指明有些星比别的星照耀得更明亮。我们都会照耀，我们也都会得荣耀，但我们荣耀的强度会在于我们愿意接受多少苦难。到那日使徒保罗确实会比我们众人照耀得更明亮。你信你会照耀得像保罗那样明亮麽？我们都会得荣耀，但我们荣耀的强度会照著我们的苦难而有所不同。所以保罗在罗马八章十八节说，『因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。』今时的苦楚比起将来的荣耀，就算不得甚麽。
十九节说，『受造之物正在专切期望著，热切等待神的众子显示出来。』这显示指神的众子显明或显现。我们都是神的众子。我先前题过，我们若在街上告诉人，我们是神的众子，他们会以为我们疯了。他们会说，『看看你和我。我们之间有甚麽不同？我们都是人。你与我没有不同。你只是另一个人。为甚麽你说你是神的儿子？』然而，日子将到，神的众子要显明出来。到那日不需要宣告：『从现在起我们是神的众子，』因为我们都会得荣耀。我们会在荣耀里，被神的荣耀标出为众子。那时，其他的人都必须承认我们是神的众子。他们会说，『看这些人！这些满了荣耀的人是谁？他们必是神的众子。』我们不需要说甚麽。我们要藉著我们的得荣耀被标出。整个受造之物正在用注视的眼目等待这事，因为受造之物热切等待神的众子显示出来。
二十节继续说，『因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫牠服的。』我们需要留意『虚空』这辞。整个受造之物都在虚空之下。日光之下一切都是虚空。智慧的王所罗门说，『虚空的虚空，凡事都是虚空。』（传一2。）受造之物服在虚空之下。
然后二十一节说，『指望著受造之物自己，也要从败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由。』我们需要留意另外两个辞：『奴役』和『败坏』。在整个宇宙中，除了虚空和败坏之外，没有别的。这败坏是一种辖制，是辖制整个受造之物的奴役。受造之物服在虚空之下，指望著自己要从败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由。有一天，神的儿女要得荣耀，要被带进荣耀里。那荣耀会有自由，那自由将是一个国度、范围。那整个荣耀将是我们要被带进的国度、范围。我们被带进那自由或荣耀的国度时，受造之物就要得拯救脱离虚空、败坏和奴役。这是整个受造之物在等待那时候的原因。我们与受造之物关係密切，因为受造之物将来的定命在于我们。我们若成熟得慢，受造之物就会责怪我们，并埋怨我们。受造之物会说，『神亲爱的儿女，你们长得太慢了。我们在等待你们成熟的时候，就是你们进入荣耀的时候，那将是我们得释放脱离虚空、败坏、和奴役的时候。』我们必须对受造之物忠信，不使受造之物失望。
二十二节说，『我们知道一切受造之物一同歎息，一同受生产之苦，直到如今。』似乎一颗星对另一颗星歎息，月球对行星歎息。牠们都一同歎息。受造之物不但一同歎息，也一同受生产之苦。一切受造之物一同歎息并受生产之苦，直到如今。');
二十三节接著说，『不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面歎息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。』虽然我们已藉著重生生为神的众子，并有那灵作初熟的果子，但我们也歎息，因为我们仍在联于旧造的身体里。我们必须承认，我们的身体仍属于旧造。我们的身体既属于旧造，还没有得赎，我们就在其中歎息，和受造之物一样。然而，我们歎息的时候，有那灵的初熟果子。那灵的初熟果子是给我们享受的；这是对要来之收成的豫尝。这初熟果子是圣灵，作我们完满享受神，享受神之于我们一切所是的样品。神之于我们是如此丰富。全享会在荣耀的日子来临。然而，在全享来临之前，神今天已给我们豫尝。这豫尝是祂神圣的灵，作全享祂之于我们一切所是之收成的初熟果子。
你若与不信者谈话，他们会承认，就一面说，他们在跳舞和赌博这样的娱乐中有一些享受。然而，他们也会告诉你，他们不喜乐。你可以问他们：『为甚麽你去跳舞或去赌场？』他们会回答：『因为我很悲哀，很受压。我需要作些事。』他们也歎息，但只有歎息，没有别的。我们却不一样，我们歎息时，里面有那灵作初熟的果子，作为对神自己的豫尝。甚至我们受苦时，我们也有享受。我们尝到主的同在。主的同在就是那灵作初熟的果子给我们享受。所以我们与属世的人不同。他们经历歎息，没有内里的享受；然而，我们外面歎息，里面却欢乐。为甚麽我们欢乐？我们欢乐，因为我们有那灵的初熟果子。我们里面神圣的灵乃是对神的豫尝，将我们引到对神的全享。这是儿子名分的福分中很大的一项。
我们歎息并享受那灵的初熟果子时，期望儿子的名分。这里儿子名分的意思是完满的儿子名分。虽然我们里面有儿子名分，但这儿子名分还没有成为完满的。那日我们会认识完满的儿子名分。完满的儿子名分是甚麽？就是我们的身体得赎。我们藉著重生，灵里得著儿子的名分；我们藉著变化，魂里也可能得著儿子的名分。但我们还没有藉著改变形状，在我们的身体里得著儿子的名分。在要来的日子，我们也要在我们的身体里得著儿子的名分。这是完满的儿子名分，是我们所专切期望的。
我们在等待时，需要长大。我们需要歎息，莫如需要长大。虽然我们需要一直欢乐，但我们欢乐时，需要长大。我们中间许多人太幼嫩，太不成熟；我们都必须长大并成熟。那荣耀的日子何时来临，在于我们生命的长大。我们长得越快，那日来得越早。
在二十四节保罗说，『因为我们是在盼望中得救的；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？』这里所题的盼望是甚麽？就是荣耀的盼望。我们得救了，我们盼望有一天要进入荣耀。保罗说，『所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？』这是甚麽意思？意思是我们盼望的事是奇妙的，因为我们从未见过。因此，这是真盼望。我们若见过一点点，那就不会是甚麽绝佳的盼望。你若问我将来的荣耀，我会说我一无所知，因为我从未见过。我无法说到那荣耀，因为我没有见过；那是奇妙的盼望。
二十五节继续说，『但我们若盼望所不见的，就必忍耐著热切等待。』许多等待的圣徒曾经这样问：『主，还要多久？再十年？再一代？主，还要多久？』这是对我们忍耐的试验。
『况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。』（26。）『照样』这辞是甚麽意思？为甚麽保罗这样说？这辞很难领会，我信牠有包罗一切的意思。『照样』包括前面经文所有的点─专切、期望、歎息、忍耐、盼望等。『照样』这辞与这些点都有关。我们在歎息的时候，圣灵也在歎息。我们在期望的时候，祂就在期望。我们在盼望并忍耐的时候，祂就在盼望并忍耐。我们如何，祂也如何。那灵『照样』帮同担负我们。这是何等的安慰！我们在歎息、等待、并期望的时候，祂也在歎息、等待并期望。祂与我们一样。我们若软弱，祂表面上也软弱，虽然实际上祂并不软弱。祂同情我们的软弱。祂为著我们软弱的缘故，似乎是软弱的，好有分于我们的软弱。我们大声祷告：『父阿，』祂也大声祷告。我们轻声祷告，祂也轻声祷告。我们也许说，『父阿，我好可怜。怜悯我。』我们这样祷告，祂也『照样』为我们祷告。我们怎样祷告，祂也怎样祷告。我们怎样，祂也怎样。我们若祷告得快速、欢乐、大声，祂也这样祷告。我们的样子就是祂的样子。不要以为圣灵与我们大不相同，以致我们接受圣灵，就会成为特别的人。这不是罗马八章所包含的思想。罗马八章启示，圣灵是照我们的样子。姊妹们，你们失望麽？有些姊妹说，『我们喊不出来。我们无法像弟兄们那样大声祷告。因此，似乎我们被忽略了。』姊妹们，要受安慰。那灵照你的样子祷告。你怎样，祂也怎样。讚美主！
保罗也说那灵帮同担负我们。祂有分于我们的软弱，以帮助我们。那灵没有要求我们联于祂；乃是祂联于我们。那灵没有说，『上到最高的标准来联于我。』我们没有一个人作得到。因此，那灵是照著我们的样子来联于我们。你的样子若是快的，祂也是快的。你若是慢的，祂也是慢的。你试试看去祷告。无论你祷告得强或弱，大声或小声对祂都无关紧要。你若祷告，祂会『照样』在你里面祷告。祂会『照样』帮同担负你。
若有一个人是瘸腿的，而我要帮助他走路，我就必须照著他的样子。同样，我若要接近一个小男孩，我也必须照他的样子行。我不该说，『小男孩，我是来帮助你的大巨人。』我若这样作，男孩会看看我说，『我不要你。你与我太不相同了。』我若要帮助这小男孩，就必须把自己缩小成小男孩，并且说，『我可以和你玩麽？』我若这样说，小男孩会很高兴，并且回答：『好！我们一起玩罢。』这就是说，我照他的样子帮同担负他。
有时候召会生活里年长的弟兄太大、太高了。虽然他们想要帮助圣徒，却不是照圣徒的样子帮助他们。在主耶稣复活那天，祂就近两个在往以马忤斯路上的门徒。（路二四13~35。）主完全照他们的样子联于他们。他们谈话的时候，主耶稣装作一无所知。祂似乎问：『你们在谈论甚麽？』那两个门徒责备祂：『你不知道这几天所发生的事麽？』主说，『甚麽事？』他们说，『拿撒勒人耶稣，行事说话都有大能的申言者，被定了死罪，被钉在十字架上。』主耶稣既不责备他们，也不向他们启示自己。祂使自己照他们的样子，和他们同行，直到他们将近村子。他们请祂同他们住下，祂就同他们住下。他们坐在屋子里，主拿起饼来，擘开。那时他们的眼睛纔得开启，看见是主。他们领悟祂是主时，祂就不见了。
在召会生活里，年长的弟兄姊妹需要照年幼弟兄姊妹的样子帮助他们。他们需要帮同担负年幼弟兄姊妹的软弱。我们没有一个人这麽刚强。我们都在歎息、期望，并且说，『主阿，要到何时呢？』我们天天都在受苦。然而，圣灵与我们同在，照我们的样子帮同担负我们。
保罗继续说，『我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。』那灵照我们的样子，用歎息为我们代求。这歎息表面上是我们的歎息，但在我们的歎息中有那灵的歎息。这就是祂的歎息和我们的歎息一样的原因。祂在我们里面，祂的歎息也在我们的歎息里面。祂『照样』与我们一同歎息。这是我们为著生命的长大，所能有最好的祷告。我们的祷告多半是言语清晰，是说得出来的，却可能不是出于我们的灵。然而，当我们有真正的负担祷告，却不知如何说出时，我们就自然而然因著那负担歎息，但没有甚麽可说出来的话。这会是最好的祷告，在其中有那灵藉著与我们一同歎息，为我们代求。
这种说不出来的祷告主要是为著生命的长大，关于这事的真实需要，我们没有多少领会。关于我们物质的需要和事务，我们很清楚，也的确有话语为这些事祷告，但关于我们生命的长大，我们在领会和发表上都欠缺。然而，我们若就著生命的长大寻求主，我们灵里深处常会有某种祷告的负担，却对此没有清楚的领会，为此我们也没有话。所以，自然而然我们不得不歎息。我们从灵里深处歎息的时候，住在我们灵里的那灵就自动联于我们的歎息，为我们代求，主要是使我们在生命里变化，长大达到成熟的儿子名分。
二十七节说，『那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照著神为圣徒代求。』那灵照著神代求。这是甚麽意思？这意思是代求的灵为我们祷告，使我们模成神的形像。我们在下篇信息中要更多来看这点。
我们看过，我们乃是神的儿子，享受儿子名分的一切福分。我们可以把这些福分列举出来：儿子名分的灵、那灵的见证、那灵的引导、那灵的初熟果子、那灵的帮助、和那灵的代求。至终我们要有神儿子完满的儿子名分显示在荣耀的自由里。（19，21。）
这段话里用了三个重要的辞─儿女、儿子、后嗣。这三个辞符合儿子名分的三个阶段。神的生命在三个阶段里作工，使我们成为神的儿子。神的生命在我们灵里重生我们，在我们魂里变化我们，并且将我们的身体改变形状。因此，我们有重生、变化、和改变形状。这些加在一起，就给我们完满的儿子名分。这三个阶段的结果，就使众子完全得成熟。
罗马书这一段告诉我们，那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。（16。）十六节不是说儿子或后嗣，因为在儿子名分的第一阶段，我们只是藉著神的生命得重生的小孩子。此后我们会长大。然后十四节说，『凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』在十四节里，我们不再是婴孩或儿女，乃是儿子。我们能被那灵引导，意思是我们达到了某种生命的成长。我们已从儿女长到能接受那灵引导的儿子。这就是说，我们在第二阶段，变化的阶段。最终，我们要成为后嗣。照著古代的法律，后嗣必须成年，并且被宣佈为法定的后嗣，纔能承受产业。所以，罗马书这段有重生的儿女、变化的儿子、以及改变形状或得荣的后嗣。我们生为神的儿女，现在正长成神的儿子，且在等候我们完全成熟并依法被宣佈为神法定后嗣的时候。使我们成为法定后嗣的手续，是我们的身体改变形状，就是我们的身体得赎，也就是完满的救赎。（23。）我们的身体改变形状，会使我们有资格作神圣产业的后嗣。这改变形状要藉著得荣而完成。
罗马书这一段有许多丰富，我们需要好几篇信息来讲说。在本篇信息中，我们概略的看了成为神儿子的三个阶段：重生、变化和得荣。这三个阶段的结果，乃是使我们得著完满的儿子名分。这三个阶段符合神救恩的三个阶段：第一阶段，称义，产生儿女；第二阶段，圣别，使儿女能长成儿子；第三阶段，得荣，结果使身体改变形状，使我们成为神圣产业的法定后嗣。
在前两篇信息中，我们看过儿子名分的福分。在本篇信息中，我们要来看模成的后嗣。后嗣要模成甚麽？乃是模成神长子基督（来一5~6）的形像。基督是神的长子，信徒是神的众子。（二10。）基督这神的长子对于要模成祂形像的众弟兄，就是神的众子，乃是典型、榜样、模型和原型。这模成是为著要来的得荣。我们不该期望得荣耀，而不先在生命里长大，并模成神儿子的形像。我们若期望得荣耀，而不被模成，就会失望。要来的得荣在于我们模成神儿子的形像。因此，得荣在于我们生命的长大。
我再用康乃馨的种子为例证。种子撒在地里并发芽：这是重生。然后康乃馨长大：这是生命的长大，变化的阶段。至终康乃馨苗长到开花的地步：这是改变形状和得荣。康乃馨开花的阶段，就是牠得荣的阶段。康乃馨在发芽的阶段，若不长大而期望开花并得荣耀，开花的时候绝不会来临。你若不在生命里长大，却等待开花的时候，得荣的时候，你就是作梦的人。然而，这正是今天许多基督徒中间的光景。
最近，我与一些非常熟悉外面世界局势的基督徒朋友一同喫饭。他们告诉我们，许多基督徒对豫言的两个主要方面很感兴趣：被提以及与主来临有关的兆头。然而，我们若期望被提而不在生命里长大，我们就是作梦的人，因为被提实际上就是我们的改变形状和得荣。没有一粒康乃馨种子能一夜之间从芽长到花。想想看，康乃馨芽梦想一夜之间从芽的阶段长到花的阶段；这也许会发生在梦里，却不会在实际生活里，因为这样不寻常的发展完全违反生命的律。照著生命的律，康乃馨苗必须渐渐长大，以至于达到成熟，然后花朵纔出现。同样，我们必须渐渐长大，直到我们达到长成的人。（弗四13。）一旦我们达到开花的阶段，我们就豫备要改变形状并得荣耀。因此，得荣连同改变形状，惟有我们达到成熟以后纔有可能。
我们也可用大学毕业为例证。假定有一大学新生梦想一夜之间完成教育，次日早晨就毕业；那不过是个梦。实际上，他不该期望毕业，直到他完成了四年的学业。他修完了所有的课程，并通过了所有的考试之后，就可毕业。毕业绝不会忽然来临。
许多基督徒活在梦里。虽然许多基督徒期望被提到空中，至终他们却都进到土里。在已过一个半世纪中，关于主的来临有许多古怪的豫测。许多所谓的豫言教师甚至敢确定主降到空中的日期。然而，年日过去，甚麽也没有发生。每个豫测都没有实现。
我是在第一次世界大战结束数年后，十几岁时得救的。我爱读圣经，并想要认识其中的真理。所以，我虽然是个穷学生，却设法买属灵书籍。许多教导豫言的事，并有所著述的人，提供了好些豫测，这些豫测多半因第二次世界大战而破灭；没有一个实现。圣经大教师潘汤（D. M. Panton），出版『黎明报』，一九三○年代中期发表一篇文章，内含两张照片，一张是该撒尼罗，另一张是墨索里尼。潘汤说，『看看这两张照片。看他们多相似。墨索里尼必是敌基督。』我们知道这篇文章以后，我在一次召会的聚会中说，『亲爱的圣徒们，潘汤先生发表一篇文章，告诉我们墨索里尼就是敌基督。若是这样，主必然快来了，我们也要被提。弟兄们，在我灵里深处我确知一个原则─被提是成熟的结果。在新约里，被提好比收割，惟有在庄稼成熟了以后，收割纔有可能。庄稼若不成熟，还是青嫩、新绿的，怎能收割？这是不可能的。弟兄姊妹们，看看今天主的子民中间的光景。看看庄稼，成熟了麽？照著目前庄稼成长的阶段，你信收割就在眼前麽？这是不可能的。你向田观看─没有一处有真正的长大。虽然地上处处都有成千上万的真基督徒，这是经过两个世纪的传扬福音，传教士将福音带到地极去的结果，但成长仍非常少。真正生命的长大在那里？几乎没有长大，没有成熟。那我们怎能期望有收割？我敢说，不会有收割，直到庄稼成熟。』我说这话，大约在四十年前；然而，到如今被提还没有发生。墨索里尼被杀埋葬了，也没有基督徒看见敌基督。
我们不该用古怪的豫测探讨豫言。许多作者这样作过，结果每一个都蒙羞了。我们必须领悟，得荣连同改变形状乃是在于我们在生命里长大，以至达到成熟。我们若要得荣耀，就必须长大，因为得荣是成熟的结果。我们成熟了，那个成熟就会带进得荣。得荣不会偶然来临，一夜之间发生；得荣是生命长大的结果。弟兄姊妹们，我们需要长大。我们是神的庄稼，需要成熟，直到收割的时候，就是我们改变形状并得荣的时候。
从这里开始，我们需要读更多罗马八章的经文，并加以注释，包括我们在前两篇信息中所说过的一些经文。我们可从十七节开始：『既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。』儿女不能成为法定的后嗣。要成为法定的后嗣，儿女必须长成儿子，儿子又必须长成后嗣。我们达到了这长大的阶段，就要得荣耀。虽然我们在上一篇信息中曾看过这一节，但我现在要从另一角度来探讨。我们需要领会，任何一种生命真正的长大，都在于艰难和受苦。没有艰难或受苦，任何生命都很难长大。在十七节我们看见受苦的事。我已经指出，我们经过的苦难越多，我们荣耀的程度就越大。然而，十七节所题的受苦不只与外面的得荣有关；受苦也是为著生命的长大。我们越受苦，我们就越长大，也越快成熟。田里的庄稼若能说话，牠就会说，牠不但藉著土壤、水分、肥料、空气、和阳光长大，也藉著受苦长大。甚至阳光本身就是苦难的来源，因为太阳的炙热把庄稼烤熟了。所以，你若期望长大，就需要告诉主：『主，我不拒绝任何一种苦难。苦难帮助我长大。』我们不该期望免于苦难的生活。
许多时候我用婚姻的事为例。你是年轻弟兄，无疑的，你期望娶一位正适合你情形的姊妹为妻子。然而，至终你发现你的妻子完全与你的期望相反。不要以为你的婚姻是要将你切成碎片。不，你必须说，『主，我为这样一个好妻子感谢你。我的妻子不是把我切成碎片，乃是帮助我长大。』没有一个丈夫喜欢从妻子口里听见『不』字。我们都喜欢我们的妻子说『是』。那是何等甜美！然而，似乎大多数的妻子都习惯说『不』。这些『不』使我们作丈夫的多多长大。所以年轻的弟兄们，你听见亲爱的妻子对你说『不』的时候，该受安慰。不要受困扰或被得罪，乃要说，『主，我为著这一切『不』感谢你。』这样的苦难帮助我们长大并成熟。然而，如保罗在十八节所说，『今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。』我们在前面的信息中已经说过受苦的这面。
二十六至二十七节说，『况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照著神为圣徒代求。』这里有那灵的同情、帮助和代求。我们有这些，目的是为著甚麽？目的见于二十八至三十节。保罗用『还有，我们晓得』这话，来开始二十八节，就将本节连于前面几节的话。『还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。』神呼召的目的是甚麽？我们在二十九节看见这目的：『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。』保罗不是说，神豫知并豫定我们到喜乐之地，或得著永远长存的生命。这些不是我们的定命。神豫定我们模成祂儿子的形像。这定命甚至在我们受造以前就决定了。在创造世界以前，神为我们定了这样的定命。因此，这是豫定。
神的长子是原型，我们是大量产品。基督是典型、模子和模型。神已将我们都放在祂里面，使我们模成祂长子的形像。至终我们都要模成模子的形状。有时候姊妹们作饼，将麵团放在模子里。麵团放在模子里，就有模子的样式和形像。不但如此，麵团也必须烘烤，使饼成形，有模子的样式，毫不改变。麵团若能说话，牠可能会呼喊：『姊妹，怜悯我，不要那麽用力压。我受不了，请放手罢。』然而，姊妹会回答：『我若放手，你怎能成为模子的样式？亲爱的麵团，我把你放在模子里以后，还必须把你放在火炉里。你也许以为压力已经彀使你受苦了，但你还需要烧烤。你经历了压力和高热以后，就会永久成形，有模子的样式。』同样，神的长子基督是原型、模型和模子，我们是一块块的麵团。我们都已被放在模子里，现今神的手正在揉我们。
我们已被命定模成神儿子的形像，使祂在许多弟兄中作长子。这是神的目的。神的目的是要产生祂长子的许多弟兄。当基督是独生子时，祂是独一的，但神渴望得著许多儿子，作祂儿子的许多弟兄。这样，神的独生子就成为许多弟兄中的长子。祂是长子，而我们是众子。这事的目的是甚麽？目的是要我们团体的彰显神。神的国是由祂的众子建造的，基督的身体是由祂的众弟兄建造的。没有众子，神绝不能得著国；没有众弟兄，基督绝不能得著身体。因此，神的众子是为著神的国，基督的众弟兄是为著基督的身体。神的国就是身体生活，在召会里的这身体生活就是神的国，在此祂得著彰显，并且祂的管治权在地上得以施行。这就是神的目的。
所以三十节说，『祂所豫定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』在永远里我们被豫定，在时间里我们蒙呼召。
为甚麽神这样安排我们的环境、境遇和景况，使我们经历苦难？我们不该照著我们天然的观念解释说，『全地都充满苦难，人人都经过艰难。为甚麽我们该例外？』这是天然的观念，我们不该接受。我们必须领悟，神的目的是要使我们成为长成的儿子，而不是小孩子。我们不该满意于一直作小孩子，享受祂的顾惜和爱。神要使我们成为长成的儿子，完全长大成为法定的后嗣，使我们在这宇宙中承受祂的一切所是，并使我们彰显祂，且在地上施行祂的管治权。既然神的心意是要将我们带进完满的儿子名分里，我们就需要长大。毫无疑问，长大来自内里的滋养，但这里面的滋养需要外面环境的配合。照著我们的感觉，外面的环境多半不令人喜乐。因此，就我们而论，外面的环境成为苦难。我不是说，外面的环境不好；牠总是好的，但你也许觉得牠似乎不好。
照著孩子们的感觉，有时候父母对孩子们作的事，并不是积极的。孩子们也许又叫又哭，以为自己在受苦。然而，好的父母不受孩子们眼泪的欺骗。有些年轻的母亲被孩子们的哭泣所骗，她们看见小孩的眼泪，就改变她们的策略。用眼泪欺骗父母，对小孩并不是益处。母亲必须告诉孩子：『我不在意你哭，我知道我是把你放在很好的环境里，这对你是最好的环境。你也许说这是受苦。但我知道这对你多麽有益处。』
神正是这样对待我们。祂知道在那一种景况，那一种环境里我们能长得好。祂是我们的父，一切都在祂的安排之下。祂不会作错事。祂为我们作的一切都是绝佳、美妙的，虽然我们也许觉得不好。然而，我们不该在意我们的感觉；我们该顾到神的安排。决定要生在二十世纪的是你麽？计画要生在那一个家庭，要有怎样的父母和弟兄姊妹的是你麽？设计你面孔的是你麽？这些事没有一件是你作的。乃是神拣选你出生的地点，设计你的面孔。神拣选我们，豫定我们，并使我们生在合式的时间、合式的地点。祂知道甚麽对我们最好，一切都在祂的管制之下。我再说，照著我们的感觉，我们的环境也许是苦难，但实际上乃是祝福；那是神主宰的供备。我们为著生命长大所需要的一切，神都主宰的供备了。一切都很好。所以，我们经历痛苦和苦难时，必须否认这一切，并且说，『撒但，你是说谎者。这对我不是痛苦或苦难；这是神的安排。这是使我长到完满儿子名分里的福分。』我们都需要正确的环境，供给我们生命长大所需要的元素。然而，令人不喜乐的事临到我们时，我们也许不领会这一切是来自我们父的手，为叫我们长大。
即使我们真领会，我们仍然会说，『我怎样处理这事？哦，我不知道怎样祷告。』因此，你开始歎息，而你歎息的时候，那灵就在你的歎息中歎息。当我是年轻人，读到这段话时，我说，『我从未听见那灵的歎息。祂甚麽时候为我歎息？』至终，我发现在本章里，我们作甚麽，那灵也作甚麽。我们呼叫『阿爸，父』，那灵也呼叫。你的灵在你里面见证，那灵也见证。同样，你歎息，那灵也歎息。
我们为甚麽歎息？因为我们觉得受苦，并且不知道怎样祷告。似乎圣灵没有给你话。你不知道，似乎圣灵也同样不知道。你不知道怎样祷告，那灵似乎也不知道怎样祷告。那灵照你的样子祷告。你歎息，祂也歎息。你歎息几乎没有目的，但那灵在你的歎息中歎息，有确定的目的。这目的你说不出来，但那灵说得出来。然而，祂若说出来，你也不领会，因为那会是神圣、属天的语言。既然你很难领会，那灵就不说出来。祂『用说不出来的歎息，为我们代求』。然而，这一切都有目的。
这目的是甚麽？圣灵在你的歎息中歎息，为要使你完全被塑造成并模成神长子的形像。这是目的。许多圣徒遭遇艰难就说，『我不知道为甚麽这事临到我。为甚麽这事临到我？』我信我们都这样说过或问过许多次。甚至你们中间新近得救的，也可能已经这样说过了。为甚麽某些事临到你？因为歎息的灵为这些事祷告。虽然你不知道目的，但祂知道，祂照著神祷告。基督乃是模型，那灵祷告，使临到你的每件事都将你模进这模型里，模进长子的形像里。
不但圣灵这样在我们里面歎息；我们也可能这样为别人祷告。在我的职事里，我曾多次经历这事。我记得一位亲爱弟兄的事例；他非常爱主，然而，他的个性非常乖僻，没有人受得了。所以，我们为他祷告说，『主，这里有这样一位很可成全的亲爱弟兄，他是这样好的材料。主，他爱你。但没有人受得了他乖僻的个性。主，你对付这点。你知道我们弟兄的景况。』因为我们领悟这样祷告相当严肃，我们只说，『主，你对付这点。主，你知道我们弟兄的景况。』一段时间以后，这位弟兄病了，并且开始哀歎：『我不知道为甚麽这事临到了我。』他立刻叫他的妻子来见长老，请他们去和他交通。我们就去了。从他口里出来的第一句话是：『弟兄们，你们知道我的景况。我不知道为甚麽这事临到了我。』我们里面深处和圣灵一样，知道他为甚麽受苦；然而，我们不敢说甚麽。我们只照我们弟兄的样子说，『弟兄阿，为甚麽这事临到了你？』那是我们所能说的。当弟兄请我们与他一同祷告时，我们不知道怎样祷告。我们只说，『主耶稣阿，为甚麽这事临到了我们的弟兄？』虽然我们里面深处的确知道原因，但我们只能说，『主，尽你所能的作。』这没有得罪他，因为他也期望主尽所能的作，他说，『阿们。』他以一种方式领会我们的祷告，而我们以另一种方式领会。我们在想：『主，尽你所能的对付他，征服他，焚烧他。』虽然我们不敢这样说，但我们里面有这样的意愿，是我们那时无法表达的。然而，鉴察人心的神答应那个祷告，那是照著祂自己的祷告。弟兄的难处照旧，病又拖了一段时间。他很受困扰，并叫他的妻子再来请我们。我们去了，并随著他问：『弟兄阿，为甚麽这病持续了这样一段时间？』我们里面也清楚，但没有说甚麽。他请我们祷告，我们只祷告：『主阿，我们仍求你尽所能的作。』讚美主，再过一段时间以后，这位弟兄的情形改变了。首先他相当从他的个性得救；然后他的病得医治。最终他能呼喊：『阿利路亚！现在我知道了。现在我知道了。』
为甚麽那灵在我们里面用说不出来的话歎息？祂歎息，是叫我们被塑造、被模成神儿子的形像。要说到生命里的圣别容易多了。然而，随著圣别的乃是模成。我们不但需要被圣别，被神的所是浸透，也需要被塑造成形。我们也许从一切凡俗的事分别出来，并且被神圣别的性情浸透，但仍缺少这模成。圣别可能不需要任何苦难。相反的，模成需要苦难。在圣别里没有模型，只有在个性上、性情上的改变，但在模成里有模子，使我们藉此模成神儿子的形像。有了这模子，还要加上压力，塑造成形，也要用水搀调，用火焚烧。麵团，白色的细麵，若能说话，牠就会说，『这对我是何等的苦难。你用别的东西与我搀调，你压我，你甚至把我放在火炉里烧烤。整个烹调的过程都是苦难。』那是正确的。没有苦难，我们就无法模成模型的形像。
我们无法避免前一篇信息所题的过程，因为那是圣灵用歎息代求的目的。父神知道那灵歎息的目的，因此祂使万有都互相效力。（罗八28。）在二十六至二十七节说到那灵的代求以后，二十八节说，『还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。』圣灵在我们里面歎息，为我们代求，父神就答应这代求，使万有都互相效力，叫我们得益处。『万有』原文意万人、万事、万物，一切的一切。父神是主宰一切的，祂安排每件事。祂知道你需要几根头髮，（太十30，）你该有几个儿女。不要埋怨你的儿女，因为神给你的不会多于或少于你所需要的。祂是主宰一切的，祂知道。祂知道你需要顺从的儿女或顽皮的儿女。祂知道你需要男孩或女孩。我一再说，祂知道。祂使万人、万事、万物都互相效力，叫你得益处。似乎神为你牺牲每个人。对妻子而言，丈夫是牺牲品；对丈夫而言，妻子是牺牲品。对儿女而言，父母是牺牲品；对父母而言，儿女是牺牲品。谁能作这样的工作？惟有神。我曾告诉主：『主，为甚麽你单单为我牺牲每个人？』我里面感觉到，与我配搭的众弟兄，甚至众召会，都为我牺牲了。然而，你受苦的时候，我更受苦。妻子受苦的时候，丈夫更受苦；儿女受苦的时候，父母更受苦。讚美主，神使万人、万事、万物都互相效力，叫爱祂、蒙祂呼召的人得益处，目的是要成全祂的定旨。
神豫先定了我们的定命，但如果没有使万有都为我们互相效力的神圣安排，这定命绝不能完成。我们的定命是要模成神长子的形像。我们还没有完全在神长子的形像里，但父神正在计画、模塑、并实施，使万有互相效力，叫我们得益处。讚美主！我们长大的时候，祂就在模塑。
我们都该受安慰。你若有好妻子，要为著你的好妻子讚美主。你若有难办的妻子，更要为著你难办的妻子讚美主。无论你有好妻子或难办的妻子，好丈夫或难办的丈夫，顺从的儿女或顽皮的儿女─无论你有甚麽，你都该受安慰。你该告诉主：『主，我会犯错，也犯了许多错，但你永不会错。甚至我的错也在你手中。你若不允许我犯错，你只要动动你的小指头，调度环境，我就不会犯错。一切都在你手中。』所以，我们都必须受安慰。
然而，不要属灵到走极端，祷告父给你苦难。不要祷告求苦难。反而你该祷告：『父，救我脱离试诱，救我脱离各种苦难，使我离开各种搅扰。』虽然你这样祷告，但有些艰难和患难仍会临到你。这些事临到的时候，不要埋怨，也不要受搅扰，乃要说，『父，为这事感谢你。父，若是可能，就把这杯从我撤去。然而，父，不要成就我的意思，只要成就你的意思。』这是正确的态度。绝不要祷告求苦难来临，乃要祷告求父使苦难离开你。然而，苦难来临时，不要失望；要接受苦难并继续祷告：『父，若是可能，就把这事撤去。保守我在你面前，离开一切为难和打岔。』一面我们必须这样祷告；另一面我们必须对父所赐给我们的一切喜乐，因为我们知道一切都在祂手中，临到我们是要叫我们模成祂长子的形像。这模成是豫备叫我们得荣耀。
现在让我们往前到三十一节：『这样，对这些事，我们可说甚麽？神若帮助我们，谁能抵挡我们？』我们不该照著天然的观念接受这话。神不是以我们的方式，乃是以祂的方式帮助我们。
三十二节说，『神既不吝惜自己的儿子，为我们众人捨了，岂不也把万有和祂一同白白的赐给我们麽？』本节的『万有』，原文也是万人、万事、万物的意思。万人、万事、万物已白白的赐给我们。我们必须信一切都互相效力，叫我们得益处。甚至我们的仇敌也叫我们得益处。
『谁能控告神所拣选的人？有神称我们为义了。』（33。）惟有神有资格控告我们，但祂称我们为义。
『谁能定我们的罪？有基督耶稣已经死了，而且已经复活了，现今在神的右边，还为我们代求。』『34。』在十节我们清楚看见，基督在我们里面，但三十四节这里告诉我们，基督在神的右边。因此，同一章告诉我们，基督在两个地方─在我们里面，也在神的右边。基督在那里？因为祂是那灵，（林后三17，）祂无所不在。祂在天上，也在地上，在神的右边，也在我们的灵里。照著二十六节，那灵在我们里面代求；照著三十四节，基督在神的右边为我们代求。我们有两位代求者『一位在我们里面，另一位在神的右边』麽？不，这二者乃是一。这好像电一样。在我们家里和发电厂里都有电；然而电只有一个。同样，基督在神的右边，也在我们的灵里，为我们代求。
现在我要请你留意一个事实，在三十节里所有的动词原文都是过去式。让我们再读本节：『祂所豫定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』既然得荣要在将来发生，为甚麽保罗用过去式说『叫他们得荣耀』，而不用未来式说『将要叫他们得荣耀』？虽然得荣还没有发生，保罗却用过去式。这是甚麽意思？我们再次看见，我们若只照著白纸黑字读圣经，就会陷入难处。我问你，得荣成就了麽？为甚麽这里使徒保罗用过去式说『叫他们得荣耀』？你得荣了麽？圣经说我们已经得荣耀了。三十节所题的每件事都是已成就的事实─豫定、呼召、称义、得荣耀。说已蒙『豫定』没有问题，因为那是过去已成就的行动。我们也可以说，『已蒙呼召』；然而，许多人还没有蒙召，我们必须向他们传福音，使他们蒙召。不但如此，虽然我们得称义了，但还有许多新得救的人要得称义。再者，我们没有一个人已得荣耀，包括保罗自己在内。然而，保罗说每一件事都是用过去式。
我们必须记得，我们受时间的限制。一位大教师曾说，天上没有时钟，因为神是永远的神。祂是永远的神，在祂没有时间。你甚麽时候得荣耀？你在已过的永远里已经被豫定、蒙呼召、得称义、并得荣耀。在神的眼中，照祂的观念，一切都成就了。请告诉我，得荣若没有成就，使徒约翰怎能在一千九百多年前就看见新耶路撒冷？他不是在作梦─他是真正看见了。（启二一2。）你曾否留意启示录这卷满了将来之事的豫言书里，几乎所用的一切动词都是过去式，指明一切都成就了？为甚麽我题这点？因为这说明了罗马八章三十一节接续三十节的原因。我们的豫定是稳妥的，我们不需要保险公司。我们的称义和得荣在永远的神自己里面是稳妥、保险的。地上没有一个保险公司能与祂相比。祂自己是最大的保险公司。我们的救恩、称义、和得荣是保险的，因为祂成就了一切。照著我们的感觉，得荣要在将来发生，但照著神的观念，得荣已经发生了。在神每件事都不受时间限制。我们的被豫定、蒙呼召、得称义、和得荣耀是永远的事，不是时间的事。因此，我们是有保险的。
现在我们来看得荣的事，接续于十九节：『受造之物正在专切期望著，热切等待神的众子显示出来。』『显示』这辞，是本节所用之原文更准确的繙译，比『显明』更好。『显示』原文与启示同字，意思是揭开幔子。有个东西被幔子遮蔽、遮盖了。有一天幔子要挪去，隐藏的事物要显示出来。我们虽是神的众子，却被遮蔽，还未显示出来。主耶稣在地上时，祂是神的儿子，但祂被属人的肉体所遮蔽。有一天在山上祂除去幔子，并显示出来。（太十七1~2。）我们也是一样。我们虽是神的众子，却在幔子之下。有一天这幔子要挪去─那将是我们的得荣。神的众子要从幔子之下出来，并显示出来。然后全宇宙都要观看神的众子。
受造之物正在专切期望著，热切等待要看见神的众子这样显示出来，因为『受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫牠服的，指望著受造之物自己，也要从败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由』。（罗八20~21。）我们看过，一切受造之物都在虚空、辖制、和败坏的奴役之下。受造之物惟一的盼望，就是神的众子显示出来时，受造之物就要从这败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由。虽然一切受造之物目前都被拘留在虚空和败坏的光景里，但神要带进一个国度，顶替目前这光景。目前的光景是虚空和败坏之奴役的光景；要来的国将是神荣耀的国，主要由神显示出来的众子所组成。当这国显示出来的时候，一切受造之物都要得著释放。受造之物正在专切期望著，热切等待这国来临。因此，『一切受造之物一同歎息，一同受生产之苦，直到如今。』（22。）宇宙在歎息并受生产之苦，等待神的众子显示出来。不但如此，就是我们『这有那灵作初熟果子的』，也是自己歎息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。（23。）
在二十四节保罗说，『我们是在盼望中得救的；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？』本节所题的盼望是荣耀的盼望。既然我们没有一个人见过这盼望，牠就是完整且真正的盼望。有的盼望是局部的，因为我们多少见过一点。然而，荣耀的盼望是完整的盼望，因为我们一点也没有见过。因此，我们在等候那盼望，『忍耐著热切等待。』（25。）
五章二节说，我们『因盼望神的荣耀而夸耀』，九章二十三节说，我们是『蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿』。这荣耀将在要来国度的显示里，是我们这些神显示出来的众子所要有分的。神呼召我们进入这荣耀。（帖前二12，帖后二14，彼前五10。）基督自己就是我们所期望并等待的这荣耀的盼望。（西一27。）我们的盼望不是别的，乃是那要显示为我们荣耀的基督自己。我们现今因这荣耀的盼望而夸耀并欢乐。我们在得荣的日子要同享这荣耀。基督显现的时候，我们要与祂一同显现在荣耀里。（三4。）这是我们的定命。
『谁能使我们与基督的爱隔绝？难道是患难麽？是困苦麽？是逼迫麽？是飢饿麽？是赤身麽？是危险麽？是刀剑麽？如经上所记：「我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。」』（罗八35~36。）虽然这里的确说到苦难，但以下的经文宣告：『然而藉著那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有馀了。因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现今的事，是要来的事，是有能的，是高，是深，或是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。』（37~39。）我们不被打败；我们得胜有馀，因为神爱我们。为甚麽神这样关切我们，为我们作这麽多事？只因为我们是祂所爱的。没有人能叫我们与祂的爱隔绝。一旦祂爱我们，祂就以永远的爱永远爱我们。没有甚麽能使我们与祂隔绝。因为祂爱我们，因为我们是祂所爱的，迟早我们都要被圣别、变化、模成、并得荣。
保罗很有智慧，并且极有深度。正如我在前面曾指出，他是照著神的三个属性─祂的公义、圣别和荣耀，来写罗马书的三段。然而，保罗末了引导我们进入神的爱。至终，我们的保证不但是神的公义、圣别和荣耀，也是祂的爱。神的爱是甚麽？爱是神的心。神的爱出自祂的心。公义是神的法则，圣别是神的性情，荣耀是神的彰显，爱是神的心。保罗说到神的公义、圣别、和荣耀以后，就带我们进入神爱的心。为甚麽神显示祂的义？因为人是堕落的。人和神不对了，需要祂的义。为甚麽神必须运用祂的圣别？因为人是凡俗的。神必须圣别所有蒙祂拣选、凡俗的人。为甚麽神必须将祂的荣耀赐给我们？因为所有蒙祂拣选的人都是低微、卑贱、卑鄙的。因此，祂必须运用祂的荣耀使我们改变形状。但原初在神心里的是甚麽？乃是爱。在神运用祂的公义、圣别、和荣耀之前，祂就爱了我们。爱是泉源，爱是根本，爱是这一切的源头。神在祂豫定我们之前就爱我们，在祂呼召我们之前就爱我们，在祂称义我们之前就爱我们，在祂叫我们得荣耀之前就爱我们。在其他任何事、一切事之前，祂就爱我们。我们所得的救恩起源于神的爱。爱是神为我们所作一切的源头，这爱就是祂的心。爱是神永远救恩的源头，这救恩包括救赎、称义、和好、圣别、变化、模成和得荣。救恩开始于神爱的心。
所以，神的救恩完全成就之后，祂的爱仍是我们的保证。神的爱不但是我们救恩的源头，也是我们救恩的保证。许多基督徒谈论永远的保证。永远的保证乃是神的爱。神在祂任何的属性上都不会有问题。我们的保证是祂的爱。在三十一节保罗问：『这样，对这些事，我们可说甚麽？』对豫定、呼召、称义和得荣，我们可说甚麽？我们没有甚麽可说，只有说，『阿利路亚！』『神若帮助我们，谁能抵挡我们？』现在我们能更深的领会这话。神帮助我们，因为从永远里祂的心就爱我们。因此，祂的爱是我们的保证。
保罗在五章八节就题到这爱，他说，『惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神就在此将祂自己的爱向我们显明了。』实在说来，这是对神的爱的引介和推荐。我们相信耶稣时，圣灵就将神的爱浇灌在我们心里。（5。）虽然保罗在罗马五章题到爱这件事，但他没有充分说到这爱。乃是等到他讲完神的豫定、呼召、称义、以及使我们得荣耀这广大的范围，完成全部的记载以后，纔达到适当的时间和地点，将神的爱完全的启示向我们陈明。保罗深信没有甚麽能叫我们与神的爱隔绝，因为他知道这爱不是源于或在于我们，乃是在于神自己。这爱不是我们发起的，乃是神在永远里发起的。因此保罗能说我们在一切的事上得胜。保罗确信没有甚麽『能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的』。
『在基督耶稣里，』这辞非常有意义。为甚麽保罗这样说？因为他知道神的爱若在基督耶稣以外显明，就会有问题。在基督耶稣以外，甚至像发脾气这样小小的罪，也会叫我们与神的爱隔绝。然而，神的爱不仅仅是神的爱本身，神的爱乃是在基督耶稣里。既然神的爱在基督耶稣里，一切都保险了，我们就确定没有甚麽能叫我们与这爱隔绝。你保险了麽？保罗保险了。我用保险这辞，保罗用『深信』这辞；他说，『我深信。』保罗确信『藉著那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有馀了』。这不是说，我们在自己里面能得胜；这乃是说，神是爱，基督是得胜者。神爱我们，基督为我们成就了一切。既然神的爱是永远的，祂在基督耶稣里的爱就是我们的保证。我们不但在神的公义、圣别、和荣耀之下，我们也在祂爱的心里。现在我们能领会林后十三章十四节所说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』神的爱是源头；所以，使徒保罗带我们经过神的公义、神的圣别、和神的荣耀，进入爱的神的心。这是我们所在的地方。阿利路亚！这是我们永远的保险单。人问你有没有保险，现在你就知道如何回答他们。你能说，『我有保险。我的保险单是罗马八章三十一至三十九节。我是由神心里的爱所保险的。』我们是由神在基督耶稣里永远的爱所保险的。
我们已经看过罗马一至八章。我们可将九至十一章视为插进的话，将十二章视为八章的继续。就著生命的过程或生活的实行而言，这样说是正确的；然而，我不认为在保罗的观念里，这几章是插进的话，因为其中有一些元素，是一至八章和十二至十六章之间的连续。所以就一面说，这三章是插进的话，但就另一面说，牠们形成八章和十二章之间的连续。
神的拣选是我们的定命。藉著神的拣选，我们永远的定命完全立定了。这拣选和定命乃是在于呼召的神，不在于作工的人。我们的拣选完全在于呼召的神。我们要理解这点，就需要读九章一至十三节。
『我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。』（九1。）这节证明良心是人灵的一部分。我们看过圣灵同我们的灵见证。（八16。）然而，本节告诉我们，我们的良心在圣灵里作见证。所以，既然圣灵同我们的灵见证，我们的良心又同圣灵见证，我们的良心就必是我们灵的一部分。
保罗的良心见证，他是大有忧愁，心里不住的伤痛。（九2。）这是保罗为他的亲人所受的伤痛，要叫他们得救。
『为我弟兄，我肉身的亲人，我宁愿自己被咒诅，与基督分离。』（3。）这是严肃的祷告。保罗因著渴望以色列人得救，就这样恳切的祷告。保罗为以色列人得救祷告，这是必需的；但他宁愿自己被咒诅，与基督分离，就太过了。无论我们多属灵，多在我们的灵里，我们仍有可能发表不是出于主的祷告。保罗祷告要被咒诅，与基督分离，我不信这是出于主的。你信主强迫保罗祷告，使他被咒诅，与基督分离麽？我不以为主这样要求他。那是甚麽推动他这样祷告？乃是保罗强烈的渴望。他因著对亲人的大爱而那样祷告。
许多时候我们对某件事有强烈的渴望，那样的渴望使我们发出极端的祷告。一位弟兄也许为他病重的妻子祷告，以各种方式迫切祷告，甚至禁食。主也许答应他的祷告，但不是照著他的方式。保罗在三节里的祷告，就是这种情形。他以强烈的渴望祷告，要神撇下他，使他被咒诅，好叫他的弟兄得救。神答应他的祷告，但不是以他的方式。
『他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁赐、事奉和应许，都是他们的。』（4。）儿子的名分，意思是继承基业的权利。本节所题的荣耀是甚麽？神的荣耀至少向以色列人显明两次：在旷野帐幕立起来的时候，（出四十34，）以及在耶路撒冷圣殿建造好并奉献的时候。（代下五13~14。）在这两个场合里，以色列人都看见神的荣耀。诸约是神与亚伯拉罕，（创十七2，徒三25，加三16~17，）并在西乃（出二四7，申五2）和摩押（申二九1，14）与以色列人所立的约。这些约是以色列人所宝贵的。（弗二12。）律法的颁赐指以色列人所宝贵的律法。（申四13，诗一四七19。）本节所题的事奉，毫无疑问是指在帐幕或殿里，照摩西律法所制定，祭司或利未人的事奉，因为所有与帐幕或殿有关的事奉，都在祭司和利未人手下。应许是神赐给亚伯拉罕、以撒、雅各、和大卫的应许。（罗十五8，徒十三32。）
罗马九章五节说，『列祖是他们的，按肉体说，基督也是出于他们的，祂是在万有之上，永远受颂讚的神。阿们。』列祖是亚伯拉罕、以撒、雅各、和其他一些人。基督按祂的人性说，也是出于以色列人的。保罗说基督是『在万有之上，永远受颂讚的神』。保罗写到这点时，被基督荣耀的人位所充满，倾倒他心中所有的─基督『是在万有之上，永远受颂讚的神。阿们』。我们都必须对这事实有深刻的印象，并完全领悟、珍赏我们的主耶稣基督是在万有之上，永远受颂讚的神。虽然祂在肉体里是出于以色列犹大支派，但祂就是无限的神。因此，以赛亚九章六节说，『有一婴孩为我们而生，…祂名称为…全能的神。』我们为著祂的神性讚美祂，并且敬拜祂永远是神。
『但这不是说，神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人。』（罗九6。）在三节里，保罗出于他的渴望为他的亲人祷告，要他们得救。他来到六节时，就说到神的经纶。在三节里他发表出于迫切的祷告，甚至愿意『被咒诅，与基督分离』。在六节里他说，『从以色列生的，不都是以色列人。』神的经纶乃是：出于以色列的，即从以色列生的，不都是真以色列人。所有的犹太人都是从以色列生的，但他们不都蒙神拣选。他们都属于犹太宗教，但不都是得救的，虽然他们外面有一切美好的事物，包括神在祂的圣言里所应许的基督。
『也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都是儿女，惟独「从以撒生的，纔要称为你的后裔。」』（7。）在六至七节里，保罗是在神经纶的光中，并将事情看得很清楚。惟独从以撒生的，纔要称为亚伯拉罕的后裔。除了以撒之外，亚伯拉罕还有一个儿子，叫作以实玛利。虽然以实玛利是亚伯拉罕生的，但他或他的后裔亚拉伯人，都没有蒙神拣选。他们是肉体的儿女，不能算是神的儿女。惟独以撒和他一部分的后裔蒙神拣选，纔算是神的儿女。
八节继续说，『这就是说，肉体的儿女不就是神的儿女，惟独那应许的儿女纔算是后裔。』照著神的经纶，肉体的儿女不就是神的儿女，惟独那应许的儿女纔算是后裔。亚伯拉罕的后裔不都是神的儿女。天然的出生不彀使他们成为神的儿女；他们需要重生。（约三7。）『应许的儿女』这辞指第二次出生，因为惟有藉著第二次出生，他们纔能成为应许的儿女，因此纔算是后裔。
『因为所应许的话是这样：「到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。」不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，双子还没有生下来，善恶也没有作出来，（只因要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的，）神就对利百加说，「将来大的要服事小的。」正如经上所记：「雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。」』（罗九9~13。）这些经文向我们揭示一个事实，神的拣选不是照著人的行为，乃是完全照著祂的拣选。这里告诉我们，利百加从一个人─以撒─怀了孕，生出两个儿子，以扫和雅各。在双子生下来，善恶作出来以前，神就告诉利百加，将来大的（以扫）要服事小的（雅各）。这证明神的拣选在于祂的喜欢和不喜欢。因此，神说，『雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。』（13，参玛一2~3。）这话非常强烈。我们以为神只会爱，绝不会恨，但这里说神恨。『雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。』惟独蒙神所爱、所拣选的人纔算是后裔。神的拣选在于祂自己，祂是照著祂的喜欢呼召人；这不在于人的行为。虽然神说，『从以撒生的，纔要称为你的后裔，』（创二一12，）但以撒的两个儿子中，只有一个蒙神拣选。这启示神的拣选也不是照著人的出生。神不照著祂自己以外的任何事物拣选人。
『这样，我们可说甚麽？难道在神有不义麽？绝对没有！因为祂对摩西说，「我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。」』（罗九14~15。）神说『我要』，我们就不该与祂争辩。我们不是神，我们没有祂的主宰权柄。我们也许与祂理论，问说，『为甚麽你爱雅各，恨以扫？』神也许回答：『不要与我争辩。我愿意这样作。我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。每件事都在于我的意愿。』
怜悯和怜恤之间有甚麽不同？很难区别。虽然怜恤非常接近怜悯，但我要说，怜恤比怜悯更深、更细、更丰富。将本节的怜恤与怜悯放在一起，加强神是满有怜悯的这个事实。
『这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。』（16。）怜悯比恩典搆得更远。倘若我在美好的光景中，并且我的地位与你的地位相配，你给我礼物，那是恩典。然而，倘若我在可怜的光景中，并且我的地位与你的地位悬殊，你给我东西，那是怜悯。倘若我是你亲爱的朋友，到你这里来，你给我圣经作礼物，那是恩典。然而，我若是可怜污秽的乞丐，不能为自己作甚麽，而你给我十元，那不是恩典，而是怜悯。因此，怜悯比恩典搆得更远。恩典只达到相称的情形，但怜悯搆得远多了，临到可怜且不配得恩典的情形。照著我们天然的光景，我们远离神，完全不配得祂的恩典。我们只适合接受祂的怜悯。因此，九章十五节不是说，『我要向谁施恩典，就向谁施恩典。』不，这里乃是说，『我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。』你也许以为雅各没有良善，他完全是狡猾、诡诈的人，以扫比他好多了。你是正确的。那就是神施怜悯的方式。雅各是可怜的，但神怜悯他。神的怜悯不在于人美好的光景，反而显于人可怜的光景。神的怜悯所搆到的，超过祂的恩典。
那临到我们众人的乃是神的怜悯。我们没有一个人的光景与神的恩典相称。我们十分贫穷、十分可怜，需要神的怜悯如同一座桥梁，将我们与神连接起来。将我们带到神恩典里的，乃是祂的怜悯。我们何等需要领悟这点，并为著神的怜悯敬拜祂！甚至现今，我们得救并有分于祂生命的丰富之后，我们在某些方面仍处于一种光景，需要神的怜悯如同桥梁把缺口连接起来。因这缘故，希伯来四章十六节说，首先我们需要受怜悯，然后我们纔能得恩典，作应时的帮助。哦，我们何等需要祂的怜悯！我们必须宝贵神的怜悯，像珍赏祂的恩典一样。使我们彀资格有分于神恩典的，总是神的怜悯。
这样看来，『这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。』『罗九16。』我们的观念是，定意的会得著他所定意要得著的，奔跑的会得著他所追求的。情形若是这样，神的拣选就会照著我们的努力和劳苦。但情形并不是这样；这完全在于那施怜悯的神。我们不需要定意或奔跑，因为神怜悯我们。我们若认识神的怜悯，就不会信靠我们的努力；我们也不会因著我们的失败而失望。对于我们苦恼的光景，盼望乃在于神的怜悯。
『因为经上对法老说，「我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能，并要使我的名传遍全地。」』（17。）神在法老身上显示祂的权能（不是祂的怜悯），为使祂的名传遍全地。这表明甚至神的仇敌在完成祂的旨意上，对祂也是有用的。十八节说，『这样看来，神愿意向谁施怜悯，就向谁施怜悯；愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。』对此我们该说甚麽？我们甚麽都不该说，只该敬拜神的道路。每件事都在于祂要作甚麽。祂是神！
保罗继续说，『这样，你必对我说，祂为甚麽还指责人？有谁抗拒祂的旨意？人哪，你是谁，竟向神顶嘴？』（19~20上。）我们都必须领悟我们是谁。我们是神的造物，祂是我们的创造者。我们是祂的造物，不该对祂这位创造者说甚麽。所以，保罗问：『被塑造者岂能对塑造他者说，你为甚麽这样造我？窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿麽？』（20下~21。）神是窑匠，我们是泥块。神这位窑匠对泥块有权柄。祂若愿意，祂能作一个贵重的器皿，也能作一个卑贱的器皿。这不在于我们的拣选─这在于祂的主宰。
罗马九章二十一节揭示神造人的目的。本节在启示神造人的目的上是独特的。没有本节，我们很难领悟神造人的目的，是要使人作祂的器皿，以盛装祂。我们都必须彻底领会，我们是神的容器，神是我们的内容。林后四章七节说，『我们有这宝贝在瓦器里。』我们是瓦器，神是宝贝和内容。神照著祂的豫定，主宰的造了我们作祂的容器。
提后二章二十至二十一节表达同样的思想；那里说，我们是贵重的器皿。所以，我们需要洁淨自己，脱离卑贱的事，使我们分别为圣，合乎主人使用。然而，我们成为贵重的器皿，不是我们拣选的结果；这乃是起源于神的主宰。神藉著所造蒙怜悯以盛装祂自己的器皿，使祂的荣耀彰显出来；这是在于神的主宰。这是很深的话。神的主宰是祂拣选的基础。祂的拣选在于祂的主宰。
『若是神愿意显示祂的忿怒，彰显祂的能力，就多用恆忍宽容那些可怒、豫备遭毁灭的器皿。』（罗九22。）对此我们该说甚麽？我们无话可说。祂是窑匠，祂有权柄；人不过是泥土。
『且要在那些蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；这器皿就是我们这蒙祂所召的，不但从犹太人中，也从外邦人中，这有甚麽不可？』（23~24。）一切都在于神的权柄。神有权柄将我们这些祂所拣选并呼召的人─不但从犹太人中，也从外邦人中─作成蒙怜悯的器皿以盛装祂，使祂荣耀的丰富得以彰显，得以显明。照著祂主宰的权柄，祂早豫备我们得这荣耀。我们被祂的主宰豫定作祂的容器，就是贵重的器皿，彰显祂在荣耀里的所是。那不但是祂的怜悯，也是祂的主宰。
神的拣选有一个目标─得著许多器皿盛装神，并且永远彰显祂。所以我们许多人偏离了神目标的标竿，以为那不过是要显明祂拯救我们的爱。不错，祂爱我们。然而，祂的爱显明出来，不但是要拯救我们，也是要使我们成为祂的器皿。神这样造我们，使我们能将祂接受到我们里面，并盛装祂作我们的生命和生命的供应，目的是要使我们与祂成为一，彰显祂的所是，并使祂在我们身上得荣耀，且同我们得荣耀。这是神的拣选永远的目标。这也是我们永远的定命。
这段话也揭示我们对神用处的高峰，不是被祂用作僕人、祭司和君王，乃是用作器皿盛装祂并彰显祂。我们若要被用作神的器皿，当然祂必须与我们是一。我们是祂的容器和祂的彰显；祂是我们的内容和我们的生命。祂活在我们里面，使我们凭祂活著。祂与我们，我们与祂，至终在生命和性情上都要成为一。这是祂照著祂的主宰而有之拣选的目标。这也是我们照著祂的拣选而有的定命，这定命要在新耶路撒冷里完满的启示出来。
二十五至二十六节引自何西阿书，证实有些外邦人蒙了神的拣选并呼召，作祂的子民。
二十七至二十九节引自以赛亚书，证实以色列人不都蒙拣选，只有他们剩下的馀数，蒙主保守的馀种，纔是得救的。
神的拣选也是藉著那本于信的义。『这样，我们可说甚麽？那未曾追求义的外邦人，反得著了义，就是本于信的义。』（30。）外邦人虽然未曾追求义，反得著了义。这义不是律法的义，乃是本于信的义。外邦人藉著神那本于信的义，有分于神的拣选。
『但那追求律法之义的以色列人，并未达到那律法。这是为甚麽？因为不是本于信，而是本于行。他们正碰跌在那绊脚石上，就如经上所记：「看哪，我在锡安放一块绊的石头，并跌人的磐石，信靠祂的，必不至于羞愧。」』（31~33。）我们绝不能藉著追求律法的义而达到义。以色列人想要建立自己的义，反碰跌在那『绊脚石』，就是基督这『跌人的磐石』上。然而，『信靠祂的，必不至于羞愧。』
关于这点，我们也需要读十章头三节：『弟兄们，我心里所喜悦的，并我向神为以色列人所祈求的，是要他们得救。我可以为他们作见证，他们对神有热心，但不是按著完全的知识；因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。』人可能为神极其热心，而缺少对祂的路正确的知识。犹太人偏离了神拣选的标竿，现今仍然偏离，因为他们不知道神的义，想要藉著遵守律法，建立自己的义，就不服神的义─基督自己。因此，他们失去了神的救恩。凡想要遵守律法或行善以讨神喜悦的，就是靠人的努力，要建立自己的义；这就使人偏离神救恩的路。
罗马十章四节说，『原来律法的总结就是基督，使凡信的都得著义。』基督是律法的总结。这就是说，祂来完成并了结律法。祂来成全律法。（太五17。）藉著成全律法，祂总结并了结律法。基督了结律法，结果就使凡相信基督的都得著神的义。基督死在十字架上，就完成并了结律法。律法总结在祂身上。既然律法在基督的十字架上被了结，我们就不该再在律法之下。我们单单藉著相信基督，就可得著神的义。
犹太人宝贵律法，并想要遵守律法，使他们在神面前能建立自己的义。他们没有看见律法已经完全被基督完成并了结。他们若看见这点，就不会再想要遵守律法；他们绝不会再想要在神面前建立自己的义，乃会接受基督作他们的义。
对今天许多基督徒而言，原则是一样的。他们得救以后，定意行善讨神喜悦。结果，他们自然而然为自己定规条，这些规条可视为自定的律法；并且他们竭力成全这些规条，为要讨神喜悦。他们和犹太人一样，没有看见基督是一切规条的总结、了结，并且他们该接受祂作他们的生命，使他们公义的活在神面前。不但如此，他们需要看见在神面前真正的义乃是基督；这一位了结了律法，使自己成为凡相信祂之人活的义。罗马十章揭示基督的许多方面，使我们知道如何有分于并享受祂作我们在神面前又真又活的义。
我们需要读罗马十章五至七节：『论到那本于律法的义，摩西写著：「行这些事的，必因这些事活著。」但那本于信的义如此说，「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，「谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。』保罗的著作非常深。表面上这些经文没有题起基督的成为肉体和复活；事实上二者都包括在这段话里。虽然保罗没有用成为肉体和复活这些辞，然而，他写罗马书的这一段时，所想的是这两件事。保罗引用申命记三十章十二节说，『你不要心里说，谁要升到天上？』然后他指出，这意思是『要领下基督来』，这是指基督的成为肉体，因为基督在祂成为肉体时从诸天降下。不但如此，保罗说我们不该问：『谁要下到无底坑？』『下到无底坑』，意思是『要领基督从死人中上来』，这是指基督的复活。下到无底坑，意思是死了并进入阴间。基督死了的时候，下到无底坑；在复活里，祂又从死人中，就是从无底坑里被领上来。基督是经过成为肉体并复活的一位。所以，我们可说祂是『经过过程』的基督，成为肉体并复活的基督。
基督从成为肉体到复活，经过了漫长的过程。在这过程中，祂成就了神公义、圣别、和荣耀的一切要求，以及使我们能有分于祂所需要的一切。祂是神成为肉体来作人；而作为人，祂藉著复活变化成为赐生命的灵。（林前十五45。）现今在复活里，祂这赐生命的灵对我们十分便利，我们随时随地都可得著祂并将祂接受进来。
我们需要说一点关于罗马十章七节所题的『无底坑』。原文这辞在路加八章三十一节指鬼的住处；在启示录九章一节、二节、十一节指那些『蝗虫』出来的地方，牠们的王名叫亚玻伦（敌基督）；在十一章七节，十七章八节指『兽』，就是敌基督，要上来的地方；在二十章一节、三节指千年国时，撒但要被扔进去受监禁的地方。旧约七十士希腊文译本，在创世记一章二节用这辞指深渊。在罗马十章七节，无底坑是指基督在死后，复活前所去的地方。根据行传二章二十四节、二十七节，这地方就是阴间，因为这二节启示，基督死后下到阴间，复活时从那里起来。因此，照圣经的用法，无底坑一辞乃是指死亡，以及撒但黑暗权势的地方，就是基督死后所降到地的低下之处。（弗四9。）祂胜过了这地方，就在复活里从这地方上来。
请留意保罗在罗马十章八节所说的：『这义到底怎麽说？牠说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。』复活的基督这活的话与我们相近，就在我们口里，也在我们心里。在本节保罗忽然将『这话』与『基督』（6~7）交互使用，因此指明这话无疑就是基督自己。在复活里的基督这赐生命的灵，就是活的话。这符合新约的启示，话就是灵。你若读以弗所六章十七节，就会发现那灵就是话。因此，基督在祂的复活里是灵也是话。祂是灵给我们摸著，祂是话给我们领会。我们可接受祂这灵与话。复活的基督这赐生命的灵，是与我们十分相近的活话。祂在我们口里，也在我们心里。我们的口是为著呼求，我们的心是为著信。因此，我们能口里呼求祂，心里信祂。我们呼求祂就得救；我们信祂就得称义。
基督经过成为肉体和复活的过程之后，今天乃是在天上坐在神宝座上的主，也是在地上运行赐生命的灵。因此，祂对我们是相近且便利的。祂是这样相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。没有人能比这个更近。祂是这样的便利，凡心里信祂，口里呼求祂的人，就必有分于祂。祂成就了每件事，经过了每个过程。祂现今在地上运行，对任何要接受祂的人，都是豫备好且便利的。
我们需要读罗马十章九至十三节：『就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救；因为人心里信，就得著义；口里承认，就得救。因为经上说，「凡信靠祂的，必不至于羞愧。」因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为「凡呼求主名的，就必得救」。』保罗说人心里信，就得著义。『就』，直译，以致。所以心里信的结果是得著义，而口里承认的结果是得救。我们若要得称义，就是得著神的义，就必须信主耶稣。我们若要得救，就需要承认主耶稣，就是呼求祂。
罗马九章二十一、二十三节告诉我们，在神的拣选之下，我们蒙召的人已被作成蒙怜悯得尊贵、得荣耀的器皿。然而，我们仍必须领悟，这样的器皿本身是虚空的。器皿需要内容。虽然罗马九章告诉我们，我们是器皿，却没有给我们被充满的路。作蒙怜悯得尊贵、得荣耀的器皿很美妙，但是虚空却很可怜。我们需要被充满。被充满的路见于罗马十章。每个器皿都有口。若没有口，就不是器皿。鎚子、刀子、斧子这样的工具没有口。然而，我们是器皿；作为器皿，我们有口。你知道你为甚麽有口？你被造有口，乃是为要被基督的丰富充满。我们的口被造，是为著呼求主耶稣的名。主是如此丰富！祂对一切呼求祂的人是丰富的。诗篇里有一节说，『你要大大张口，我就给你充满。』（八一10。）我们是有口的虚空器皿，该大大张口，好使我们被主的丰富充满。
我们要得救，就需要呼求主的名。然而，呼求祂的名不但是为著得救，也是我们接受基督丰富的路。主对一切呼求祂的人是丰富的。我们呼求祂，就有分于并享受祂的丰富。你要有分于并享受基督的丰富麽？你若要，就不要静默；张开你的口，呼求祂。近年来，关于呼求祂的名这件事，主向我们启示了许多。甚至近在十年前，我们对此也认识不多。我们感谢主，祂使我们清楚了。我们珍赏罗马十章，尤其是十二节：『犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。』十三节在传福音时常常被使用；但我们也必须用十二节，不是为著传福音，乃是为著用神格的丰富充满所有虚空的器皿。你若大大张口，呼求主，神性的丰富就要成为你的分。现在，我们有路充满虚空的器皿。我们有口呼求祂，好被祂充满；我们有心相信祂，以保有祂。
圣经清楚启示呼求主是有分于并享受主的路。申命记四章七节说，耶和华『在我们求告祂的时候与我们相近』。诗篇一百四十五篇十八节说，『凡求告耶和华的…耶和华便与他们相近。』十八篇六节和一百一十八篇五节说，大卫在急难中求告耶和华。在五十篇十五节，主要我们在患难之日求告祂；在八十六篇七节，大卫就是这样作。八十一篇七节说到以色列人曾作同样的事，（出二23，）耶和华就告诉他们：『你要大大张口，我就给你充满。』（诗八一10。）诗篇八十六篇五节说，主本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱，赐给凡求告祂的人。一百一十六篇三至四节说，『死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。那时我便求告耶和华的名。』十三节说，『我要举起救恩的杯，呼求耶和华的名。』（另译。）我们要举起救恩的杯，意思是有分于并享受主的救恩，就需要呼求主的名。以赛亚十二章二至六节告诉我们，耶和华是我们的拯救、我们的力量、和我们的诗歌，我们能从祂救恩的泉源欢然取水。从主救恩的泉源取水，就是享受主作我们的救恩，路乃在于讚美祂，呼求祂的名，歌颂祂，甚至扬声呼喊。在五十五章一至六节，我们看见神对百姓奇妙的呼召。祂呼召乾渴的人就近水来，享受主供备的丰富，如酒、奶和美物，并叫他们因肥甘喜乐。这样作的路就是寻求主，趁祂相近的时候呼求祂。六十四章七节给我们看见，我们藉著呼求主，就能使自己奋力抓住祂。
哀歌三章五十五至五十七节指明，我们呼求主，祂就临近我们，而我们的呼求祂，就是我们的呼吸，我们的呼喊。藉此我们能领悟，呼求主不但是向祂呼喊，也是经历属灵的呼吸，（出二23，）在此我们呼出我们里面的一切，无论是愁苦、疼痛、压力等。耶利米从深牢中，从极低的坑中呼求主时，便是这样呼出他里面的一切。每当我们在属灵的深牢或深坑中，在某种压制之下，我们都能呼求主，呼出我们里面的沉重，因此从极深的坑中得救。这样的呼求主不但使我们能从里面呼出消极的事物，更使我们能吸入主自己同祂一切的丰富，作我们的力量、享受、安慰和安息。这样，我们就有分于主的丰富。因此，在罗马十章十二节这里，保罗告诉我们：『祂对一切呼求祂的人是丰富的。』今天在复活里，主是豫备好且是便利的，给我们有分于祂；祂是丰富的，给我们享受祂。我们只需要时时呼求祂。我们呼求祂，就有分于并享受祂一切的丰富。
呼求主与仅仅向祂祷告不同。『呼求』原文的意思是呼吁人、呼叫人的名字。虽然我们可能默默的祷告主，但呼求主需要我们向祂呼喊，以听得见的方式呼叫祂。创世记四章二十六节的『求告』，原文第一个意思是『呼喊』或『呼叫』。以赛亚十二章四节、六节显示，呼求主的名，就是扬声呼喊。哀歌三章五十五至五十六节启示同样的事─呼求主的名就是向主呼喊。因此，大卫说，『我在急难中呼求耶和华，向我的神呼喊。』（撒下二二7，另译。）呼求主就是向祂呼喊。
照著圣经的记载，呼求主名这件事开始于人类的第三代。从以挪士的时候起，『人纔呼求耶和华的名。』（创四26，另译。）然后约伯、（伯十二4、）亚伯拉罕、（创十二8、）以撒、（创二六25、）摩西、（申四7、）雅比斯、（代上四10、）参孙、（士十六28、）撒母耳、（撒上十二18、）大卫、（撒下二二4，代上二一26、）约拿、（拿一6、）以利亚、（王上十八24、）以利沙、（王下五11、）耶利米，（哀三55，）他们都实行呼求主名这件事。不但如此，约珥书二章三十二节，西番雅三章九节，和撒迦利亚十三章九节，都豫言人要呼求主的名。
在五旬节那天，新约的信徒也呼求主的名，接受浇灌的灵，作约珥豫言的应验。（徒二17~21。）神将祂的灵浇灌下来，而信徒张口，藉著呼求主的名接受那灵。神已将那灵浇灌下来，但我们必须接受祂。接受祂的路就是张口呼求主。因此，新约的信徒，像司提反，（七59，）便这样实行。藉著这样实行，他们就使人知道他们是跟从主的人。（九14。）当保罗还是扫罗，是逼迫召会的人时，他要捉拿信徒，就是藉著他们呼求主的名认出他们。他悔改以后，就受劝勉，要自己呼求主的名，洗去他的罪（主要是他逼迫那些呼求主名的人）。（二二16。）毫无疑问，这实行在早期的圣徒中间很普遍。
保罗在写给哥林多召会的第一封书信中说，『同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。『（林前一2。）这指明所有早期的信徒都实行呼求主名。保罗在给提摩太的第二封书信中，嘱咐他『同那清心呼求主的人』追求属灵的事。（提后二22。）所以，我们也必须实行这事。旧约的圣徒天天呼求主，（诗八八9，）并且一生呼求祂。（一一六2。）我们如何？我们更应当实行这事，『出于清洁的心，』（提后二22，直译，）并用『清洁的嘴脣』（番三9，另译）呼求主。我们若实行这事，必定会有分于主的丰富，并享受这些丰富。呼求主不但是为著得救，也是为著享受主同祂一切的丰富。
哥林多前书开始于呼求主的名，启示这是一卷说到享受主的书。这卷书告诉我们，基督是我们的智慧和能力，（一24，）并且祂成了我们的公义、圣别、救赎，（30，）和许多其他的项目，给我们享受。至终，祂在复活里成了我们可喝的赐生命之灵。（十五45，十二13。）喝祂这赐生命之灵的路，就是呼求祂的名。因此，十二章三节指明，我们若说『主耶稣』，我们就立刻在灵里。说『主耶稣』，就是呼求主的名。耶稣是主的名，那灵是祂的人位。我们呼求主的名，就得著主的人位。我们呼喊『主耶稣』时，就得著那灵。这样呼求主名以接受那灵，不但是属灵的呼吸，也是属灵的喝。我们呼求主的名，就吸入祂作生命的气，并喝祂作生命的水。诗歌六十五首第二节说：
可颂耶稣、大能救主，我所需要在你名；
只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。
这是我们有分于并享受主的路。我们都需要这样作。愿主在这事上祝福我们。愿这事在这些日子里完全得恢复。
在罗马十章十四至十五节保罗说，『然而人所未曾信入的，怎能呼求？所未曾听见的，怎能信入？没有传道的，怎能听见？若非奉差遣，怎能传道？如经上所记：「传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美！」』呼求主需要信入祂，信入祂需要听见祂，听见祂需要有人传福音。福音若要被传扬，就必须有人奉神差遣。那些奉神差遣的人传福音，使人听见、信入、呼求主的名而得救。我们信入主并呼求祂以后，也必须传扬祂。基督已在全地被传讲并听见。祂已被奉差遣的人传扬，被犹太人和外邦人听见。他们许多人已经信而得著义，并且呼求而得救。
在十六至二十一节，我们看见被接受或弃绝的基督。一面基督被外邦人接受了，但另一面祂被以色列人弃绝了。
罗马九章和十章都说到一个点─神的拣选。神的拣选是我们的定命。这拣选在于呼召的神，在于神的怜悯和主宰，藉著那本于信的义，并藉著基督。
在罗马书的各章里，陈明基督最多的是十章。在十章四节，基督称为『律法的总结』。全本新约没有另一章这样标明基督。因此，罗马十章给我们看见基督一个非常重要的名称：律法的总结。这位基督藉著从天降下而成为肉体，并藉著从无底坑上来而复活。那作律法总结的基督经过了这过程，成了活的话。祂与我们相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。『在你口里』和『在你心里』含示基督像空气一样。惟有空气能在我们口里，也在我们心里。复活的基督是活的话，就是那灵；祂就像我们所接受到里面的空气，气息。我们所需要作的，就是运用我们的口吸入祂，运用我们的心接受祂，并运用我们的灵保有祂。我们若这样作，就必藉著呼求祂的名得救，并得著祂一切丰富的供应。我们也需要传讲祂。我们传讲祂，人听见祂，就有人会相信，也有人会弃绝。
关于基督给我们有分，罗马十章所陈明的是绝佳的描述和说明。我们不但必须心里信祂，也必须口里呼求祂。我们必须呼求祂，不但为著得救，也为著享受祂的丰富。我们被作成器皿盛装祂；我们蒙拣选并豫定作祂的容器。这需要我们的合作，接受祂并把祂接进来。我们要这样作，就需要从我们这人的深处敞开，并从我们灵里深处用口呼求祂。因此，九章有器皿；十章给我们路，使器皿被基督的丰富充满。这是神拣选的经纶，是祂心愿的目的。
在本篇信息中，我们来到关于神的拣选这一段的第二点，就是神的经纶。神在祂的拣选中有经纶，就是神圣的安排。这神圣的安排或行政，管制全世界和全人类。在神主宰之下的这行政，就是祂神圣的经纶。
在罗马十一章一节保罗问：『这样，我说，神弃绝了祂的百姓麽？绝对没有！』保罗是杰出的律师，擅于辩论，并且无论处于申辩的那一方都得胜。若没有罗马十一章，我们当然会以为神拣选以色列人之后，必定改变了心意。罗马九至十章似乎指明神放弃了以色列人。因为有些人这样以为，所以保罗就问：『神弃绝了祂的百姓麽？』然后他自己答覆问题，坚决的说，『绝对没有！因为我也是以色列人，出于亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝祂豫先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎麽说的？他怎样向神控告以色列人说，「主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」但神的回话是怎麽对他说的？是说，「我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」』（十一1~4。）神的申言者以利亚，向神控告以色列人。然而，神告诉以利亚，不要在祂面前控告百姓，因为祂为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。保罗继续说，『在现今的时候，也是这样，照著恩典的拣选，还有剩下的馀数。既是照著恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。』（5~6。）
保罗辩论得真好，他无论为问题的那一方申辩，总是得胜。在十章他说以色列人坏，就证明他们有多坏。十章二十一节说，『至于以色列人，他却说，「我整天向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。」』当然地上最坏的百姓就是悖逆顶嘴的百姓。我们读这样的叙述，很容易说，『以色列人的情形没有指望。以色列人了了。』然而，我们来到十一章，就看见耶和华如何亲自与以利亚辩论的记载。以利亚说，『主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛。』这些叙述都是真实的。然后以利亚说，『只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』主临到以利亚，似乎说，『以利亚，听我说。不是只剩下你一个人。我留下七千人。以利亚，你在说甚麽？』就一面说，在十章保罗似乎反对以色列人；如今在十一章他支持以色列人。在十一章五节保罗说，『在现今的时候，也是这样，照著恩典的拣选，还有剩下的馀数。』保罗就是不会被打败。保罗的意思是说，『不但在以利亚的时候神留下七千人，在现今的时候，就是我们所处的这个时候，神仍有照著恩典的拣选。今天还有剩下的馀数存留。』对我们现今这时候，原则是一样的。无论基督教多麽堕落，我们信在千千万万的基督徒中间，仍有剩下的馀数，是神所留下的。
我不是夸口，但我认为自己就是主所留下的人。你对自己觉得如何？在已往的年间，好些时候我的想法和以利亚一样。但我讚美主，至终我发现主为自己留下许多人。神为祂永远的定旨保留剩下的馀数，所以不要失望。
六节说，『既是照著恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。』绝不要忘记，我们都是恩典所保留的。这不是我们行为的结果，这完全是因著祂的恩典；若不然，恩典就不再是恩典了。
『这怎麽样？以色列人所切求的，他们没有得著，惟有蒙拣选的人得著了，其馀的都成了顽梗不化的。』（7。）原则上，今天的情形是一样的。我们有甚麽可夸的？我们惟有夸主的恩典。
八节说，『如经上所记：「神给他们昏睡的灵，看不见的眼，听不见的耳，直到今日。」』这是我们的光景麽？有些人有眼，但他们的眼失去了视力；有些人有耳，但他们的耳失去了功用。这正是我们这个时代的情形。一九三七年我受主的工作指派，到华北各地旅行，目的是要与基督教分享主所给我们的一切真理。我受倪弟兄带领之下的工作指派作这事。我受嘱咐不要留在任何地方召会中，乃要在华北各地旅行。那段期间我常常在公会里旅行尽职。藉此我知道其中的情形很可怜。有心的人不多；大多数人无眼可看，无耳可听。后来我不再旅行，留在我的家乡烟台。主给我清楚的负担，不要再旅行，只要留在那个城市的地方召会里。我留在那里四年之后，那里就有一次复兴。
让我告诉你另一个故事。一九三四年，我在上海与倪弟兄同住了相当的时间。有一天我们开车到另一个城市，他对我说，『弟兄，公会弃绝了我们。』他引用保罗在行传十三章四十六节的话说，『我们…转向外邦人去。』从那时起，主恢复中的工作就明确的转向外邦人。从一九三三年我首次与倪弟兄在一起，直到一九五○年我们彼此分开，他在中国没有接到一次任何公会的邀请。虽然没有公会邀请他尽职，但他的书非常受欢迎。无论情形怎样，今天主还有祂剩下的馀数。
让我们往前到罗马十一章九节…『大卫也说，「愿他们的筵席成为陷阱，成为网罗，成为绊脚石，作对他们的报应。」』我们见过同样的事发生在今天的情形里。
十节说，『愿他们的眼睛昏矇，不能看见；愿你时常弯下他们的脊背。』今天的基督教里岂不是一样麽？许多人的眼睛岂不是昏矇，脊背岂不是弯下麽？他们缺少视力以致看不见，也不能站得正直。
神拣选中的经纶，首先是在于恩典所保留的馀数，其次是在于藉著以色列人失脚而得救的外邦人。在罗马十一章十一节保罗说，『这样，我说，他们失脚是要他们跌倒麽？绝对不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，好惹动他们妒忌。』在九章三十二节保罗说，以色列人『碰跌在那绊脚石上』。现今在十一章十一节他说，他们失脚不是要他们跌倒。保罗非常谨慎的展开他的辩论说，以色列人失脚，但他们没有跌倒。在十一节下半，保罗描述以色列人的跌倒是『过失』；因著这不信的过失，救恩便临到外邦人。保罗陈明的是何等的申辩！他是何等一位律师！没有人能打败他，人人都必须服他。在十二节保罗说，『若他们的过失成为世人的富足，他们的缺乏成为外邦人的富足，何况他们的丰满？』以色列人造成的过失成了世人的富足，他们的缺乏成了外邦人的富足。在保罗以外，谁能这样辩论？
在十一章十三至十四节保罗说，他显大他在外邦人中的职事：『我是对你们外邦人说的，因我是外邦人的使徒，所以荣耀我的职事，或者可以惹动我骨肉之亲妒忌，好救他们一些人。』虽然保罗荣耀他在外邦人中的职事，实际上他却在为以色列人争辩。
我们需要仔细读十五节：『若他们被丢弃，世人就得与神和好，他们被收纳，岂不是从死人中复生麽？』请注意保罗不是说『弃绝』。弃绝是一回事，丢弃是另一回事。在十一章一节保罗问：『神弃绝了祂的百姓麽？』保罗自己答覆问题说，『绝对没有！』因此，在『被弃绝』和『被丢弃』之间有重要的不同。被弃绝的意思是被撇弃，而被丢弃的意思是暂时被摆在一边。所以，保罗的思想是神丢弃了以色列人，不是弃绝了他们。
让我们读十六至十八节：『所献麵团的头一部分若是圣的，全团也是圣的；树根若是圣的，树枝也是圣的。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得在其中接上去，一同有分于橄榄根的肥汁，你就不可向那些枝子夸口；纵然夸口，也不是你托著根，乃是根托著你。』橄榄根是谁？所献麵团的头一部分是谁？我信正确的答案是亚伯拉罕、以撒和雅各。在十一章二十八节保罗说，以色列人『因列祖的缘故是蒙爱的』。『列祖』指先祖，指亚伯拉罕、以撒和雅各。这三位先祖是橄榄根，和所献麵团的头一部分。
我们需要清楚关于所献麵团的头一部分和全团之间的不同。假定你有作饼的一团生麵，你从那团麵取出一块；那一块可称为头一部分。在圣经里，所献麵团的头一部分不是给百姓喫的，乃是先献给神，然后给祭司，作他们的食物。照著民数记十五章十八至二十一节，神告诉以色列人，他们进入那地以后，必须将头一块麵团献给主。那麵团称为新麵，罗马十一章十六节里『所献麵团的头一部分』就是指这个。使徒保罗用这头一块麵说明亚伯拉罕同以撒、雅各。我们在创世记生命读经里读到亚伯拉罕、以撒和雅各，就会发现这三位先祖该被视为一个人，三者的属灵经历实际上是一个人的经历。这三位先祖从前是，现在仍是向神所献麵团的头一部分，头一块麵，而他们所有的后裔乃是全团。同样，三位先祖从前是，现在仍是神所栽种之橄榄树（耶十一16）的根，而他们所有的后裔乃是枝子。所以，保罗的辩论是，献给神的头一块麵若是圣的，全团也就是圣的。这就是说，所有的以色列人都是圣的。不但如此，树根（列祖）若是圣的，所有的枝子（列祖的后裔）也就是圣的。虽然以色列人失脚，但他们没有跌倒。他们暂时被砍下来；以后他们要重新被接上去。
在罗马九章，神所拣选的人被比喻为泥；在罗马十一章，他们被比喻为作饼用的一团麵。你以为那一个较好？你愿作一块泥或一块麵？虽然我宁愿作一块麵，但作泥仍是好的，因为泥是用来作蒙怜悯的器皿，以盛装基督。因此，林后四章七节告诉我们：『我们有这宝贝在瓦器里。』不但如此，提后二章二十节说，『有金器银器，…有作为贵重的。』我们看过罗马九章泥土造的器皿，藉著呼求主的名被充满，如罗马十章里所启示的。提后二章二十节的器皿也是这样；该章二十二节告诉我们，寻求主的人需要清心呼求祂。所以，贵重器皿被充满的路，乃是藉著呼求主的名。');
罗马九章给我们看见，我们是泥块，被作成盛装基督的器皿。这很美妙。然而，我更欢喜作一块麵，全团的一部分。泥没有生命，麵团却是生命的东西，是用细麵作成的。虽然泥可用来作器皿，盛装基督以荣耀神，但麵团却是为著满足神；麵团是献给神作食物以满足神。一块无生命的泥不能满足神，惟有在麵团里纔有满足神的活的元素。
麵团是为著神的满足，根是为著我们的满足。罗马十一章十七节说，我们『这野橄榄得在其中接上去，一同有分于橄榄根的肥汁』。我们在创世记生命读经里读到亚伯拉罕、以撒和雅各的生平，就会看见他们是橄榄根；整棵橄榄树都在于他们的肥汁。讚美主，我们这野橄榄得接在神栽种的橄榄上，使我们一同有分于橄榄根的肥汁！这是我们的享受。神享受麵团；我们享受根。麵团和根都属于植物生命，满足神和人的生命。麦子和橄榄都为神和人产生享受和满足。讚美主！我们一再看见保罗是多麽深的作者。罗马书里没有一样是肤浅的。
在十七节保罗说，我们外邦人『这野橄榄得在其中接上去，一同有分于橄榄根的肥汁』。接枝是生命的事。野树的枝子接在栽种的树上，就是接受栽种之树的生命。因此，这不是我们外邦人改变宗教的事，乃是接受根的生命的事，这生命就是基督。许多外邦人从异教转向基督教，却没有接受基督的生命。他们从未接在神所栽种的橄榄树上，以基督作生命；但我们已接上，与亚伯拉罕、以撒、和雅各一同享受基督的生命。讚美主！
保罗在十九节为外邦人说话，他说，『这样，你要说，那些枝子被折下来，是特为叫我接上去。』外邦人也许这样以为。保罗回答：『不错，他们因著不信，所以被折下来，你因著信，所以站立得住。你不可心思高傲，倒要惧怕；因为神若不吝惜本来的枝子，也必不吝惜你。你看神的恩慈和严厉：对那跌倒的人是严厉，对你却是神的恩慈，只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下来。』（20~22。）保罗的话何等有智慧。
所以，因著以色列人的过失，因著他们的失脚，救恩便临到外邦人。然而，以色列人没有跌倒；他们只是失脚。这是神拣选中的经纶。
『而且他们若不是常留于不信中，仍要被接上，因为神能彀把他们重新接上。你是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尚且逆著性得接在栽种的橄榄树上，何况这些天然的枝子，岂不更要接在自己的橄榄树上麽？』（23~24。）虽然保罗似乎为外邦人说话，但他实际上更支持犹太人，因为他自己是犹太人。在说到外邦人的话背后，隐含著他对犹太人的负担。
『弟兄们，我不愿意你们不知道这奥祕，（恐怕你们自以为精明，）就是以色列人有几分硬心，直到外邦人的数目添满了。』（25。）『外邦人的数目添满了』，是指悔改相信的外邦人说的。现在是许多外邦人要悔改的时候。因此，『外邦人的数目添满了』还没有完成，目前仍在继续。『外邦人的数目添满了』与『直到外邦人的时期满了』（路二一24）不同；有些基督徒将这两句话混淆。『直到外邦人的时期满了』是指关于外邦人掌权时期终结的豫言；『外邦人的数目添满了』是指外邦人中悔改的完成。
在罗马十一章二十六节保罗宣告：『于是以色列全家都要得救，如经上所记：「必有拯救者从锡安出来，祂要从雅各家消除不虔。」』那时所有存留的以色列人都要得救。『「我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」就著福音说，他们因你们的缘故是仇敌；但就著拣选说，他们因列祖的缘故是蒙爱的。』（27~28。）请注意二十八节的两个『缘故』：『你们的缘故』和『列祖的缘故』。他们因我们的缘故是仇敌；但因列祖的缘故是蒙爱的。『因为神的恩赐和呼召，是没有后悔的。』（29。）神的恩赐和呼召是永远的，没有后悔，没有改变。神的恩赐一赐下，就永远赐下。神一呼召了我们，就永远呼召了我们。祂绝不会为祂的恩赐和呼召后悔。我们何等感谢神，『在祂并没有变动。』（雅一17。）『你们从前不信从神，如今却因他们的不信从，蒙了怜悯；照样，他们现今也是不信从的，叫他们因著你们所蒙的怜悯，现今也就蒙怜悯。因为神将众人都圈在不信从之中，为要怜悯众人。』（罗十一30~32。）这里我们看见保罗用不信从和怜悯作为他辩论的方法。人的不信从给神的怜悯有机会，而神的怜悯带给人救恩。因此，我们再次看见保罗每次的申辩都得胜。神将众人都圈在不信从之中，为要怜悯众人。这是神的经纶。我们能说甚麽？我们只能说，『为著祂的怜悯，阿利路亚！』祂甚至用我们的不信从圈住我们，使我们作显示祂怜悯的器皿。
这时保罗向神扬声讚美，为著神的拣选而讚美。『深哉，神的丰富、智慧和知识！祂的判断何其难测，祂的道路何其难寻！谁曾知道主的心思，谁曾作过祂的策士？谁曾先给了祂，使祂后来偿还？因为万有都是本于祂、藉著祂、并归于祂；愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。』（33~36。）保罗在罗马九至十一章，似乎给了我们地图，使我们藉此可寻见神的道路。神在三个阶段得著讚美和荣耀：已过，因为万有都本于祂；现今，因为万有都藉著祂；将来，因为万有都要归于祂。已过万有都本于祂而成，现今万有都藉著祂存在，将来万有都要归于祂。神的拣选是照著祂自己，照著祂的选择，不是照著任何别的事物。万有都本于祂，藉著祂，并为著祂。『愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。』
在本篇信息中，我们来到罗马书里最实际的一段，关于变化的一段。（十二1~十五13。）变化是为著生活的实行。如我们所看见的，圣别是为著生命的过程。从我们得称义那天起，我们就有分于这生命的过程。这生命的过程要圣别我们，至终荣化我们。生活的实行与生命的过程多少有点不同。为著生活的实行，我们需要变化，因为在我们天然的生命里，我们绝不能有正确生活的实行。没有甚麽天然的事物对生活的实行是有用的。天然的元素必须变化成为属灵和圣别的元素。因此，为著生活实行的缘故，我们需要彻底的变化。不但如此，圣经启示生活的实行主要是与召会，与身体生活有关。地方召会生活是今天神在地上实行的国。
许多所谓属灵的基督徒的确爱主，并照著罗马六章和八章追求生命的长大。然而，在八章之后，甚至在十一章之后，还有另一段，指明即使我们达到了八章里所启示的标准，我们仍有所缺，因为我们没有召会生活。圣别、得荣、和模成的属灵经历，不是为著这些经历本身而存在。圣别不是为著圣别，模成也不是为著模成；这些经历都是为著召会生活。我们将会看见，在八章及十一章以后，保罗劝我们将身体献上，当作活祭。这献上的目的不是要我们更属灵，乃是要我们实行身体生活。
许多寻求的基督徒不喜欢谈论召会生活。他们似乎是说，『只要我们属灵、圣别、并在生命里长大，一切就都好了。有一天主自然而然会将我们建造在一起。』我要很强的说，他们的罗马书只有八章，只有半卷；他们似乎没有领悟罗马书有十六章。但在罗马书里有完整的五章讲到召会的事。生命不是为著生命；生命是为著身体，生命是为著召会。我们必须儆醒，因为我们甚至能被最好的事物遮蔽。讚美主，罗马书里有关于召会生活的五章圣经。关于称义、圣别、和得荣的题材，加起来共有五章半，但召会生活本身就佔有五章。
我愿指出召会是保罗在罗马书里的结语。我们听人说话，总是等候他的结语；而罗马书里的结语与召会有关。所以，你若停在八章，就会失去许多，使你自己与保罗论述的结语隔绝。我们必须一路往前到保罗的结语。
保罗为甚麽写罗马书？他不是仅仅为著称义、圣别、甚或为著得荣而写。保罗写罗马书，最终并终极的目的是为著召会生活。罗马书的终极完成乃是召会。讚美主，保罗在召会的事上十分刚强且丰富，他用五章圣经强调这事。他用五章圣经美妙的说到召会生活。在罗马书里保罗不是以道理的方式，乃是以经历并实行的方式陈明召会生活。我们来到罗马十五至十六章，就会看见保罗以经历和实行的方式，而非以道理的方式陈明众召会。
你若没有探入罗马十二至十六章的深处，就会认为这五章仅仅是满了关于基督徒之行为的劝勉和教导。你若这样以为，就证明你在领会这段圣经上，仍持守天然的观念。我们不该照著我们天然的观念领会圣经。大多数的基督教教师说，罗马十二至十六章乃是描述信徒的行为。他们说我们得救以后，需要表现美好的基督徒行为。我必须承认，二十多年前，我带领大约一千人彻底查读罗马书时，仍固守这天然的观念。在那次的查读里我也说，罗马十二至十六章乃是描述信徒的行为。直到最近几年，我一再研读罗马书以后，就对自己说，『人哪，你在领会圣别、神圣的启示上是何等天然。』
表面上罗马书后五章描述基督徒的行为。然而，信徒行为主要的项目，主要的方面是甚麽？乃是召会生活。召会生活，身体生活，是基督徒行为主要的结构。信徒得救以后，他的行为主要与召会生活有关。你领悟我们的召会生活是我们生活的百分之九十麽？我们甚至造了一个新辞─『过召会』（churching）。我们天天过召会。我们是过召会的人。我能向你见证，我日以继夜的过召会。我们花许多时间、金钱和精力，使我们持续不断的过召会。我们不在意时间、代价或精力；我们只在意召会。我们时时过召会。使徒保罗写罗马书时，就持守过召会这观念。他不是只在意所谓的行为；他主要的关切乃是召会生活。我们需要在召会生活里，实行五至八章关于圣别的一段中所揭示，经过过程的生命；为此我们需要变化。所以，生命里的变化是为著生活的实行，而生活的实行主要是在召会生活里进行。
想想罗马十二至十六章的内容。毫无疑问，十二章的中心是身体生活。从十四章开头至十五章前半，有很长的一段论到接纳圣徒的事；接纳圣徒也是为著召会生活。不但如此，十五至十六章是召会生活实行的记载；这不是在诸天之上召会的生活，乃是在地上各地方召会的生活。在这两段之间有十三章。我对十三章感到困扰，觉得很难断定牠到底属于十二章里所陈明身体生活的实行，或是独立的说到服从、爱、和属灵的争战这三项？甚至写到这里，我也不很确定十三章的地位。牠也许可视为关于过正常生活这分段的一部分。若是这样，十二至十六章就有关于变化的三项，这三项都属于召会生活：第一，身体生活的实行；第二，圣徒的接纳；第三，福音的终极完成，就是众地方召会。因此，关于变化这段的每一方面，都与身体生活有关。你的日常生活是甚麽？正确的说，你的日常生活是你召会生活的一部分。你若没有日常生活，就无法有真正的召会生活；你的日常生活是为著召会生活。所以，基于这领会，我宁愿说十三章是十二章的继续，是关于为著召会生活之基督徒正常生活这分段的一部分。
在我们来看十二章一至二节以前，我要给变化下定义。变化是很好的辞。在希腊文里，这辞包括改变的意思，就是有所改变。因此，钦定英文译本将林后三章十八节的这辞译为『改变』，而不是译为『变化』。然而，钦定英文译本将罗马十二章二节同样的希腊字译为『变化』。将这希腊文译为『改变』非常不充分。变化不仅仅指改变；牠的意思是一种物质在性质和形状上都改变。在英文里，变化这辞的意思也是在性质和形状上改变。这种改变是新陈代谢的改变。这不只是外面的改变，乃是在内里构成和外在形状上的改变。这改变藉著新陈代谢的过程而发生。在新陈代谢的过程里，满了维生素的生机元素进到我们这人里面，并在我们生机的生命里产生化学的改变。这化学反应将我们这人的构成从一种形状改变为另一种。这就是变化。
假定人的脸色很苍白，别人要改变他没有血色的脸色，就给他的皮肤涂上一些颜色。毫无疑问，这产生外面的改变，但这不是生机的改变，生命的改变。人的脸色怎能真实的红润？乃是藉著每天将健康的食物，带著必需的生机元素，吸收到他的身体里。因为你的身体是活的生机体，生机的实质一进入其中，藉著新陈代谢的过程，就生机的形成化学的化合物。渐渐的，这内里的过程就会改变你的脸色。这改变不是外面的；这是来自里面的改变，由新陈代谢之过程所产生的改变。
照著圣经，这新陈代谢的改变称为变化。在变化的过程中，当基督的生命加到我们这人里面。祂那生机且满了『维生素』的生命，渗透我们这人时，属灵、化学的化合物就形成。这就在性质和形状上改变我们的构成。这就是变化。这不是外面的改正或外在的调整；这完全是在我们生机元素里内里新陈代谢的改变，是在生命里并凭著生命，由主灵所施行的改变。（林后三18。）在变化的过程中，神圣的元素作到我们里面。我们研读罗马十二至十六章，若记住这种对变化的正确领会，就会领悟这段话与我们天然观念所引导我们相信的全然不同。
在罗马八章末了，生命的过程达到完成。在一章我们是罪人，卑贱、鄙陋、且满了邪恶。然而，经过数章，来到八章末了，我们已圣别并模成神的儿子。何等不同！在八章末了，我们成了神模成的众子，是祂所爱的众子，直到永远。因此，罗马书前八章揭示生命的过程，这过程一路将我们从罪人带到神的众子。然后在九至十一章，保罗给我们关于神的拣选、神的经纶、和我们的定命的启示。在那段里，保罗帮助我们领悟，神如何拣选我们，将我们作成器皿盛装祂，要用基督一切的丰富充满我们，并确立了关于人得救之先后次序的经纶。说了这些事以后，保罗就豫备说到生活的实行。在罗马十二章开头，保罗豫备好要告诉我们，如何将我们已在其中，并正在其中经过过程的生命实行出来。这经过过程之生命的实行，就是召会生活。
我们已经指出，罗马十二章的中心是身体生活。身体生活是召会生活的实行。没有身体生活，召会生活只是名词。召会生活在身体生活的实行中纔得以实化，成为实际的。今天基督徒的确有『召会』这名词，但缺少身体生活。就身体生活而论，许多基督徒在经历中非常欠缺。因此，需要有身体生活真正的恢复，使主今天在地上能实际的建造祂的召会。这是我们对身体生活这样有负担的原因。
身体生活是团体生活。我们看看我们物质的身体，就能领悟这点。我们物质的身体是由许多肢体组成的团体实体。所有的肢体都有其在身体中的生命和功用。任何肢体若与身体分开或分离，就失去其生命和功用。身体上没有一个肢体能向身体独立或成为单独的。我们必须领悟，我们这些身体的肢体，没有一个能成为完整的实体。我们每个人不过是身体上的肢体。为著生命和功用，我们需要留在身体里。许多基督徒没有生命的丰富，一点也不能尽功用，就是因为他们与身体分离。罗马十二章启示身体生活实行的重要。这章给我们看见，我们在一个身体里互相作肢体。我们虽多，却是一个身体，一个实体。在身体里我们能尽功用，并且团体的彰显基督。
今天很少基督徒看见团体生活，或愿意注意这生活，这是可悲的事。大多数寻求的基督徒专注于罗马八章，追求生命之灵的经历。但他们没有领悟，八章的经历乃是为著十二章的团体生活。神的目标是叫我们过身体生活，就是团体生活。祂的救赎、称义、和圣别是为著这目标。我们若不注意身体生活，必定会偏离神的目标。蒙救赎、得称义、被圣别、并模成基督，都是叫我们有正确的团体生活。我们不该停留于罗马八章里圣别和模成的经历。我们需要看见，在那灵里圣别和模成的经历，是要带我们往前到罗马十二章，使我们实行团体生活。仅仅个人圣别或单独属灵，不是神圣别和属灵的路。真正的圣别和属灵乃是为著身体生活。我们确信在这末后的日子，主在祂的恢复里，已从罗马八章往前到十二章。今天主恢复的中心，不是个人的圣别或属灵，乃是团体的身体生活，召会生活。愿主怜悯我们，使我们看见这点，并藉著在生命之灵里圣别的经历实行这点。
罗马十二章一节说，『所以弟兄们，我藉著神的怜恤劝你们〔或，恳求你们〕，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。』保罗在此以恳求的方式说话，启示出他所要嘱咐我们之事的重要。这揭示神的愿望和目的。历世历代以来，神有特别的愿望─为基督得著身体。因此，使徒说，『所以弟兄们，我藉著神的怜恤劝你们。』请注意，这里的怜恤原文不是单数，乃是複数。在九章十五节我们看过，怜恤比怜悯更丰富、更深。神对我们不只有一种怜恤，乃有多种怜恤。祂在拣选我们的事上怜恤了我们；祂在呼召我们、拯救我们、并将我们带到祂生命里的事上怜恤了我们。如前几章所显示的，祂已往对我们曾有许多的怜恤。使徒保罗藉著神的这些怜恤劝我们，将身体献给神。我们若领悟神的怜恤，并受感动，就会作使徒劝我们作的。
在十二章一节保罗也劝我们将身体献上，当作『活祭』。在六章十三、十九节，他鼓励我们献上身体的肢体作兵器以争战，并作奴僕以事奉，因为六章是争战和事奉的事。然而，在召会生活里是祭的问题，是将我们自己献给神作祂满足的问题。召会生活整体说来乃是一个祭，作神的满足。虽然有许多身体献上，却是一个祭。为甚麽有许多身体，却只有一个祭？因为许多肢体是一个身体，许多信徒是一个召会。
保罗为甚麽用『活』字？因为他将这祭与旧约的祭比较。旧约时代所献的祭都是杀死的，但召会不是杀死的祭，乃是满了基督作生命的活祭。在八章我们看见信徒被基督这赐生命的灵充满。他们来到十二章将自己当作祭献给神时，乃是被生命之灵充满的活祭。
不但如此，祭是圣别的，意思是与凡俗的事物分开，并且有神的性情。我们的神是圣别的；祂与所有其他事物完全不同，并且分别出来。祂这圣别的性情已作到基督身体的肢体里。所以基督的身体是圣别、独一的，与俱乐部、基督教青年会、和各种社团组织都不同。基督的身体是圣别的，没有甚麽凡俗的事物能被带进其中。因此，这奉献是惟一讨神喜悦并为著基督身体的。为著身体生活的实行，这奉献是需要的。我们需要为著基督的身体献上我们的身体。
将我们自己献给神当作活祭，是我们合理的事奉。以上所题的『献』和『祭』指明，『合理的事奉』是祭司的事奉。我们若有清明的心思，我们若要成为合理、公平、合逻辑的，我们的确必须有召会生活。不喜欢召会生活的人是最愚昧的人。实行召会生活以外的任何事都是愚昧的，但为著召会生活放下一切却是合逻辑、合理的。没有甚麽比过召会更合理。在属世的东西或消遣上花两元是愚昧的，但在召会生活上花两百万元是合理的。倘若我有一百条性命，我愿全数为著召会生活献上。然而，我甚至不愿将我生命的最小部分献给属世的事物，因为那样作是愚昧的。将我们自己献给召会生活，是何等合理的事奉！我能见证，我在主的工作里四十多年了，我一点也不后悔。每当我想到召会，我就兴奋。每次我想到召会生活，想到我为著召会生活的职事，我就在诸天之上。这是何等合理的事奉！
保罗开始说到召会生活，就恳求信徒将身体献上，因为就著人说，没有甚麽比我们的身体更真实、更实际。你的身体若不在召会生活里，请不要说你自己多麽为著召会生活。在已往的年间，许多人曾对我说，『弟兄，我与你站在一起。因为我事业的负担很重，我无法在召会生活里，但我与你所作的是一。』也有的人曾说，『我太累了，不能参加聚会。你去聚会，我留在家里，为你祷告。我身体无法去聚会，因为我很累，但我的心和灵会与你同在那里。』这些话说来很好听，却是欺骗。我们必须领悟，我们是在我们的身体里。我们的身体在那里，我们就在那里。假定所有的圣徒都说他们太累，不能参加聚会。聚会将会如何？因此，保罗恳求弟兄们将身体献上。你若对主的定旨认真，就需要将身体献上。
你来聚会，即使大部分的时间在睡觉，也是好的。来聚会睡觉比根本不来好。你也许参加聚会，除了最后几分钟以外，都在睡觉；但可能就在最后五分钟，你会受感动，并得著很大的帮助。我很清楚好些例子，就是有这事发生。
让我告诉你发生在我家乡山东省的一个事例。我同一位在我手下学习如何服事主的赵姓年轻弟兄，访问某个召会。在这小召会里领头弟兄的妻子非常爱主，她每天服事我们三餐。她作完了一切事，就很疲累。然而，她还是禁不住来参加聚会。有一天，她来了，并且坐在前排。那天晚上，赵弟兄应邀在聚会中说话。他说话的时候，这位姊妹睡著了。这位年轻弟兄释放信息时，非常忍耐。然而，在信息快要结束时，他无法再约束自己，就转向这位姊妹说，『你若继续睡觉，我就要把你踢出去！』他这样作，我非常担心。会后我告诉他，绝不要再那样作。我们回到这位姊妹的家被接待时，我觉得很羞愧。然而，这位姊妹愉快的欢迎我们。这位姊妹来聚会，几乎睡了整个聚会，但在最后几分钟，她得著了帮助。我们需要亲身来聚会。不要说你的灵在召会里，身体却不在。你需要将身体献上。
罗马十二章二节说，『不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。』保罗告诉我们『不要模倣这世代』。我们不该被这世代模塑成形。这世代是甚麽？世代是现今、实际的世界生活，是反对并代替召会生活的。整个世界是撒但的系统，就是被撒但构成的系统。世界，原文是cosmos，科斯模斯，指组织，系统。撒但把每个人和属人生活的每一项都系统化了。这世界的系统由许多世代组成。正如宇宙召会由许多地方召会组成，照样，世界由许多世代组成。每个地方召会是宇宙召会的一部分，每个世代是世界的一部分。每个世代有其当时的时尚。英文的『摩登』『modern』，相当于希腊文的『世代』。『不要模倣这世代』，原文可译为『不要摩登』。因此，摩登的意思就是模倣现今的世代。既然世代是现今、实际的世界生活，是世界系统的一部分，你就无法在世界里而不在一个世代里。你无法接触世界，除非你接触一个世代。所以，你要弃绝世界，就必须弃绝世代。
世界系统之世代的改变，可由女子髮型的改变来说明。六十年前，尤其在西方世界，一般女子将头髮梳成高塔，越高越好。我很知道这事，因为西方女子购买的髮网，是从我小时候所住的华北出口的。后来订单忽然开始指定小髮网，我希奇改变的原因。后来，我知道世代改变了，摩登的样式转换了。每个世代都有其时髦和样式。六十年前，西方女子将头髮梳成高塔；后来短髮又普遍流行。近年来，年轻人採纳这世代所谓『嬉皮式』的髮型；年轻男孩若把头髮留长，就证明他很摩登。
世界反对召会，历世代反对众召会。我们若认真要有召会生活，就必须丢弃世代。既然现今的世代反对召会生活，我们就无法跟随世代，并照著这世代被模成，而仍能真正经历身体生活。被摩登世代佔有的人也许参加主日聚会，但他无法实行召会生活。我们若要有身体生活，就是召会生活的实行，我们就不可跟随这世代，也不可模倣这世代。这就是保罗告诉我们不要模倣这世代的原因。
我们不该模倣世代，反要藉著心思的更新而变化。（弗四23，多三5。）模倣世代，意思是在外面採纳摩登的样式；变化却是让生机的元素作到我们这人里面，使里面产生新陈代谢的改变。我们需要藉著心思的更新而变化。罗马十二章的心思与七章和八章的心思都不同。在七章，心思是单独的，独立行动的。在八章，心思是倚靠的，是置于灵的。然而，我不信八章的心思得了变化或更新。仅仅将心思置于灵是不彀的。心思不但该倚靠，也该更新。十二章二节告诉我们，我们需要更新的心思。心思更新不是单单藉著外面的教训，乃是藉著基督的元素加进来。主耶稣将祂自己从我们的灵扩展到我们的心思，我们的心思就会得著更新。藉著我们心思的更新，我们的魂就新陈代谢的改变。这样我们就在魂里经历变化；这对召会生活是必需的。我们若要实行召会生活，就需要藉著心思的更新，在魂里经历这样的变化。
我们需要心思的更新和魂的变化，叫我们『验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意』。神的旨意是甚麽？神的旨意是要有身体生活，召会生活。不要将十二章二节所题神的旨意应用到你个人的人生景况，应用到婚姻、职业、或住屋的事。有些人祷告：『主阿，我要买新房子。你的旨意如何？该有几间卧房？该有几间浴室？我该付多少钱？主，我要知道你的旨意。』忘掉这样的祷告，因你越这样祷告并寻求主的旨意，你就越发觉自己在黑暗中，在祂的旨意之外。十二章二节所说的旨意，乃是要有召会生活。你所买的房子，你所有的工作，你结婚的对象，都应当在于召会生活。甚至你所穿的衣服，也应当在于召会生活。你若与召会生活是对的，就会知道你必须作甚麽。一切必须为著召会生活，因为过召会生活是神惟一的旨意。这是美好、可喜悦、并纯全的，并且这是为著身体生活。献上我们的身体，变化我们的魂，并更新我们的心思，都是为著身体生活。
在前一篇信息中，我们看过为著身体生活而变化的事；献上我们的身体当作活祭，使神满足；以及更新我们的心思，使我们验证神的旨意，就是要有召会生活。在本篇信息中，我们要来看在实行身体生活上变化的一些其他方面。
罗马十二章三节说，『我藉著所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照著神所分给各人信心的度量，看得清明适度。』在本节里我们来到非常实际的点。我们每个人都高看自己。你外面也许显得谦卑，里面却相当高看自己。这是召会生活的难处。我们若要有正当的召会生活，首先要拆毁的，就是我们对自己的高估。我们需要『看得清明适度』。你若高看自己，你的心思就不清明或正常。这就是说，你的心思里有不正常的元素。你的心思需要受调整并更新，其中一切消极的元素需要被基督的生命吞灭；然后你的心思就会更新并清明。
不但如此，我们需要『照著神所分给各人信心的度量』看。要领会『信心的度量』的意义并不难。神将祂自己灌输并注入到你里面有多少，就构成你信心的度量。你信心的度量，等于神灌输到你里面之元素的分量。那是神所分给你信心的度量；你需要照著那度量清明的看自己。
『正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。』（4~5。）我们需要领悟，一个身体的许多肢体有不同的功用。两位年轻的姊妹也许在年龄上彼此非常接近，但她们仍有不同的功用。一位姊妹能作的，另一位姊妹不能作。我们若都领悟这点，就不会这样高看自己，乃会尊重别人。我盼望许多年轻的弟兄能彼此说，『弟兄，我能作的，你不能作，你能作的，我不能作。』我们都有不同的功用。
身体上的肢体有不同的功用，可用人的脸为例说明。看你的脸：你有眼睛、耳朵、鼻子和嘴脣。眼睛也许对鼻子弟兄说，『你知道我不能作你所能作的，你不能作我所能作的麽？』鼻子弟兄会回答：『是的，眼睛弟兄。那是美妙的。我们都必须领会，我们都不能作耳朵弟兄所能作的。』然后耳朵弟兄可能会回答：『弟兄们，你们是对的。但嘴脣弟兄能作我们几个所不能作的。』脸说明整个身体真实的情形：我们有许多肢体，各有不同的功用。召会生活里应当如此。我看见众肢体在聚会中尽功用，就非常喜乐，因为他们能作我所不能作的。当然，我能作他们所不能作的，也是事实。
五节说，『我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。』这就是说，我们虽多，却是一个身体。我们是许多肢体，不是许多分开的单位。我们作肢体，必须互相配搭，好成为活的、尽功用的身体。我们若不互相合作，就是分离的肢体，身体的生活也就无法实际的实现。五节说我们『各个互相作肢体』，『各个』的意思不是分开，乃是不同。这就是说，你是一种肢体，我是另一种。可能你是鼻子，我是眼睛，另一位姊妹是耳朵。因此，我们各个互相作肢体。这需要完全的合作。
我们需要读六至八节：『照著所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照著信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。』在六节保罗说，『照著所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。』恩典是甚麽？正如我们在前面一篇信息中所看见的，恩典就是神在基督里作我们的享受。这恩典，这神圣的元素，就是神圣的生命，进入我们这人里面，就带来某些属灵技能或才干，就是恩赐。恩赐，或属灵的才干，来自我们所享受的神圣元素。你享受神，将祂神圣的元素接受并吸收到你里面，从这神圣的元素就出来某种恩赐、技能或才干。这些恩赐照著我们所享受并吸收到我们这人里面的神圣元素而不同。所赐给我们的恩典，指我们所享受并吸收的恩典。所以，罗马十二章所题的恩赐，是在生命中恩典的恩赐。
这可由罗马书里别处的经文得著证明。罗马五章十七节说，『那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』本节指明恩典与生命有关。不但如此，在五章二十一节保罗说，『恩典也照样藉著义作王，叫人藉著我们的主耶稣基督得永远的生命。』来自罗马五章的这两节证明恩典与生命有关。恩典是甚麽？恩典乃是神圣的生命作了我们的享受。神永远的生命成为我们的享受，那就是恩典。在林前十五章十节保罗说，『我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』与保罗同在的神的恩，就是在保罗里面神圣的生命，作了他的享受。因此，他比其他使徒更劳苦，然而这实际上不是保罗自己，乃是他所享受神圣的生命。因此，罗马书里的恩典是生命的事。
罗马十二章的恩赐是照著恩典。这就是说，恩赐是照著生命的度量而得的。你若享受神的生命到很高的程度，就会得著更高的恩赐。然而，你对神生命的享受若有限，你的恩赐也就有限，因为你恩赐的度量，受到你享受神圣生命在你里面作恩典的程度所限制。罗马十二章所列举的恩赐，不是忽然临到你的神奇恩赐。不，罗马十二章的恩赐好像我们人身体上肢体的才能。这才能的度量在于身体里的生命有多少。身体若成熟，有相当生命的长大，并有大量的生命，就会有生命丰盛的满溢；身体这内里生命的满溢，会产生才能。这些才能与罗马十二章里的恩赐类似。六至八节里所包括的各项，是生命中恩典的恩赐。我们可列举其中七项：申言、服事、教导、劝勉、分授、带领、以及怜悯人。我们需要记得，这七项的每一项包括怜悯人，都是恩赐。
许多基督徒似乎以为，恩赐只是说方言、繙方言、医病和神蹟。然而，相当奇特，这些恩赐没有一样在罗马十二章题起。在罗马十二章，保罗一点也没有题到说方言、繙方言、医病和神蹟，但他的确说到为著身体生活必需的恩赐。请注意六节说，『照著所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐，』这节不是说，照著所谓的灵浸。我需要再重複恩典的定义：恩典是神圣的元素进到我们这人里面，作我们的生命，给我们享受。恩典不是外面的；恩典是神圣生命的元素作到我们这人里面，并给我们某种技能或才干。现在让我们更详细的看生命中恩典的恩赐。
你若参考罗马书的各种译本，你会发觉大多数译本赞同，罗马十二章的申言，主要不是指豫言。甚至在全本圣经里，申言这辞主要的意思也不是豫言。在旧约和新约里，申言的意思是：（一）代言，代别人说话；（二）发言，就是把事情说出来；（三）豫告，就是豫言，在事情发生以前说出来。整卷以赛亚书是申言书；牠不只由豫言构成，更由发言和代言构成。以赛亚书的确包含一些豫言性的申言，但那卷书里的谕言和话语多半是申言者为神的发言。因此，申言这辞的意思主要是『代言』和『发言』。申言是甚麽？是在神直接的启示下为神说话。文生（Marvin Vincent）在他的『新约字研』（卷三，第一五六面）里，这样说到申言：『在新约里，就如在旧约里，这辞显著的思想不是豫言，乃是受感说出警告、劝勉、教导、审判、并显露心里的隐情。见林前十四章三、二十四、二十五节。新约的申言者因著在直接的启示下说话，所以与教师有别。』因此，申言在圣经里主要的思想不是豫言，乃是在神直接的启示下为祂说话。
七节的『服事』指地方召会中执事和女执事的服事。（见罗十六1，提前三8~13，腓一1。）执事和女执事是地方召会中服事的人。他们必须有服事的灵和服事的态度。他们必须保守自己一直忠于服事。身体生活的实行需要这种服事。
教导和申言有甚麽不同？正如我们所看见的，申言是在主直接的启示下为祂说话，就是照著主所分赐的启示说话。教导与此不同；教导是基于申言而说话。有些弟兄也许接受别人申言中所说的，并照此教导人。教导的人必须保守自己运用教导的恩赐。
那麽劝勉是甚麽？劝勉与申言和教导有甚麽不同？申言、教导和劝勉，都是说话的恩赐。然而，劝勉是基于申言和教导。在特别聚会或训练中，一位弟兄可能在神直接的启示下申言。有些弟兄得著那申言中所给的启示，就带回他们的所在地，并照此教导别人；那是教导。然后，基于在神启示之下的直接说话，以及照著这启示而有的教导，有些人也许劝勉人；那是劝勉。这三种说话是为著身体的建造，将生命的供应，供应给众圣徒，使他们可以藉著神的话，生长在一起。劝勉的人也必须保守自己运用劝勉的恩赐。
单纯分授的能力也是生命中恩典的恩赐。这指分授以供应并顾到召会中缺乏的人。我们需要那些能分授财物以帮助缺乏者，加速主的工作，并顾到召会实际需要的人。所以，我们需要许多圣徒有这样生命的度量，使他们有分授的恩赐，并能单纯分授。
『带领的』，指召会中带领的弟兄们。无论谁渴望作带领的弟兄，首先必须学习殷勤。你若懒散，就无法有分于带领的职分。我要请所有带领的弟兄留意一件事：带领者所需要的头一个品质，乃是殷勤。带领的弟兄，就是长老，需要时时在每件事上，在每一方面殷勤。长老在带领上的才干、功用和恩赐，乃在于他们的殷勤。
在生命中怜悯人的能力也是恩赐。甘心乐意怜悯人不是在于天然的慷慨。有些人有天然慷慨的性格；他们生来就是那样。然而，甘心乐意怜悯人，乃是藉著变化而在我们里面形成的品质。你在基督的生命里长大，并且更爱主，某种品质就会在你里面形成，并且你会有负担照顾别人，向不配的人施怜悯。这不是你天生的特徵，乃是凭著生命的长大，藉著变化的过程，在你里面发展的品质。因此，怜悯人也是一种生命中的恩赐。怜悯人意思是藉同情而帮助人。每当你藉同情人而给人真实的帮助时，意思就是你怜悯人。假定一位弟兄有问题或难处，而你同情他并给与帮助，那就是怜悯人的行动。
你若将罗马十二章所题的七种恩赐都放在一起，就会发现这些乃是为著地方召会实行身体生活必需的恩赐。在地方召会中，我们首先需要在神直接的启示下为祂说话；基于这启示的说话，我们也许有教导；基于申言和教导，我们也许有劝勉。随著这些，我们有长老的带领和执事的服事。此外，我们有那些能将财物奉献给召会，顾到缺乏者，并推广主工作的人。末了，还有怜悯人的人；在满了艰难与困苦的世代，他们能同情别人，并怜悯他们。有这七种恩赐，就足以实行召会生活。保罗真了不起，他在召会生活上是专家，非常简单且包罗的陈明这一切事。我们何等需要为著这样一位使徒敬拜主！
罗马十二章没有题起说方言、繙方言、医病、和神蹟的恩赐，我们都需要对这事实有深刻的印象。这样的恩赐是神奇的恩赐，但在罗马十二章，我们看见生命中恩典的恩赐。神奇恩赐的一个例子是巴兰的驴说人的话。驴虽然没有人的生命，却说人的话。毫无疑问，那是神奇的恩赐。罗马十二章所列举的恩赐不是神奇的恩赐，乃是生命中恩典的恩赐。你享受神作生命，并在生命里长大，就会发现你有某种技能或才干，与你在生命里的长大相符。这就是我们所谓在生命中恩典的恩赐。驴不需要在生命里长大以说人的话。驴的大、小、老、幼都无关紧要。恩赐是神奇的，不在于驴的长大。然而，在召会里作长老不在于神奇的恩赐。不要以为你得救不久以后，就能祷告数小时，接受所谓的灵浸，忽然成为长老。人若能这样成为长老，意思就是长老职分是神奇的恩赐。但你要作长老，不需要神奇的恩赐；你需要藉著在生命里长大而有的恩典的恩赐。你需要天天、年年长大。你若没有展现在生命里的长大，就不能作长老。你若缺少足彀生命的度量，就不能作长老。我盼望每一个读本篇信息的人，现在都能区别这两类恩赐─神奇的恩赐和生命中恩典的恩赐。
林前十二章所题起的许多恩赐，乃是神奇的恩赐。然而，甚至那里也有一些恩赐不是神奇的。例如，智慧的言语或知识的言语都不是神奇的。正如我们所看见的，在罗马十二章，没有一样恩赐是神奇的，那里所说到的恩赐都是生命中恩典的恩赐，是需要生命长大的。你在生命里的长大，给你某种生命的度量；而出于那生命的度量，你的技能或恩赐就会显明。这会使你有资格担负召会生活里的某种职事或服事。
生命中恩典的恩赐对身体生活的实行是必需的。你若忽略生命中恩典的恩赐，而专注于神奇的恩赐，召会在很短的时间里就会分裂。要确信我们绝不能因著强调神奇的恩赐而成为一。神奇的恩赐使人趋向分裂，而生命中恩典的恩赐却建造人。保罗在身体生活上非常老练，他知道生命中恩典的恩赐对建造召会是必需的。所以在罗马十二章，他没有将神奇的恩赐列在为著召会生活必需的项目之中。没有人能否认使徒保罗的智慧。虽然他在哥林多前书题起说方言，但他没有将说方言包括在罗马书里。这必然有原因。保罗这位召会生活的专家，从他写哥林多前书就知道，神奇的恩赐是哥林多那里分裂的原因。甚至在哥林多前书，我们也能看见一个事实，说方言和其他神奇的恩赐会影响召会，使召会分裂。所以，保罗没有将这些恩赐包括在罗马书里。保罗有智慧且谨慎，承认神奇的恩赐对个别基督徒有帮助的事实。保罗在哥林多前书说，说方言建造那说的人，却不建造召会。（十四4。）他告诉哥林多人要顾到召会的建造。（12，26。）在罗马书里，保罗所关切的不是建造某一个人，乃是建造身体。因此，他没有将神奇的恩赐包括在这卷书里。我知道这话对那些有说方言背景的人也许并不悦耳。然而，我请你们忍耐，并想想，就长远来说，对召会生活最好的是甚麽。你若对实行召会生活认真，就不该这样高估神奇的恩赐，而该完全留意那建造召会的生命中恩典的恩赐。
罗马书写于哥林多前书不久以后。这两卷书都写于保罗第三次出外尽职的时候。保罗第三次出外尽职，住在以弗所的时候，关于混乱和分裂在哥林多蔓延的消息传来。因此，他在以弗所写哥林多前书，调整他们对神奇恩赐的滥用。他写那封信以后，亲自访问了哥林多。他住在哥林多的时候，就写了罗马书。这些是历史的事实。哥林多前书写于主后五十六、五十七、或五十九年，罗马书大约写于一年后。在哥林多前书，保罗调整对说方言和其他神奇恩赐的滥用。不久以后，他写罗马书，一点没有说到神奇的恩赐，可能是因为他深知这些恩赐在哥林多造成了混乱。要记得他写罗马书，乃是在哥林多混乱和滥用神奇恩赐的情景之下。我们不该忽略历史，因为历史有许多功课要教导我们。罗马书是在哥林多写的，这相当有意义。那时哥林多是神奇恩赐的温床，但保罗在罗马书里对神奇的恩赐隻字不题。这非常有意义，并值得我们留意。
我要多说一点出自生命长大的恩赐。保罗在林前十二及十四章谈论恩赐以前，在三章有力的说到生命里的长大。保罗对哥林多人说，『你们是神的耕地，神的建筑。』（三9。）我们已往曾多次指出，耕地生长为著建造的材料。为著建造神的殿所必需的材料，都是耕地上生长的产品。然后保罗说，他好像一个智慧的工头，立好了根基，我们都需要谨慎怎样在上面建造。（10。）我们该用金、银、宝石，不该用木、草、禾秸建造。（12。）你若将林前三章这些经文都放在一起，就会看见保罗告诉哥林多人，在他们所在地建造召会正确的路。建造召会正确的路，不是藉著神奇的恩赐，乃是藉著在生命里真正的长大，这会将圣徒变化成建造神殿的宝贵材料。不但如此，保罗说，他餧养他们、栽种他们，亚波罗浇灌他们。（2~6。）餧养、栽种、和浇灌都是为著生长，而生长培植才干和恩赐，有益于用正确变化的材料建造神的殿。
想想纔生的婴孩。在出生的时候，孩子就具备一切必需的器官。然而，在出生的时候，很少器官能尽功用，因为孩子缺少为著尽功用所必需在生命里长大的度量。母亲越餧养孩子，孩子就越长大。一段时间以后，孩子会走路了；再过一段时间以后，他会说话了。至终，他会完全长大，并且他所有的才干都完全得著培养，有实际的用处。他成熟了，就会有所需的技能，这些技能就是出自在生命里长大的恩赐。这是保罗在罗马十二章所说恩赐的意思。
我们看过变化的定义，以及在实行身体生活上与变化有关的三点：献上身体，更新心思，以及运用恩赐。现在我们来到进一步的点：过正常的生活。（罗十二9~21。）
我们过正常的生活，首先该对别人有爱。在九节保罗说，『爱不可假冒。』在十节他说，『爱弟兄，要彼此亲热。』
十节也说，『恭敬人，要互相争先。』在恭敬人的事上，我们的行动必须快，并且要抢先恭敬别人。
不但如此，我们在圣徒缺乏上需要有交通，待客要追寻机会。（13。）
在十五节保罗说，『与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。』在我们能与别人同乐、同哭以前，我们必须变化。有些人生来就是这样，不会哀哭或喜乐；无论你多欢喜或快乐，他们还是没有表情，就像天主堂门口的马利亚雕像，从不改变表情。有些弟兄姊妹就是这样，不知道怎样与别人同乐或同哭；他们像石头一样，没有人的情感。然而，召会生活需要有情感的人。我们都必须情感适宜，并且满了表情。我盼望有一张能适宜并充分表达我一切情感的面孔。我们不能把一些石头面孔的人放在一起，称之为召会生活；我们必须是活石，是满了情感的石头。我们必须学习与别人同乐、同哭。
然后保罗劝戒我们说，『要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人，不要自以为精明。』（16。）保罗很实际。他告诉我们要俯就卑微的人（原文或译作事）；他这样说，就把一切的人和事包括在内。我们该尽力俯就卑微的。不要那样高傲，倒要俯就卑微的。
十一节描述我们对神该怎样：『殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。』
在召会生活里，我们需要殷勤。没有一个懒惰的人在实行召会生活上能得胜。为著身体的缘故，我们的懒惰必须受对付。
为著身体生活，我们需要献上的身体、在魂的变化中更新的心思、以及火热的灵。我们全人─灵、魂、体─都包括在召会生活里。为著召会生活的缘故，我们的身体需要献上，我们的魂需要变化，我们的心思需要新陈代谢的改变。我们的心思必须更新，不是仅仅藉著教导，乃是藉著变化，有基督的元素扩展到其中，产生新陈代谢的改变。我们魂的变化主要在于我们心思的更新。我们若对实行召会生活认真，就需要献上身体，魂被变化，并且灵里火热、焚烧。我们若有心为著召会生活，却没有将身体献给召会，我们就不实际。然而，假定我们的身体在召会生活里，但我们的心思却被老旧的观念、想法、和传统所充满；假定我们的心思被自己天然的聪明、想像、和观念所佔有；我们的身体也许来到召会，但我们却带来自己麻烦的心思，这样未更新的心思会成为召会很大的难处。所以，我们的身体必须献上，我们的心思必须更新。假定因著主的怜悯，我们的身体献上了，我们的心思更新了，但我们的灵仍然冷淡，那对召会生活绝不管用。我们献上身体，更新心思以后，还需要灵里焚烧。我们何等渴望看见，在主恢复里所有的圣徒都有三个特徵：为著召会生活完全献上的身体；藉著在魂里新陈代谢的变化而完全更新的心思，就是脱离属世、天然、和宗教思想，被主的心思全然浸透，并单纯为著主的心思；以及火热的灵。倘若在主恢复里所有的圣徒都是这样，召会生活将是何等美妙。
在召会生活里，我们必须作奴僕服事主。奴僕是已卖给主人，并且不再有任何自由的人。我们需要为著身体生活作这样的人，作奴僕服事主，没有自由照著自己行事。所以，我们对神不可懒惰；我们必须灵里火热，作奴僕服事祂。
在罗马十二章我们也看见，正常生活中对自己的四方面。
我们基督徒该是喜乐的人，因为我们时时享受主。我们若享受主的丰富，不但里面会喜乐，外面也会喜乐。甚至在为难的时候，我们也应该并且能彀能在指望中喜乐。我们不是没有神、没有基督、没有指望的人。（弗二12。）我们有神，我们也有基督。所以，无论情形如何，我们都有指望，我们也都能在指望中喜乐。
我们基督徒也必须能忍受患难。我们必须是忍耐的人。我们在指望中喜乐，就能忍受任何一种患难。罗马五章三节说，我们能在患难中夸耀。我们不但在患难中忍耐，也在患难中夸耀。
我们要忍受患难，就需要在祷告上坚定持续。我们需要恆切祷告。这不但使我们能忍受患难，也使我们能留在对主的享受里，留在祂的同在和祂的旨意里。
除了这一切以外，我们作神圣别的子民，必须厌弃并胜过恶事，贴近善事。我们分别归神的基督徒，必须维持最高行为的标准，超过讲究道德与伦理之人的标准。
在与我们的逼迫者和仇敌的关係上，我们也必须过正常的生活。
逼迫我们的，我们该祝福，不该咒诅。（罗十二14。）无论人对我们多坏，我们的口只该发表祝福，不该发表咒诅。我们作主仇敌的时候，主是怎样祝福了我们！我们也该同样祝福我们的仇敌和逼迫者。这也是跟随主脚踪之生活的一方面。
我们应当不以恶报恶。（17。）在律法之下是以眼还眼，以牙还牙。今天我们不在律法之下，乃在恩典之下。我们不可以恶报恶，乃要以善报恶，正如主对我们所作的。
不但如此，我们不该为自己伸冤，宁可给神的忿怒留地步；因为伸冤在主。（19。）我们过正常的人性生活以实行召会生活时，不该以任何方式为自己伸冤。我们该愿意受人的亏负，并受一切的损失。我们该将整个的情况，交在神主宰的手中，给祂地位，照著祂的主宰作祂喜欢作的。
在二十节保罗说，『反而『你的仇敌若饿了，就给他喫，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。』』这是真正爱我们的仇敌。我们对他们的爱，将是堆在他们头上的炭火，使他们转向主。要使我们的仇敌平静，最好的路就是给他们东西喫喝。因此，保罗吩咐我们：『你不可为恶所胜，反要以善胜恶。』（21。）
最后，若是可能，我们需要与众人和睦。（18。）有时候不可能与众人和睦，因为对方不愿意有和睦的生活。在这样的情形里，我们不能作甚麽。所以保罗说，『若是可能，』我们该与众人和睦。
一般说来，我们必须『准备在众人面前作善美的事』。（17。）我们必须在众人面前准备作善美的事，我们必须豫先有准备。我们要避免绊跌人，就不该反对任何善美的事。然而，我们不该盲目的顾到这些善美的事，免得我们受打岔离开主的路。我们不仅生活在神面前，也生活在人面前，所以我们需要准备在众人面前作善美的事。林后八章二十一节说，『我们留心作善美可敬的事，不但在主面前，也在人面前。』
罗马十三章一节说，『在上有权柄的，人人都当服从，因为没有权柄不是从神来的，凡掌权的都是神所设立的。』人天然的性格是背叛的，但变化的性格是服从的。要使自己服从神所设立的掌权者，需要相当的变化。姊妹们，你若要服从丈夫，就需要变化。我们若服从神所设立的掌权者，就指明我们已有相当的变化，因为我们天然的性格和个性是背叛的。我们生来就是背叛的；我们对权柄天然的回应是说，『不。』因此，服从权柄，需要从生命长大而来的变化。『所以抗拒掌权的，就是抗拒神的设立；抗拒的必自招处罚。』（2。）抗拒掌权的没有益处。处罚或者会从掌权的降临在你身上，或者会直接从神临到你。
在五节保罗说，『你们必须服从，不但是因为忿怒，也是因为良心。』因为良心的缘故，我们需要学习藉著变化而服从掌权的。
不但如此，当得税的，我们需要给他上税；当得捐的，我们需要给他纳捐。当惧怕的，我们必须惧怕他；当尊敬的，我们必须尊敬他。凡是人所当得的税项、惧怕和尊敬，就给他们；这指明我们服从掌权的。
『凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。因为『不可姦淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪心，』以及任何别的诫命，都总括在「要爱邻舍如同自己」这一句话里面了。爱是不加害与邻舍的，所以爱乃是律法的完满。』（8~10。）爱的诫命总括一切其他的诫命。我们需要圣灵在我们里面作工，在生命里给我们相当的变化，使我们对众人实行爱。爱是生命的彰显。爱不仅是外面的行为，也是里面生命的表现。单单想要爱，而没有生命的供应，是不管用的。我们要爱人而自然的成全律法，就需要生命的供应和生命的变化。我们天然的生命不是神爱的生命。我们需要在生命里变化，使我们有神爱的性情以爱人。我们若不在意爱别人，就不需要生命里的变化。但我们若要对众人实行爱，就需要在生命里变化。
现在我们要来看在从事争战上的变化，这是指属灵的争战。十一节说，『再者，你们晓得这时期，现在就是你们该睡醒的时刻了，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。』这里的得救，是指得救的最后一步，就是我们的身体得赎。得救包含我们的灵、魂、体。在得救的第一步，主重生我们的灵；在第二步，祂变化我们的魂；在第三步，就是最后一步，在祂回来的时候，祂要将我们卑贱的身体改变形状成为荣耀的身体。（腓三21。）罗马十三章十一节说，我们得救，现今比初信的时候更近了，这是指得救的第三步，就是我们的身体改变形状。换句话说，这是指我们的身体得赎，或用另一个辞，就是八章十九、二十一、和二十三节里所启示完满的儿子名分。
我们需要领悟，现在就是该睡醒的时候了。虽然黑夜是睡觉的时候，但『黑夜已深』。（十三12。）所以，我们该睡醒，儆醒，不再睡觉。
现今的世代是黑夜，主耶稣回来时是黎明，将来的世代，就是国度时代，是白昼。因著黑夜已深，白昼将近，所以我们不仅需要睡醒，也需要脱去黑暗的行为，穿上光的兵器。（12。）这指明争战。
『行事为人要端正得体，好像在白昼；不可荒宴醉酒，不可纵慾淫荡，不可争竞嫉妒。』（13。）这些行为都必须撇弃。这些是黑暗的行为，而我们是白昼之子。
十四节非常重要：『总要穿上主耶稣基督，不要为肉体打算，去放纵私慾。』十二节告诉我们要『穿上光的兵器』，十四节告诉我们要『穿上主耶稣基督』。我们将这两句放在一起，就能看见主耶稣基督自己就是光的兵器。不但如此，『不要为肉体打算，』相当于八章十二节，在那里保罗说，『我们并不是欠肉体的债，去照肉体活著。』十三章十四节的争战是在私慾和那灵之间，如在加拉太五章十七节者。基督就是那灵。（林后三17。）因此，我们必须穿上基督，好与我们的私慾争战。这里的争战与以弗所六章十二节所说的魔鬼或空中的执政者无关；这里是与我们必须藉著穿上主耶稣基督作为光的兵器以对抗的私慾有关。这种争战与罗马七章二十三节者不同；那里是我们肉体中恶的律与我们心思中善的律交战，与那灵无关。但这里是我们藉著穿上基督，与肉体黑暗的行为争战。
穿上基督是甚麽意思？我们已经浸入基督，并且已经在基督里面。（罗六3，加三27。）那我们为甚麽还需要穿上基督？穿上基督实际上的意思就是凭基督活著，（加二20，）并活出基督，（腓一21，）而显大基督。（20。）虽然我们在基督里，但我们需要凭基督活著，并实际活出基督。我们需要有凭著基督并彰显基督的日常生活。基督在我们日常生活中的彰显，就是我们与肉体争战的兵器。既然罗马十三章十四节的争战不是对抗魔鬼和属灵的邪恶，乃是对抗肉体同其一切私慾，我们就需要凭基督活著。我们越凭基督活著，祂就越成为我们对抗肉体私慾的兵器。
保罗说，我们不该为肉体打算。我们不该供应肉体甚麽。这指明肉体继续存在。无论我们成为多麽的属灵，肉体仍能复甦。肉体是飢饿的，渴望食物；但我们必须把牠饿死，不为牠打算，不允许牠放纵私慾。
为肉体打算是甚麽意思？年轻人也许特别觉得难领会这点，所以我要举一些例证来说明。现今人类社会黑暗并邪恶，为肉体有无数的打算。譬如，请你想想看报纸同其图片和广告。我不信有人能属灵到一个地步，看见报纸上邪恶的图片，而不会受影响。你的经历会向你证实，你看见报纸上的一些广告和图片时，你的肉体就会被挑动。那些电影广告在为肉体打算。不但如此，电视也被仇敌大大利用，供应食物给飢饿的肉体。我不是墨守成规的说，基督徒不该看电视，但我的确要说，最好是远离电视。不要以为你很刚强。假定附近有一口深井，我若不愿掉在井里，就该远离牠，不该在周围行走。然而，我若继续在井旁行走，即使今天没有掉进去，将来也可能会掉进去。最好是受保护并远离这井。同样，看电视是危险的。你若要看电视，应当祷告：『主，与我一同看电视。在我灵里与我是一来看电视。』你若这样祷告，你看电视也许没有问题；不然，可能你该考虑放弃看电视。无论如何，电视成了仇敌为肉体打算的有力工具；许多恶事发生，都是电视影响的结果。
我先前说过，很难断定要将十三章放在罗马书的那一分段。牠也许是十二章的继续。倘若这章实际上不属于过正常生活的这段，至少与这段密切关联。所以，十二章九节至十三章十四节可视为一整段，说到过正常的生活。毫无疑问，十二章一至八节与实行身体生活有关。随著这身体生活的实行，我们需要十二章九至二十一节（可能也包括十三章）所描绘的过正常的生活。我们不该忽略罗马书的这部分。这段所有的经文都非常清楚，我们不需要多说。年轻人背诵其中一些经文，如『爱不可假冒』，『恶要厌弃，善要贴近』，『爱弟兄，要彼此亲热』，会是很大的帮助。这些话几乎是格言。年轻人背诵这些经文，会帮助他们经历变化；这会使他们过正常的生活，以实行正当的召会生活。我们若没有过这样正常的生活，就缺少召会生活必需的基础。我信因这缘故，保罗在描述召会生活的实行以后，立刻就陈明正常为人生活的条件。全本圣经对于正常生活最佳的陈明，见于这些经文。所以，我们需要就著这些经文有祷告，并且彼此交通。
罗马书的福音很美妙。在前十一章，保罗很完全的说到称义、圣别、得荣和拣选。我们若读这主要的四段，就会看见神几乎完成了祂所要作的一切。在一至十一章，我们看见了神的创造、人的堕落、基督的救赎、神的称义、以及与神和好。不但如此，保罗向我们揭示了与神联合、圣别的生命过程、以及得荣。保罗也引导我们进入神一切行动的源头─祂爱的心。保罗也引导我们进入神拣选的密室，在那里我们看见了祂的经纶。我们看见了何等的全景！想想我们所经过的一切项目：神的创造、人的堕落、神的救赎、称义、和好、联合、圣别、得荣、爱与拣选。虽然这些项目都很美妙，但没有一项是神工作的终极完成。
神工作的终极完成乃是召会生活。撒但是狡猾的，使许多亲爱、寻求的基督徒甚至恨恶召会这辞。许多基督徒高举圣别和生命，却似乎将召会撇在背后，不在意召会，甚至反对召会。他们多半持守错误的观念，认为召会不是为著现在，乃是为著将来。因此，每当我们谈论召会，就碰到难处。这是仇敌的狡猾。大约二千年前，主耶稣应许祂要快来；但祂还没有来，因为召会没有豫备好。主在马太十六章十八节所题那正确建造的召会在那里？没有正确豫备好的召会，主耶稣就无法回来。祂的回来需要两件事：以色列国的复兴和召会生活的恢复。你若明白豫言，就会领悟这两件事是主的回来最大的兆头。以色列国的复兴和召会生活的恢复，是主的回来所需要的。没有这豫备，主就不可能回来。在主的恢复里，我们正为著祂的回来豫备道路。我们每天在报纸上都读到中东的事件；那里所发生的一切，都是为著以色列国的复兴作豫备。虽然我确信主正在中东作工，但我也相当关切祂在我们中间的工作。祂对召会所作的工，必须与祂对以色列所作的工配合。因此，我们必须专注于召会生活。
保罗经过了十一章圣经的讲论以后，在罗马十二章来到终极的点，就是召会生活。我们已经看见，保罗用五章圣经说到召会生活。我先前曾指出，关于召会生活这段，开头非常特别，保罗说，『所以弟兄们，我…劝你们。』（十二1。）保罗劝我们为著召会生活，将物质的身体实际的献上。保罗劝我们为著召会生活将身体献上以后，往前到我们这人的第二部分，就是我们的魂，并且向我们说到我们需要藉著心思的更新而变化。（2。）我们的魂需要在性质和形状上，彻底、根本、并新陈代谢的改变。我们的全人需要为著召会生活的缘故有所改变，因为任何天然、凡俗、属世、或时髦的东西，都不适合于身体生活。我们需要藉著神圣生命元素内里的工作，而有新陈代谢的变化。我们需要在我们的思想、情感、和意志上彻底的翻转过来。一旦我们在全人里面经过这种新陈代谢的变化，我们就会适合于召会生活。不仅如此，一旦我们的身体献上了，我们的魂藉著心思的更新而变化了，我们的灵就需要火热。我们的灵必须焚烧。我们若有这一切品质，就会出于生命的长大，而有在生命中恩典之恩赐的显明。不同的恩赐和功用会开始出现。我们不可像所谓教会里的教友；他们到礼拜堂去，坐在椅子上像死的肢体一样，毫无功用。这样的人绝不能有分于召会生活。召会生活里的人，必须将身体献上，魂藉著心思的更新而变化，并且灵里火热。这样，必需的恩赐就得以运用，我们就会有召会生活。
为著正确的召会生活，我们需要正确的基督徒生活。所以，从十二章九节开始，继续到十三章十四节，保罗说到正常的基督徒生活。我们看过，在罗马书这段，保罗说到许多点：我们对神、对同作肢体者、对自己、并对我们的逼迫者的态度和行为；我们对政府和神所设立之权柄的态度；爱的原则的运用；以及对肉体的争战。要实行召会生活，我们需要有正常基督徒的日常生活，就是一种配合召会生活的生活。我们需要将身体献上，魂得变化，心思更新，灵火热，并且恩赐得运用。因此，在十三章末了，召会生活描绘出来了，基督徒生活也充分说明了。
然而，这里还有一个很大的需要。我们必须顾到接纳圣徒的事。在接纳圣徒的事上，我们需要运用鑑别力；这鑑别力是来自实行召会生活并过正常的基督徒生活。我们若不清楚接纳信徒的事，就会破坏召会生活，使其变得支离破碎。我们会像一个人，在许多细节上照顾自己的身体，却忽略了一件足以致命的事。我们对接纳圣徒若不谨慎，召会就会受残害。四十多年来，我在召会生活里见过许多亲爱的圣徒，他们宣称看见了身体，但不久以后，就为著道理而分裂，破坏召会，并使自己从召会的交通断绝。他们刚接触召会时说，『阿利路亚，我看见了召会。』但几个月后，他们成了异议者。所以我说，我们对于正确的接纳信徒，必须非常谨慎。
我们要接纳在主里与我们同作信徒的，就需要变化。我们若仍是天然的，就不能与别人相处。事实上，照著我们天然的个性，我们甚至无法一直与自己一致；我们都与自己相争。因此，任何留在天然个性里的基督徒，很难与别人相处。接纳圣徒需要变化。我信保罗在罗马十二章二节说到藉著心思的更新而变化，不但管治关于实行身体生活的这段，也管治与召会生活有关的其他各章。变化管治十三章里的项目，也管治十四至十五章的一些方面。倘若我们没有变化到至少某种程度，我们就不能与其他的信徒是一。虽然我们也许与他们一同聚会，但我们不能与他们交通，或将自己向他们敞开。我们若将自己向他们敞开，末了就会与他们相争，因为我们没有变化，并且在我们的观念、行为、和我们一切所是所作上，都十分天然。因此，要接纳与我们同作信徒的，我们需要变化。罗马十四章全章和十五章的一部分，专讲这事。我们将会看见，保罗是就著五个主要的点，论到接纳信徒的事。
我们必须照著神对信徒的接纳，接纳他们。神无论接纳了谁，我们就得接纳；我们没有选择。想想一个有许多孩子的家庭。有些孩子很好，有些不好；有些可爱，有些顽皮。在这样的大家庭里，有些孩子也许不喜欢其他的兄弟姊妹。然而，孩子必须领悟，谁要成为他们的兄弟姊妹，决定不在于他们，乃在于父母。如果这家庭中的一个孩子认为他的兄弟很丑，并埋怨他，他的埋怨不该指向他兄弟，而该指向生他兄弟的父母。我们的天父生了许多儿女，许多基督徒，并且祂接纳了他们众人。所以，我们也必须接纳他们，不是照著我们的口味或爱好，乃是照著神的接纳。
然而，在基督教里对信徒的接纳，多半不是照著神的接纳，乃是照著道理的观念。想想受浸的例子。有许多关于受浸的不同观念。有些人坚持洒水，有些人坚持浸水，另有的人争辩我们将人浸入甚麽名里，还有人辩论反对物质的浸，宣称受浸纯粹是属灵的。为著受浸这一件事，就有多少不同意见的派别！这是可怕的。这只是为著一种道理而已！要说到所有不同道理的观念，如永远的保证、豫定、自由意志、被提等等，就需要好几个月。甚至蒙头的教训也引起一些分裂。某些基督教团体非常注意姊妹们蒙头的事。甚至关于蒙头也有许多争辩，有人争辩蒙头所用布料的大小、颜色、厚度等等。我知道一个团体坚持用白色蒙头巾，不准许其他的颜色。连这件小事也引起分裂。
没有人能说在主恢复里的众召会是异端。我们信圣经是神的话，逐字都是神的默示。我们相信耶稣是神的儿子；祂成为肉体来作人，在这地上生活；祂为我们的罪死在十字架上；祂在肉身上和属灵上都复活了；祂升到诸天之上，在神的右边作万有的主；祂也住在我们里面。我们相信独一的神，就是三一神，父、子、灵。我们相信主耶稣要再来，并且祂要在地上建立祂的国。关于这一切，没有一事是异端。然而，有些人批评我们，挑我们的不是，因为我们不赞同他们关于道理的一切意见。有些人坚持给别人施浸三次，并要求召会实行这事。然而，我们若使这事成为我们的实行，就会给自己命名为『三次受浸召会』。另有的人坚持说方言；毫无疑问，圣经题到说方言，但我们不能使召会成为说方言的召会。召会必须是一般的。许多亲爱的圣徒想要使主恢复里的召会，成为某种合乎他们道理观念的召会，但我们就是不能赞同这事。所以，有些人与我们分开了，因为他们为著道理或特别的实行而分裂。
基督教可怜的历史，是分裂与混乱的历史。这分裂有许多是由分歧的道理观念引起的。我们透彻研究召会历史以后，学了这功课；我们不愿重複基督教历史的悲剧。所以，我们绝不会因著蒙头、受浸、圣日、或擘饼时所用的酒而争辩。我们绝不会争辩琐碎的事，如擘饼时所用的饼和杯、受浸时用怎样的水、以及给人施浸的方式。主的恢复与此无关。主的恢复是为著基督作生命，并为著召会在各地合一的作基督的彰显。有些亲爱的圣徒，宣称看见召会以后，继续持守他们某种道理的见解。结果，他们引起了许多难处；因著想要将召会分裂，他们就使自己受苦，并使自己与主的恢复隔绝。因此，我们必须谨慎，不要照著道理的观念，乃要照著神的接纳，来接纳人。
保罗知道接纳信徒的事多麽重要，所以他用十四章全章加上十五章的一部分专讲这题目。在十二章我们看见身体。十四章给我们警告。我们若不留意这警告，就会用道理作刀子，将十二章里所启示的身体切成碎片。许多基督徒照著十二章谈论基督的身体；然而，他们挥动道理分裂的刀，残杀身体，并将其切成碎片；对此他们该负责任。这就是为甚麽照著十二章所启示的身体，必须照著十四章活出来。没有十四章，我们就不能有十二章里所揭示身体正确的实行。许多基督徒留意十二章，却忽略了十四章；他们谈论身体，却仍然分门别类并分裂，因为他们继续持守他们道理的观念。他们不愿意丢弃这些观念。因此，他们不可能经历身体生活。所以，保罗在启示正确的召会生活和正常的基督徒生活以后，就题起接纳信徒这个要点。我们若不在意这点，就召会生活而论，我们就会作属灵的自杀。我们要有身体生活，就必须照著神对信徒的接纳，一般的接纳他们，而不是照著我们道理的观念，特别的接纳他们。
最可怕的道理观念，主要是热心宗教的犹太信徒所持守的观念。这些观念分为两类：喫和守日。持守这些观念的人坚持：某些食物是圣的，其他食物是不洁的；某些日子是圣的，其他日子是凡俗的。他们饮食的条例是根据利未记十一章。在他们眼中，外邦人比那些甚麽都喫的不洁走兽强不了多少。行传十章表明，甚至头一位使徒彼得，在喫的事上也是宗教的。他的宗教性情逼得神三次给他同样的启示，说到甚麽是圣的，甚麽是俗的。（9~16。）主告诉彼得『宰了喫』，彼得却说，『主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有喫过。』（13~14。）主回答彼得说，『神所洁淨的，你不可当作俗物。』（15。）藉此我们看见彼得和许多人一样，固守道理的观念，因为他是宗教的。这样的人为著他们的观念争辩时，以为他们是为著神的真理争战；事实上，他们阻挠了神在建造基督身体上的行动。没有一个道理的观念该是我们接纳信徒的依据。我们接纳信徒的惟一依据，乃是神的接纳。
在罗马十四章一节保罗说，『信心软弱的，你们要接纳。』有些信徒信心软弱，因为他们还没有接受多少神的元素灌输并注入到他们里面。然而，他们的确有某种度量的信心，并且必须被接纳。
有些信徒信心软弱，不敢一切都喫，或认为日日都一样。但他们的确有某种度量的信心，并且是在基督里的真信徒。所以，基于他们这信心的度量，和他们是信徒的事实，我们必须接纳他们。
我们需要读十四章一至五节全部：『信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可喫，但那软弱的，只喫蔬菜。喫的人不可轻视不喫的人，不喫的人也不可审判喫的人，因为神已经接纳他了。你是谁，竟审判别人的家僕？他或站住或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。』在十四章，保罗自己是不判断道理上之争论的绝佳榜样，因为他没有表达关于甚麽道理对或错的意见。当然他知道关于喫和守日的正确道理；然而，他没有偏袒任何一方，却嘱咐我们要兼容，不要批评别人。让别人自由喫他们所要喫的，守他们所要守的日子。对他们而言，这日比那日圣别；但对信心刚强的人，日日都一样。
我们也必须学习不判断道理上的争论。若有人问你关于受浸的方式，或用怎样的水，你不该进入道理的争辩。换句话说，你不要判断这事。回答道理的问题，最好的路就是帮助人从道理的观念转向作我们生命的基督。按著天性，我们都倾向于说服别人，并就著我们的观念与他们争辩。我们必须避免这事。
在三节保罗说，『因为神已经接纳他了。』这是我们接纳别人的根据。只要我们的父已经接纳了一个人，我们也必须接纳他。我们没有选择。无论一位信徒多软弱，或多乖僻，我们都必须接纳他。
让我们读六至九节：『守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的，因为他感谢神；不喫的人是向主不喫的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活著，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。』所有的真信徒都是主的人。无论怎样受浸，喫甚麽食物，或守甚麽日子，众人都是由同一位主所生的。六至九节给我们看见，甚麽是重要的，甚麽是不重要的。向主活并属于主是重要的。只要人属于主并向祂活，他就对了；我们不可照著我们道理的观念，进一步对他有所要求。另一面，我们若开始辩论道理，很快就会照著我们不同的观念而分裂。我们必须顾到重要的事。只要父神接纳了我们众人，只要我们相信主并向祂活，我们就该彼此接纳。
不但如此，我们也必须在审判台的光中接纳圣徒。我们需要读十至十二节：『你为甚麽审判你的弟兄？又为甚麽轻视你的弟兄？我们都要站在神的审判台前，因为经上记著：「主说，我指著我的生存起誓，万膝必向我跪拜，万口也必向神公开承认。」这样看来，我们各人必要将自己的事向神陈明。』十节的『神的审判台』，就是林后五章十节的『基督的审判台』。神审判台前的审判，要在千年国以前，紧接著基督回来时举行，（林前四5，太十六27，二五19，路十九15，）那时信徒的生活和工作要受审判。（启二二12，太十六27，林前四5，三13~15，太二五19，路十九15。）这审判与信徒的救恩无关，因为每个显在神审判台前的人都已经得救了。这审判要评审信徒得救以后的生活和工作。这审判要断定信徒在千年国里的赏罚。（太二五21，23，路十九17，19，林前三14~15，太十六27，启二二12，路十四14，提后四8。）信徒要站在这审判台前，将他们的生活和工作向神陈明。保罗的思想是这样：我们不该与别人争辩或批评他们，乃要留意自己，因为有一天我们要站在神的审判台前，将我们得救后的生活和工作向神陈明。既然这审判与信徒在主面前如何生活，以及他们得救以后为主所作的有关，并且信徒的变化与这审判有密切的关係，所以这点是在关于变化的这段题起。
因著审判信徒的真理几乎完全向圣徒隐藏了，所以我们需要研读并解释前段所给的一些参考经文。我们首先来看林后五章十节：『因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按著本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。』这不是罗马二章二、三、五、十六节，和三章八节里所说神永远的审判。神永远的审判，主要的乃是在启示录二十章十一至十五节所启示白色大宝座前施行的。白色大宝座前永远的审判，要在千年国以后，审判所有已死的不信者，为著在火湖里永远的刑罚。基督审判台前的审判，要判断信徒的生活和工作，并要断定信徒要因著『善』接受赏赐，或因著『恶』遭受某种亏损。然后林前四章五节说，『所以在那时以前，甚麽都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得著称讚。』本节也是指神或基督审判台前的审判。我们若行得正确，就要从神那里得著称讚。马太十六章二十七节也说到对信徒的审判：『因为人子要在祂父的荣耀里，同著众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。』本节告诉我们，主回来时，要照著我们的行为报应我们。我们在马太二十五章十九节看到类似的思想：『过了许久，那些奴僕的主人竟然来和他们算账。』这是甚麽意思？这意思是主要查看我们的记录，我们必须将我们得救以后的生活和工作，向祂完全交账。这要发生在基督的审判台前。路加十九章十五节与此有密切的关係：『他既得国回来，就吩咐叫那些领银子的奴僕来，要知道他们作生意赚了多少。』这也是指在基督的审判台前要向主交账。
我们需要密切留意林前三章十三至十五节：『各人的工程必然显露，因为那日子要将牠指明出来；牠要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』十五节的『受亏损』一辞，意思不是灭亡。我们的救恩是永远的，我们不会灭亡。然而，你若受亏损，你得救就要『像从火里经过的一样』。许多基督徒忽略本节；他们几乎都宣称，只要他们得救，将来的审判就没有问题。你若告诉他们，他们可能受亏损，他们会坚持说，这样的思想是异端。然而，我们必须听保罗在林前三章十五节的明言。保罗明确的说，人的工程若被烧燬，他就要受亏损。怎样的工作要被烧燬？就是十二节所题的木、草、禾秸。这会是怎样的亏损？我们无法确定的说，但要受某种亏损是明确的。这不是失去我们的救恩，因为保罗说工程被烧燬的人，『自己却要得救。』然而，我们不该得意，因为保罗结束这节的话是说，那人得救，『要像从火里经过的一样。』有些人听见这话也许回应，这是天主教炼狱的教训。我熟悉天主教关于炼狱的教训；天主教的确用哥林多前书这节作为他们教训这事的根据。照著天主教关于炼狱的教训，亲属死后要忍受炼狱的炼淨之火，你若为他奉献金钱，就可以缩短他的苦难。然而，我们说到圣经纯正的话时，思想里没有这炼狱的观念。我们不过是随著保罗说，我们必须谨慎，因为主回来时，要叫我们将自己的生活和工作向祂完全交账。祂要说，『我给了你某种恩赐。你为我作了甚麽？你得救以后，为我成就了甚麽？你作了怎样的建造工程？你是用木、草、禾秸，还是用金、银、宝石建造？』这要断定主会不会赏赐我们。在林前三章保罗清楚告诉我们，我们的工程若存得住，我们就要得著积极的赏赐；但我们的工程若被烧燬，虽然我们会永远得救，我们却要受亏损。我不敢说这亏损是甚麽，但我知道那不会使人愉快。我只是向你陈明纯正的话。这是基督审判台的一方面。这是圣经的明言，而圣经绝不会错。得救是一回事；因著你的工程从主得著积极的赏赐是另一回事；因著你不正确的工程受亏损又是另一回事。这是非常严肃的，我们不该轻忽这事。
因为基督徒不清楚神纯正的话，就有喀尔文派（Calvinism）和阿米尼亚派（Arminianism）这两大派。照著喀尔文派，你一次得救，就永远得救，将来不会有问题。照著阿米尼亚派，你得救以后若没有正确的生活并工作，就可能再失丧。这两派代表两个极端，没有一派在圣经里找著将二者连接起来的桥梁。这桥梁就是神的审判台。我们一次得救，就永远得救，绝不会失丧。这与灵恩派的教训不同，灵恩派的教训主张人今生不是永远得救，在一生的时间里可能多次得救，又多次失丧。这种救恩好像电梯一样，上上下下。然而，圣经宣告神的救恩是永远的。约翰十章二十八至二十九节告诉我们，我们一旦得著永远的生命，就永不灭亡。然而，有些经文，如林前三章十五节，告诉我们，将来我们也许受亏损。主回来时，要将祂所有的僕人聚集在祂面前，叫他们将生活和工作向祂交账。虽然我们永远得救了，但我们仍必须在基督的审判台前，将我们的生活和工作向主交账。主要查看我们的账，并断定我们要得赏赐或受亏损。在提后四章八节保罗能说，『从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。』然而，这不是说，每位信徒都要得著这样的冠冕。你是否得著公义的冠冕，在于审判台前的结果。最终，在启示录二十二章十二节，主耶稣自己说，『看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。』我信现在基督审判台前审判的事说清楚了。我们必须对审判别人谨慎，因为我们自己要受神的审判。
我们必须在神审判台的光中接纳信徒。我们不该批评别人，乃该审判自己。我们若不审判自己，就必须在基督的审判台前交账。有些信徒审判那些要用水埋葬以除去自己老旧的人，却不审判自己去看电影。你若批评别人，却不审判自己去看电影，在审判台前，主会叫你交账。某个团体的一些姊妹用长的白布蒙头，她们常常批评并定罪别的姊妹祷告时不蒙头，或至多只带一顶小帽子。虽然这些姊妹在召会聚会中用长的白布蒙头，但她们有些人在家里篡夺丈夫作头的地位。她们需要在这事上审判自己。不要审判别人，要审判自己。每当我们要接纳另一位在主里的信徒时，我们必须在审判台的光中运用鑑别力，并且说，『主阿，怜悯我。我不配审判我的弟兄。主，遮盖我。我要受你审判。我要审判自己，审判自己的生命和生活。』这该是我们的态度。
我们不该批评别人，却该审判自己。我们现在若不这样作，到那日我们站在神的审判台前，就要这样作。我们都必须被审判台所光照。每当初信者来到我们这里，我们在接纳他的事上，必须运用鉴别力。然而，在神审判台的光中，我们必须更多审判我们自己。因此，保罗在罗马十四章十至十二节的思想是，我们不该审判别人，乃要让主顾到他们；我们该审判自己。我们要审判别人时，让我们记得，主回来时要和我们算账。这是严肃的事。
在本篇信息中，关于在接纳信徒上的变化，我们需要再说几点。
我们需要在爱的原则里接纳信徒。在罗马十四章十三至十五节保罗说，『所以我们不可再彼此审判，宁可这样断定：不给弟兄放下绊脚石或跌人之物。我在主耶稣里确知深信，凡物本身没有不洁淨的，惟独人算为不洁淨的，在他就不洁淨了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不再是照著爱而行。基督已经替他死了，你不可因你的食物败坏他。』我们若在爱里接纳信徒，就不会审判别人，不会给他们放下绊脚石，不会叫弟兄忧愁，不会败坏基督已经替他死了的人，宁可照著爱而行。我们必须在爱的原则里，接纳基督已经替他们死了的所有信徒。请记得，罗马书是保罗写哥林多前书不久以后写的，并且他是在哥林多写罗马书。保罗在林前十三章专讲爱的事，将这章插在论到属灵恩赐的两章之间。在十三章保罗陈明运用恩赐绝佳的路，并且他列举许多爱的属性和特徵。我信当他写罗马十四章时，这爱的观念在他里面是新鲜的。所以在罗马书里，保罗似乎告诉圣徒：『你们必须在爱的原则里接纳别人。爱必须管治你们。在接纳圣徒上，爱必须是控制的原则。』
接纳信徒不是微不足道的事。这与将来的审判台有关，也与现今国度的生活有关。
照著上下文，十四章十六节是说到信心刚强之人的喫。信心刚强，认为凡物没有不洁淨的，并且一切都适合喫，这乃是善。但你不该因你不愿意顾到那些信心软弱的人，就叫你的善被人毁谤。因他们的缘故，你必须谨慎的喫你所以为是适于喫的。保罗的用意是，为著较软弱之人的缘故，你不喫更好。
召会是今世神的国。（太十六18~19，林前六10，加五21，弗五5。）在关于神国之教训的各种派别中间，有许多争辩。有一派的思想宣称，神的国今天不在我们中间。按这一派的说法，神的国在马太十三章的时候悬起来了。这一派断言，主耶稣来了，就带著神的国而来，并向犹太人陈明这国；因著犹太人拒绝神的国，主就将这国悬起来，直到祂回来的时候。因此，这一派教导，在我们活著的时期，没有神的国。然而，罗马十四章十七节说，『神的国…。』这是有力的证明，今天神的国在这里。今天召会是神的国，进一步的证明见于马太十六章十八至十九节，那里我们看见召会和国度是同义辞，主耶稣自己也将二辞交互使用。在十八节主说，『我要把我的召会建造…』，在十九节祂说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』因此，召会的建造实际上就是国度的建立。不但如此，保罗在书信中认为神的国等于召会。（林前六10，加五21，弗五5。）说国度悬起来了，要在主再来时纔回来，是何等错误！我们不该接受这种关于国度的观念。我们必须回到纯正的话，这话说召会生活就是神的国。
召会是恩典和生命的事，而国度是今世操练和来世管教的事。（太二五14~30，林前三13~15。）召会好像人的头，从不同的角度看有不同的样子。你若看我的头后面，你看不见甚麽窟窿；然而，你若看前面，就会看见七个窟窿。虽然我的头前后不同，二者却是一个实体的两面。召会也是这样。我们从一个角度看见召会是恩典和生命的事；从另一个角度却看见召会是神的国，有操练和管教。在召会里，我们一面享受恩典并经历生命，另一面却经过一些操练。
我们不该忽略我们需要这样的操练。因著我们需要操练，召会就是现今神的国。按一些弟兄会教师的说法，每位信徒都要进入千年国作王。但看看我们自己，我们像王麽？倘若主耶稣要来请你作王，我想你会大喫一惊，因为你不知道怎样作王。你从未受过操练和训练来作王。我听说英国国王从幼年就受训练作王。光有出生还不彀；作王的必须经过训练和操练。虽然你有作王的可能，但君王职分也在于你的操练。不要鬆散、随便；今世你若不愿意受操练，来世你就会受管教。你的定命是要作王，迟早主会使你作王。
神安排了你日常生活的一切细节，使你能受操练。在你生活中所发生的每件事，都是神主宰安排的一部分。没有环境和境遇的帮助，你就无法认识自己。你会想像自己是天使，认为自己美好、美妙，却不知道实际上你是何等可怜、卑下、生野。你需要配偶、孩子、召会里的弟兄、姊妹、和各种境遇，从多种角度给你自己拍照，使你从每一面被暴露。你看见这照片，就会喊说，『这是我麽？我不知道我那麽坏。』我自己曾经历这点。我受到试诱要责备别人，主就告诉我要责备自己。祂告诉我要为著亲爱的弟兄们感谢祂，他们暴露我，并使我对自己有健全的看法。没有这样的弟兄们，我就无法被暴露。这是我们为著国度的缘故，在召会生活里所经过的操练。
就一面说，召会是神的家庭，神的家。（弗二19，提前三15。）在这家里我们享受恩典，并接受生命的供应。就另一面说，召会也是国度。国度这辞是甚麽意思？意思是治理。许多基督徒说，『我喜欢参加聚会，但我不喜欢受治理。那些长老以为他们是谁？为甚麽必须由他们来带领？』一面召会是满了恩典和生命的家，家庭；另一面召会是治理的国度，政府。在召会这国度里，我们的确有在基督作头之下的带领和治理。这是操练的事。我们要有召会生活，就需要国度的操练。因此，召会是我们的家，召会也是我们的国。在家里我们有爱的享受、恩典的供应、和生命的丰富；在国里我们有治理、行政、操练和管教。为著召会这两面，我们讚美主！题到召会，我听过许多圣徒宣告：『讚美主，我在家里！』然而，我们也需要宣告：『阿利路亚，我也在国里！』
罗马十四章十七节说，『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』你要接纳圣徒，就必须领悟圣徒被接纳，不是照著你关于喫喝的道理观念或宗教作法。神的国不在于喫喝。神的国对自己是公义，对别人是和平，并且是在你的灵里在神面前有喜乐。你喫甲鱼或喫白菜，都算不得甚麽。然而，公义、和平、并喜乐含意丰富，因为这些项目是基督的彰显。当基督得著彰显，祂就是我们对自己的公义，我们对别人的和平，以及我们在神面前的喜乐。我们必须对自己严格，不为自己找藉口。我们对自己，必须在所作的每件事上正当、严谨并公义。我们对别人，必须竭力追求和平，不断寻求与他们和睦。然而，有些弟兄甚至与妻子也没有和平，有些姊妹与丈夫也没有和平。我们必须谨慎，与每一个和我们有关的人维持和平。这和平就是从我们这人活出的基督。不但如此，我们需要喜乐。我们每天都该喜乐。倘若我们不能每天都说，『阿利路亚，讚美主，』那就是说我们失败了，并且不在圣灵里。圣灵乃是喜乐的灵。我们必须一直在神面前喜乐，讚美祂，并且说，『阿利路亚。』公义、和平并喜乐，是今天神国的特徵。神的国是召会生活的操练。召会生活是为著国度生活，而国度生活是基督徒生活的操练。我们需要这样的操练。
在十八节保罗说，『这样服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。』藉著这话我们能看见，十七节所题的是为著我们服事基督。这就是说，接纳信徒就是服事基督。我们作这事，必须是在神的国里，并且是服事基督，是在公义、和平、并圣灵的喜乐中，不注重道理的看法。我们这样作，必然为神所喜悦，又为人所称许。这样作绝不会引起任何分裂，却能一直为著实行的身体生活，保守那灵的合一。
不但如此，保罗在十九节说，『所以我们务要追求和平的事，以及彼此建造的事。』和平的事是那些保守身体合一的事。彼此建造的事是将生命供应身体的众肢体，好互相得著建造。我们必须追求这两类的事。我们必须寻求用和平保守身体合一的事，以及将生命供应别人的事。我们要这样作，就必须将一切道理的看法丢在背后，并胜过一切源自头脑知识的阻挠。撒但是狡猾的；多少世纪以来，他曾经利用并仍在利用道理的看法和头脑的知识，阻挠生命的职事，并分裂基督的身体。所以，我们必须胜过他的狡猾，追求和平的事以保守合一，以及将生命供应别人的事以建造身体。
二十至二十一节说，『不可因食物拆毁神的工程。凡物固然洁淨，但人喫了，以致成了绊脚石，就是他的恶了。无论是喫肉，是喝酒，或是甚麽别的绊跌你弟兄的事，一概不作纔好。』在所有得救的人里面，都有神的工程。神呼召并拯救了他们，神在他们身上至少作了这麽多神圣的工程。我们若因道理的看法，使任何信徒绊跌，就是拆毁、破坏神在他里面恩典的工程。我们该顾到神的工程，不该顾到我们道理的看法。为著神在别人身上恩典工程的缘故，我们一切宗教的作法必须丢在一边。我们可以自由的喫任何东西，我们也可以作任何不是罪恶的事情；但我们不该喫任何使弟兄绊跌的东西，或作任何使弟兄绊跌的事情。我们必须顾到弟兄们在生命里的建造，而不在知识里持守我们宗教的观念。
在二十二至二十三节保罗说，『你有信心，就当自己在神面前持守。人在自己所称许的事上，不审判自己，就有福了。但那疑惑的人若喫了，就必被定罪，因为不是出于信心。凡不是出于信心的，都是罪。』我们若是信心刚强的人，就当自己在神面前持守这信心。我们在自己所称许以为可作的事上，能不自责，就有福了，因为我们作的时候有信心。但信心较软弱的人，没有我们所有的信心，若喫了他们所疑惑的任何东西，就被定罪，因为他们不是凭著信心喫。凡不是凭著信心的，都是罪。所以，我们必须顾到信心较软弱的人，不要使他们作任何他们没有信心的事。
保罗非常有智慧。我们读罗马书这一段，若不在灵里，就会漏失许多保罗所写的深奥之处。关于接纳圣徒这一段，保罗开始于道理看法的事，主要是热心宗教的犹太人所持守的看法，结束于照著基督接纳圣徒。我们接纳信徒，不可照著道理的看法，而须照著基督。
罗马十五章一节说，『我们刚强的人，应该担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。』在接纳信徒上，我们必须担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。主耶稣总是担代祂信徒的软弱，（林后十二9，）不求自己的喜悦。在接纳信徒上，我们必须照著祂作同样的事，不求自己的喜悦，却担代别人的软弱。
『我们各人要叫邻舍喜悦，使他得益处，被建造。因为基督也不求自己的喜悦，反而如经上所记：「辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。」』（罗十五2~3。）我们必须求别人的喜悦，使他们在身体里被建造。我们需要求别人的喜悦，不是为著别的目的，只是为著使他们在身体里被建造。为著这目的，我们必须付代价，使我们得著别人的喜悦。基督不求自己的喜悦；祂求父的喜悦，忍受那该落在父身上的辱骂。同样，我们不该求自己的喜悦；我们该求别人的喜悦，担代他们的软弱，使他们在基督的身体里被建造。
『从前所写的，都是为教训我们写的，使我们藉著忍耐，并藉著经书的鼓励，可以得著盼望。但愿那赐忍耐与鼓励的神，叫你们照著基督耶稣，彼此思念相同的事。』（4~5。）『所写的』指三节所引关于基督的事，是为著教训我们，产生忍耐与鼓励同盼望。圣经里关于基督的记载，的确满了教训。我们若领受其教训，就必得著基督忍耐与鼓励的供应，使我们得著盼望。在接纳信徒上，我们需要这种忍耐与鼓励同盼望。在接纳信徒上，我们需要忍受我们所要接纳之人的软弱。我们也需要因盼望他们能长进，并藉著主的恩典在信心上得加强，而得著鼓励。在接纳较软弱的信徒上，我们必须领悟，我们的神是那赐忍耐与鼓励的神，祂能使我们忍受别人的软弱，并且因祂藉著祂的恩典在别人身上所能作的，而得著鼓励。我们若藉著这样一位神得著鼓励，就会照著基督耶稣，不照著别的，彼此思念相同的事。既然只有一位基督耶稣，我们若都照著基督，就会彼此思念相同的事。然而，我们的心思若照著教训、观念、恩赐、宗教的作法、或其他这样的事，我们就会分裂。要彼此思念相同的事，惟一的路就是照著基督。照著我们的教训、观念、恩赐、或宗教的作法接纳信徒，不需要任何忍耐或鼓励同盼望。但照著基督接纳所有的信徒，的确需要一些忍耐与鼓励同盼望；我们若留意保守合一和身体的建造，那赐忍耐与鼓励的神，就必以此供应我们。
六节说，『使你们同心合意，用同一的口，荣耀我们主耶稣基督的神与父。』有些译本说，『用一个心思和一个口。』然而，原文是同心合意，不是一个心思。虽然如此，同心合意这辞实际上的意思就是一个心思。我们都需要思念相同的事。我们思念相同的事，就会同心合意，并且会有同一个口；这意思是我们会有同样的观念和同样的说法。虽然有许多信徒，但只有一个口。每当我们有同样的心思，并且同心合意，我们就都会说同样的事。所以，我们用同一的心思和同一的口，荣耀我们主耶稣基督的神与父。
九章五节说，基督是在万有之上，永远受颂讚的神；那是按祂的神性说。但六节这里说到我们主耶稣基督的神；这是按祂的人性说。按祂的神性说，祂是在万有之上，永远受颂讚的神；按祂的人性说，神是祂的神。在接纳信徒上，我们若照著主耶稣而行，就会像祂一样荣耀神。
七节说，『所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。』本节与十四章三节摆在一起，证明基督的接纳就是神的接纳。基督所接纳的，就是神所接纳的。基督接纳了我们，使荣耀归与神。我们对信徒的接纳，必须照著神和基督的接纳，不是照著别的。神和基督无论接纳了谁，不管他们在道理观念或宗教作法上与我们多不相同，我们都必须接纳。这是为著神的荣耀。
我们需要读十五章八至十一节：『我说，基督是为神的真实，作了受割礼之人的执事，要证实对列祖的应许，并叫外邦人，因著神的怜悯荣耀神，如经上所记：「因此我要在外邦中颂扬你，歌颂你的名。」又说，「外邦人阿，你们当与祂的百姓一同快乐。」又说，「万邦阿，你们都当讚美主，愿万民都称讚祂。」』在这些经文里，我们看见基督是包罗万有者。祂为甚麽作了受割礼之人（犹太人）的执事？祂乃是为神的真实的缘故，作了犹太人的执事，要证实对列祖的应许。然而，九节说，祂不但是受割礼之人的执事，也『叫外邦人，因著神的怜悯荣耀神』。对受割礼之人（犹太人），基督是为神的真实作执事；但对外邦人，祂作执事，是叫外邦人因著神的怜悯荣耀神。基督是包罗万有的；祂是为著受割礼之人，犹太人，也是为著列国，外邦人。
对犹太人，这乃在于神的真实，因为神应许了他们的列祖。基督作他们的执事，要证实神赐给他们列祖的一切应许。为此，神是真实的。对外邦人，这乃在于神的怜悯。基督作了他们的执事，叫他们因著神的怜悯荣耀神。基督在外邦中颂扬神，并讚美祂的名。祂要外邦人快乐，并因著神的怜悯讚美神。对犹太人，神是真实的；但对外邦人，神是怜悯的。为此，我们外邦人必须讚美祂，使祂在祂的怜悯里得荣耀。
十二节更多启示基督的包罗万有：『又有以赛亚说，「将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的，外邦人都要寄望于祂。」』虽然基督是耶西的根，犹太人列祖的源头，但祂要作外邦人的治理者，外邦人都要寄望于祂。这里我们看见基督的包罗万有。祂是耶西的根，意即祂是犹太人的供应。照著罗马十一章，祂是根，意即祂是犹太人的源头和供应。将来这耶西的根要兴起来，治理外邦列国。因此，祂供应犹太人，覆庇外邦人。藉著作犹太人的根，并藉著作外邦人的覆庇者，治理者，祂将犹太人和外邦人带在一起，并使他们成为一。我信这该是使徒保罗写罗马书这一段时最深的观念。基督将犹太人和外邦人联在一起。藉著作犹太人的根和外邦人的覆庇者，基督将两班人联在一起，作一个身体，作一个新人，召会。
基督是包罗万有、包容一切的。基督既是这样一位包容万人的主，把犹太人和外邦人联在一起，我们就必须照著祂，接纳所有不同的信徒。绝不要说，『这是美国人，那是英国人，那是德国人，那是日本人，那是菲律宾人，那是韩国人。我无法接纳这麽多不同的人。』想想基督是一班人的根，又是另一班人的治理者，覆庇者。祂是包罗万有的。在接纳圣徒上，我们必须同样包容一切，接纳来自东、西、南、北的人。无论他们是谁，无论他们是怎样的人，我们必须在一个身体里包容所有的信徒。我信这就是照著基督接纳圣徒的意思。
在本篇信息和前一篇信息中，我们说过在接纳信徒上变化的五方面：照著神的接纳，在审判台的光中，在爱的原则里，为著国度的生活，以及照著基督。我们需要记住所有这些点，并且付诸实行。我们若这样接纳圣徒，就要因信得著主的祝福同盼望、喜乐、平安。所以，保罗结束罗马书这段说，『但愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们靠圣灵的能力，充盈满溢的有盼望。』（十五13。）我们按罗马书这段所教导的方式接纳圣徒，就经历那赐忍耐与鼓励的神，以及那赐盼望的神。在正确的召会生活里，我们要因信被一切的喜乐平安所充满。在这样的召会生活里，我们经历圣灵的能力，并且充盈满溢的有盼望。召会生活对我们非常重要；我们都需要进入其中，并活在其中。
在前面所有的信息中，我们说过罗马书的七段：引言、定罪、称义、圣别、得荣、拣选和变化。现在我们来到末了一段，就是结语。（十五14~十六27。）虽然保罗说了这麽多，但在罗马书这一段，他给我们看见一些经历和实行的事。他把福音的终极总结，完全揭示出来。我用『揭示』这辞，因为许多宝贵的事物被遮蔽了。在本篇信息中，我要指出一些隐藏并遮隐在罗马书末了一段的宝藏。
保罗其他的书信中，没有一封像罗马书有这样长的结语。为甚麽结语这麽长？我不信我们任何人会这样写信。然而，保罗有智慧和深度，他知道在关于变化这段以后，仍需要陈明神福音的终极总结─实行的召会生活。不但如此，他不是以道理的方式，乃是以极其实际的方式写到召会生活。因此，我们在结语中找不著道理，本段的每件事都是经历的、实行的。我们会看见，保罗在本段告诉我们他热切传福音，以及他想望往西班牙去。他说到他如何有负担将财物的需要供应犹太地的圣徒，以及外邦信徒要在这件事上帮助犹太圣徒。
在罗马十六章，『召会』和『众召会』这些辞用了五次。我们若在灵里仔细读本章，就会领悟保罗写本章有明确的目的。本章每次题起召会都是经历的、实行的。在十六章一节保罗说到非比，在坚革哩的召会的女执事。在十六章四节保罗说，外邦的众召会感谢百基拉和亚居拉，因为他们为保罗，也为众召会，将自己的颈项置于度外。十六章五节题起『在他们家中的召会』，意指在罗马的召会是在百基拉和亚居拉的家中聚会。在十六章十六节，他题起基督的众召会；在十六章二十三节，他题起该犹接待全召会。二十节也非常重要：『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。愿我们主耶稣的恩，与你们同在。』平安的神要将撒但践踏在谁的脚下？在众召会里之人的脚下。神要将撒但践踏在过召会生活之人的脚下，并且主耶稣的恩典要分赐到他们里面。最终，保罗问许多圣徒安，几乎整章都专讲这点。我实在讚歎保罗绝佳的记性，因为他记得这麽多圣徒的名字，并题起他们个别的特徵。
罗马书的结语好像一幅树林的图画。你若从远处看这幅图画，只会看见树林本身；你无法察知隐藏的东西，就是隐藏在树林中和树叶下的宝藏。我年轻时，每逢研读罗马书，总是跳过结语，以为我读完了道理的部分，不需要留意十六章所列的名字。因为我发觉这些古怪的名字很难读，我就定意只把这卷书读到十五章十三节，然后跳到十六章末三节─这三节是对神讚美的乐章，不该被忽略。然而，最近圣灵带我进入树林，给我看见一些隐藏在树荫下的宝藏。现在我信结语是整卷罗马书最宝贵、最有价值的一段。实行的召会生活，就隐藏在树荫之下。我们可以说，对个别圣徒的问安是树，树下有众召会为宝藏─在坚革哩的召会、外邦的众召会、在百基拉和亚居拉家中的召会、基督的众召会、以及受该犹接待的召会。现在我要详细的看这些隐藏的宝藏。
我们需要读十五章十六节：『使我为外邦人作基督耶稣的僕役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。』保罗是基督的僕役，以基督服事人的公僕，将基督供应到外邦信徒里面。他就像在餐桌上以美味服事人的侍者。保罗是宇宙餐桌的侍者，以基督服事人。在这餐桌上，所有的人都被基督充满，基督就在他们全人里面成了变化的元素。因此，外邦人凭著奇妙、包罗万有之基督，就是赐生命之灵的素质而变化。不仅如此，本节启示保罗是祭司，因为他是『神福音勤奋的祭司』。他作祭司，将相信的外邦人当作馨香的祭物献给神，使祂满足。他将他以基督所服事的外邦人当作供物献给神。
献上外邦人，乃是藉著福音的广传纔成为可能的。（十五18~23。）在十五章十九节保罗说，『我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。』在保罗的时代，以利哩古是欧洲东南角的边疆。保罗从耶路撒冷这文明的城市，将福音传到未开化的边疆。不但如此，他还想望一路往西班牙去。（24。）
我们的传福音必须被拔高。我们的福音不该是得救上天堂的福音；而必须是将基督供应人的福音。我们需要将基督供应人，使他们因基督的素质得著圣别并变化，因而成为献给神的祭物。召会无论在甚麽时候，无论在甚麽地方传福音，我们都必须确信，我们是将基督供应人，我们是将基督当作食物服事飢饿的罪人。我们必须将基督供应他们，使基督在他们里面成为圣别的元素，以改变他们全人。
在十五章十六节保罗说，『叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。』得以圣别，意思就是因生命里的变化而被分别出来，成为圣别。保罗把外邦信徒看作是献给神的馨香祭物。从前他们是不洁且玷污的人，但如今他们得以圣别，并成了神所喜悦的祭物。他们已被变化，并模成神的形像，因此完全蒙祂悦纳。这是保罗将基督供应到外邦人里面的结果。基督作到外邦人里面，成为他们的元素，他们就成了神团体的祭物，被基督浸透，并被祂神圣的素质弥漫。因此，他们被献给神，使祂满足。
由于将基督供应外邦人，并将他们当作祭物献给神，就发展出爱的交通，就是外邦与犹太圣徒之间爱里的交通。（十五25~28，30，32。）外邦圣徒藉著献上实际的财物，与犹太圣徒交通。从前，外邦人在犹太人眼中是猪；如今他们成了圣徒，乃是神馨香的祭物。因此，外邦信徒心里顾念他们犹太弟兄财物的需要；他们献上自己的财物，表现他们渴望照顾犹太地圣徒的需要。使徒保罗来到外邦人这里，带著基督而来，并将基督供应到他们里面。他从他们这里回到犹太地，带著给缺乏圣徒的财物回去。保罗带著基督而来，带著圣徒们爱的财物回去。这就是保罗尽职的结果。
今天许多基督徒的属灵太不实际。他们说，『我为著基督，我要把基督带到各地，但我不在意钱或财物。』你若这样说，也许表示你的属灵不实际。想想使徒保罗的例子。他往亚该亚和马其顿去，将基督供应人。这事的结果是甚麽？结果乃是外邦信徒献上自己的财物，顾念他们从前的仇敌，就是他们在基督里的犹太弟兄。外邦人悔改、重生、圣别、并变化了，除去了旧心，换上了新心，就是关切他们犹太弟兄的心。他们藉著供给财物，实际的表达这关切。他们没有说，『保罗，我们与你站在一起，我们与你同行，我们的祷告也随著你。请将我们的问安带给在圣地的亲爱圣徒。』保罗带著基督而去，带著财物回来，给实行的召会生活立了榜样。这是在爱里真实的交通，也是关切的实际彰显。
我们看过保罗与双方的关係：他将基督供应外邦人，他将财物带给犹太人。然而，十五章二十八节揭示保罗与第三方的关係：他盼望在往西班牙的途中，看见在罗马的信徒。在本节里我们看见保罗何等期望到罗马的圣徒那里去。『我也晓得，我去的时候，必带著基督之福的丰满而去。』（29。）保罗在别的书信中没有这样说。保罗带著基督去到外邦人那里，带著财物回到犹太弟兄这里，并且盼望带著基督之福的丰满，访问罗马，将基督的丰富供应那里的人。这表明召会该有的生活。召会的生活，藉著使徒，充满了基督，充满了财物交通里的爱，并充满了对基督丰满之福的共享。我期望看见在主恢复里的众召会中，处处将基督供应人，这些人会以财物上的纯诚和爱来回应，也会彼此有分于基督之福的丰满。我们不该是无论往那里去，都分享道理之真理的人。我们无论往那里去，都必须带著基督之福的丰满而去。然而，我们能带著基督之福而去以前，自己必须先经历这福。保罗无论往那里去，都能分享基督之福的丰满，因为他对此有丰满的经历。我们在众召会中间往来时，让我们不带著道理和恩赐，而带著基督之福的丰满。这不是仅仅供给财物的事，虽然这样的交通是基督实际的真实彰显。我们若有基督的实际，就会倾倒自己，作为我们对缺乏圣徒之爱的彰显。保罗非常有智慧，他给我们一幅在经历上（不是在道理上）召会生活正确实行的图画。在保罗身上，我们看见对基督一切丰富的经历。他带著基督之福的丰满到人那里去，意思是他到他们那里去供应基督一切的丰富。
我信使徒保罗在众圣徒中间，在众召会之间关切的交通上是领头的。（十六1~19，21~23。）保罗发起关切的交通。他关切圣徒、主的僕人、和众召会。他是全然浸沉在关切之交通里的弟兄。罗马十六章里所记载一切特别的问安，证明他广阔的关切。我喜欢本章，因为本章启示在这关切的交通里包括众召会。这关切的交通是在众召会里的众圣徒中间，也是在众召会之间。
我已经说过，召会和众召会在罗马十六章题起五次。现在让我们更详细的察看每次出现的地方。在十六章一节保罗说，『我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。』非比是女执事，就是服事的人。保罗非常敬重她，在下一节他说，『她素来护助许多人，也护助了我。』护助许多人，或译作，是许多人的保护者。在原文，保护者是个尊贵的辞，表明帮助、扶持、供应别人的人。保护者就是站在你旁边，服事你，保养顾惜你，并顾到你一切需要的人。保罗用这辞说到非比，说出她何等受到珍赏并尊敬。非比是姊妹，她不计任何代价，不计任何花费服事别人。我们在召会生活里若对主认真，也需要不计花费服事召会，并顾念召会。我们若无心顾念召会，就不配实行召会生活。实行召会生活的第一个条件，就是我们要服事召会。非比姊妹护助召会。同样，我们在召会生活里必须是服事的人。
第二，保罗指明我们需要为召会，将自己的颈项置于度外。保罗在十六章四节题到百基拉和亚居拉说，他们『为我的性命，将自己的颈项置于度外，不但我感谢他们，就是外邦的众召会也感谢他们』。我们需要为召会生活，将自己的性命置于度外。百基拉和亚居拉不把自己的性命看为宝贵，他们愿意不计自己性命的代价顾念召会；所以，外邦世界的众召会都感谢他们。不要以为保罗随便的说到百基拉和亚居拉。他这样写有明确的目的，指明我们若真爱主的召会，就需要为召会，将我们的性命置于度外。我们必须愿意付这代价，不但为一个召会，也为众召会。有些亲爱的圣徒只顾念他们所在地的召会；这是绝对错误的。百基拉和亚居拉是为著众召会的。虽然被主定在一个地方是对的，但我们的心应当宽广，足以包容众召会。
第三次题起召会是在十六章五节，保罗说，『问在他们家中的召会安，』这是指百基拉和亚居拉的家。一面这对夫妇为著众召会；另一面他们特别为著当地的召会。他们住在以弗所时，（徒十八18~19，）在以弗所的召会是在他们家中。（林前十六19。）他们在罗马时，在罗马的召会在他们家中聚会。五节里『他们家中的召会』，就是在罗马的召会。让召会在你家中，是非常沉重的担子。你若试试看，就会发现这担子何等沉重。然而，百基拉和亚居拉绝对为著召会生活；他们不在意沉重的担子。
在十六章十六节保罗说，『基督的众召会都问你们安。』保罗忽然题起『基督的众召会』。众召会无论在那里，在你的城里，或在我的镇上，都必须是基督的众召会。各地的召会必须是基督的召会。不要说召会是某某弟兄的召会。这样说是错误的。我们都必须学习说『基督的众召会』。
罗马书最后一次题起召会，与接待有关。『那接待我，也接待全召会的该犹。』（23。）没有接待，在实行的召会生活里就有所缺。某个召会若没有接待，那个召会必是贫穷的。然而，你越接待，你的召会生活就越丰富。该犹不但接待一位使徒，也接待全召会。我不信他一次接待全召会；可能是旅行到他的城市的圣徒，暂时住在那里，受他的接待。他的家对众圣徒是打开的、便利的。真实的召会生活，乃在于这样的接待。家打开来接待，就必充满基督的福。我们讚美主，我们越接待，就越经历召会生活。这是实际的。
总括的说，我们可列举召会生活的这五面：服事召会；为召会将自己的性命置于度外；让召会在我们家中；绝不认为召会是任何人的召会，乃承认召会是基督的召会；接待召会里的每个人，并接待全召会。在罗马十六章所记载保罗的问安里，他揭示出在某一地方召会里，和众召会之间正确召会生活的重要指标。他的问安也强调许多亲爱圣徒的特质。因此，在罗马十六章，我们看见地方上的众召会，以及在许多圣徒的属性和美德上所彰显真正召会生活的细节。这是古时召会生活的完整描绘。我再说，我们在罗马书里找不著召会的道理；我们看见召会生活的实行。因此，福音的终极总结乃是召会生活。
在罗马一章和十六章之间有何等大的对比。在一章我们看见罪人，邪恶、不洁、被定罪的人；在十六章我们看见圣别、荣耀的众召会。二者实在无法比较。卑鄙的罪人如何成为荣耀的召会？乃是藉著一章至十六章所启示漫长的过程，就是救赎、称义、圣别、得荣、拣选、和变化的过程。经过了漫长的过程，结果罪人就成为荣耀的召会，乃是圣别却十分实际的召会。
在那表明众圣徒中间和众召会之间关切之交通的问安以后，使徒宣告平安的神要践踏撒但，并且快要将他践踏在召会生活里众圣徒的脚下。（十六20。）这指明神践踏撒但与召会生活有关。我们若不在召会里，不实行召会生活，神就很难将撒但践踏在我们的脚下。召会生活是神胜过撒但最有力的凭藉。每当我们离开召会，我们就成为撒但的掳物，因为我们很难个别的与撒但争战。但讚美主，我们一在召会里，并与身体是一，撒但就在我们的脚下，我们是在召会生活里享受神作平安的神。我们藉著胜过那惹麻烦者，就是撒但，经历并有分于神的平安。只要撒但那惹麻烦者不在我们的脚下，我们就很难有平安。当撒但在召会生活里被践踏在我们的脚下，我们就有神的平安，作我们胜过他的表徵。所以，践踏撒但和神的平安，都是在召会生活里经历到的。
使徒保罗宣告神要将撒但践踏在过召会生活之人的脚下以后，就给他们祝福说，愿主耶稣的恩与他们同在。（十六20。）这指明主耶稣的恩典，乃是在召会生活里分赐给众圣徒。许多信徒失去这恩典，因为他们与召会生活分开。我们都能见证，我们活在众召会里，并同众圣徒实行身体生活，对主的恩典就有丰富的享受。召会是主分赐祂恩典，也是我们能享受这恩典的地方。召会不但是神将撒但践踏在我们脚下，以及我们经历平安之神的地方，也是我们享受主丰富恩典的地方。
让我们读十六章二十五至二十七节：『神能照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，照历世以来密而不宣之奥祕的启示，坚固你们；这奥祕如今显明出来，且照永远之神的命令，藉著众申言者所写的，指示万国，使他们顺从信仰。愿荣耀藉著耶稣基督，归与这位独一、智慧的神，直到永永远远。阿们。』这结束的讚美好像一首乐章。保罗说到神是那能『坚固你们』的一位。在罗马十六章，我们的需要不再是得救或圣别；我们的需要是得坚固。一切都完成了，我们只需要得坚固。我们得坚固，不是照著道理或时代的真理，乃是照著福音、关于基督的传扬、以及奥祕的启示。哦，今天众圣徒何等需要蒙拯救，脱离分歧的道理和分裂的作法，并藉著神纯正和完全的福音，藉著关于活而包罗万有之基督的传扬并供应，藉著神奥祕的启示，而得坚固！惟有纯正的福音、活的基督、和神所启示的奥祕，纔能为著召会生活坚固我们，并保守我们在一里。
这历世以来密而不宣的奥祕，主要的有两面：一面是神的奥祕，就是基督，（西二2，）祂在信徒里面（一26~27）作了他们的生命和一切，使他们成为祂身体的肢体；另一面是基督的奥祕，就是召会，作祂的身体，（弗三4~6，）彰显祂的丰满。（一22~23。）因此，基督与召会，乃是极大的奥祕。（五32。）罗马书首先告诉我们，信徒如何浸入了基督，（六3，）基督如何作到信徒里面，（八10，）以及信徒如何穿上了基督。（十三14。）然后这卷书启示，所有这些信徒如何建造在一起，成为一个身体（十二4~5）以彰显基督。这样，众召会就在许多城市里，一地一地实际的出现；圣徒们在众召会中间彼此相爱，互相交通，以彰显基督的身体，完成神的奥祕。这就是神全备福音的终极总结。藉此撒但就被践踏在圣徒们的脚下，（十六20，）基督的恩典就得以分赐给众圣徒，（20，）并使荣耀归给神，直到永永远远。（27。）永远的神已经将这奥祕指示万国，使他们顺从信仰。
在罗马十五、十六章，神称为那赐忍耐与鼓励的神，（十五5，）那赐盼望的神，（13，）平安的神，（十六20，）永远的神，（26，）以及独一、智慧的神。（27。）我们的神在这一切方面─在忍耐、鼓励、盼望、平安、智慧、永远上─都是丰富的；罗马书的福音，就是这样一位丰富之神的福音。这福音总结于实行的召会生活。阿利路亚！
我们看过，在整卷罗马书里，神渐进的启示出来。在罗马书里，神在十二种情形里启示出来。
首先，罗马书给我们看见在创造里的神。（一19~20。）神是看不见的；但神那些看不见的事，就如祂永远的大能，和神性的特徵，是人所洞见的，乃是藉著祂所造之物，给人晓得的。
第二，罗马书向我们揭示在定罪里的神。（二。）人受造以后堕落了，并成为罪恶的。这带进神的定罪。
此后，罗马书向我们陈明在救赎里的神。（三。）神的定罪启示人需要救恩，但公义的神要拯救罪恶的人，就需要救赎。
在救赎以后，这卷书启示在称义里的神。（三~四。）神是公义的，祂不能不义。基督救赎的死，成就并满足了神对我们罪人公义的要求。因此，基督的救赎不但给神公义的立场，称义那些相信基督救赎的人，神自己也被祂的公义约束，不得不这样作。
在这以后，我们看见在和好里的神。（五。）我们不但是罪人，更是神的仇敌。神的称义是基于基督的救赎，并带进祂的和好。在此我们在神里面喜乐，并在祂之于我们的一切所是里享受神。
除此以外，神在我们与基督的联合里给我们领略。（六。）神不但使我们与祂自己和好了，也使我们与基督联合了。我们生在亚当里，但神使我们从亚当迁到基督里。在罗马六章，神成了在联合里的神，成就了伟大的工作，好使我们与祂自己成为一。神在基督里使我们与祂自己联合了。
罗马书也表明神在圣别里给我们经历。（六~八。）祂已使我们与基督成为一，叫我们不但在地位上圣别，也在性质上圣别。因此联合带进圣别。在圣别里，祂是在我们灵里的神。那创造我们、救赎我们、并称义我们的神，如今就在我们里面！祂对我们不再仅仅是客观的，乃是非常主观的。祂不再是只在远离我们的诸天之上；祂如今就在我们里面，在『我们的灵』里。（八16。）
罗马书也启示神在得荣里给我们享受。（八。）祂已豫知我们、豫定我们、呼召我们、并称义我们。祂如今圣别我们，并要叫我们得荣耀。（29~30。）
不但如此，神在祂保证我们定命的爱里，进一步向我们启示出来。（31~39。）在称义里，祂已使我们有分于祂的公义；在圣别里，祂将祂的圣别作到我们这人里面；在得荣里，祂要将我们带进祂的荣耀。祂的爱是这一切事的保证。
神也见于祂的拣选。（九~十一。）不是我们拣选了祂，乃是祂拣选了我们。祂的拣选是我们的定命。在祂的拣选里，我们已被命定要分享祂，在祂里面有分。
至终，神在基督的身体里得荣耀。（十二。）在十二章，神是在身体里。祂不但是在信徒之灵里的神，也是在团体、集合之实体里的神。
末了，罗马书向我们揭示神在召会生活里得彰显。（十六。）基督的身体是属灵的、宇宙的。牠必须实际的在各地彰显为众召会。神在基督里得彰显，基督在祂的身体里得彰显，基督的身体又在众召会里得彰显。我们来到罗马十六章时，就发现神是在众地方召会里。一面，神在我们的灵里；另一面，祂在众地方召会里。
在罗马一章，我们看见『受造之物』这辞；在十六章，我们看见『众召会』这辞。说神如何创造相当容易；祂说话，受造之物就成了。然而，说祂如何产生众召会却很困难。神必须作好几个阶段的工作，这是漫长的过程，包括救赎、称义、和好、重生、圣别、变化、模成、和得荣等部分。经过这漫长的过程，神就作成了众召会。众召会是神的工作和建造的高峰，总结。祂不能上得更高了。所以，罗马书结束于十六章。在罗马十六章，主的工作达到了顶点。我读罗马十六章时感到满足，因为祂感到满足。我们必须告诉神：『主，你不能再往前了。你已到达了高峰。』随著罗马十六章里众召会的建立，永远的神达到了祂工作的高峰，并且得著满足。
大多数的基督教教师说，『要往前看，看将来。这世界是邪恶的，世代是黑暗的。地上没有甚麽好的，展望未来罢。』然而，这不是保罗在罗马书里的态度。如果是我们写罗马书，我们会加上另一章说，『亲爱的弟兄，看看可怜的情形。我们必须往前看将来，我们都要被提。然后我们要在天上。』然而，保罗在罗马书里没有这样说，他必定有不说的原因。虽然基督徒喜欢梦想将来在天上，但保罗知道主渴望在地上得著众召会。我们仰望将来，但主要我们现在先有召会生活。保罗领会主满足于地上有众地方召会。
你若研读新约各卷，就会发觉，在罗马书以外，没有一卷结束于这样一首乐章，如我们在罗马十六章末三节所看见的。虽然有些人称这些经文为颂歌和祝福，但我宁愿称之为乐章。保罗写这些话的时候很兴奋、喜乐并满足。甚至启示录也没有结束于这样的乐章。罗马十六章有众地方召会；当我们有众地方召会，就彀我们兴奋、喜乐并满足。一旦你有众地方召会，你还需要甚麽？保罗揭示地方召会的生活，包括许多亲爱圣徒的美德和属性以后，他非常喜乐，并用讚美的乐章结束他的书信。
保罗在他结束的讚美里说，『神能照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，照历世以来密而不宣之奥祕的启示，坚固你们。』（十六25。）我们不再需要甚麽。我们只需要承认神赐给了我们一切，然后保守我们所已经得著的。保罗说，神能照他的福音，不是照马可或路加的福音，坚固我们。马可和路加的福音与保罗的福音之间有甚麽不同？在马可和路加的福音里有救恩，但在其中我们没有看见众召会。然而，保罗的福音包括众召会，并陈明地方召会生活的图画，题到一些人，如服事召会的非比，以及为众召会将自己的颈项置于度外的百基拉和亚居拉。绝不要忘记保罗的福音有十六章，不是八或十二章。
我再说，保罗在罗马书的末了很兴奋，很满足。神从创造开始，达到了祂在众地方召会的高峰。所以，罗马书是全本圣经的精粹或摘要。圣经在创世记里开始于神的创造，在启示录里结束于新耶路撒冷，那是所有地方召会的总和，以及神建造的完成。罗马书总结于众地方召会，全本圣经总结于新耶路撒冷，作所有地方召会的总和。这是从神那面的观点。
现在我们必须从我们这面的观点来看。在一章我们看见我们是罪人，文化或宗教都无法帮助我们。无论我们是怎样的人，我们都在神的定罪之下。我们的难处在三章凭著神的救赎开始得解决。然后是称义、和好、联合、圣别、模成和得荣。之后，我们来到十二章，我们发觉自己在身体里渐渐变化。我们成了身体的肢体。许多基督徒满足于罗马八章的经历；只要他们圣别、属灵，他们就满足了。也有些人往前了一步，谈论罗马十二章里所启示的身体。然而，你若问他们，你会发觉他们许多人很失望，并且说，『我们知道有身体这样一件事，但我们没有路实行。身体在那里？我们如何能得著并实行身体？』有些基督徒用『身体的生活』和『身体的职事』这些辞，但他们所谓的身体的职事，意思是几个人顶替一位牧师尽职。那是他们对身体的职事的观念。所以我必须问你，身体在那里？许多寻求的基督徒无法找著身体，并且没有实现身体的路。
那些谈论罗马十二章的身体的人，多半忽略了十四章的实行。然而，没有十四章正确的实行，就不可能有十二章的实际。没有十四章，我们就无法有身体，因为若没有十四章所启示接纳信徒的实行，基督徒就会一直为道理的看法而分裂。道理分裂人，生命联结人。基督教的历史充分证明，没有一个道理建造人；每个道理都是引起分裂的。道理无论合乎圣经或不合乎圣经，无论对或错，总是引起分裂。基督教已被所有不同的道理分割成数千派。每一个道理都产生了宗派或分裂，这是没有例外的。不用说邪教的道理分裂人；甚至正确、健全、基要、合乎圣经、属灵的道理也是分裂人的。所以，我们不该专注于道理。反而我们该祷告：『主，拯救我们脱离一切道理的观念。主，带我们进到你自己里面。你是我们惟一的观念。我们的观念是基督。』基督只有一位；道理却有许多。基督必须是我们惟一的观念。
这就是保罗告诉我们要『照著基督耶稣，彼此思念相同的事』的意思。（十五5。）古时的犹太信徒持守许多道理的教义。好些外邦信徒持守某些哲学观念。我们从召会的历史知道，在使徒保罗的时代，犹太人的宗教背景和外邦人的文化背景，在召会生活中造成难处。虽然犹太人和外邦人是在主耶稣里的真信徒，但他们把来自他们背景的观念带进召会生活；犹太人带来他们的宗教信仰，外邦人带来他们的哲学观念。有些所谓的外邦信徒认为，他们的哲学符合许多圣经的教训。结果，圣徒很难合一。因此，保罗告诉他们，要为著合一的缘故，丢弃他们道理的观念。保罗对犹太和外邦信徒说同样的话，要他们就近基督，并接受基督作他们的生命和观念。因此，保罗告诉信徒，基督是为著受割礼的人，也是为著外邦人。基督是耶西的根，是所有犹太人供应的源头，祂也是那兴起来要治理外邦的一位。基督治理外邦是甜美、恩慈、且满了医治的。基督包容犹太人和外邦人，将他们联在一起，成为一个身体。因此，我们必须忘记我们犹太或外邦的背景，我们宗教或哲学的背景，并持守基督作我们惟一的观念。我们必须没有别的，只有基督。若有人问你哲学，你该回答：『我不懂甚麽哲学。我只知道基督。』若有人问你宗教的问题，你该回应：『我没有宗教。基督是我的生命和我的一切。我只有基督。』基督是耶西的根，基督又是那要治理外邦的一位。
在罗马书里我们看见，使徒保罗是绝对为著众地方召会。在十六章一节他推荐非比，在坚革哩的召会的女执事。保罗首先推荐一位在某地方召会里服事的姊妹。不要推荐任何不属一处地方召会的信徒。不要说，『我向你推荐属于基督身体，环游世界的某某姊妹。』我相信这样一位姊妹属于基督的身体，但她的召会在那里？一旦我知道她的召会，我就要知道她在那召会里是怎样的姊妹？她只参加主日早晨的聚会，接受教导麽？她是服事召会的姊妹麽？她怎样服事召会？召会是实际的，不该只是名词或理论。所以，我们在召会生活里必须是实际的，有分于地方召会中某种特定的功用，像非比姊妹在坚革哩的召会中所作的。在一章，我们是在神定罪之下的罪人。经过三至十五章的过程，到了十六章，我们乃是组成众地方召会的圣徒。为著神的救赎、圣别、变化、和建造的工作，我们讚美神！这是祂工作的杰作。
在罗马书里，我们看见几个站口。许多基督徒停在罗马四章的称义站。有些人往前到八章的圣别站。其他寻求的基督徒达到了十二章，并谈论身体，虽然他们对身体缺少真实的经历。因此，十二章成为一个站口，我们可描述为谈论身体站。你若满足于停留在十二章，就不会真正并实际的有身体，因为身体完全实现在众地方召会里。你若不在地方召会里，就无法摸著身体。就你而论，『身体』这辞仍然是空洞的名词。你若要在身体里，就必须在地方召会里。因此，我们的站口在十六章，罗马书的最后一站。你在那里？我们经过了称义、圣别站，和谈论身体的阶段。讚美主，我们留在最后一站，留在众地方召会里，实现真正的身体生活。你安息在这站口，就能加入保罗结束的讚美乐章。
然而，在罗马十六章，揭示神工作终极总结的一章，保罗说到消极的事，因为神的仇敌撒但仍然在这里作工。『弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。』（17~18。）我们享受地方召会生活时，必须留意那些造成分立的人。在十七节保罗说到『教训』。这是甚麽教训？这是使徒的教训，如在罗马书中者。任何违反使徒教训的讨论或异议，都是分裂的，我们必须留意、分辨。照著十七节，那些造成分立和绊跌之事，违反这教训的人，我们必须避开他们。甚至在保罗的时代，也有异议者造成分立的问题。所以，我们也必须儆醒。不然，我们的召会生活可能被那些到处诱骗老实人之异议者的『花言巧语』所破坏。大多数过召会生活的人都是老实、简单的。我们要留在召会生活里，就必须老实、简单。然而，有些人可能带著花言巧语、动听的言辞，到你这里来，想要分裂召会，并使你绊跌。不要以为你不会被诱骗。要儆醒。
我们如何能辨识那些用花言巧语到我们这里来的人？只有一个方法。我们必须问：这造成分立麽？不管那些话是如何花巧、动听，总不要接受任何造成分立的谈论。任何违反罗马书之教训的谈论，我们都必须拒绝；我们必须坚决的弃绝。不但如此，我们必须避开那些这样说话的人。保罗在他的时代，尚且面临那种困难；因著仇敌的狡猾，这当然也会发生在我们的时代。因此，我们为著召会生活喜乐、兴奋、并讚美主时，也必须留意那些造成分立的人。我们不该被人的花言巧语所诱骗，却该问自己这问题：这谈论违反使徒的教训，且造成分裂麽？我们必须留意保罗在罗马书末了一章所给我们的警告。
我们在前面三十一篇信息里，概括的看过整卷罗马书。但仍有好些关于生命之事的要点，是需要详细述说的。从本篇信息开始，我们不照罗马书各章的顺序，乃要就著生命重要的方面，逐一来看这些点。在本篇信息中，我们要从罗马五、六、七、八章说到一些基本的点。
然而，我们来看这些基本的点以前，我要先说一点关于本书的基本观念。罗马书是相当长的书，有十六章。毫无疑问，保罗尽所能的将与神的救恩有关的事浓缩在这十六章里。在每种著作里，都有整个著作所根据的基本思想。罗马书也是这样。罗马书既是很长的书，说到许多的点，大多数的读者就很难找著其基本思想。
许多基督徒说，罗马书的基本思想是因信称义；有些人说是神的救恩。这些观点不是不正确，但并不充分。本书的基本思想是：神从罪人作出儿子，为基督形成身体，使祂得著彰显。我们罪人是神用来为祂自己产生许多儿子的基本材料。保罗得著神永远计画，神永远定旨的启示。神永远的计画，乃是要藉著祂自己作人的生命，为祂自己产生许多儿子。这就是说，神要将祂自己这生命作到许多罪人里面，并且在这些罪人蒙了救赎和拯救，得著祂的生命以后，使他们成为祂的许多儿子。每个从神而生并得著神生命的罪人，都成了祂的一个儿子。（约一12~13。）然而，这还不是神定旨的终极目标。祂定旨的终极目标，乃是要将所有这些儿子建造在一起，成为一个身体，以彰显基督。神从罪人作出儿子，形成身体，以彰显基督。这完全陈述出罗马书的基本观念。保罗写本书时，这思想深深在他的心里和灵里。他写这封书信乃是基于这点。保罗有这观念作罗马书的基本内容，就在十六章圣经里说到这麽多相关的细节。我们深入本书，就看见其中启示神在作工，从罪人作出儿子，形成身体，以彰显基督。
现在我们需要来看罗马书主要的段落。圣经没有一卷像罗马书组织得这样好。所以，这卷书很容易分段。本书分成三个主要的段落：一至八章构成第一段，九至十一章构成第二段，十二至十六章构成第三段。在本篇信息中，我们要暂时将中间一段放在一旁，只看首尾二段。
第一段论到相信基督之个人个别的救恩。换句话说，这是关于个人救恩的一段。我们在这一段里没有看见身体。我们有基督的许多弟兄，但还没有身体的许多肢体。在八章我们读到长子的许多弟兄。（29。）虽然这许多弟兄无疑就是基督身体的许多肢体，但八章没有说到他们是肢体，乃说到他们是长子的众弟兄。八章的观念没有达到身体这麽远，还只是神圣生命产生许多儿子的事。所以许多儿子不是称为基督身体的许多肢体，乃称为长子的许多弟兄。
在新约里，神的儿子与生命有关。你若有神的儿子，就有生命。（约壹五11~12。）你若没有神的儿子，就没有生命。因为我们有神圣的生命，我们就成了长子的众弟兄。现在神不但有独一的儿子，独生子，也有许多的儿子，就是长子的众弟兄。
罗马书的末了一段，十二至十六章，说到身体，召会生活。八章的许多弟兄，成了十二章身体的肢体。这不是生命的事─生命已经在首段完全说过了─乃是功用的事。作儿子是生命的事，但作身体的肢体是功用的事。我们都必须一同尽功用，作为身体以彰显基督。
这身体必须实际的彰显在众地方召会里。换句话说，众地方召会乃是基督身体实际的彰显。基督的身体是基督的彰显，而基督是神的彰显。神在基督里得著彰显，基督在身体里得著彰显，身体在众地方召会里得著彰显。所以，十六章有众召会：在坚革哩的召会；（1；）在罗马的召会，就是在百基拉和亚居拉家中聚会的；（3，5；）外邦的众召会；（4；）和基督的众召会。（16。）我们现今在众召会里。阿利路亚！身体在众召会里，基督在身体里，神在基督里。这是何等奇妙！我们若看见这点，就看见了本书的基本观念。
这事值得我们完全注意。罗马书首段说到个人的救恩，末段说到身体，身体不是个人救恩的事，乃是团体功用的事。首段是关于个人的救恩，末段是关于团体的功用。这团体的功用就是身体，在成千上万个地方彰显为众地方召会。这是保罗将十六章写得这样美妙的原因，不是以道理的方式写，乃是以实际的经历写，以问安的方式写。保罗藉著他的问安，打开一扇窗户，使我们透过牠可以看见第一世纪的众召会。罗马十六章是一扇窗户。为著这扇窗户，我们讚美主！没有本章，我们绝不能这样清楚那时在众召会里所发生的事。
现在让我们来看首段所说到的一些事。在这段里，保罗首先在我们的作为上暴露我们。我没有言语表达保罗在本书开头几章所暴露的事是多麽污秽、邪恶、黑暗并丑陋。这几章里所暴露的不是人的本身，乃是他们的作为。我们在传福音时该遵守这原则。不要很快的暴露人的所是。你需要先暴露他们的所作─他们的行为、举止和活动。譬如，你传福音时，可以问人昨晚十点在作甚麽。我们曾多次这样问。有一次，我在圣灵的同在里传福音，我指著某个年轻学生，并且说，『你知道你所作的麽？你偷了学校的粉笔，带回家去。』我的指头指著他说那些话时，他里面说，『那算不得甚麽。』我立刻回答：『你说这算不得甚麽？』这把他吓坏了。然后我说，『你将粉笔带回家，在地板上画圈圈。』那正是他所作的。信息结束后，他是头一个站起来接受基督的人。他战兢的说，『李弟兄所指出的，正是我所作的。我偷了学校的粉笔，带回家去。他告诉我，我说那算不得甚麽，那正是我所说的。我的确拿粉笔画圈圈，正如他所说的。』这年轻人在他的行为上被暴露。你信你经得起神的暴露麽？神若要暴露我们已往所作的一切，我们都会担受不起，因我们所作的是污秽、丑陋、邪恶并黑暗的。
由五章十二节开始，保罗不是暴露我们的所作，乃是暴露我们的所是。我们构成了罪人。（19。）在我们犯罪以前，我们已经构成罪人了。以苹果树为例。在牠结苹果以前，牠已经是苹果树了。牠若不是苹果树，就不能结苹果。同样，我们犯罪，因为我们是罪人。不要以为我们因著犯罪纔成为罪人。不，我们犯罪，因为我们是罪人；正如苹果树结苹果，因为牠是苹果树。不要说，『我不是罪人，因我没有作恶事。我一直非常好。』虽然你也许很好，但你仍是罪人，因为你生来就是罪人。我们到世上来，是以罪人的身分来的。不要以为你在出生以后纔成为罪人。不，早在你出生以前，你就在亚当里构成了罪人。这是保罗的观念。因此，在我们的行为上，我们是罪恶的；在我们的所是上，我们被构成罪人。
不但如此，我们也亏缺了神的荣耀。（三23。）亏缺神荣耀的思想，对许多人而言，也许听起来很陌生。人的观念没有这个思想。我们告诉人，他们的行为是罪恶的，他们能领会，他们也能信服，知道自己构成了罪人。但我们若说，他们这些构成罪人、行作恶事的，乃是亏缺了神的荣耀，他们会说，『你是甚麽意思？神的荣耀是甚麽？』神的荣耀就是彰显出来的神自己。每当神得著彰显，荣耀就给人看见。我们乃是神照著祂的形像造的，使我们彰显祂的荣耀。但我们犯了罪。如今我们没有彰显神，反而彰显罪和我们罪恶的己。因此，我们亏缺了神的荣耀。在我们的所作上，我们是罪恶的；在我们的所是上，我们构成了罪人；并且我们亏缺了神的荣耀。这是我们的情形，我们的光景。
神如何能从这样的罪人作出儿子？祂惟有藉著三件事纔能作成─藉著祂的公义、圣别和荣耀。在罗马书里保罗告诉我们，神已将祂的义披在我们身上，并且祂已将祂的义算为我们的。（四22~24。）这就是说，神已将祂的义赐给我们。因为我们披戴神的义，我们就能说，『我是义的，因为我在神的义里。我完全被祂的义遮盖了。』这是如何成就的？神的义如何能算为我们的？乃是藉著基督救赎的死。既然神的义已藉著基督的死算给我们，我们罪恶的行为就从账上涂抹，并且神的义遮盖我们全人。这是神的义藉著基督救赎的死赐给我们，作我们的遮盖。基督死在十字架上，使我们得著神的义。神已将祂的义披在我们身上，正如父亲将那上好的袍子披在回家的浪子身上一样。在路加十五章的那比喻里，父亲告诉他的僕人：『把那上好的袍子拿出来给他穿。』（22。）这袍子表徵神的义，就是基督。讚美主，神的义披在我们身上了！神的义对付我们所作的一切。藉著基督救赎的死，这事已经完全成就了。
除此以外，神现今正将祂的圣别作到我们里面。神的圣别不是在我们身上，乃是作到我们里面。这不是仅仅外面的遮盖，乃是里面的分赐。我们看过，圣别是神的性情。神将祂的性情分赐到我们里面，藉此就将祂的圣别作到我们里面。祂藉著进到我们里面作我们的生命，成就这事。神进到我们里面作生命，使祂可以用祂的所是浸透我们这人内里的各部分。甚至现在神正用祂的元素浸透我们这人的每一部分。这样，神就使我们圣别。这不是外面的公义；这是里面的圣别。这不但使我们在地位上圣别，也使我们在性质上圣别。这就是圣别。
神的义已藉著基督救赎的死算给我们，现今神的圣别正藉著基督活在我们里面，作到我们里面。基督死在十字架上，使神的义披在我们身上；基督活在我们里面，使神的圣别作到我们里面。我讚美主，我能站在这里，并且刚强的见证：『藉著基督救赎的死，神的义披在我身上了。我能站在神面前，毫无惧怕。我在神面前完全平安，因为祂的义在我身上。』我也能见证，藉著基督活在我里面，神的圣别正作到我里面。今天基督活在我这人深处，用神一切的所是浸透我。我一直在这浸透的过程之下。每当我对妻子或孩子说话时，基督就作工，完全、绝对的浸透、弥漫我。一天过一天，神圣的性情一直注入我里面，使我在性质上成为圣别。然而，我必须承认，虽然这工作进行得相当顺利，但还未完成，因我全人某些部分还未被神的性情浸透。神圣的注入仍在进行。
有时候似乎这种注入是暂时的，没有深深渗透我们这人。好像在天空出现几分钟的彩虹：你若想要找出牠的位置，牠就消失了。我们的圣别有时候就像这样。我们也许是圣别、分别的，但只有几分钟。例如，某位姊妹在晨更后也许非常像圣徒，但几分钟后，她也许行动就像魔鬼一样。然而，无论我们的圣别看起来多短暂，我们在神的注入、神的弥漫之下却是事实。祂的浸透工作继续在进行。不要失望，迟早你那魔鬼般的行为会消失。时候将到，那时即使你尽所能的要行动像魔鬼，也作不到。你会成为被神的性情完全圣别的人。
但还不只如此。我们也许被神的圣别完全弥漫，却还不在荣耀里。请记得，神在我们里面工作的最后一步，是使我们得荣耀。有一天，我们都要得荣耀。（罗八30。）我们已凭祂的公义得称义，我们正凭祂的圣别得圣别，我们也要凭神的荣耀得荣耀。我们都要被带进荣耀。我们是神得荣的儿子，我们要凭神的荣耀而照耀。这是给所有相信基督之人完全的救恩。每一个相信主耶稣的人，至终都要成为神得荣的儿子，外面带著神的公义，里面被神的圣别浸透，并且作祂的一个儿子，在祂完全荣耀的范围里照耀。我们得荣的日子，将是神的众子显示出来的时候。（19。）那时，我们都要进入神荣耀的自由。（21。）那时就不再有捆绑、限制、下沉或压制。我们要享受完全的自由，并且凭神的荣耀而照耀。那将是完全的救恩。
正如我们在前面有一篇信息中所指出的，保罗给我们看见神公义的工作，祂圣别的浸透，以及祂荣耀的荣化以后，就将我们带进神的心。（八31~39。）神为我们作这麽多，只因为祂爱我们。祂永远爱我们。从已过的永远，神爱我们，今天祂仍然爱我们。祂的心是我们的支柱、我们的稳妥，祂的爱是我们的保障。不要疑惑你个人的救恩。神爱你，祂向你保证，祂会为你成就一切。你若与祂合作，祂会顺利的成就这事。你若不与祂合作，祂会遭遇一些难处，但至终祂会成功。虽然你也许给祂一些为难，但你无法阻挠祂。那种为难对祂算不了甚麽。迟早你会说，『父阿，我敬拜你，因为你爱我。你拣选我，豫定我，呼召我，并称义我。主，讚美你，你圣别我，甚至荣耀我。如今我在荣耀里。』有一天我们都要这样祷告。我们不再会为著车子和房子这样的事讚美祂。反之，我们会为著神的公义、神的圣别、神的荣耀、和神的爱讚美祂。这就是罗马书前八章的结构。
在本篇信息中，我们要来看罗马五至八章的一些基本要点。
五章下半论到我们在亚当里的事实。我们从前在亚当里，这乃是事实，没有人能否认这点。每个人不是现今在亚当里，就是从前在亚当里。六章论到我们现今在基督里的事实。因此，我们可称罗马五章为『在亚当里』，称罗马六章为『在基督里』。请记得，这两件事是事实，一件是已往，另一件是现在。从前我们在亚当里，但现今我们在基督里。这现今的事实美好多了！
七章论到在肉体里的经历。这不仅仅是事实，更是经历。因此，我们可在七章上面写著：『在肉体里』。
八章论到我们在灵里的经历。很难断定这是圣灵或我们人的灵，因为这是指调和的灵。所以，我们可在八章上面写著：『在灵里』。
五、六章有两个事实，在亚当里和在基督里的事实；七、八章有两种经历，在肉体里和在灵里的经历。在肉体里的经历，是在亚当里之事实的经历。五章所启示在亚当里的事实，在肉体里得以经历，如七章所描述的。我们若只有五章，没有七章，就会有我们这样死沉的事实，却没有经历。同样，八章在灵里的经历，是六章所启示在基督里之事实的经历。换句话说，在基督里的事实，惟有在灵里纔能经历。
在亚当里有三件主要的事：罪、死、以及被构成罪人。（五19。）在亚当里，我们承受罪，在死的作王之下，（12，14，）并且构成了罪人。当然。我们也在神的定罪之下。我们或善或恶都算不得甚麽。即使我们是顶好的人，在亚当里我们仍是在神定罪之下的罪人。在亚当里我们承受罪，在死的作王之下，并且构成了在神定罪之下的罪人。这些乃是事实。我们甚至在出生以前，就都被定罪。这是我们的情形。
讚美主，我们有第二个事实，在基督里的事实！因著我们在基督里，结果我们有恩连同义。（五17。）在亚当里我们有罪；在基督里我们有恩连同义。我们所有的不单是义，也不单是恩，乃是恩连同义。恩连同义与罪相对。在亚当里，我们承受罪。在基督里，我们接受恩连同义之恩赐。恩和义一同作工，因为恩是藉著义作工。不但如此，在基督里有永远的生命代替死。我们甚至能在这永远的生命中作王。（17。）虽然死曾作王管辖我们，（14，）但如今我们能在生命中作王。不仅如此，在基督里我们不在神的定罪之下；我们乃在祂的称义之下。在基督里我们都得称义了。
也许你会问你如何能在基督里。我们不疑惑我们在亚当里。但我们如何能在基督里？乃是藉著浸入祂，（六3，）并藉著信入祂。（约三15。）浸入基督包括信入祂。因此，我们藉著信并藉著浸而在基督里。你相信基督时，实际上就是信入祂。同样，浸入水里乃是一个表号，指明我们浸入基督。神已将我们放在基督里，（林前一30，）我们都必须相信并倚靠这事实。阿利路亚，我们在基督里！我们已从亚当迁到基督里。今天我能放胆见证，我不再在亚当里─我在基督里。因为我在基督里，祂的死、祂的复活、和祂的一切所是，就都成了我的。凡祂所作的都是我的，因为我在祂里面。
想想挪亚的例子。方舟带同里面的八个人，经过了许多事。凡方舟所经过的，也是那八个人的经历，因为他们在方舟里。这是我们在基督里的清楚豫表。基督是我们的方舟，而我们这些复活的人在祂里面。（八这数字表徵复活。）凡基督所得著、所达到的，凡祂所是的，现今都是我们的。祂的死是我们的，祂的复活是我们的，祂的生命也是我们的。基督的死了结了宇宙中每样消极的事物，而祂的死是我们的。没有甚麽像死这样了结人。人若问你是否死了，你该刚强的回答：『是的，二千年前我就死了。（罗六6。）基督在十字架上的死为我清理了一切，并且完全了结我。我已经死了。』讚美主，我们都死了！我们一面与基督同死，另一面与祂同复活。（8，11。）我们复活了，我们活著，并且我们在基督复活的样式里与祂联合生长。（5。）我们都必须相信这些事实，承认这些事实，并且照著这些事实来算自己。
我们若站在这些事实上，就会将自己献给神作奴僕，并将我们的肢体献上作义的兵器，以至于圣别。（13，19。）我们的旧人钉了十字架，我们在基督耶稣里向神是活的，当我们倚靠这事实，并将自己连同我们所有的肢体都献给神作义的兵器，就为神圣的生命开路，使其在我们里面自由作工。这神圣的生命要将神一切的所是灌输到我们这人里面。这就是圣别。这不是在十字架上客观的救赎；这是神在我们这人里面主观、圣别的工作。
我们领悟我们已经与基督同死以后，也必须看见我们与律法不再有关。因为我们死了，我们就得著释放，脱离律法。（七6。）不要回到律法去。回到律法去，意思就是定意行善。每当你定意行善，就是回到律法去。你若祷告：『神阿，帮助我从现在起谦卑，』你就是回到律法去。虽然你向神祷告，但你不是到神那里去，乃是到律法那里去。请想想看，一个丈夫为不爱妻子而悔改，他定意从现在起要爱妻子，并求主帮助他爱妻子。这祷告指明他正回到律法去。我能向你保证，他不能爱她。他越想要爱她，就越不能爱她。他会发觉自己在罗马七章里，就是在他所愿意的，他反不作，他所不愿意的，他倒去作的情形里。（19。）你也许愿意爱妻子，但你作不到。你也许定意绝不发脾气，但至终你发脾气比从前更甚。为甚麽？因为你到律法那里去，就是到错误的源头去。你还没有领悟，你是完全没有指望、无可救药的人。我们需要拒绝自己，并对自己说，『己阿，我不信靠你。己阿，不要定意作甚麽。你不能作甚麽。』每当作丈夫的受试诱，定意要爱妻子时，他该立刻说，『撒但，离开我罢。我绝不这样尝试。反而我要拒绝己。我的己必须离开。』
不要定意行善。保罗说，『立志为善由得我，只是行出来由不得我。』（18。）保罗继续说，『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。』（19。）所以，在下一节里他下结论：『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（20。）正如我们所指出的，这是保罗得救以前的经历，但几乎所有的基督徒得救以后都这样经过。我们若没有这样的经历，就不会被暴露到极点，也不会领悟我们是何等无可救药。
也许今天你就曾定意行善。立志很自然，很容易。你对主冷淡时，不会定意为祂行善。但你一得著复兴，回到主面前，立刻就定意行善。每次你定意行善，你就为自己制定诫命，就是自定的律法。这些不是摩西颁赐的律法，乃是自己制定的律法。然而，原则是一样的。无论是摩西颁赐的律法，或自定的律法，最终都会把你暴露出来。
许多年前我常常祷告：『主阿，我不要对妻子发脾气。我要作好丈夫，一直爱妻子。主，帮助我爱她。』照著我的经历，这样的祷告从来没有得著答应。事实上，我越为发脾气祷告，我就越发脾气。你若不这样祷告，也许一两週不发脾气。但你若为这事祷告，不久以后就会发脾气。已过的年间，许多姊妹到我这来说，她们为著要对丈夫和孩子有好的态度而祷告，但就在她们祷告那天，她们的态度比从前更坏。在我早年尽职时，人问我这样的问题，我和他们一样。按道理说，我告诉他们，这是要帮助他们认识他们的所是。这对我们仅仅是道理；直到有一天，我们不得不领悟，我们完全没有良善。我们一旦看见这点，就绝不会再定意行善；反而我们会到罗马八章去。
在罗马八章，我们发现非常简单的事。忘掉定意行善罢。心思该是服从的妻子，却擅自作丈夫。在七章保罗清楚说，『我自己用心思服事神的律。』（25。）这样的心思太独立了。心思该是女人，却擅自作男人。在八章我们看见，我们该简单的照著灵而行。（4。）但我们的心思如何？心思必须置于灵。（6。）我们需要照著灵而行，并且将我们的心思置于灵。这就彀了。不要定意行善，或祷告主帮助你行善。忘掉所有这样的宗教观念罢。我们需要照著灵行动、举止、为人，并且不断将我们的心思置于灵。这样我们就会有自由，而内住的基督也会将生命分赐到我们这人的每一部分，甚至分赐到我们必死身体的软弱肢体里。（11。）然后我们的全人就会被神圣的生命注入。这不是行善、遵守律法、或成就律法要求的事。这是生命从我们的灵活出来的事。这生命所作的，比成就律法义的要求更多。当我们照著调和的灵举止、行动、为人，并且将我们的心思置于灵，不让心思凭自己行动、作任何事情，我们就享受内住基督生命的分赐。我们就享受神的救恩，以及来自被祂的生命浸透的圣别。
在前面的信息中，我们看见罗马书的中心思想，乃是神将罪人变化成为儿子，以形成基督的身体。这─不是因信称义─乃是罗马书的基本观念。我们若没有这看见，对罗马书就会有非常肤浅的领会。最终，这卷书不仅仅是为著我们个人的救恩，乃是为著基督身体的形成。
罗马书里有四个站口：称义、圣别、身体、以及众召会。所有的基督徒都可照著这四个站口分类。许多真基督徒停在称义站。他们蒙了救赎、得著称义、与神和好、并且得救了，但他们的历程停在称义。似乎他们满足了，不愿再听见甚麽。已往我和许多基督徒谈到寻求主并跟随主往前，但有些人说，『得救不是就彀好了麽？我得救了，耶稣的血救赎了我，我重生了，现在我是神的儿女。有一天我要上天堂。请不要用别的事搅扰我。』大部分真基督徒没有从这一站更往前。
因著主的恩典，有些基督徒寻求所谓更深的生命或内里的生命。他们不满足于仅仅称义，而追求更进一步、更高、更丰富、和更深的东西。这些基督徒至终达到罗马八章的圣别站。
第二次世界大战结束以后，有些在第二站的圣徒开始大大谈论身体。照著罗马书，十二章是正确身体生活的站口。但照著今天许多基督徒的经历，这实际上不是身体站，乃是谈论身体站。因此，我们可称这些基督徒为谈论身体者。我来到这个国家时，对一切关于身体职事的谈论觉得希奇。后来我知道所谓身体的职事，就是几个人一位一位的讲道，代替只有一个人讲。虽然基督徒对身体谈论得这麽多，但身体在那里？他们越谈论身体，就越引起分裂。一九四五年以前，美国不像今天有这麽多的分裂。但从那时起，数百个小团体开始形成，几乎所有的团体都在谈论身体。
我们并非仅仅谈论身体，就会有身体。身体惟有在众地方召会里纔能实现。你若没有召会生活，如何能有身体？因此，除了第三类基督徒，谈论身体者，还有第四类：实行召会生活的人。这是罗马书的第四站。
就著这四站而言，你在那里？我完全确信我在第四站。神一直作工，现今仍在作工，要将罪人变化成为神的儿子。这些神的儿子就是形成基督身体的众肢体，以彰显基督。正如我们所看见的，神在基督里，基督在祂的身体里，祂的身体在众地方召会里。这是本书的基本观念和中心思想。我们若没有看见这点，就是近视。
神要完成从罪人作出儿子，以形成基督身体的工作，首先就必须顾到我们已往的行为。你仍记得你得救以前所作的事麽？你若问我这问题，我会说，『请不要题醒我这事。我已往所作的太污秽、邪恶、丑陋了。我不愿谈论这事。』你若以为你已往的行为不坏，让我问你有没有偷过甚麽东西。人告诉我他们多好，我就查问他们偷窃的事。我们没有一个人能夸耀我们的已往。既然神不能悦纳我们有这样邪恶历史的人作祂的儿子，祂就必须顾到这事。
神不但对付我们的所作，也对付我们的所是。甚至我们得救以后，仍不怎麽好。我们都是别人的难处。妻子是丈夫的难处，丈夫是妻子的难处。儿女是父母的难处，父母是儿女的难处。我是邻舍、姻亲、以及我亲爱妻子和儿女的难处。感谢神，祂顾到我们的所是！
基督在十字架上的死，对付我们的所作；活在我们里面复活的基督，对付我们的所是。藉著祂的死，我们得著义，所以我们在神面前得称义。藉此，我们已往的问题得著解决。现今基督活在我们里面，将神的圣别作到我们这人里面，为我们完成主观的圣别。祂的死将神的义带给我们，但祂的内住将神的圣别作到我们这人里面。这样祂就顾到我们的所是。藉著祂的死顾到我们的已往，并藉著祂活在我们里面顾到我们的所是，祂就将罪人变化成为神的儿子。
这虽是如此美妙，但还不是过程的结束。主来的时候，要荣化我们。祂要将我们必死的身体带进神的荣耀，将我们死沉的身体变化成为荣耀的身体。那时我们就要被带进完满的儿子名分里。祂的死为我们得著神的义，祂的活将神的圣别作到我们这人里面，祂的回来要把我们带进神圣的荣耀里，使我们得著完满的儿子名分。
在上一篇信息中我们曾指出，在罗马五章我们在亚当里，在罗马六章我们在基督里，在罗马七章我们在肉体里，在罗马八章我们在灵里。我们若在肉体里，就经历亚当，我们若在灵里，就经历基督。五章的亚当惟有在七章的肉体里纔能经历；六章的基督惟有在八章的灵里纔能经历。没有七章，我们就没有在亚当里的经历。纔生的婴孩当然在亚当里；但在小孩子身上，你看不见在亚当里的经历。然而，我们越年长，就越有在肉体里的经历。我们在亚当里所承受的，乃是在肉体里实际的给我们经历到。我们活在肉体里，就经历亚当一切的丰富。你们作母亲的，虽然爱你们的小婴孩，但那婴孩乃是亚当之丰富的大仓库。你若不信这点，我请你等二十年。这些年间，所贮藏亚当的丰富会逐渐显给你看。然后你会说，『李弟兄是对的。二十年前他说这小孩是亚当之丰富的仓库。那时我不信他，但如今，有了二十年的经历，我终于确信了。亚当一切的丰富，事实上都贮藏在那小孩里面。』我们在亚当里所有的，藉著在肉体里就得以经历。
同样的原则，在基督里的事实，惟有藉著在灵里纔能经历。我们照著灵而行，就经历基督一切的丰富。基督的丰富远胜于亚当的丰富。但要经历基督的丰富，我们就必须照著灵而行。
罗马五章十九节说，『藉著一人的悖逆，多人构成了罪人。』你也许以为，因为你得救了，你就不再是罪人。就一面说，我赞同你。然而，我们仍有老旧构成的罪恶元素。我们是由罪构成的罪人。我们不是因为犯了罪纔是罪人。不，我们是罪人，因为我们由罪构成。甚至在你出生以前，你已经是罪人。我们不管是善或恶，都构成罪人了。
六章三节说，我们『浸入基督耶稣』。这就是说，我们被放在基督里。我们生在亚当里，却被放在基督里。我们生在亚当的范围、领域和元素里，但我们已被迁到基督的范围、领域和元素里。这是事实，这不在于我们的感觉。我说你生在亚当里，你也许回答：『我不觉得我生在亚当里。』无论你觉得或不觉得，这乃是事实。例如，我在美国是事实，儘管我也许觉得自己在台湾。藉此我们能看见，我们的感觉可能是谎言。我也许觉得我是王，但我实际上是个小人物。我也许觉得我非常好，但实际上我也许非常差。关于属灵的事实，我们不该倚靠我们的感觉。
罗马六章有我们都已被放在基督里的事实。你现今在基督里麽？有些人也许回答：『可能我在基督里，但我不觉得我在基督里。一小时前我纔发了脾气，我怎能说我在基督里？一小时前我的行为那麽差，现今我如何能在基督里？』但基于罗马六章的事实，我们必须宣告：『阿们，我在基督里！』罗马六章有我们已被放在基督里的事实。无论我们喜欢或不喜欢，觉得或不觉得，都无关紧要；事实仍是事实。我们在基督里。
罗马六章六节说，『知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴僕。』藉著基督的死，我们的旧人已经被了结，甚至举行过葬礼。你知道我们的旧人已经与基督同钉十字架，并且埋葬了麽？我们若信我们在基督里，我们也就必须信我们的旧人已经与基督同钉十字架。无论我们觉得或不觉得如此，我们的旧人死了并埋葬了乃是事实。所以保罗说，『知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。』在基督里，我们的旧人已经被除去。
既然我们的旧人已经钉十字架并埋葬了，『罪的身体』就『失效』了。（六6。）因著堕落，我们的身体是罪的身体。这样一个堕落的身体，只适于犯罪。在这身体里没有别的，只有罪。所以，在七章十九至二十节保罗说，『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』住在我们身体里的罪，使身体成为『罪的身体』。无论我们多疲倦，只要有机会犯罪，我们的身体就非常活跃。例如，有些人可以赌博三天三夜，不好好的睡，不好好的喫。但没有一个职员能七十二小时不眠不休的工作。反之，职员若被迫这样作，就会抱怨。但没有一个赌桌旁的人抱怨疲倦，因为人人精力充沛，因为身体是罪的身体。我从未听见有赌鬼说他疲倦，要回家去。即使他的妻子求他回家，他还会在赌桌旁多留几小时。这指明身体对犯罪从不厌倦，儘管对其他的事也许容易厌倦。父母嘱咐孩子作功课，孩子常说，『哦，我太累了。而且，我觉得不舒服。』但到了犯罪作恶时，身体却精力充沛。
因著我们的旧人已经与基督同埋葬，罪的身体就失业了。牠成了失效的，因为犯罪的人，旧人，已经钉了十字架。身体不是犯罪的人，乃是犯罪的工具，是人犯罪作恶的凭藉。但人既然已经埋葬，罪的身体就失业了。这就是说，我们得释放脱离罪。既然我们的旧人已经与基督同钉十字架并埋葬了，我们就得释放脱离罪。这是罗马六章的要点。
人堕落的时候，罪进到人里面。然而，人没有领悟他是多罪恶。这使神必须给人律法，使人的罪恶被暴露。虽然律法不该是难处，却成了难处。神给人律法的用意是要暴露人，使人确信他是罪恶的。但即使人被律法的要求所暴露，他仍拒绝承认他是罪恶的。反之，人不当的使用律法，好像说，『律法是绝佳的。我要成就牠一切的要求。』神的心意是要用律法暴露人，但人以为自己能遵守律法。虽然如此，神颁赐律法的目的还是达成了。人越想要遵守律法，就越干犯律法；他越干犯律法，就越被暴露。所以，我们不但有罪的难处，也有律法的难处。
正如我们所看见的，罪的难处在罗马六章得解决。但律法的难处如何能解决？在罗马七章，我们有得释放脱离律法的路。得释放脱离律法的路，就像得释放脱离罪的路一样，乃是藉著旧人的死。在六章里，我们的旧人是犯罪者，但在七章里，我们的旧人是自居的丈夫。旧人不该作丈夫，乃该作妻子。然而，旧人没有守住他的地位，却僭取了丈夫的地位。讚美主，旧人这犯罪的人，这自居的丈夫，已经钉十字架并埋葬了！现在我们得释放脱离了罪与死。这就是罗马七章前半所说的。
在七章后半，有另一个难处─肉体。罪使我们的身体成为罪恶肉体的身体。因此，随著罪的难处，我们还有堕落身体，罪恶肉体的难处。我们堕落的身体中完全没有善；牠已经成了肉体。在七章十八节保罗说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』保罗绝对站在神的律法这边，认真要行善，并遵守律法，但他发现与他的愿望相悖的肉体，是一大阻挠。在二十二至二十三节他说，『按著里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉著那在我肢体中罪的律，把我掳去。』在二十五节他说，『我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。』我们都需要得释放脱离罪、律法和肉体，这一切都是堕落的结果。
如我们所看见的，罗马五章说，我们构成了罪人。我们既是这样的罪人，就有罪、律法和肉体的难处。藉著将我们的旧人这犯罪者钉十字架，我们就得释放脱离罪。藉著将我们的旧人这自居的丈夫钉十字架，我们就得释放脱离律法。得释放脱离肉体见于罗马八章，那里我们看见，藉著照灵而行，我们就得释放脱离肉体。我们照著灵而行，就自然而然得释放脱离肉体。我们若不照著灵而行，就仍在肉体里，儘管我们也许得释放脱离了罪和律法。得释放脱离肉体惟一的路，就是在灵里，并照著灵而行。
五至八章有四个要点。五章的要点是我们构成了罪人。六章的要点是我们的旧人已经钉十字架，我们已经得释放脱离罪。七章的要点是我们的旧丈夫已经钉十字架，我们已经得释放脱离律法。八章的要点是我们在灵里，并照著灵而行，我们就得释放脱离肉体，不再受肉体的束缚。『我们并不是欠肉体的债，去照肉体活著。』（12。）
我们需要将这点应用在我们日常的生活中。假定我与一位弟兄一同工作时得罪了他。一面，我真正爱他；另一面，我免不了得罪他。得罪他以后，我的良心受搅扰；我到主面前认罪，求祂赦免并用血洁淨我。此后，我也许立刻定意说，『我绝不再那样作。从现在起，我不会这样对弟兄说话。』然后我跪下祷告：『主阿，你赦免了我。主，我祷告，从现在起你帮助我，绝不再那样作。』这样祷告不久以后，我又来与这位弟兄一同工作。为著某种原因，这次与他工作很难，使我无法忍受。几分钟后，我发脾气，又大大失败了。我再悔改，认罪，求赦免，并应用血。但现在我羞于定意，因为我开始觉得这不太管用。然而，那天稍晚我定意再试一次，并求主再帮助我一次。
罗马七章十八节说，『立志为善由得我，只是行出来由不得我。』立志为善，立志不发脾气，总是由得我们。然而，将我们所立志的行出来，却由不得我们。在七章十九节保罗说，『我所愿意的善，我反不作。』以上所题的例子中，我对待弟兄是一半属灵，一半不属灵；一半本于怜悯和恩典，一半本于律法。我认罪，应用血，并求主赦免；这一切是本于恩典。但后来我定意行善，并祷告我能成功；这是照著律法。在认罪和应用血时，我来到罗马三至四章。那是正确的。但我定意立志时，就到罗马七章去了。每个基督徒都犯这错误，可能数百甚至数千次。我年轻时，一天重複这错误五十次以上。我是真正寻求圣别的人，但我发现自己常有不圣别的思想。例如，我外面可能亲切的对弟兄说话，但我里面不喜欢甚或藐视他。那是罪恶的，之后我就祷告：『神阿，我的父，赦免我心里藐视弟兄。用血洁淨我。从现在起，帮助我不要这样作。』然后我与另一位弟兄说话，同样的事又发生。然而，我没有这样祷告时，就不受搅扰。即使我想要藐视弟兄，也作不到。但我为这事祷告以后，就开始藐视弟兄。这情形继续数年之久。有一天，我发现我一直活在罗马七章里。立志由得我，但将我所立志的行出来却由不得我。
那我们该怎麽办？我们不该再立志。然而，要停下来并不容易。虽然如此，每当你受试诱要立志时，你必须说，『魔鬼，离开我罢。我不要受你欺骗，我不要听你的。』我们不该立志，反而该将我们的心思置于灵。这是祕诀。我们必须只实行一件事：将我们的心思置于灵，并照著灵而行。不要考虑某位弟兄若激怒你，会发生甚麽事。你若继续运用你的意志，你就会失败。但你的心思和全人若置于灵，并且你若照著灵而行，你就会实际得释放脱离肉体。你的日常生活会有何等不同！我们需要实行这点。我们不需要留在罗马五、六或七章，乃需要留在罗马八章，将我们的心思置于灵，并照著我们的灵生活行动、行事为人。这样，我们就会经历完全脱离罪、律法和肉体。
我们已经看见，罗马书启示的中心点，是神将罪人变化成为儿子，以形成基督的身体。神在子里得著彰显，子在身体里得著彰显，身体在众地方召会里得著彰显。我们成为神的儿子以前，乃是构成的罪人，（五19，）不但在名义和地位上，也在构成上。我们构成了罪人，因为罪进入了我们里面。
一种物质要以某种方式构成，就必须加上特别的元素。神创造我们是善的、义的人。然而，由于亚当的堕落，罪注射到我们这人里面。人堕落时，不只是犯了错误，作了错事。如果人只是犯了错误，他的堕落就不会那麽严重。然而，在堕落时，比错误更严重的事发生了：罪注射到人里面。');
假定一位母亲有一瓶毒药在家里，她把这瓶毒药保存在特别的地方，并告诉她的小孩，千万不要碰那瓶子。有一天，母亲外出时，小孩想知道瓶子里有甚麽，就拿起瓶子，打开，并且喝了一些毒药。当母亲发现所发生的事，她并不在意儿子所犯的错误，乃是忧虑那进到他里面的毒药。大多数基督徒以为，人只是悖逆神，在喫知识树的果子上犯了错误。很少人领悟，因著人喫了知识树的果子，就有个邪恶甚至属撒但的东西，进到人里面。由于堕落，就有一种邪恶、属撒但的元素注射到人里面。圣经称这元素为罪。罪不仅仅是说谎或偷窃的事。这样的事乃是罪的果子，不是罪本身。罪是那恶者撒但的性情。
罗马五至八章里多处指明，罪像个活人：牠进入，（五12，）作王，（21，）作主管辖我们，（六14，）诱骗我们，（七11，）杀死我们，（11，）住在我们里面。（17。）罪，撒但邪恶的元素，一旦注射到人里面，人就构成了罪人。现在我们不是正确的人；因著我们的构成，我们乃是罪人。我们行了多少善或作了多少恶并没有不同，因为现今罪就在我们这人里面。虽然我们外面的行为也许不是罪恶的，但我们里面有罪恶的性情。
罪带进好些东西。牠带进了肉体和律法。因此，我们有罪、肉体、和律法的难处。但我们还有另一个难处，就是罪的终极结局─死。那里有罪，那里就有死。在五章十二节保罗说，『这就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。』死藉著罪进入，且因著罪作王。所以，罪的结果有三样：律法、肉体和死。
罗马五章启示，我们已经构成了罪人；罗马六章启示，『罪的身体』已经『失效』，（6，）因为我们的旧人已经与基督同钉十字架。藉著旧人的死，我们就得释放脱离罪。我们在前面的信息中曾指出，在罗马六章我们得释放脱离罪，在罗马七章我们得释放脱离律法，在罗马八章我们得释放脱离肉体。我们脱离罪，因为我们的旧人已经钉了十字架。旧人的死使罪的身体被解雇，失效。因为罪的身体失业了，我们就不再需要作奴僕服事罪。这就是说，我们已经得释放脱离罪。同样，我们已经得释放脱离律法，因为旧丈夫死了，并举行过葬礼。在行这葬礼的时候，我们就归与我们的新丈夫。因著失去我们的旧丈夫，并归与我们的新丈夫，我们就得释放脱离律法。如罗马八章所启示的，藉著照灵而行，我们就得释放脱离肉体。藉著将我们的旧人钉十字架，使我们罪的身体失效，我们就得释放脱离罪；藉著将我们的旧丈夫埋葬，并归与别人，我们就得释放脱离律法；藉著照灵而行，我们就得释放脱离肉体。
但现今我们必须面临另一个问题：我们如何能得释放脱离死。我们若要知道这点，就需要领会死是甚麽。每个人都在死的作王之下，并在其作工之下。在每个活人里面，都有个东西，圣经称为死的工作。假定某位弟兄很爱主；一天早晨，他与主交通时，定意从现在起要常常孝敬并顺从他的父母，爱他的妻子，并善待他的孩子。这是他的心愿。他也定意绝不要发脾气。然而，不久以后，困难的环境兴起，他又发了脾气。你也许说，这是罪作工的结果。我赞同。但罪的功效乃是死；这是死在我们里面作工。我们被死刺伤以后，就变得非常软弱，无论我们怎麽努力要孝敬父母或爱妻子，我们就是作不到。
在七章七至八节保罗说，『非律法说，「不可起贪心，」我就不知何为贪心。然而罪藉著诫命得著机会，叫诸般的贪心在我里面发动。』贪心不是外面的事，乃是里面的慾望。有一天，一位在中国的传教士告诉他的厨师，人人都是罪恶的。那厨师与他争辩说，自己是诚实的，从未偷过别人的东西。经过进一步的询问，纔知道甚至他们讨论罪恶与诚实的时候，厨师就在想传教士的马，以及如何能得著那匹马。于是传教士告诉他：『这就是贪心，而贪心是罪恶的。』在罗马七章，保罗也用贪心为例证。我们要控制贪心是何等困难！我们越想要不贪心，就越贪心。使徒保罗想要公义、圣别并完全。至少在某种程度上，他是成功的。他禁止自己偷窃，但他无法禁止自己贪心。事实上，他知道他不可能控制自己的贪心。所以他呼喊：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』（24。）
保罗所说的『这死』是甚麽意思？他的意思是，死在贪心的形态里，一直杀害他。同样，在我们里面有个东西，每天每分钟都在杀害我们。我们若鬆散或大意，就不会领悟这点。但我们若想要正直、圣别、属灵并完全，就会发觉我们不完全，反而一直被死杀害。我们不需要等到老了，肉身即将死去的时候纔经历死。甚至肉身的死也是逐渐的死。即使我们活著时，每天也多死一点；我们越老就越死。假定你有七十元，你若花了五元，就剩下六十五元。你若花了六十九元九十九分，就只剩下一分。同样，我们在花费我们的一生。无论我们年老或年轻，我们都逐渐在死。我是有许多孙儿孙女的老人。他们告诉我他们几岁时，我有时候想：『你们不是在活，你们都在死。』
死是深奥的事。牠杀害我们的体、魂和灵。现在牠就在杀害你的身体、心思、意志和情感。牠杀死你的心，尤其你的灵。这就是许多人死沉的来赴召会聚会的原因。他们坐在椅子上，不祷告或尽功用，因为他们死了并埋葬了。这样死了的人不可能呼喊：『讚美主！』有些弟兄在聚会中死沉，因为他们对妻子发了脾气。即使你对妻子不高兴，外面没有发脾气，你的灵也会被杀死。有时候领头弟兄问我，为甚麽这麽多弟兄姊妹在聚会中不尽功用。我告诉他们，原因是这些圣徒死了，并且装了棺材。你怎能期望死了的人尽功用？不要劝勉他们，或给他们规条。反之，要作些事，使他们从坟墓里复活；然后他们就会在聚会中说话。我的点是，我们里面都有个东西，圣经称为死。不要以为死将来纔临到。不，死也许今天就在你里面得势。虽然牠名叫死，但牠非常活跃、刚强，比你有能力得多。你凭著自己无法击败牠。
许多时候，你在聚会中可能有感觉要讚美主或作见证。然而，你立刻开始慎重考虑，以为你不该随便发表甚麽。你若这样谨慎，就指明你在死的影响之下。你若被传唤，站在法官面前的证人席上，你就必须谨慎。但你来赴召会的聚会，不需要这样谨慎。你不需要拘谨，乃要释放你的灵，并且说，『讚美主！阿们！我要见证基督是我的生命。』任何考虑都会使你死沉。你知道你为甚麽在聚会中谨慎麽？因为你要荣耀自己，不愿丢脸。这种考虑杀死你的灵。
我们看过，因著我们里面罪的元素，我们构成了罪人。罪的结局乃是死，就是杀死我们，并使我们死沉的。今天我们不但有罪的问题，也有死的问题。罪与死并行的事实，由罗马八章二节得著证明：『生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』罪与死的律不是指两个律，乃是一个律有两个元素─罪与死。罪的律在那里，死的律也在那里。
罗马六章六节说到『罪的身体』，七章二十四节说到『那属这死的身体』。罪的身体在犯罪作恶上非常活跃，并且精力充沛。我们要作神的事时，常常觉得疲倦、欲睡、且需要休息。但有机会犯罪作恶时，疲倦就消失，因为罪的身体十分有能力。虽然罪的身体是强壮的，但死的身体是软弱的。在从事属世的消遣上，罪的身体是活跃的；但在参加召会的聚会上，死的身体是软弱的。死的身体也许使我们说，『我无法去聚会。我觉得不舒服，并且昨晚我的孩子使我无法入睡。我十分软弱、疲倦。我需要留在家里休息。』同一个身体也许是罪的身体，或是死的身体，就看牠与甚麽有关。与罪有关，牠是强壮的；与神有关，牠是软弱的。我们的灵被点活、活著、并受操练时，我们的身体就不疲倦。但我们的灵冷淡、甚或不冷不热时，我们也许就不愿去聚会，而宁愿留在家里休息。有些姊妹也许说，『最近三天我忙得精疲力尽。我不能去聚会；我需要休息。』虽然这似乎是事实，实际上却是虚假的藉口。
正如我们所看见的，在七章二十四节保罗呼喊：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』脱离这死的路见于八章二节，乃是藉著生命之灵。我们需要转到我们的灵里，并照著我们的灵而行。不要相信你疲倦的感觉。这样的感觉，一百次有九十九次是谎言。聚会的时间到了，不要说你很疲倦。那是谎言，你不该相信。你也不该想要定意作甚麽，因为那不管用。我们所需要作的，其实非常简单：转到灵里，留在灵里，并且照著灵行动、举止、并行事为人。我们若这样作，在我们灵里那生命之灵甚至会赐生命给我们必死的身体。那些从主接受负担禁食的人，也许数日不食，不觉得飢饿，也不觉得疲倦，因为他们活著，不是凭著肉身的力量，乃是凭著来自他们灵里的力量。里面的灵成为他们活著之能力的源头。不信者若这样禁食，也许只要一两天后就不行了。但我们信徒若受主的引导禁食，并且在灵里禁食，就可以维持许多天而毫无问题。那段期间我们活著，不是凭著我们肉身的力量，乃是凭著来自我们灵里的力量。内住的灵从我们灵里赐生命给我们的肉身。我们得释放脱离死是同样的原则。
我们若在聚会中静默，就表示我们是在死的杀死、致死之下。这时候我们必须转到我们的灵里，并讚美主。我们若对参加聚会、祷告、或与圣徒交通感到厌倦，这也表示我们是在死的杀死和削弱之下。我们若要脱离这个，就必须转到我们的灵里，并且说，『讚美主！主耶稣！阿利路亚！阿们！』立刻你会觉得来自你灵中泉源的能力和力量，传输到你必死的身体里。
罗马八章是很深的一章，不但在道理上，也在经历上。我们越经历这一章，牠似乎就变得越深。就道理而论，要背诵本章的经文很容易。但其中所包含的经历却深奥得无法测度。例如，十一节的经历就不可能述尽说竭：『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』本节启示，内住的灵赐生命给我们必死的身体。我们必须将本节与上一节放在一起，上一节说，『基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』因为基督在我们里面，我们的灵就是生命，儘管我们的身体因罪是死的。十一节说，这位基督，就是那灵，必须不仅在我们里面，也住在我们里面。有基督在我们里面是一回事，但有基督住在我们里面是另一回事。十节有『在…里面』；然而，十一节不再只是『在…里面』的事，乃是『住在…里面』的事。基督是仅仅在你里面，还是住在你里面？我们需要基督的内住。为此，我们必须把我们这人里面的地位给祂。基督在你里面，但祂也许没有住在你里面，因为祂在你里面没有地位、空间。你若让基督住在你里面，内住的基督，就是内住的灵，就要从你的灵将生命分赐到你必死的身体里。这就是说，内住的灵要将祂自己从你的灵扩展到你身体的肢体里。
内住的基督叫你的灵活过来以后，祂就要点活你死沉身体的肢体。我相信你的灵里有基督，并且你的灵是生命，但我担心基督不能分赐生命到你死沉、必死的身体里。一面，我们的身体是死沉的身体；另一面，牠是必死的身体。讚美主，在八章十一节，我们看见生命能供应我们死沉身体的路！这路就是让基督住在我们里面，安家在我们里面。这里的『住』，原文不是一般的住字，乃是与以弗所三章十七节说到基督安家在我们心里所用的字同字根。这字根意房屋或家。因此，这不是普通的住字，乃是与基督安家在我们里面有关的重字。
基督要在我们里面得著更多的地位，并安家在我们里面。但祂也许没有自由定居在我们里面。毫无疑问，我们的灵是生命，但我们的身体里也许没有生命。我们的灵里也许有基督，但我们并没有彰显祂。有些人说，呼喊和讚美没有用。但若没有用，为甚麽有些人能说，『讚美主！』有些人不能？许多牧师不能这样说，因为就某种意义说，他们被杀死了。数年前，一位年轻人在特会中站起来说，他不赞成呼求主耶稣的名。但他说话时，自然而然呼喊：『哦，主耶稣！』这样的事例还有许多。
许多人没有讚美主，因为他们的灵软弱，他们那没有被内住的基督点活过来的身体，因内住的死而死沉。然而，我们若让基督在我们里面得著一点地位，生命就会供应我们必死的身体。生命会从我们的灵扩展到我们死沉的肢体里，并且我们会开始讚美主。我们越讚美主，我们的全人就越得著能力。
我们不能否认，罪与死的元素在我们里面。我们何等感谢主，我们也有称为『生命之灵』的元素。不但如此，我们有内住基督的元素。有了这些元素在我们里面，问题就是我们『烹调』时要用那一样。一位姊妹在厨房里放了许多材料，但一切都在于她选择那些材料烹调。我们需要一直转到我们的灵里，并且照著我们的灵而活。我们若这样作，内住的基督对我们就是真实的，我们也会看见祂是何等无限。至终，祂会将祂自己从我们的灵扩展到我们死沉、必死的身体里。这样，我们就会完全得释放脱离死。
我们得释放脱离罪、律法、肉体和死，就是真正得著自由的人。我们是这样的人，就不再在罪、律法、肉体和死之下。得释放脱离这一切事的路，就是使我们的旧人钉十字架，使我们的旧丈夫埋葬，并转到灵里，将我们的心思置于灵，且照著灵而行。我们若这样作，至终就会完全得释放。这话也许相当简单扼要，但我们若实行并经历，就会看见这话是无限无量、无法测度、且高深奥妙的。
在本篇信息中，我们要来看罗马五至八章说到死这件事的几处经文。
罗马五章十二节说，『这就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。』罪入了世界，意思是罪进到人性里。罪藉著一人亚当入了人类。不但如此，死又是藉著罪来的。罪先来，死跟著。那里有罪，那里就有死。
十七节说，『因一人的过犯，死就藉著这一人作了王。』死不但入了世界，死也作了王。甚至今天，死就像王一样掌权。
六章二十三节说，『因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。』工价是我们作工所得的报酬。你若作罪的工作，就要得死的工价。这就是说，死是你作罪的工作所得的报酬。例如，你也许发脾气。这是罪的工作，作这工作的报酬就是死。人加班时，就得更高的工价。同样，你若犯一点罪，就得一点报酬，但你若犯许多罪，就要得额外的报酬。
在七章十一节，保罗说，『因为罪藉著诫命得著机会，诱骗了我，并且藉著诫命杀了我。』照著本节，罪作两件事：诱骗我们，并杀我们。杀就是置于死地。因此，说罪杀了我们，意思就是罪将我们置于死地。这是藉著律法而发生的，因为罪藉著诫命得著机会。就一面说，罪利用律法杀了我们。
你得救以前，或你在灵里被激起寻求主以前，可能经常发脾气，而不觉得被杀死。原因是你没有定意不再发脾气。但你得救或被激起寻求主以后，你就祷告：『主阿，我知道我是寻求你的人，我不该发脾气。这破坏我在家人和朋友中间为著你的见证。所以，我定意从现在起，绝不要再发脾气。』你这样祷告，就为自己制定关于发脾气的严格律法。这新律法是你的第十一条诫命。摩西颁佈十条诫命，但你制定另一条诫命，关于不发脾气的诫命。然而，你制定这样的律法以后又发脾气时，你的脾气就杀死你。牠利用你自定的律法将你置于死地。你若早晨发了脾气，也许整天都被杀死。但你已往发脾气时，不觉得被杀死，因为你从前没有制定关于发脾气的律法。
这例证表明我们需要谨慎，不要为自己制定律法。我们越制定律法，就越被杀死。请记得，罪总是利用诫命将我们置于死地。
在七章二十四节保罗宣告：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』本节保罗说到『这死』，就是罗马七章所说明的死。我们要知道本章所启示并解释的死是甚麽，乃是很重要的。每当我们定意遵守律法，我们肉体中就有个东西兴起来，与我们心思中善的律交战，打败我们、掳掠我们、并杀死我们。我们若没有定意遵守诫命，我们肉体中的这元素乃是静止的。但每当我们定意行善以讨神喜悦，这元素就被激起，并且似乎说，『甚麽！你要行善讨神喜悦麽？让我给你看见你作不到。我要击败你并杀死你。』因此，肉体中的罪就兴起来，打败我们、掳掠我们、并杀害我们。这使我们受保罗所谓『这死』的苦。
罗马七章的问题不是火湖或魔鬼，而是『属这死的身体』。我们有一个身体，里面有一个可怕的东西称作『这死』。我们要存在，就需要身体。但我们的身体不再是纯洁的身体，乃是可怕的身体，属这死的身体。每当我们定意行善以讨神喜悦，这身体里就有个东西起来杀死我们。
我们从七章二十四节往前到八章二节里罪与死的律。虽然我们很难找著辞句表达这律是甚麽，却很容易照著经历领会牠。例如，我们在使用家庭电器时，很容易应用电，但我们很难说明电。我们不打算说明罪与死的律，反而要从经历的观点来谈论。
我们没有人喜欢发脾气，我们领悟这样作非常不合宜。但假定你被激起爱主，并且定意不再发脾气。一天早晨你为此祷告，并且定意绝不要再发脾气。不久以后，你的妻子为难你，并使你生气。虽然你想要压抑你的怒气，至终你却发了脾气。似乎你越想要制止你的脾气，牠就发得越厉害。你无意也不想发脾气，但你终究还是发了脾气。这是来自你里面罪的律的工作。压制脾气就像拍皮球：你越往下拍，牠就弹得越高。这是定律。罪藉著律法作工，死就立刻随著。你一发脾气，死就进来杀死你。所以，因著发脾气，你就被死的律杀死。因为死的律杀死了你，你就无法祷告、交通或作见证。你若试著祷告、交通或作见证，你会觉得空洞、虚空，你的话也没有生命。这就是罪与死的律作工的结果。
罪与死是两项，但牠们只有一个律。罪的律就是死的律，死的律就是罪的律。这是八章二节说到罪与死的律的原因。罪作工带进死，死就随著罪作工。这两样总是并行的。每样罪，甚至一点点软弱，也带进死。
八章六节说，『心思置于肉体，就是死。』心思置于肉体，意思是运用心思来思想肉体的事。例如，将你的心思置于属世的风尚或报纸的广告，就是将心思置于肉体的事。同样，思想你妻子或丈夫的软弱，就是将心思置于肉体。这结果就是死。
当然，将心思置于肉体所引起的死，不是那种使你肉身死去并埋在坟墓里的死。不，这死有其他的徵兆，如黑暗和不妥贴。你里面觉得不妥贴和不安息，那就是死的表记。不满足是另一个徵兆。可能你早晨亲近主的时候，非常因主得满足，但早餐以后，你将心思置于报纸上的广告。你越思想牠们，里面就越觉得不满足。这不满足乃是死的表记。软弱是另一个表记。我们都知道，软弱的终点就是死。人软弱到不能再呼吸的地步，就死了。那是软弱的极点。因此，软弱是死的表显。死的另一个表记是枯乾，你里面觉得枯乾，没有被滋润的感觉，你就在死里。这一切项目─黑暗、不妥贴、不满足、软弱和枯乾─是里面属灵死亡的表记。每当你将心思置于肉体的事，你就会觉得一种或多种死的表记。被这样的事充满，就是被死充满。
每当你苦于里面的死时，那些在灵里的人就能觉得。他们会立刻察觉你被死充满。你的祷告指明这点。你也许祷告，但在你的祷告中没有生命，反而有死；没有滋润，反而有枯乾。
八章九节说，『但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了。』正如我们曾指出的，这里的『住』字，原文不是通常指住留的字。这里的原文，与房子一辞同字根。牠表达的思想不是停留在一处一段时间，乃是安家在一处，定居在那里。那灵若安家在你里面，你就不再在肉体里，乃在灵里了。
在八章十节保罗说，『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』因为是生命的基督在我们的灵里，我们的灵就是生命。然而，因为基督侷限在我们的灵里，我们的身体就仍是死的。生命的范围限于我们的灵。生命还未扩展到我们的身体里；所以，身体仍是死的。照著以弗所二章和约翰五章，堕落的人是死的。以弗所二章五节指明，我们得救以前，不但是罪恶的，也是死的。约翰五章二十五节说，『我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。』本节不是指那些肉体死了并埋葬的人，乃是指活的死人，那些灵里死了的人。你若读约翰五章，就会看见二十八节是指那些肉身死了并埋葬在坟墓里的人。但在二十五节，主乃是说到灵里死了，而肉身活著的人。在本篇信息中，我们是论到活的死人，不是论到那些肉身死了并埋葬了的人。所有未得救的人都是死的。因为他们的身体已被蛇毒化，他们的身体就是死沉的。撒但那古蛇已将他的毒素注射到我们的身体里，并使其成为死沉的。这死沉的身体也使我们的魂和灵死沉。所以，未得救的人在体、魂、灵上死了。他们全人的每一部分都死了。
一九三七年我在中国内地旅行时，有一次停在一条溪边；溪里满了随波逐流的枯叶，树叶中间有一些逆流而上的小鱼。满了生命的鱼，不像漫无目的随流而下的枯叶，乃是逆流而上，有确定的目的。我看见了，就很受感动，甚至呼喊：『这里有生命和死亡。』所有未得救的人，就像枯叶：他们漫无目的的随著世代的潮流而下。他们好像那些叶子，混乱而没有次序。但我们在基督里的信徒，就好像逆著这世代的潮流而上的鱼，有确定的目的。不仅如此，我们不是混乱的，乃是井然有序。我们越有生命，就越有秩序和规律。我们越有死亡，就变得越混乱。今天社会这样混乱的原因，就是满了死人，满了那些体、魂、灵死了的人。我们需要传扬福音，给他们机会听见主的声音。
我们听见福音，并呼求主耶稣的名，圣灵立刻进入我们的灵里，将我们的灵点活。这样，我们死沉的灵就成为活的。基督既在我们的灵里，我们的灵就是生命。
但我们的体和心思如何？我们的体和心思也许仍是死的。许多人有死的心思，因为他们不让他们灵里内住的基督扩展到他们的心思里。我读报纸的时候，非常谨慎，只读关于国际事件的新闻。我若读其他的新闻，就是将我的心思置于肉体，我的心思立刻就是死。我们需要让内住的基督从我们的灵扩展到我们的心思里。我们若让祂这样扩展，至终，生命甚至会分赐到我们必死的身体里。这样，灵与心思将会是生命，身体也会被点活。罗马八章十一节指明这点：『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』
罪因著进入我们的身体，已使其成为堕落的肉体。所以，在六章六节身体称为『罪的身体』。这身体也称为『罪之肉体』，（八3，）因为牠被罪败坏了。罪的身体和罪之肉体是指同样的东西。在败坏的身体，罪之肉体里，有许多私慾。在七章十七节保罗说，『其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』明确的说，罪住在我们的肉体里，因此使其成为罪之肉体。
这内住的罪是死的原因。那里有罪，那里也就有死。罗马五至八章所描述的死，主要不是使人肉身死去的死，乃是今天杀害他们的死。这死在我们身上作致死的工作。许多人在祷告上软弱，在聚会中尽功用的事上消沉，原因就是死在作工。有些弟兄和姊妹不一。这个不一来自死。你若无法开口以活的方式作见证，就是因著死的致死、作工。你若不在死之下，就会一直滔滔不绝、祷告、讚美、尽功用、并作见证。不但如此，你会与众圣徒是一。只要你不是这样，即使你很良善、很对、又合乎圣经，你还是死的。
正如我们曾指出的，罗马八章六节说，心思置于肉体，就是死。这里的死不是那种使人肉身死去并埋葬的死，乃是使他们终日死沉的死。你作许多事时，也许精力充沛，但在祷告时，你却下沉且没有生命。这就是说，在你身体里的死，将其影响和致死的能力扩展到你的心思和灵里。
有一次倪弟兄说话时，请姊妹们告诉他马太福音有几章。她们好不容易纔告诉他正确的数字。倪弟兄立刻说，『你们无法告诉我马太福音有几章。但我若问你们有几件旗袍，你们就能告诉我准确的数字。你们不但能告诉我数字，也能告诉我颜色和式样。』许多基督徒发觉很难记住圣经的经文，但他们很容易就能记住关于财产的细节。这指明他们的心思死沉了。心思一死沉，就只适于肉体和属世的事，却不适于属灵的事。
我们需要让内住的基督从我们的灵扩展到我们这人所有内里的部分。我们该祷告：『主耶稣，我要让你在我里面扩展。我要你在我里面有自由的通道。』你若这样作，你的心思就会成为清明的，你的记忆就会成为敏锐的。自然而然，你会很容易记住圣经的经文。
死向内作工，从我们的身体到我们的灵；但生命向外作工，从我们的灵到我们的身体。死的工作方向是从圆周到中心，而生命的工作方向是从中心到圆周。所以，死和生命以相反的方向作工。死从圆周到中心作工时，就使我们的心思和灵死沉。
我们看过如何得释放脱离罪、脱离律法、并脱离肉体。现在我们必须找出如何得释放脱离死。死在我们里面的根据地是肉体。逃离死并得释放脱离死，惟一的路就是避难在我们的灵里。我们的肉体是死的根据地，而我们的灵是我们的避难所。我们需要逃进这避难所并逃离死。死与生命相对，生命也与死相对。死在我们的肉体里，生命在我们的灵里。没有甚麽能把死赶走，或把死吞灭，正如没有甚麽能把黑暗赶走一样。然而，光来了，黑暗就消失了。不需要花力气把黑暗赶走，或吩咐牠消失；只要让光进来。光越进来，黑暗就越消失。同样的原则适用于生命与死相对这件事。凭著我们的努力，我们无法把死赶走，或把牠吞灭。惟有生命能吞灭死亡，而生命就在我们的灵里。每当生命进来，死就消失。
死就是撒但，生命就是基督。不要让你自己与肉体中的撒但联合，乃要一直留在你的灵里，以基督作生命。然后你会看见，作你生命的基督，在你里面会有自由的通道，扩展到你这人的每一部分。至终，祂会浸透你的每一部分。这就是生命的点活。生命会点活你的心思、情感和意志，甚至分赐到你必死的身体里。因此，你这人的每一部分就都是生命。灵是生命，心思将是生命，身体也将是生命。这事发生时，死这最后的仇敌就会被吞灭。
死不但是神最后的仇敌，也是我们最后的仇敌。最后的仇敌不是罪、律法或肉体，乃是死。在神眼中，没有甚麽像死这样可憎。甚至罪也不像死这样可憎。神恨恶死过于恨恶罪。罪违反神的所作，死却羞辱神的所是。罪抵挡神的公义，死却羞辱神的所是。假定小男孩在泥泞里玩，变得很髒。无论他多髒，我们仍会爱他，愿意和他一起玩。然而，假定小男孩死了，装了棺材。虽然他也许完全乾淨，但我们不会想和他在一起；反而我们会逃走，不是因为他髒，乃是因为他死了。
许多基督徒惧怕不洁，却不关切死亡；我因这事实感到困扰。但我要再说，神恨恶死过于恨恶罪。在豫表里，人若被不洁之物玷污，很容易在短期内就得著洁淨。但他若摸了死的东西，就需要较长的期间，至少七天，纔得著洁淨。这指明在神眼中，死比罪更严重。
在聚会中尽功用而犯错，比死沉而一点不犯错要好。犯错不像死沉这样严重。你若不尽功用，你也许是对的，但你是死的对。我宁愿看见你活的错，也不愿看见你死的对。我不是鼓励你犯错；但有时候，我们更好是关切活过于关切对。我们需要认识死的徵兆，好知道我们是死的还是活的。
在约翰福音里，主耶稣对所有向祂题出的问题，不回答对错。例如，撒玛利亚妇人说，『我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。』（四20。）她问主耶稣关于敬拜的正确地方：在撒玛利亚的山上，或在耶路撒冷？主耶稣回答说，『时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。』（23。）主耶稣似乎说，『敬拜神是生命的事，而生命乃是在灵里。这不是在这山上或在耶路撒冷敬拜神的问题。在灵里敬拜神的时候到了。』
我们在约翰九章看见另一个例子。主的门徒看见一个生来瞎眼的人，就问祂：『拉比，是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？』（2。）主回答说，『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』（3。）在约翰福音这卷生命的书里，没有对错的答案，只有生命。
在约翰七章，主肉身的兄弟题议祂上耶路撒冷去。（3~4。）主对他们说，『我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。…你们上去过节罢，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有到。』（6，8。）但十节说，『然而祂兄弟上去过节以后，祂也上去了，但不是明去，似乎是暗去的。』这里我们看见主照著生命回答并行动。
我们都熟悉约翰十一章里拉撒路的记载。拉撒路的姊妹打发人报消息给主说拉撒路病了，请祂来时，祂拒绝了。祂听见拉撒路病了，『就在所居之地，仍住了两天。』（6。）门徒期望主耶稣往拉撒路那里去，祂没有去。但他们定意不去时，主说，『我们再往犹太去罢。』（7。）在这一切事例中，我们看见主耶稣所作的，始终是生命的事。
创世记二章有两棵树，生命树与善恶知识树。善恶也就是对错的事。是非、对错、善恶，这些乃是来自知识树的源头。我们需要忘记是非的观念，并留在我们的灵里；这是得释放脱离死的路。得释放脱离死的路，不是作某些事，乃是留在灵里。我们若留在灵里，就会照著灵行事为人。我们会使我们全人照著灵，我们会在灵里思想、表达自己、并作每件事。这样就不会有死。这是得释放脱离死并胜过最后仇敌的路。
任何仍留在我们这人里面的死，在神眼中都是可憎的，我们必须消除牠。我们必须从肉体中死的根据地逃进我们的灵，就是基督─我们的生命─所在的地方。我们需要留在灵里，并照著灵行动。我们这样作，就会得释放脱离死。
罗马七、八章里三个关键的辞，就是律、生命和死。甚至科学家也很难说明生命和死。圣经里说到死，是非常确定的。林前十五章二十六节说，死是最后的仇敌；启示录二十章十四节说，死要被扔在火湖里。要把死扔在火湖里，死就必须是具体、确实的。在启示录二十章，死一面与撒但有关，另一面与阴间有关，二者都要被扔进火湖里。这证明撒但是真实的人位，阴间是确定的地方。所以，死也必是具体的东西。然而，没有人能充分解释死是甚麽。
律的事很深奥。许多研究圣经的人因保罗在罗马七章对『律』这辞的使用感到困扰。这辞首先指神的律，就是十条诫命。（22。）然后，在七章二十三节，保罗说到『我心思的律』，在八章二节说到『罪与死的律』和『生命之灵的律』。要领会『律』和『生命』这些辞很难，要领会『生命之灵的律』这辞就更难。所以，在七、八章里，『律』这辞有不同的用法：指神的律，指心思的律，指罪与死的律，也指生命之灵的律。
然而，七章还有另一个律：『于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。』（21。）我们能认识本节所说到的律以前，需要领会神的律、心思的律、罪与死的律（就是我们肢体中罪的律）、和生命之灵的律。认识这四个律就像认识数学的基本原则一样。二十一节的律既不是心思的律，也不是我们肢体中罪的律。我们可称之为『那律』。有一个律，一个原则，就是每当我们愿意为善，那恶便与我们同在。七章二十一节的律是指这原则。
保罗发现了一个原则：每当他想要为善，恶便与他同在。你察觉到这样一个律麽？我们若不想为善，似乎恶就不与我们同在。但每当我们想要为善，那恶便与我们同在；这乃是律。例如，你若不想要谦卑，骄傲就似乎不与你同在。但你若定意要谦卑，骄傲就会与你同在。同样，你若没有定意不发脾气，你的脾气就不与你同在。但每当你定意绝不要再发脾气，你的脾气就立刻与你同在。这就是『那律』。这律没有诫命，只有一个原则，就是每当我们愿意为善，恶便与我们同在。
很少基督徒知道有这样的律，连有心寻求的基督徒也不例外。然而，我们都受过这事实的困扰，就是每当我们定意要忍耐，我们就失败。我们没有忍耐，反而生气。同样，每当我们定意要谦卑，结果我们就骄傲。在我们得救以前，或我们没有殷勤寻求主时，似乎我们作得相当好。后来，我们知道我们该是新人。我受了这样的教导；但我越想要生活像新人，旧人就越与我同在。然后我受教导要算自己是死的，我也实行这教导。然而，我越算自己是死的，我就变得越活。我越想要为善，我就越坏。
我信我们都经历过这事。我们不在意的时候，表面看来我们还不错。但我们渴望为善以讨主喜悦时，似乎我们的行为就变得更坏。例如，一位弟兄也许说，『身为爱主的基督徒，我不该对我的妻子发脾气，或苦待她。我要求主在这事上帮助我。』然而，不久以后，这位弟兄就对他的妻子发脾气。
从一九二五至一九三三年，我被这样的事困扰了八年。那些年间，有许多时候我寝食难安，因为我对我的基督徒生活感到困扰。有些人因这问题，甚至不想作基督徒，并且对自己说，『我不要再作基督徒了。我听说我若成了基督徒，就会喜乐。但现在我每天受困扰。我要谦卑，但我反而骄傲。』藉著这种经历，我被暴露，无法相信我是何等邪恶。藉著读圣经，并藉著我在基督徒生活中的经历，我发觉有个律在人里面运行，就是当我们想要为善，恶便与我们同在。我发现这律时，就领悟我不该这样愚昧，一直想要为善。想要为善好像按下使恶与我们同在的按钮。你若不按按钮，恶就不在这里。但你若按牠，恶立刻就来，迫不及待的作工。一九三三年，我首次停止按这按钮。然而，我发觉很难不按牠，因为我一生都在按牠。虽然我知道最好不要按这按钮，但我必须承认，甚至现在我有时候还会按牠。可能你今天已经按过这按钮了。也许我们不会完全停下这事，直到我们被提，或直到我们在新耶路撒冷里。
可能你一再读罗马七章，却没有看见这第五个律。除了四个律以外，还有每当我们愿意为善时就运行的律。我们需要求主使我们不按这按钮，因为每当我们按牠，恶便与我们同在。我们若想要忍耐，就是按这按钮，使我们反而生气。我们若想要谦卑，就是再按按钮，我们就骄傲起来。基督徒常祷告求主帮助他们为善，作爱妻子或服从丈夫这样的事。但我们需要祷告主使我们不努力作这些事。关于这点，我们需要启示、异象，叫我们不按使恶与我们同在的按钮。
现在我们需要来看我们心思中善的律，我们肢体中罪的律，和我们灵中生命的律。伊甸园里有两棵树─善恶知识树和生命树。在这两棵树里我们看见善、恶和生命。其中每一样都有一个律：善的律、恶的律、和生命的律。我们是伊甸园的小影，因为与神、人、和撒但有关的三角情形，现今就在我们里面。不但如此，善的律、恶的律、和生命的律都在我们里面。
就人位而论，宇宙中只有三个人位：神圣的人位，神；邪恶的人位，撒但；和属人的人位，人。这三个人位每个都有生命。神圣的人位有神圣的生命，属人的人位有属人的生命，邪恶的人位有邪恶的生命。我们属人的生命不是仅仅来自我们的父母；牠来自神的创造。我们属人的生命受造，是在亚当受造时，不是在我们由父母而生时。
人受造以后堕落了。人堕落的时候，邪恶的生命注射到人的身体里。如我们所指出的，人堕落时不但作错了事，更是有个恶的东西进到他里面。例如，小孩子喝了毒药，这不仅是作错事，乃是有个东西进到他里面。因著人堕落了，撒但恶的生命就进到人的身体里，现今这恶的生命在我们的肉体里。所以，每个人，无论是绅士或强盗，都有人善的生命，也有撒但恶的生命。这就是为甚麽人能善也能恶，能恩慈也能像鬼魔。没有人喜欢作恶事。但在我们里面有个人位，带著喜欢作恶的生命。所以，保罗说，『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。』（七19。）这就是说，作某些事的，不再是我们；乃是在我们里面那恶的人位，带著恶的生命，作那些事。
每个人不但是亚当的子孙，也是魔鬼的儿女。在约翰八章四十四节，主耶稣告诉犹太人：『你们是出于那父魔鬼，你们父的私慾，你们愿意行。』每个人都有两个父，属人的父，和撒但这父。有一天我在上海释放关于这事的信息后，一位弟兄要求我不要再说我们是撒但的儿女。我告诉他这不是起源于我；我请他看约壹三章十节，这节说到『魔鬼的儿女』。我们既是魔鬼的儿女，魔鬼当然是我们的父。这就是主耶稣说犹太人是出于他们的父魔鬼的原因。所以，所有堕落的人都有两个父，各有不同的生命；属人的父有人的生命，撒但这父有撒但的生命。
讚美主，我们的历史不是止于创造和堕落！我们得救并重生，再生了。尼哥底母以为重生是再进母腹生出来，主耶稣回答说，重生乃是从那灵生：『从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。』（约三6。）因此，重生的意思就是从神生。（一13。）阿利路亚，第三个人位，就是神自己，生在我们里面了！有了这神圣的人位，我们就有神的生命。
第一个人位，属人的人位，在我们的所是，我们的己里面。这人位在我们的魂里，由我们的心思所代表。这人位的生命主要是在心思里。第二个人位，撒但的人位，在我们的身体里，就是在我们的肉体里。但讚美主，第三个人位，神圣的人位，在我们的灵里！我们都知道，人有三部分：灵、魂、体。我们的魂里有属人的人位，我们的体里有撒但的人位，我们的灵里有神圣的人位。何等奇妙！
基督徒很複杂。我年轻时受教导说，信徒有两个性情─旧性情和新性情。后来我知道这种领会并不充分。每个真基督徒都有三个人位带著三个生命。神、撒但、和己都在我们里面。有时候这三个人位彼此相争；他们不可能和谐或有任何交通。
每种生命都有一个律。律指带著某种倾向和活动的自然能力。例如，我们呼吸，因为我们是活的。只要我们有生命，这生命的律就使我们呼吸。我们可用消化作另一个例子。我们喫饭以后，不需要努力消化食物。消化乃是一个律；每当我们喫东西，肉身生命的律就尽功用以消化食物。
动物生命也是一样。鸟会飞，因为飞是鸟生命的律。鸟不是受教导而飞，乃是生来就有飞的生命；因此，鸟会飞是自然的。你也许阻挠这律尽功用，将鸟关在笼子里。然而一旦鸟笼的门打开，鸟就会飞走。反之，猫绝不会飞。无论你怎样吩咐猫飞，甚至威胁要惩罚牠，牠还是不能飞，因为牠的生命没有飞的律。然而，猫有捉老鼠的生命，因此牠自然就追捕老鼠。狗吠，因为狗有吠的生命，带著吠的律。不需要教导狗吠；狗自然会吠，因为牠的生命满有吠的倾向和活动。
现在我们从动物生命转到植物生命；我们可以用果树作另一个例证，说明每种生命都有一个律的这个事实。我不太擅长辨别不同种类的果树。然而，由果子分辨树是很容易的。当然，苹果树会结苹果，橘子树会结橘子。吩咐苹果树结橘子，吩咐橘子树结苹果，是何等荒谬！没有人会愚昧到这样作。橘子树结橘子，苹果树结苹果。橘子树有橘子树的生命，其中有尽功用结橘子的律。
同样，不需要教导康乃馨不要开樱花，而要开康乃馨花。事实上，甚至不需要教导牠开花。若有人想要教导康乃馨开花，而康乃馨会说话，牠就会说，『不要浪费你的时间教导我开花。不要管我，只要让我生长。至终，我就会开花。』开花来自康乃馨生命的律。这一切例子都表明，每种生命都有一个律。
因为我们基督徒有三个生命，我们也有三个律。我们有人善的生命；随著这善的生命，我们有善的律。因著这律，每个人都自然渴望为善；任何人都不需要受教导。我们生来就渴望为善；每个孩子都有人的生命，带著牠善的律。然而，正如我们所看见的，人不但有人的生命，也有撒但的生命，带著牠恶的律。因著人里面这撒但的生命，孩子不必受教导，就自然而然的说谎。事实上，基督徒父母总是教导自己的孩子不要说谎。我教导我的孩子不要说谎，但他们还是说谎。例如，我教导我的孩子不要玩水，水是洗东西用的。有一天我进来，发现一个孩子正在玩水；他立刻把手放在背后。我没有责备他或处罚他，我对自己说，『这是堕落的人。责备他有甚麽用？』你也许吩咐荆棘树丛不要长荆棘，但牠还是会长荆棘。这是荆棘树丛生命的律。同样，孩子不必受教导，自然就说谎，因为撒但的生命带著牠说谎的律在他们里面。孩子说谎时，不过照著这说谎的律而活。我们也许需要受教导如何阅读，却不需要受教导如何说谎。原则上，堕落的人说谎与猫追捕老鼠是同样的；二者都是在他们里面生命之律的活动。现在我们能领会为甚麽我们愿意为善的时候，所作的正相反。我们里面有两个生命，人的生命和撒但的生命，而每个生命都有牠的律。但撒但生命的律比人生命的律更强。
讚美主，我们也有神的生命！在我们里面的三个生命中，神的生命最强，人的生命最弱。
我们在日常生活中所作的，在于我们凭以活著的律。为善是一个律，作恶是另一个律，凭生命活著又是另一个律。不要以为你能在律以外作甚麽事。我们基督徒在日常生活中所作的每件事，都是其中一个律的功用。假定我对一位弟兄生气。我也许想要压制我的怒气，并对自己说，『虽然你对这位弟兄生气，但你不可表现出来。你若发脾气，就会丢脸，并引起难处。』这样的行为不真诚，这是耍手腕；不但如此，这也不能持续很久。有些压制怒气的人，结果患胃病。虽然我们也许这样耍手腕，至终撒但生命的律会使我们发脾气。压制脾气是耍手腕；发脾气是照著罪的律而活。我们若真诚、真实并坦率，无论我们作甚麽或说甚麽，都将是其中一个律的功用。
每件事都是由我们每天所凭以活著的律断定。我们若凭著人的生命而活，人生命的律就会尽功用。然而，人的生命是软弱的，牠的律是脆弱的，因为撒但生命的律与人同在，这律强得多了。阿利路亚，我们里面有最强的律，就是生命之灵的律！我们活著，不该凭著我们人的生命，而该凭著神的生命。
在罗马八章保罗说，我们该照著灵而行。照著灵而行就是凭著神的生命而活。我们凭著神的生命而活，这生命的律，最强的律，就在我们里面作工。没有一个律能击败神生命的律；凭著这律，我们就得释放脱离一切难处。不要担心你的问题，你只要照著灵而行，并凭著神生命的律而活，这律自然而然就会为你作工。
我们都需要受题醒，要按正确的按钮，不要按使『那律』尽功用的按钮。不要教导我爱妻子，因为在我属人的生命里，我根本作不到。反之，要教导我将手指置于正确的按钮，就是生命之灵的律。我若这样作，自然而然就会爱我的妻子。同样，不要教导姊妹们服从自己的丈夫。你越教导她们这样作，她们就越不能服从。反之，要教导她们按正确的按钮，她们就会自动服从自己的丈夫。
正确的按钮在我们的灵里。那灵同我们的灵见证，（八16，）而按钮就是神的灵自己。我们必须天天、时时将我们的手指置于这按钮；这样作就是将我们的心思置于灵，并照著灵而行。绝不要使你的手指离开那灵的按钮。你若使你的手指置于这按钮，你就会在灵里，那灵对你就会是生命，并且一切消极的事物都会被置于死地。
我们要使手指一直放在正确的按钮上，祕诀就在于认识我们有人的灵，并且有生命之灵在我们的灵里。我们需要将我们的心思、我们的全人转向灵，并将我们的心思置于灵。然后我们会照著灵而行。我们这样作，一切消极的事物就自然而然被置于死地，我们也享受到神的生命。我们这样作，人的生命同其善的律为善的愿望就得满足，神的律的要求也得成就。不但如此，撒但生命恶的律就被击败。一切都是律的事。不要努力去爱人或为善。反之，要将你这人转向你的灵，并使你的手指一直放在正确的按钮，就是主自己身上；祂这生命之灵对我们乃是一切。这样，你就会享受祂，你也会凭著生命之灵的律而活。
我们可称罗马五至八章为圣经的核仁，其中有两个关键辞重複使用，就是生命与死亡。在创世记二章，生命由生命树代表，死亡由善恶知识树代表。（9。）善恶知识树的结果，实际上不是知识，乃是死亡。所以，我们可称这两棵树为生命树与死亡树。
死亡树非常狡猾。虽然牠带来死亡，但牠不称为死亡树，乃称为善恶知识树。与这棵树有关的有三件事：善、恶、知识。我们都宝贵善和知识，但不喜欢恶。我们认为善与恶是两个不同类别的东西。然而，圣经里对善与恶的观念不是这样；圣经将善与恶放在同一类。这指明我们该注意生命，不该注意善或恶。照著创世记二章，善和知识与恶相题并论。牠们属于一个家庭，乃是一同作工以带进死亡的三『姊妹』；死亡当然与生命相对。
有些基督徒说，我们不该再关切创世记二章所说的生命树与知识树。但见于创世记的项目，多半是在圣经别处得著发展的属灵真理的种子，我们不该忽略牠们。创世记二章有生命的种子与死亡的种子。但在启示录末了，我们看见这些种子的终极完成。死，最后的仇敌，被扔在火湖里。（二十14。）生命在新耶路撒冷里洋溢，因为在那里我们看见生命水的河，有生命树长在其中。（二二1~2。）新耶路撒冷从中心到圆周是生命的城。撒在圣经开头的生命的种子，终极完成于生命的收成；而死亡的种子终极完成于死亡的收成。因为生命与死亡的种子在全本圣经里生长，我们就能在圣经里追溯生命线与死亡线。在本篇信息中，我们要来看在罗马五至八章里出现的这两条线。
创世记二章有一个三角关係，牵涉到神、人和撒但。在这章里，人面临两个源头：神这生命的源头，与撒但这死亡的源头。罗马五至八章有这三角关係的继续。至终，这三角关係会有两个终极的结果。消极的事物要随著死亡被扫进火湖里，但积极的事物要随著那些蒙了救赎的人流进活水的城里。今天我们都朝著这终极总结前进，信徒向著新耶路撒冷，不信者向著火湖。许多基督徒在每天的经历中，一脚在生命线上，另一脚在死亡线上。另有的基督徒则在二者之间游移不定。可能昨天你在死亡线上，但今天因著主的怜悯和恩典，你又在生命线上。
现在让我们从罗马五至八章追溯这两条线。五章十二节说，『这就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。』这里我们看见罪和死的进入。十四节说，『从亚当到摩西，死就作了王。』在这两节里，我们看见死亡线。在十七节我们看见生命线：『若因一人的过犯，死就藉著这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』在二十一节保罗宣告：『使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉著义作王，叫人藉著我们的主耶稣基督得永远的生命。』罪带进了死，但恩典藉著义带进生命。所以，在五章里我们看见死作王，以及生命带著恩典作王。
六章四节说，『好叫我们在生命的新样中生活行动。』我们不该留在死的作王之下，乃要在生命的新样中生活行动，并留在生命线上。下一节说，『我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。』我们在祂死的样式里，就是四节所题的浸里，与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里，就是四节所题生命的新样中，与祂联合生长。在基督复活的样式里与祂联合生长，就是在生命的新样中。然后十一节告诉我们，在基督耶稣里，向罪当算自己是死的，向神却当算自己是活的。这些经文指明，六章也有生命线与死亡线。
现在我们来到七章，这是许多基督徒不甚喜欢的一章。这里我们看不见生命，只看见杀害与死。十一节说，『因为罪藉著诫命得著机会，诱骗了我，并且藉著诫命杀了我。』罪是用律法作武器来杀我们的杀人者。这该警告我们不要转向律法。我们若转向律法，罪会起来，好像说，『真好，你转向了律法！你正好给我绝佳的机会用律法杀你。』保罗是一个曾经这样被杀的人，他在二十四节呼喊：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』『这死』指罪藉著律法的武器所导致的死。
我们从七章往前到八章时，发现在八章里，主要的是生命，不是死亡。八章二节说，『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』为著生命之灵的律，阿利路亚！十节继续说，『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』照著六节，我们的心思若置于灵，我们的心思也要成为生命。不但如此，赐生命的灵若住在我们里面，就是安家在我们里面，祂甚至会将神的生命分赐到我们必死的身体里。（11。）所以，不但我们的灵和心思是生命，甚至我们必死的身体也能活过来。照著罗马八章，我们这人的三部分，灵、魂、体，都能接受生命。我们的灵是生命，因为耶稣基督已进到我们的灵里。我们的心思能成为生命，因为内住的基督正从我们的灵扩展到我们的心思里。不但如此，神生命的扩展甚至会达到我们必死的身体，叫牠活过来。为著罗马八章的生命讚美主！
正如我们所指出的，这章里有四重生命：在神圣之灵里的生命，在我们人灵里的生命，在我们心思里的生命，以及在我们必死身体里的生命。虽然罗马八章有这样的四重生命，死却还在。乃是到了启示录二十章，纔只有生命，没有死。那时，死，最后的仇敌，要从人间被扔在火湖里。所以，在新耶路撒冷里将只有生命的元素，没有死亡的元素。然而，今天我们里面有生命的元素，也有死亡的元素。
所有已婚的弟兄姊妹都知道，丈夫应当爱自己的妻子，妻子应当服从自己的丈夫。然而，在创世记二章，我们没有读到丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫。不过，这样的事乃是包括在十七节的『善』里。丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫，就是为善。反之，丈夫恨妻子，或妻子背叛丈夫，就是作恶。在圣经末了，我们又看见『生命』与『死亡』这些辞，而没有看见『爱』与『服从』这些辞。所以，圣经的开头和末了，创世记和启示录，都有生命与死亡。罗马五至八章也是一样。在这几章里，保罗没有说到丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫。他在别处说到这些事，但不在这里。反之，在这几章里，他非常强调生命与死亡；他似乎不在意爱或恨，服从或背叛。
人可能非常爱人或服从，却是死的。神在祂的经纶里所在意的，主要不是我们的善或恶，服从或背叛；祂只在意我们是活的或死的。每个死了并埋葬在坟墓里的妻子都是服从的；她绝不发表自己的意见。但神不要死的服从；祂渴望我们都是活的。这是在罗马五至八章里，保罗没有说到服从或背叛，乃说到生命与死亡的原因。罗马八章六节不是说，心思置于灵，就是服从；心思置于肉体，乃是背叛。保罗写这段话，完全在神的灵里，并在神的经纶里；他不在意善或恶，只在意生命与死亡。
善与恶属于知识树，就是死亡树。对与错也属于这棵树。因此，我们不该关切对与错，而该关切生命与死亡。在神的经纶里，仅仅是善的并不彀。我们也许是善的，却仍是死的。神的经纶需要我们在生命里。我们可能对了，却是死的；也可能错了，却是活的。幼稚园充满吵闹的男孩和女孩，但这些孩子非常活。虽然幼稚园的孩子也许很吵闹，有时候很顽皮，但我喜欢他们的情形过于坟墓的安静和秩序。所有埋在坟墓里的人都是合法且很有规律的，但他们是死的。你喜欢活的错还是死的对？我宁愿是活的。
从死亡迁到生命，或从生命迁到死亡，是很容易的。换句话说，不从一个范围迁到另一个，是很困难的。例如，我们很容易就能打开电灯，正如我们很容易就能关上电灯一样。死亡与生命也是一样。我们能打开灵的开关而在生命里，也能关上开关而在死亡里。
电是生命之灵的绝佳例证。电是看不见的，人也无法彻底明白电。生命之灵也是一样。我们要应用电，就必须先把电安装在我们家里，然后我们需要使用开关。感谢主，神圣的灵这属天的电已安装到我们的灵里。无论我们感觉如何，那灵，就是神圣的电，以及开关，都在我们的灵里。
生命在我们的灵里，死亡在我们的肉体里。亚当在园子里的时候，生命树与知识树都在他外面。但今天这两棵树在我们里面─生命树在我们的灵里，死亡树在我们的肉体里。在圣经里，『肉体』这辞不但指我们败坏的身体，也指我们整个堕落的人。为这缘故，圣经称堕落的人为肉体。（罗三20。）
罗马八章六节说，『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』将我们的心思置于我们的所是，就是将牠置于肉体。将我们的心思置于肉体，意思不仅是将牠置于我们的身体；这意思是将牠置于我们这人，我们的己。例如，有人也许觉得自己已往很坏，现在他也许竭力为善。这是将心思置于肉体，置于无望的己。有些基督徒以为，他们若将心思置于属世的娱乐，就是思念肉体。当然将心思置于这样的事，就是将牠置于肉体。但这不是思念肉体惟一的路。甚至你定意爱妻子，这也是狡猾的将心思置于肉体。当我们受试探，要定意为善时，我们需要祷告：『主耶稣，怜悯我。离了你，我就不能作甚麽。』我们这样祷告，就将我们的心思置于灵，不是置于我们可怜的己。
不但如此，我们不该将我们的心思置于将来可能发生的事。让我们把将来交给主。假定亚伯拉罕蒙神呼召以后，求主告诉他第二天该往那里去；主可能说，『亚伯拉罕，平平安安的享受我。将明天交给我。』今天安息在主里，并将明天交给祂，就是将心思置于灵。
因为许多基督徒没有看见这点，他们常常劝戒别人或劝告别人该作甚麽。这是鼓励人将心思置于肉体，结果就是死。在我早期的职事中，我不但劝告别人，也劝戒自己。结果，我被杀死，别人也被杀死。
讚美主，生命的神在我们的灵里！虽然我们也许知道这点，但我们仍需要学习如何凭著内住赐生命的灵而活。重要的不是我们有多少知识，乃是我们有多少凭著基督而活。
让我告诉你一个有助于说明这点的故事。我年幼的时候，家乡的人多半仍用油灯；那时没有电。我作孩子的时候，常常清理灯，装上油，然后点灯。甚至我们家里安装了电以后，我仍习惯用油灯。有时候我开始点灯，别人就笑我，然后题醒我只要使用开关。虽然新东西，电，安装好了，我还不习惯使用牠。
在基督徒的生活里，原则也是一样。我们受培育、受训练，要凭著自己而活。这是我们的习惯。甚至主耶稣安装在我们里面以后，我们依然习惯凭自己而活。然而，我们需要养成新的习惯，凭基督而活的习惯。因为许多得救的人没有这新的习惯，所以罗马七章是必需的。我们需要看见异象，基督这生命活在我们的灵里。因为祂活在我们里面，我们不但必须放下罪恶的事，也必须放下我们老旧的生活方式。我们需要从凭自己而活转到凭基督而活。这需要我们留在灵里，并照著灵而行。
我们一失去与灵的接触，就与生命隔绝，并且立刻在死亡里；不需要等死亡进来。例如，我们一关上房间里的灯，就在黑暗里；不需要等黑暗进来。关上灯，就把我们摆在黑暗里；照样，与灵分开，就把我们带到死亡里。甚至薄薄一片绝缘体，也能切断电流；同样，甚至很小的事，也能使我们与灵里的生命隔绝。因为我们在三角关係里，牵涉到神在我们的灵里是生命，以及撒但在我们的肉体里是死亡，我们就需要养成留在灵里的习惯。我们不该定意为善，我们只该转向我们的灵，并且同那活著的一位留在那里。这习惯不容易养成，但这习惯是可以养成的。
罗马六章十一节告诉我们，向罪当算自己是死的，向神当算自己是活的。然而，这事的经历是在罗马八章的灵里。我们在灵里与主同在，就自然向罪是死的，向神是活的。你若不在灵里，而试著这样算，就会发现你越算，就越在死里。
我们看过，与灵隔绝就是在死里。例如，你发脾气，原因是在你与你的灵之间已经有某个绝缘体。不是你发脾气，然后与灵隔绝；乃是你与灵隔绝，所以发脾气。你的灵周围若没有绝缘体，就没有消极的事物能胜过你。反之，在你灵里神的生命会吞灭一切死亡。我们的经历证实这点。当我们在灵里，里面神的生命就吞灭每样消极的事物。但我们一绝了缘，因而与灵隔绝，我们就在死里，甚至最小的问题也无法处理。
神的经纶不是善或恶、对或错的事。不仅如此，神的经纶不是伦常的事。照著伦常的标准，我们该为善，不该作恶。然而，神的经纶全然是生命或死亡的事。在生命里就是活出神，在死亡里就是活出撒但。我们乃是战场，神与撒但之间的宇宙战争，就在我们里面猛烈进行。这战争的结果，乃断定于我们将心思置于何处。我们若将心思置于己，因而与灵隔绝，撒但就得著地位。但我们若留在灵里，并将心思置于灵，神就得著胜利。
这正是八章十三节里所描绘的，那里保罗说，『因为你们若照肉体活著，必要死；但你们若靠著那灵治死身体的行为，必要活著。』我们必须靠著内住的灵，治死旧人的行为。这样作就是活著。让我们为这点祷告，实行这点，并养成留在灵里的习惯。我们越养成这习惯，就越要活著，且会离死亡越远。
罗马八章不但是罗马书的核仁，也是全本圣经的核仁。为这缘故，这段话中的经历必须成为我们的日常生活。
本章里神的灵称为生命之灵和基督的灵，是旧约、福音书、或使徒行传里没有使用过的辞。然而，神的灵这辞在罗马书以前使用过多次，但罗马八章启示神的灵乃是生命之灵和基督的灵。在九至十节，神的灵、基督的灵、和基督交互使用。这指明神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。今天基督这生命之灵就住在我们的灵里。我们不照著肉体，乃照著灵而行时，就经历这点。
六节说，『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』这里我们看见，思念肉体的结果就是死，思念灵的结果乃是生命平安。在圣经的开头，生命由生命树表徵，死亡由善恶知识树表徵。这两棵树代表两个不同的源头，带著两个相反的结果。生命树将我们带进生命，知识树将我们带进死亡。不但如此，圣经结束于两个总结：火湖，就是第二次的死，和新耶路撒冷，就是生命的城。所以圣经结束于死亡与生命，和开头一样。
罗马八章介于创世记的开头和启示录的总结中间。在两个源头和两个总结之间，有两条线：生命线与死亡线。我们在上一篇信息中曾指出，有时候我们也许一脚在生命线上，另一脚在死亡线上；其他的时候我们也许全然在一条线或另一条线上。罗马八章是从我们经历的一面论到这两条线。
在约翰十五章，主耶稣启示祂是葡萄树，我们是枝子。祂也说我们需要住在祂里面；我们若住在祂里面，祂就要住在我们里面。这种互住是何等奇妙的生活！约翰十五章虽然告诉我们要住在基督里，却没有陈明住的路。我们将会看见，住在基督里的路见于罗马八章，这一章乃是约翰十五章的进展。
五十多年来，我一直在思想我们如何能住在基督里。基督远在三层天上，而我们在地上。我们如何能住在祂里面？多年前，我在其下受教的圣经教师们无法充分解答这问题。他们只能告诉我，我们藉著圣灵住在基督里。但在约翰十五章，基督没有说要藉著那灵住在祂里面。那时我是个年轻人，渴望合乎逻辑的认识圣经，不照著迷信或传统；我认为，说我们藉著那灵住在基督里是不合逻辑的。你如何能藉著另一个人住在一个人里面？因此，关于住在基督里，我们首先需要寻找这问题的解答：我们要住在其中的这位基督到底在那里？
第二个问题是：约翰十五章四至五节所说到的『我』是甚麽？我们要解答这问题，不但必须认识基督是谁，也必须认识基督是甚麽？我们若要住在基督这葡萄树上，就必须能解答这问题。我们若不知道我们要住在其中的是甚麽，我们如何能住？基督如何能成为我们住在其中的一位？我们能领会『跟从我』这话的意思，却不容易领会『住在我里面』这句话。跟从主的意思是祂走在我们前面，我们行在祂后面。但住在祂里面是甚麽意思？我们能很容易的领会与基督同住是甚麽意思，却不容易领会住在祂里面是甚麽意思。
第三个问题是：我们如何能住在祂里面？即使我们知道基督在那里，以及我们必须住在其中的『我』是甚麽，我们仍需要知道如何留在祂里面。『住在我里面』这话的确奥祕难解。就像约翰福音里许多其他的话一样，这话很简单，其意思却很深奥。
要解答我们所题关于住在基督里的这一切问题，我们需要再来到罗马八章。圣经里的神圣启示是渐进的；所以，我们要领会住在基督里这件事，就需要从约翰十五章往前到罗马八章。假定你的父亲写给你一封有许多页的长信。要领会你父亲在信中所启示的思想，你就需要读整封信，而不只是前几页。他信中的思想会渐进的启示出来。同样，我们从约翰十五章往前到罗马八章时，就看见住在基督里这件事的进展。
首先，在罗马八章，我们找著关于今天基督在那里的解答。本章启示基督不但在诸天之上，也在我们里面。三十四节说，基督在神的右边；而十节启示，基督在我们里面。坐在三层天上的基督，现今就活在我们里面。何等奇妙！因此，藉著罗马八章，我们知道基督在那里。
现在我们来到关于约翰十五章五节里『我』的问题。这与基督是甚麽这件事有关。大多数的基督徒仅仅照著神圣三一的客观道理认识基督。我们确实相信神是三一的。神是父、子、灵，乃是三一的。这是没有人能充分解释的属天、神圣、属灵的奥祕。我们甚至对自己也没有透彻的领会，更不用说对三一神了。在圣经里，三一神不是为著我们在道理上的分析，乃是为著将祂自己分赐到我们里面。
约翰福音启示父神化身在子神里，并藉著子给人认识。约翰一章十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』腓力求主耶稣将父显给门徒看，主似乎对这样的问题感到惊讶，就对他说，『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父。』（十四9。）主奥祕的回答腓力，告诉他只要他看见了主自己，就是看见了父。在十四章十节，主进一步说，『我在父里面，父在我里面，你不信麽？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。』这里我们看见，父化身在子里，并在子里给人看见。
约翰十四章还有更多关于三一神的启示。在十六至十七节，主耶稣说到另一位保惠师，就是实际的灵。我们若仔细看十七至十八节，就看见实际的灵事实上就是主耶稣自己。实际的灵就是子的实化。父化身在子里，子实化为灵。所以在林前十五章四十五节，保罗能说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』末后的亚当，就是在肉体里的耶稣，藉著死而复活，变化为赐生命的灵。为这缘故，林后三章十七节说，『主就是那灵。』在对三一神的经历上，我们都需要认识父神化身在子神里，子神实化为赐人生命的灵。为这缘故，罗马八章二节说到生命之灵，就是神的儿子基督实化为那灵。
因为那灵是子的实化，每当我们呼求主耶稣的名，我们就得著那灵。我们若呼叫某弟兄的名，那位弟兄就会回应，因为他这人乃是他名的实际。同样，我们呼求主耶稣的名，就得著那灵，因为那灵乃是耶稣这名的实际。这是我们的经历。你也许说，『主耶稣，我相信你，我接受你，并且我爱你。』每当你这样祷告，你就接受那灵。我们呼求耶稣的名，但我们经历那灵作基督的实化。这指明赐生命的灵乃是基督的实际。
我们看过子是父的化身，灵是子的实际。今天那灵在我们的灵里；所以，奇妙的三一神，父、子、灵的总和，就在我们的灵里给我们经历。这奇妙的一位是我们所需要的一切：我们的生命、我们的粮食、我们的活水、我们的光、我们的力量、我们的安慰、我们的圣别、我们的得胜、我们的智慧、我们的平安、我们的谦卑、我们的服从、我们的爱和我们的一切。这不是道理，这也不是方法或制度。这是对住在我们里面这位活的三一神的享受和经历。这活著的一位，完成了创造，并经过成为肉体、钉十字架、复活、和升天以后，临到我们，甚至住在我们里面，住在我们的灵里。这活著的一位，基督这包罗万有赐生命的灵，就是约翰十五章所说，我们要住在其中的『我』。（4~5。）
我们如何能住在祂里面？罗马八章六节指出这路：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』因为神圣的灵与我们的灵调和，所以很难说本节的灵是指我们的灵，还是指神圣的灵。这里的灵乃是调和的灵。如十六节所说，『那灵自己同我们的灵见证。』
与这奇妙的调和之灵相对的是肉体，我们败坏的身体。起初神所创造的身体里，没有罪恶的元素；反之，人的身体是纯洁无罪的。然而，由于人的堕落，那恶者撒但将自己作为罪注射到人的身体里。这发生于人将知识树的果子接受到他里面时。撒但进入人的身体以后，这身体就被污染、玷污，因而成为肉体。所以，我们的灵是与三一神调和，而我们那成了肉体的身体，是与撒但罪恶的元素搀杂。
这使基督徒成为伊甸园的小影。在园子里，人一面是面对生命树，另一面是面对知识树。现今，我们这些由创世记二章的亚当所代表的人，在我们的灵里有生命树，在我们的肉体里有知识树。我们需要决定，我们要将心思置于肉体，受死的苦，还是将心思置于灵，享受生命平安。藉著将心思置于灵，我们就住在基督里；祂是那住在我们灵里赐生命的灵。
没有甚麽道理、方法、或制度能征服我们肉体里撒但的元素。在全宇宙中，只有神比撒但更有能力；没有甚麽道理能胜过他。你以为你能藉著健全的教训，藉著正确的方法，或藉著圣经字句的知识胜过撒但麽？何等荒谬！讚美主，现今在我们里面的三一神已经征服了撒但。我们不该遵守某些方法，只该一直倚靠主。约翰十五章五节里主的话适用于这里：『离了我，你们就不能作甚麽。』我们只需要藉著将心思置于灵，住在祂里面。
现在关于住在基督里所题出的三个问题，我们有解答了。基督在那里？祂在我们的灵里。基督是甚麽？祂是那住在我们里面赐生命的灵。我们如何能住在基督里？我们藉著将心思置于灵，住在祂里面。心思置于灵，实际上就是住。我们需要天天，甚至时时刻刻，将代表我们全人的心思，置于调和的灵；其结果总是生命平安。
罗马八章的确是约翰十五章关于住在基督里的进展。我们若没有罗马八章，就还得摸索寻找住在基督里实际的路。讚美主，我们不再在黑暗中摸索寻找这路！我们已从罗马八章知道，我们所需要作的一切，就是将我们这人转向那住在我们灵里活的一位，并与祂是一。我们转向祂，并将我们的心思置于祂，就有生命、平安、亮光、安慰、力量、和我们所需要的一切。我们的乾渴就得解除，我们的飢饿也得饱足。
要将我们这人置于调和的灵，我们就需要祷告。我们何等容易受打岔，离开我们灵里神圣的灵！我们的心思很快就受其他事物的吸引。所以，我们需要祷告，主要的不是求主为我们作事，乃是使我们的心思置于灵。要确信，主会顾到你，并为你作每件事。因此，你在祷告中不需要被你的需要佔有；乃要祷告，与你灵里这活的一位保持接触。你越与祂保持接触，就越享受祂。不要为著你需要爱或忍耐而祷告。我们的经历证明，我们越为这样的事祷告，就越从调和的灵岔出去，越少住在基督里。我们只该讚美主，祂是我们的爱、我们的忍耐、和我们的一切。我们若这样讚美祂，宣告主是何等美善，自然而然爱和忍耐会从我们身上流出；无论我们觉得或不觉得，别人会惊讶我们身上的改变。他们不会看见我们自己努力的短暂成果，乃会看见基督这赐生命的灵从我们活出。我们越将心思置于我们灵里这活的一位，祂就越从我们活出祂自己。这就是基督徒的生活。这就是圣别与得胜生活的路。让我们忘记制度和方法，只要转向我们里面这活的人位，并且将我们的心思置于祂；祂等候我们这样作。这是住在祂里面的路。
我们要对藉著思念灵住在基督里的需要有深刻的印象，就必须更清楚的看见，住在我们肉体里的是甚麽，住在我们灵里的是甚麽。『住』字用在罗马七章十七、十八、和二十节。在十七节和二十节保罗说，罪住在他里面；在十八节他说，住在他里面，就是他肉体之中，并没有善。罗马五至八章启示，罪是撒但的化身。就一面说，住在我们肉体（被那恶者的性情所毒化的堕落身体）里的罪，就是具体化身的撒但。撒但作为罪是在我们肉体里。在七章二十一节保罗说，『于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。』本节的『恶』字指撒但邪恶的性情。所以，罗马七章启示撒但作为罪住在我们的肉体里。
这些经文里的『住』（dwell），原文与别处的『住』（abide）不同。这里的『住』，字根意『房子』。同字用于以弗所三章十七节，论到基督安家在我们心里。因此，这里的意思是罪安家在我们的肉体里。然而，我们也许对这事实眼瞎。保罗藉著经历，发现有个邪恶的东西，撒但邪恶的性情，活在并住在他的肉体里。倘若内住的罪这事实向我们揭示，我们就会看见，有这样可怕的东西，就是撒但化身为罪，安家在我们的肉体里。我们何等讚美主向我们启示这点！
罗马七章暴露住在我们肉体里的罪，罗马八章乃是与七章成对比，启示有一奇妙的东西住在我们的灵里。十至十一节说，『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』基督若在我们里面，灵就因义是生命，虽然堕落的身体因罪仍是死的。因此，十节有两个事实：第一，我们的身体仍是死的；第二，我们的灵是生命。只要基督在我们里面，我们的灵就是生命；没有其他的条件或资格。然而，我们的身体因内住的罪仍是死的。
十一节开头的『然而』这辞非常有意义；牠指明有更好的东西要来。本节说到那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面。首先，基督在我们里面。这是起初的阶段，是开始。但基督这灵住在我们里面，就是安家在我们里面，乃是继续。因为基督在我们里面，我们的灵就是生命，虽然我们的身体仍是死的。然而那在我们里面的基督如果也安家在我们里面，内住的灵就必赐生命给我们必死的身体。
我们的身体乃是因著内住的灵而被点活。我们必死的身体有否被点活，在于我们有否让那灵安家在我们里面。不错，基督这灵在你里面；这使你的灵成为生命。但那灵能否安家在你里面，乃在于你的态度。你愿意让祂安家在你里面，或者你要将祂拘禁在你这人的某一角落？假定我应邀到某位弟兄姊妹家里。然而，我一进到他们家里，他们就将我限制在房子小小的角落，不让我无拘无束、自由的行动。这就是说，我在他们家里没有自由作任何事情。同样，基督也许在我们的灵里，但我们也许没有给祂自由在我们全人里面行动。结果，我们这人的内圈，我们的灵是生命，但外圈，我们的身体仍是死。我们必死的身体要被点活，内住的基督就必须有自由的通道，将祂自己扩展到我们这人里面。祂必须有自由使自己定居在我们内里所有的部分，因而安家在我们里面。我们若让祂这样作，生命就不但会分赐给我们的灵，也会分赐给我们的身体。
在罗马七至八章，我们看见住在信徒里面的两样东西。七章有内住的罪，撒但邪恶的性情；八章有内住的灵，就是基督自己。罪是那住在我们肉体里撒但人位化的性情，那灵是住在我们灵里的基督。代表我们自己的心思，介于内住的罪与内住的灵之间。七章二十五节说，『这样看来，我自己用心思服事神的律。』请留意『我自己用心思』这几个字。这几个字指明心思是我们的代表；牠就是我们的己。保罗说他用心思服事神的律，意思是他自己想要遵守律法，藉著遵守律法竭力讨神喜悦。心思想要成就律法的要求，就是行善，但这样乃是独立行动。
八章六节给我们关于心思的另一个观点：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』我们已清楚看见，撒但这罪住在我们的肉体里，基督这赐生命的灵住在我们的灵里。我们若定意行善，我们肉体里内住的罪就会被挑动，并会打败我们。罪的律会和我们心思的律交战，并使我们成为肢体中罪的律的俘虏。（七23。）因此，我们需要启示，看见罪在我们肉体里，基督在我们灵里。然后我们需要看见，我们独立的人无法对付我们肉体里的罪。要对付这点，我们需要呼求那住在我们灵里的主耶稣，并使我们的心思置于灵。这不是遵循某种方法，乃是摸著活的人位。我们需要时时刻刻一再的说，『阿们，主耶稣，我爱你。』我们这样作，内住的罪就被征服，基督就成为我们的一切。然后主耶稣就作到我们这人里面，用祂自己弥漫并浸透我们。这就是圣别、变化、并模成基督之形像的意思。这是罗马八章所启示，藉著思念调和的灵，住在基督里的经历。
我们从本篇开始一系列关于基督拯救之生命的信息。罗马五章十节说，『因为我们作仇敌的时候，且藉著神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。』基督徒非常留意基督的死，却不太留意基督的生命。我们可能知道基督的生命这辞，也可能熟悉约翰福音的一些经文，那里主说祂是生命，祂来了，是要叫我们更丰盛的得生命。（约十一25，十10。）然而，我们必须承认，我们缺少真正生命的经历。
圣经里神圣的启示是渐进的。因此，约翰福音虽然很美妙，却没有包含终极的启示。在约翰福音和使徒行传以后有书信，这些乃是福音书的进展。撒在旧约里的种子在福音书里发芽，却在书信里进一步生长并发展。当然，一切种子的收成是在启示录里。生命的种子撒在创世记二章，在关于生命树的话里。那里的生命既不是指肉身的生命（bios，白阿司），也不是指魂的生命或心理的生命（psuche，朴宿克），乃是指神圣的生命，神的生命（zoe，奏厄）。我们若只有创世记二章，就很难领会生命是甚麽。诗篇三十六篇九节更多启示生命的事：『因为在你那里，有生命的泉源。』（另译。）这指明神，三一神，乃是生命的泉源。约翰一章启示生命在话里面，就是在基督里面。（1，4。）主耶稣出来尽职的时候，清楚的说祂是生命。（十一25，十四6。）照著约翰福音的启示，生命是一个活的人位，就是基督，祂是神的具体化身。因此，约翰福音是一卷生命的书。生命在这卷福音书里发芽。
我们在罗马书看见芽的生长。在约翰十五章，主耶稣告诉我们要住在祂里面。然而，正如我们在前一篇信息中所指出的，住在基督里的路，不是见于约翰十五章，乃是见于罗马八章。罗马八章启示，基督今天乃是生命之灵。祂这生命之灵就在我们的灵里。因此，本章的灵乃是调和的灵，是神的灵与人的灵调和。我们要住在祂里面，就需要将代表我们全人的心思，置于调和的灵；结果就是生命平安。因此，要实际领悟约翰十五章，就需要罗马八章。有约翰十五章而没有罗马八章，就是有芽而没有生长。
同样的原则，见于约翰福音里生命许多其他美妙的方面，在罗马书里得以发展。约翰福音有生命的异象；然而，这卷福音书没有给我们明确的路来经历这生命。为此，我们需要罗马书。罗马书里将生命揭示出来的方式，使我们不但能认识生命，也能经历生命。
在罗马一章十六节保罗说，福音本是神的大能，要救一切信的人。然后在下一节他说，『因为神的义在这福音上，本于信显示与信，如经上所记：「义人必本于信得生并活著。」』神的救恩乃是本于信得称义。虽然所有基督徒都听过这点，但他们多半没有抓到本章终极的点。这个点不是救恩，不是称义，也不是信，乃是生命。请注意一章十七节说，『义人必本于信得生并活著。』这里包含了得生命的意思。
神拯救并称义了我们，为使我们得著生命。称义带进生命。因此，在五章十八节保罗说到『被称义得生命』。神在基督里称义我们，是叫我们得生命。称义带进生命。神称义我们的目的，是要使我们能享受祂的生命。在创世记二章，亚当不需要称义，因为那时罪还没有进来。人无罪的活在神面前。因著亚当的堕落和他与罪的牵连，通往生命树的路封闭了，（创三24，）直等到主耶稣死在十字架上，满足了神公义的要求。基督是我们的义；我们相信祂，祂就成为我们的义，我们也就蒙神称义。藉著这称义，我们就被带回到生命树。所以，称义是本于生命、为著生命、且带进生命。
许多基督徒留意称义的事，却忽略生命的事。所以，我们需要强调罗马五章十八节的一句话─被称义得生命。这里的关键辞是『生命』。称义本身不是目的；称义乃是为著生命。你已在基督里本于信得称义麽？你若已经得称义，就该有力的宣告，你的称义是为著生命。义人必本于信得生并活著。
在五章十节保罗说，『我们作仇敌的时候，且藉著神儿子的死得与神和好。』基督的死是为著救赎、称义与和好。但这一切都是为著生命。保罗在本节继续说，『既已和好，就更要在祂的生命里得救了。』我们享受了基督之死的益处；现今我们需要享受祂的生命。那为我们的罪死在十字架上的，现今作了我们的生命，活在我们里面，并为我们活著。我们怎样有分于基督的死，照样也需要经历基督的生命。基督的生命就是活在我们里面的基督自己。
这生命拯救我们脱离各种消极的事物。然而，拯救我们脱离火湖或神的审判的，不是基督的生命，因为我们已经藉著基督为我们的罪在十字架上的死得救，脱离了这些事物。虽然我们是罪恶的，且命定要被神永远定罪，但基督的死解决了这问题。所以，藉著基督的死，我们已得救脱离火湖和神永远的审判。这救恩已经一次永远成就了。然而，保罗说，我们『要在祂的生命里得救』，指明我们仍需要经历基督拯救的生命。
我们得救脱离甚麽？我们若要完全且详细解答这问题，就要题起数百项事物，包括脾气、个性、自傲和嫉妒。每个人都有脾气、天然个性、自傲、或嫉妒的问题。你甚至对在聚会中作美好见证的人，也会觉得嫉妒。我们何等需要在基督的生命里得救！虽然我们需要得救脱离数百项事物，但在罗马书里，使徒保罗只论到一些我们需要得救脱离的主要事物，包括罪、世俗、天然、个人主义和分裂。
让我们首先来看在生命里得救脱离罪的律。罗马八章二节说，『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』本节不是仅仅说到罪，乃是说到罪的律。所有消极的事物，如脾气和自傲，都与这律有关。你无法胜过你的脾气，原因是你的脾气牵涉到罪的律。有一种律使你发脾气、骄傲、嫉妒。例如，我若将球扔在空中，不需要祷告叫球落在地上，地心引力的律自然会使球落下。同样，我们发脾气并不需要帮助，因为照著罪的律在我们里面的工作，我们自然而然就发脾气。不但如此，我们不需要努力骄傲或嫉妒，因为罪的律在我们里面产生骄傲和嫉妒。说谎也是罪的律的结果。基督徒知道不该说谎，但几乎所有的基督徒都以一种或另一种方式说过谎；即使只是装出虚假的外貌或表情，也是说谎。说谎和所有其他罪恶的事一样，不是我们受教导而作的，乃是来自我们里面罪的律。
为了使你们对这事实有深刻的印象，我要用『律』字作动词。罪的律『律』我们；我们都已被这律所『律』，无法逃避罪的律在我们里面『律』我们。照著八章二节，这罪的律也是死的律。当这律『律』我们时，我们就不但陷于罪中，也陷于死里。惟有在基督的生命里，我们纔能得救脱离这可怕的律。
许多大哲学家，尤其中国的道德思想家，曾想要征服这律。某些中国哲学家说到理慾之争。这就是保罗在罗马七章二十三节所说的：『但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉著那在我肢体中罪的律，把我掳去。』中国的道德思想家所说的理，就是善的律；他们所说的慾，就是将我们带到死里的罪的律。我们凭著自己的努力，无法征服罪的律。脱离这律惟一的路，乃是八章二节里所启示的路：『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』
罗马八章二节说到生命之灵的律。神不但是灵，也是生命。那是灵的神，在我们里面是生命。因为这生命是那灵，那灵就称为生命之灵。每个生命都有一个律，生命之灵也有生命之灵的律。鸟生命的律是飞，狗生命的律是吠，猫生命的律是捉老鼠，鸡生命的律是下蛋，苹果树生命的律是结苹果。不需要教苹果树结苹果，因为在苹果树的生命里有个律，这律会『律』牠，使牠结出从其类的果子。我们堕落的生命也有律，就是罪与死的律。我们在基督里的信徒有永远的生命，神圣的生命，这生命实际上就是神自己。因为这生命是最高的生命，这生命的律就是最高的律。生命之灵的律乃是神圣生命自然的功能。所以，我们有最高的生命，带著最高的律和最高的功能。
约翰福音说到那灵，也说到生命，却没有说到生命之灵的律。在这事上，罗马八章是约翰福音的进展。在罗马八章，除了灵与生命，还加上了律的观念，生命自然功能的观念。因为约翰福音没有说到生命的功用，这卷书就没有给我们应用生命的路。但随著罗马八章二节里所说生命之灵的律，我们就有路应用神圣的生命。
生命之灵的律释放我们脱离罪与死的律。与这神圣之律合作的路，就是将我们的心思置于灵。你的脾气或任何其他消极的事物在你里面兴起来时，不要试著压制牠；乃要将你的心思，你的全人转向调和的灵，并呼求主耶稣的名。心思置于灵乃是生命。这生命有一个律，就是一个自然的功能，释放我们脱离罪与死的律。藉著将我们全人置于灵，我们自然就将我们里面神圣的生命应用到我们的处境里，而使我们得著释放。我们这样得释放脱离罪的律时，就觉得我们在诸天之上，罪在我们的脚下。
然而，我们有天然的倾向，想要自己对付消极的元素。有时候甚至小孩子也很顽固，拒绝母亲的帮助，想要独自解决他们的问题。其实小孩子只要享受母亲所能为他作的，那会好得多。同样，得拯救脱离罪的律的路，就是将我们全人置于灵，并享受神圣生命自然的工作。
哲学家竭尽所能，努力对付罪，但他们找不著路。正如我们所看见的，路乃是见于罗马八章。为著我们灵里神圣的生命讚美主！今天我们的灵与神圣的灵调和，由神圣的灵内住，并且我们能将我们的心思置于这调和的灵。我们这样作，就有路得释放脱离罪与死的律。我们的责任就是简单的合作，将心思置于灵。每当我们将心思置于灵，罪与死的律就受管制。
我们在基督的生命里不但得救脱离罪，也脱离世俗。罗马六章二十二节说，『但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴僕，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。』本节论到圣别的事。我没有读过一本关于圣别的书，说到圣别与生命有关。反之，其中多半仅仅说，圣别是藉著基督的血而有地位的改变。然而，六章二十二节表明圣别与生命有关，并且是生命的事。
罗马书这几章里所启示的圣别，不是外面地位的圣别，乃是里面性质的圣别。圣别就是得救脱离凡俗或世俗。我们生来都是凡俗、世俗的。不但我们外面的行为和举止必须与世界分别；我们的性情，就是我们这个人，也必须分别。你买一双鞋，也许很谨慎，不买世俗的样式。然而，你若只考虑样式，也许是在买鞋的事上圣别，但这不是里面藉著生命得圣别。要在买鞋的事上，里面藉著生命得圣别，你就该将你的心思置于灵，向主祷告，并问祂要穿怎样的鞋。你若这样接触主，里面的膏油涂抹就会教导你买甚麽鞋。然后你的买鞋，就不会照著宗教的教导或观念，乃会照著里面的生命。你的日常生活若照著里面的生命，不照著教训和规条，你在买鞋时就不会是凡俗或世俗的。但主要的点不是买合式的鞋；甚至在买一双鞋的过程中，你里面也藉著生命得圣别。你的鞋或你这人就不会是凡俗的。圣别不仅仅是外面的行为；圣别全然是我们受生命之灵的律所管治的里面之人的事。
里面的膏油涂抹也会影响我们的髮型。关于我们头髮的长度或样式，我们该祷告：『主耶稣，我的头髮如何？主，我在意你，也在意你生命之灵的律。主，你活在我里面。在我头髮的事上，我要与生命之灵的律合作。』你若这样祷告，就会在性质上圣别，并且你会知道该如何理髮。不要关切别人的讚美或他们的批评，乃要单单在意你里面生命之灵的律。
性质上的圣别不但是生命的事，也带给我们更多的生命。在生命里长大最好的路，就是藉著生命在性质上被圣别。我们里面越藉著生命得著圣别，生命就越分赐给我们。你越与内里圣别的过程合作，就越享受生命。为这缘故，六章二十二节说到，『有圣别的果子，结局就是永远的生命。』圣别是藉著生命而得的，圣别也带进生命。这完全是藉著生命并为著生命的事。我们越将我们全人置于灵，就越与世界和一切凡俗的事物有所分别。这样的圣别带进更多的生命，使我们在生命里长大。
罗马书可用三个辞概述：救赎、生命与建造。头几章说到救赎，中段说到生命，末段论到建造，就是救赎与生命的结果。在前一篇信息中我们看见，在得救、称义、与神和好以后，我们还需要在基督的生命里得救。（五10。）救赎、称义与和好，已藉著基督在十字架上的死成就了。藉著基督的死，在消极方面，我们与神之间的问题得著解决。但在积极方面，神的定旨仍必须完成。神的定旨不是仅仅要拯救我们脱离火湖，或脱离祂的审判；祂在宇宙中的定旨乃是要建造身体，作祂儿子团体的彰显。为这缘故，罗马书不停在救赎或称义，乃继续往前达到神永远定旨的目标。
神用以完成祂定旨惟一的路乃是生命。五章以经历的方式介绍生命的事。在五章十节保罗说，『因为我们作仇敌的时候，且藉著神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。』请注意这里的时态：我们『要』（will）在祂的生命里得救。和好以后，我们仍需要在生命里得救。虽然我们已经得救了，但我们仍需要得救。一面，我们已得救脱离火湖，并脱离神的审判；这是藉著基督在十字架上的死一次而永远成就的。但另一面，我们仍需要得救脱离许多现今的问题。许多基督徒等著到天上去；然而，他们若忽然被送到天上，他们一到那里，可能觉得自己不适合天上的荣耀。天是荣耀的，但在许多方面我们仍是这样低下。你对自己今天的样子满意麽？你对自己满意麽？我很喜乐我仍在基督进行的救恩过程中。我需要得救，因为我仍然太在自己天然的生命里。虽然我不愿在天然的人里，并且认真竭力要脱离我天然的人，但我必须承认，我仍是天然的。所以，我需要天天，甚至时时在基督的生命里得救，脱离我天然的人。
照著五章十节，我们需要在基督的生命里得救。我们不但藉著祂的生命得救，也在祂的生命里得救。生命就是基督自己的人位。在约翰福音里，主明确并强调的说，『我就是…生命。』（十四6。）所以，在祂的生命里得救，实际上就是在基督自己的人位里得救。
挪亚和他一家在方舟里得救，是我们在基督里得救的豫表。挪亚和他一家不但藉著方舟得救，也在方舟里得救。今天，我们在基督里的信徒，乃是在祂这今日的方舟里。基督是我们的生命，而我们在祂里面。我们在祂里面得救。只要我们在祂里面，我们就经历在祂的生命里得救的过程。
我们看过我们在基督的生命里得救，脱离罪的律。罪的律在我们里面自然且自动的作工。我们说谎或发脾气不需要挣扎。说谎和发脾气是罪的律自然作工的自动产品。然而，生命之灵的律在基督耶稣里释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。（罗八2。）只要我们在基督这生命里，我们就自然藉著祂生命的律得释放，脱离罪与死的律。
我们也在基督的生命里得救脱离世俗。这就是说，我们在祂的生命里从世界被圣别、分别出来。我们都生在世俗的环境里，然后受训练要世俗。世俗的倾向就在我们的性情里。所以，我们需要在神圣的生命里，好得救脱离世俗。这神圣的生命将我们从世俗分别出来，并在地位上和性质上圣别我们。我们无法藉著遵守某些见于宗教团体的宗教教训或规条，而得救脱离世俗。固守这样的规则，顶多只产生外面、地位上的圣别。然而，罗马书里所说的圣别，不仅是地位上的，也是性质上的，是影响我们这人深处内里的事。在基督的生命里，我们乃是在里面被圣别。
随著得救脱离罪并脱离世俗，我们需要在生命里得救脱离天然。这就是说，我们需要变化。我们不但需要外面的改变，也需要里面的改变。这里面的改变称为变化。变化与我们这人里面新陈代谢的改变有关。新的元素，就是神圣、圣别、属天的元素，必须加到我们天然的元素里，以产生新陈代谢、生机的改变。这样改变的结果就是变化。
假定一个脸色苍白的人将化妆品擦在脸上，以改善他的脸色。这样的改变是外面的；这的确不是里面变化的结果。神的作法不同。首先，祂洗去我们的罪，成就祂义的要求。然后，祂变化我们时，主要不是关切我们外面的样子，乃是关切我们生机的所是。我们继续看化妆品的例证：改善我们脸色最好的作法，不是擦化妆品，乃是喫营养的食物；这食物会引起生机的改变，至终会改善我们的脸色。这种改变就是变化。藉著里面的变化，我们外面的样子就会改变。
这生机的变化与身体的建造息息相关。虽然我们已藉著基督的死得与神和好，但我们仍非常天然。在召会生活里，有许多不同国籍的信徒：美国人、中国人、墨西哥人、日本人、菲律宾人、英国人、法国人、德国人、韩国人、迦纳人。然而，我们若留在天然的身分里，就无法成为基督的身体。中国人如何能与日本人建造在一起？西方人如何能与东方人建造在一起？然而，在基督的身体里我们必须是一，并且建造在一起。为此，我们需要变化。
我们众人生来不是男，就是女。然而，甚至这天然的区别，在召会生活里也引起难处。高举自己男性身分的弟兄，在召会生活里会带给姊妹们难处。所以，甚至在是男是女的事上，我们也需要被变化，以建造身体。我们若留在天然的生命里，就无法与别人建造在一起。我们若是天然的，弟兄就无法与姊妹建造在一起，姊妹也无法与弟兄建造在一起。不但如此，姊妹们若没有被变化，她们也无法彼此建造在一起。在我们天然的身分里，无论男女，我们都不能建造成为身体。我们再次看见，我们需要被变化，在基督的生命里得救，脱离我们的天然。
我与圣徒谈话，或回答他们的问题时，害怕自己是天然的；我不要在天然的个性里。你知道个性是甚麽？个性就是我们天然的彰显，我们天然的人；我们的个性就是我们生来的所是。我们若留在天然的个性里，召会如何能得建造？个性不同的人如何能建造成为一？若没有变化，这是不可能的。有些人领悟这点，就变得很失望，以为要有实际的召会生活是办不到的。这时候，他们甚至考虑放弃召会生活。然而，我们没有路回去。我们所搭的『火车』只朝一个方向行驶，绝不退后。甚至我们失望时，召会生活的『火车』仍载著我们往前。我们没有选择，只有向前。这是我们的定命。我们为此而生，甚至为此被豫定。我们只须随著主今天在召会生活里所作的往前。
有些人曾告诉我，他们厌倦作基督徒，不愿再作基督徒了。但你一成为基督徒，就不可能不作基督徒。宇宙并不在我们的控制之下。我们是受造之物，某些关于我们的决定，在我们出生以前就作成了。那决定要将我们生到这世界里的不是我们，这事乃是出于神。这是祂的宇宙和祂的地，我们是祂的子民。照著神的经纶，要作典型的人，就必须作基督徒。我们也已经看见，我们要作基督徒，就必须在召会生活里。既然在这事上我们没有选择，就让我们简单的将自己交在神变化的手中，让祂在我们里面作祂变化的工作。对于我们已婚的人，我们的妻子或丈夫正是我们所需要的。不但如此，在召会生活里，我们有我们所需要的弟兄和姊妹。在召会里所有亲爱的弟兄姊妹，都是为著我们的变化所需要的。主是主宰一切的，我们必须为著祂的主宰敬拜祂。祂从来不会错。有时候我受试诱，对某些弟兄的缓慢，或他们在主的主宰之下所犯的错，感到不耐烦。这时候，内住的灵就题醒我，这一切都是为著变化我。有时候我受题醒，（可能是藉著我的妻子，）神使万有互相效力，叫我们得益处。万有互相效力，叫人得变化的益处。我们需要这种变化，以得救脱离我们的天然。
罗马十二章二节告诉我们，要藉著心思的更新而变化。我们难处的源头，是我们被各种天然观念浸透且弥漫的心思。这被天然观念充满的心思，乃是在建造身体的事上引起难处的原因。弟兄、姊妹、年长的、年轻的，都有他们的观念。不但如此，生在东方的人有他们的观念，生在西方的人也有他们的观念。我们若持守不同的观念，如何能建造在一起？为著身体的建造，我们需要心思的更新。我们不但需要丢弃非基督徒的观念，也需要丢弃基督徒的观念，也就是我们在公会里所接受的观念。公会是照著各种观念所形成的分裂。既然主在祂的怜悯里，已为著召会生活将我们带在一起，我们就需要心思的更新。我们里面需要卸下我们的观念。这与在生命里长大有关。我们越在生命里长大，就越被生命浸透。然后这生命会生机的变化我们的心思。自然而然的，这些观念就会被里面生命的长大所吞灭。
我们已学会不与圣徒争辩他们的观念。反之，我们该为他们祷告，将生命供应他们，使他们长大。圣徒长大时，就藉著心思的更新，经历魂里的变化。藉著这样在基督的生命里一起长大，我们至终就同有一个心思。然后我们就是一，不是照著观念，乃是照著里面的生命。
倘若弟兄或姊妹持守异议的观念，你不该想要说服那人改变观念。你越想要说服他，异议的观念就会越强。帮助这样的人最好的路，就是让里面的生命解决他的问题。假定你割伤了手臂，伤口敷上药以后，就不要管牠，让牠自己痊愈。然而，你若乱摸伤处，只会耽延痊愈的时间。身体里的生命至终会顾到伤口。同样，顾到异议者最好的路，就是甚麽都不作。我们若不理会难处，异议者迟早会对自己的异议不满意。不要改正他，或设法改变他，只要将生命供应他。弟兄姊妹所需要的，是里面、生机的生命供应。你甚至不必对人说太多，也能将生命供应他。你只要注视他，就能将生命灌输到他里面。不要照著知识树对别人说话；乃要运用你的灵，将生命从你的灵灌输到他们里面。这生命，就是活的基督自己，要在他们里面作工，在里面变化他们。至终，里面的生命会更新他们的心思，他们就会被变化。这样，异议的观念就会被吞灭。
今天，为著召会的建造，我们需要经历这种变化。我们越被变化，就越在基督的生命里得救。愿我们都祷告，求主赐给我们真正、内里、生机的变化。这乃是我们今天的需要。
罗马五章十节是关键的经节，因为牠结束一段，开启另一段。本节说到基督和好的死，与基督拯救的生命。和好包括救赎与称义。基督死在十字架上为要救赎我们；藉著救赎，我们已得神称义，并与祂和好。现在我们与神之间没有间隔。然而，我们仍有好些主观的问题。为这缘故，甚至在我们与神和好以后，我们仍需要在基督的生命里得救。因为藉著基督之死的和好是已成就的事实，所以在五章十节保罗说到和好时，就用过去式。但因为我们仍在生命里得救的过程中，所以保罗说到在基督的生命里得救时，就用未来式。在本篇信息中，我们要看在生命里得救脱离个人主义。
在罗马书里，保罗论到我们需要得救脱离的七件消极的事。我们看过，第一项是罪的律。在我们的肉体，我们堕落的身体里，罪的律自然并自动的作工。这罪的律乃是在我们里面自然运行的邪恶能力。
第二个消极的项目是世俗。我们都生在世俗的环境里，然后被培育成为世俗的。世俗就在我们这人里面；因此，世俗也是一件主观的事，是我们构成的事。我们不需要教导孩子爱世界，因为在他的性情里就有个使他爱世界的东西。爱世界是我们堕落构成的元素。
第三项是天然。我们都有天然的生命和天然的个性。我们的构成是天然的。这一切天然的元素都是神的仇敌。神与我们天然的人、天然的生命、天然的力量、天然的个性、或天然的能力无分无关。这些天然的元素在我们这人里面深处，比罪的律深得多。罪的律主要与我们的肉体有关，但我们天然的人是我们的己。为著神定旨的缘故，我们需要在基督的生命里得救脱离我们的天然。
我们也需要得救脱离个人主义，就是脱离单独。因为我们都有单独的倾向，我们没有人天性喜欢与人是一。我们的婚姻生活暴露我们是何等单独。因为我们是单独的，妻子就不喜欢倚靠丈夫，丈夫也不喜欢倚靠妻子。神的心意不是要得著一班单独的信徒。反之，神的心意是要建造基督的身体，以完成祂的定旨。这定旨要完成，我们就需要得救脱离个人主义。
基督的生命也拯救我们脱离分裂。关于一，虽然我们谈得很多，但实际上我们不喜欢一。一就是受约束、限制，至终被治死。在今天的基督教里，一在那里？历世纪以来，基督徒中间始终缺少一。不但没有一，反而是分裂加上分裂。所有的分裂都来自我们堕落性情里分裂的元素。
我们需要得救脱离的第六个消极的项目，是己的样式。我们所说己的样式，是指天然的己的样子和彰显。我们需要藉著模成神儿子的形像，得救脱离己的样式。在许多方面，我们还没有基督的样式，反而带著己的样式。所以，我们需要在生命里得救脱离己的样式，并模成荣耀基督的样式。
最终，我们需要得救脱离我们天然的身体。至终，在神完全的救恩里，我们的身体要得荣耀。日子将到，我们物质的身体要改变形状。
罗马书是基督徒生活和召会生活的完整描绘，首先启示称义的事。因为称义带进生命，所以关于称义这段以后的一段就论到生命。生命引至罗马书后半所说的建造。所以，罗马书可用三个辞概述：称义、生命与建造。
称义或生命都不是神的目标。神的目标乃是建造召会作彰显基督的身体，并作给神居住的家。为这缘故，罗马书开始于称义，往前到生命，并终结于建造。我们这些已经得救、得赎、称义、和好的人，不是閒懒的等候主回来。我们乃是在召会生活里被建造，以完成神的定旨。我们开始于称义，必须往前到生命的经历，以达到建造的目标。除非我们经历生命，并有建造，否则主耶稣就无法回来。
你领悟我们自己是建造最大的拦阻麽？这是保罗在说到救赎、称义、圣别和变化以后，到了十二章纔说到身体的原因。身体的建造在这一切以后。称义在一至四章；圣别在五至八章；变化在十二章。从十二章四节起，保罗纔开始论到身体的建造。仍然属世或天然的人，无法与别人建造在一起。要建造在一起，就需要称义、圣别并变化。
我们的心思、情感、意志都有问题。我们若留在天然的心思、情感和意志里，就无法成为一。我们心思里乖僻的思想、观念和想像，使我们不能建造在一起。我们的情感更难控制，我们顽梗的意志引起许多难处。虽然召会存在了一千九百多年，但由于这些问题，召会还没有建造起来。
主耶稣还没有回来，因为祂还没有得著建造。启示录十九章指明，主要回来娶新妇，就是团体的实体。至终，主要得著建造和新妇。我们在这事上若不与祂合作，祂会寻找其他愿意与祂合作的人。藉著我多年在召会生活里的经历，我知道要得著身体的建造很难，甚至在人是不可能的。然而，我有充分的确信，知道主能得著建造。有一天，主要得著祂所渴望的建造。我信我们许多人愿意让主完成祂建造召会的工作。我们的负担不是作许多工作，乃是要看见圣徒为著主的回来，真正被建造起来。
要给主机会得著建造，我们不该想要作甚麽。我们只该向主敞开，并且说，『主，我们领悟，我们在自己里面没有指望。我们的心思、情感、意志是大问题。但主，我们信你能。你称无为有。所以，我们将自己向你敞开，我们也愿意同你往前。主，藉著你的怜悯，我们将自己摆在你的祭坛上。照著你所愿意的对待我们。照著所需要的，对付我们的心思、情感和意志。』
我们的婚姻生活试验我们建造了多少。你真与你的丈夫或妻子是一麽？在我们的婚姻生活中，我们有机会学习甚麽是在召会生活里被建造。好些时候主向我指出，我若不能与我的妻子建造在一起，我就不能期望与别人建造在一起。要与我们的丈夫或妻子，或与召会里其他的人建造在一起，我们的心思、情感、和意志就必须受对付。
在主的恢复里，我们乃是为著基督与召会的恢复，以建造身体。今天对我们要紧的事乃是建造。建造完全在于对付心思、情感和意志。今天问题不在于我们的心或我们的动机，乃在于我们的心思、情感和意志。在一些召会的事奉里没有和谐，因为有些圣徒的观念或感觉不同。有些人的意志非常强，总要事事都在他的控制之下。这样强的意志，在基督的身体里乃是异样的元素。我们乖僻的观念和感觉，也是破坏身体的异样元素。因为我们都被心思、情感和意志困扰，所以我们需要主的怜悯和恩典，好将自己奉献给祂，使祂能对付我们。许多人已将自己奉献给基督与召会，但他们的心思、情感和意志仍有问题。这指明关于建造的问题不是外面的，乃是里面的。召会生活外面的环境，乃是我们里面之人的试验；牠暴露我们在心思、情感和意志里的所是。
婚姻生活也在这些事上暴露我们。若没有妻子或丈夫，我们就不会充分认识自己。我们该为著婚姻生活中的暴露感谢主。在我们结婚以前，我们认为自己相当圣别，是爱主并一直寻求主的基督徒。但婚姻生活暴露了我们。我们所有的『圣别』都被破碎，我们纔发现自己的光景是何等可怕。召会生活比婚姻生活更暴露我们，因为召会生活更强。若没有召会生活，我们也许以为自己没有问题，以为自己是为著基督与召会。然而，因著在召会生活里被别人冒犯，我们就发现自己里面的心思、情感和意志有问题。我们若看见这点，就需要向主祷告，求主在祂的生命里拯救我们。
要在生命里得救脱离我们里面消极主观的元素，我们就需要主许多的恩典。我们该祷告：『主，我不信靠自己。我仰望你的怜悯。我将自己放在你手中，使你能在我里面作工。主，保守我在祭坛上，并使我向你敞开。为著你建造的缘故，照著你所愿意的对待我的心思、情感和意志。』我们若愿意这样将自己交给主，我们就可能与别人建造在一起。要得救脱离个人主义，并在身体里被建造，我们就必须愿意让主照著祂的愿望，对付我们的心思、情感和意志。
我们若要基督的生命拯救我们，就必须让祂活在我们里面。不错，我们有基督在我们里面作生命，但我们的心思、情感、和意志非常顽强。我们大多数的时间，没有给基督自由活在我们里面。这就是为甚麽我们需要将自己摆在祭坛上，祷告求主使我们向祂敞开，并让祂对付我们这人的各部分。这样，祂就会有机会活在我们里面。
在加拉太二章二十节保罗说，『我已经与基督同钉十字架。』本节说到的『我』，是在我们的心思、情感和意志里。婚姻生活和召会生活里的问题，都是由这『我』引起的。我们也许知道『我』已经与基督同钉十字架的道理，并且放胆宣告这点，但我们的心思、情感和意志，也许仍然顽强。每当我们的心思强硬、情感激动、意志决断的时候，我们就需要谨慎。只要我们让『我』得势，主耶稣在我们里面就下了宝座，没有机会活在我们里面。我们若这样使主耶稣下宝座，在祂的生命里得救的事，对我们就仅仅是道理。祂不会成为活在我们里面的一位；反之，乃是『我』继续活著。
我们已指出婚姻生活暴露我们。发生难处时，丈夫易于责怪妻子，妻子易于责怪丈夫，并且二人私下都易于责怪主。但我们若没有这样的妻子或丈夫，就不会完全被暴露。有些人在婚姻生活中有难处，就想离婚。同样，有些人发觉召会不完全，就想与召会生活『离婚』。许多人梦想有理想的召会生活。但他们召会生活的『蜜月』结束时，他们就失望。他们面临召会里的问题时，就开始疑惑召会是否真是召会。
主的命定从来没有错。所有的婚姻都是神命定的，为要完成祂的定旨。每当我们在婚姻生活中被暴露，我们就该感谢主。这暴露是为著主的拯救。主的心意是要暴露我们，好在祂的生命里拯救我们脱离我们天然的人。我们被暴露，主就有机会活在我们里面。在婚姻生活和召会生活里，我们都被暴露，使主能活在我们里面。所以不要责怪你的丈夫或妻子，也不要责怪召会。不但如此，也不要责怪主。你反而该说，『主，为著这情形，我何等感谢你。我爱召会，不是因为召会是完全的，乃是因为召会暴露我。主，将我摆在祭坛上，并对付我的心思、情感和意志，使你能活在我里面。』
主活在我们里面，祂就拯救我们。惟独当祂有机会活在我们里面，祂拯救的生命纔作工。祂若要活在我们里面，我们就需要将自己献给祂。这样的奉献与实际对付我们的心思、情感和意志有关。
我们都需要在基督的生命里得救。为此，需要有暴露的漫长过程，尤其在我们个人主义的事上。我们要建造在一起，就需要在天然的心思、情感和意志上被暴露。一旦我们被暴露，我们就会使里面的人降服主，祂就能自由的活在我们里面。然后，神圣的生命会拯救我们脱离单独。我们在祂的生命里得救，就成为祂的身体，并且互相作肢体。愿主怜悯我们，使我们看见，我们需要在祂的生命里得救脱离个人主义，好建造基督的身体。
罗马五章十节说到基督的死与基督的生命。虽然我们已经藉著基督的死蒙救赎、得称义、并与神和好，但我们仍需要在祂的生命里得救，脱离许多消极的事。这些消极的事不是客观的，乃是主观的，并与我们里面的人有关。在前面的信息中我们说过，我们在基督的生命里得救脱离四件消极的事：罪的律，就是在我们肉体里罪的自然能力；世俗，包括属世和凡俗的一切；天然，包括我们天然的生命、天然的力量、天然的智慧、和天然的个性；以及个人主义，单独的态度与实行。在本篇信息中，我们要看第五项─分裂。
在我们天然的组成里，有分裂的元素。我们得救以前，可能没有领悟这样的元素存在我们这人里面，就是在我们天然的生命里有分裂的倾向。分裂比天然或个人主义更糟。人若是单独的，就比较喜欢独处。他不要别人打扰他或干涉他，只想我行我素。但分裂的人是主动引起分裂。分裂的人积极形成派别，与单独的人不同。他们带著分裂圣徒的目的接触圣徒。他们甚至从一地旅行到另一地，存心引起分裂。
罗马八章说，生命之灵的律释放我们脱离罪的律；六章告诉我们，基督的生命在性质上圣别我们。十二章告诉我们，我们需要藉著心思的更新而变化。十二章也说，我们是一个身体，并且互相作肢体。变化是得救脱离天然，建造在身体里是得救脱离个人主义。十二章有变化与建造，但我们来到十四及十五章，就看见基督的生命能拯救我们脱离分裂。在这两章里，使徒保罗对付我们分裂的性情。
在罗马十四章保罗说到接纳圣徒的事。我们需要愿意接纳所有的基督徒。甚至在第一世纪，也有种种不同的基督徒。有些人只喫蔬菜，有些人百物都喫。有些人断定某些日子比别的日子强，有些人看日日都一样。你若活在使徒保罗的时代，你能接纳这种种类型的基督徒麽？我们需要接纳所有相信基督的人。人若信耶稣是神的儿子成为肉体来作人，信祂为我们的罪死在十字架上，信祂肉身与灵都复活，并且信祂现今在神的右边，我们就必须接纳他。事实上，我们该有一种态度，就是我们已经接纳他了。
然而，问题是：只喫蔬菜的基督徒可能不接纳百物都喫的人，百物都喫的人也可能不接纳只喫蔬菜的人。同样，看日日都一样的人可能不接纳守某些特别日子的人，守某些日子的人也可能不接纳看日日都一样的人。然而，只要人信主耶稣基督，我们就需要接纳他，无论他喫甚麽，或者是否守某些日子。
所有的基督徒都相信主耶稣，并相信圣经。然而，我们对圣经里许多的事有不同的领会或解释。在十四章保罗对付这些不同之中的两种─喫与守日。喫是将东西接受到我们里面，使其成为我们的一部分；守日是遵守外面的仪式或规条。今天基督徒中间的不同，主要与他们所接受的事物，以及他们所遵守外面的仪式和规条有关。照著歌罗西二章十六至十七节，圣经里关于外面仪式的规条，乃是基督的豫表和影儿。在二章十六节保罗说，『所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。』这里我们看见先前题起的两类，就是喫与外面的仪式。下一节保罗指出，这一切原是『要来之事的影儿，那实体却属于基督』。我若站在光中，我身体形状的影儿就会投射在我后面。我的身体是我影儿的实际。同样，饮食与守某些日子的事都是影儿，这些影儿的实体，实际，却是基督。
在旧约里，神吩咐祂的子民只喫被视为洁淨之物。他们不可喫任何不洁淨之物。然而，大多数神的子民不领悟这些饮食条例乃是与基督有关。利未记十一章里所有洁淨之物，表徵基督的各方面。基督有追测不尽的丰富，并有无数的方面。这样丰富的基督需要千万个项目来豫表祂。利未记十一章里所记载，所有适合神子民喫的项目，都是基督不同方面的豫表。不但如此，神禁止祂子民喫的东西，也是基督以外之事物的豫表。任何属基督的东西都适合我们喫，但任何不是基督的东西都不适合我们喫。这将我们带回创世记二章，那里我们看见，生命树好作食物，善恶知识树却不然。然而，神所关切的不是我们物质的喫；神所关切的乃是基督，神只在意基督。
关于守日，在神眼中，日日都一样。但为要描绘基督，神就用某些日子作影儿。例如，安息日是基督作我们的安息和满足的影儿。因为基督是神所成就之一切的完成、完全，所以基督就是我们的满足和安息。因此，基督是我们的安息日。同样，基督是我们的月朔，我们的新开始。在旧约里所吩咐神的子民谨守的一切日子，都是基督的影儿。然而，神所在意的实际上不是那些日子；祂所在意的乃是基督。所以，我们该持守属基督的每样事物，却该撇弃那些不属基督的事物。
照著自然律，我们的肉身应当每週休息一天。藉著这样的休息，其他六天我们就能更有效率的工作。然而，这休息的日子是一週的第七天或第一天，都无关紧要。我们若将这点应用于基督，就会看见，对祂日日都一样。这是保罗在他书信中的领会。
然而，保罗知道我们需要顾到较软弱的信徒。在罗马十四章一至二节他说，『信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可喫，但那软弱的，只喫蔬菜。』刚强的人必须顾到较软弱的人。虽然你也许认为日日都一样，且信百物都可喫，但有些信心软弱的人也许守某些日子，并且只喫蔬菜。一面，我们需要领悟，许多物质的东西和特别的日子，都是基督的豫表和影儿。我们若看见这点，就不会关切喫或守日。然而，另一面，许多真基督徒在这些事上的信心不强。我们仍必须向他们众人敞开。不然，我们就是分门别类的。
今天基督徒不但是分门别类的，也是分裂的。我们不该审判别人里面的分裂，却该审判我们自己分裂的天性。我们看过，所有的基督徒都有同样使人得救的信，相信主耶稣的身位和工作。我们藉以得救的信，在所有的信徒里面都是一样的。但正如我们所指出的，基督徒对圣经里许多事的领会很难一致。甚至我们自己也可能改变对于某些事的见解。四十年前，我以一种方式解释某一节，但今天我解释的方式又完全不同了。我们怎能期望所有在基督里的信徒对圣经的解释都一致？这是不可能的。例如，有些人说，保罗在罗马六章所说的浸是灵浸，不是水浸。但有些人同样坚信他们的理念，相信这是指水浸。因此，因著不同的意见，为这事就有厉害的争辩。关于讚美主，呼求耶稣的名和祷读主话，基督徒也有不同的意见。我们不该期望所有基督徒对圣经里一切事的领会都一致。可能要等到我们在新耶路撒冷里，我们纔会在每方面都相同。
我们众人里面都有强烈的天然倾向，坚持所有的信徒要和我们相同。这样的坚持不仅暴露我们缺少智慧，更暴露分裂的元素深深扎根在我们天然的人里面。因著这元素，我们倾向于使自己与别人分裂，并形成我们自己的一种团体。
一九五七年，在台北召会的领头弟兄们，有负担访问那城市独立的基督徒团体的领头人。这些团体有些宣称无宗无派，说他们在主耶稣的名里聚会。所以，我们邀请他们与我们有交通。在我们交通的过程中，这些团体的领头人完全确信基督徒应当是一，并且没有理由分裂。然而，这些领头人说，他们仍要维持原状。虽然我们愿意让他们接管领头的事，并管理召会所有的财产，但他们仍要维持他们分开的团体。他们感谢我们的邀请，但他们不愿意实际成为一。我们愿意成为一，但他们宁愿留在分裂的地位上。
我们得以在召会生活里，这是主何等的怜悯！许多人说今天不可能有一，想要在真正的一里过召会生活只是理想。没有主的怜悯，我们无法与别人是一。若不是主在中国一直怜悯我们，我们弟兄们无法被带到一里，并且蒙保守在一里。但因主的怜悯，祂开启了我们的眼睛，给我们看见了祂的路。我们要往前，就必须走祂的路。照著神的经纶，我们作人，就必须相信主耶稣，作基督徒。我们若不是基督徒，生命就是虚空的。我们作基督徒，就必须在召会生活里接受主的路。我们若不接受祂的路，就无法往前。我们也许外面争辩，里面却知道我们偏离了目标。我们不会有里面的安息，不会觉得我们找著了家。
我们里面都有分裂的元素。然而，我们绝不该原谅分裂，也绝不该利用机会制造分裂。我们的定命是要与所有的真基督徒是一。这一也是我们在主恢复里的立场。许多人被我们的立场绊跌，因为他们比较喜欢不同的立场。有些基督徒甚至定罪我们，并控告我们说只有我们是召会，而别人不是。对于这样的控告，有时候我会回答说，『假定某位女子嫁给姓锺的人。她是锺先生的妻子，就是锺太太。但她不称自己为锺太太，却称自己为史太太。别人自称锺太太，她就被绊跌，并且说，「为甚麽你自称锺太太？你怎能说你是锺太太，而我不是？」她若是锺太太，为甚麽她称自己为史太太？事实上，我们没有说只有我们是召会。然而，你若是召会，为甚麽你用浸信会、长老会、卫理公会、或圣公会这样的名称？你若是这里的召会，为甚麽以别的名称来称呼自己？你既用这些名称来称呼自己，你怎能是这地方的召会？我们若不是这城市的召会，那我们是甚麽？』
今天我们在信徒中间看见何等分裂的灵！各种宗派和团体都是分裂、分门别类的。然而，他们要别人与他们是一。例如，某些团体只接纳由他们施浸的人。何等的分裂！有些团体禁止人呼求主耶稣的名，或大声讚美主。这也是分裂。我们若要求信徒丢弃或採纳某些实行，我们纔接纳他们，我们就是分裂。我们不该关切任何实行，而该关切到我们这里来的人是否为真基督徒。我们接纳信徒的根据，不少于也不多于基督自己。无论信徒有怎样的背景，只要他是基督徒，我们就必须接纳他为主里的弟兄。
我们要得救脱离分裂，就需要在生命里长大。仅仅领会关于一的教训并不彀。我们越在基督的生命里长大，就越在祂的生命里得救。当我是年轻的基督徒时，常常问其他的基督徒，关于受浸或被提，他们所相信的是甚麽。但我在生命里有些长大以后，就不再这样问其他的信徒了。现在我接触圣徒，不问他们道理的问题，反而宝贵他们里面基督的度量。我不关切外面的事。我们若要蒙拯救脱离分裂，就需要长大。我们基督的度量越多，分裂就越少。因为我们仍在老旧的性情里，带著分裂的元素，我们就不敢说，我们已完全得救脱离分裂。关于我们里面这分裂的元素，我们需要儆醒。我们也需要祷告，求主赐我们在生命里真正的长大，使我们得救脱离分裂。
罗马书里关键的经节是五章十节：『因为我们作仇敌的时候，且藉著神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。』藉著基督得与神和好，这事已经成就了，但在祂的生命里得救脱离许多消极的事，仍是每天的事。
基督在十字架上的死，已经对付了一切消极的事。这是我们说基督的死是包罗万有的死的原因。既然基督的死已经对付了消极的事，为甚麽我们还需要在祂的生命里得救？我们需要这样的救恩，因为我们需要经历基督为我们所成就的。基督在十字架上所成就的一切是客观的事实，但我们需要对这事实有主观的经历，在生命里的经历。基督死在十字架上作我们的代替，但不仅如此，我们还需要在祂的死里与祂联合。基督在代替上的成就，要在经历中应用到我们身上，惟一的路乃是藉著我们得著基督作我们的生命。这是将我们带进事实之实际里的联合。
在前面的几篇信息中，我们说过我们需要在基督的生命里得救脱离的五项：罪的律、世俗、天然、个人主义和分裂。在本篇信息中，我们要说到第六项，就是己的样式。
在马太十六章，主耶稣对彼得说，『撒但，退我后面去罢』（23）以后，立刻说到否认己。虽然彼得是出于爱主而说这话，但在神眼中，那一刻彼得就是撒但。照著马太十六章，撒但是己的实际。己是撒但的具体化身。基督如何是神的化身和彰显，己照样是撒但的化身和彰显。
每个人都是己。我们不但生来有己，生在己里，我们生来就是己。只要我们是天然的，我们就彰显己。无论我们爱人或恨人，我们所彰显的，就是己的彰显。某人也许非常好，但他也许只是天然的好。这人也许满了爱，但他的爱是天然的。在素质上，他与满了恨的人没有两样。在神眼中，天然有爱的人与天然满了恨的人有相同的素质。不要以为你天然的爱彰显基督，只有你的恨不是彰显基督。只要你是天然的，并在己里，你所彰显的就是己，不是基督。基督的彰显只来自基督的生命。
我们说到在基督的生命里得救脱离己的样式，意思是得救脱离己。己的样式就是己的彰显、样子。你的己的彰显，就是你的己的样式。我们需要在基督的生命里得救，脱离这样己的彰显。基督死在十字架上时，宣判了己的死刑，但这宣判仍需要执行。基督已客观的审判了己，而我们需要在我们的经历中主观的执行这审判。
得救脱离己就是模成神儿子的形像。这就是说，得救脱离己就是真正成为神的儿子。罗马八章说到神的儿女、神的儿子、和神的后嗣。（16，14，17。）我们在起初阶段是儿女，在长进阶段是儿子，在成熟阶段是后嗣。八章十四节说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』我们得著神的灵的引导以前，不能被视为神的儿子。直到那时，我们只是儿女，就是能呼叫『阿爸，父』，并有那灵同他们的灵见证的人。要作后嗣，我们必须成熟并合格。我们在本篇信息中所关切的不是儿女，也不是后嗣，乃是儿子。八章二十九节不是说，我们要模成神儿女的形像，或模成神后嗣的形像，乃是说，我们要模成神儿子的形像。
藉著这模成的过程，长子要得著许多弟兄。基督是神的儿子，原是惟一的独生子。现今藉著祂的成为肉体、钉十字架和复活，祂成了神的长子；而许多儿子，就是基督的众弟兄，要模成祂的形像。一章三至四节说，『论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。』在这些经文里，神的儿子基督是原型，而在八章二十九节，许多弟兄是从原型『大量生产』的人。在一章四节，那一个儿子是标出的；但在八章二十九节，许多儿子是模成的。一个儿子的标出与原型有关；许多儿子的模成是『大量生产』的工作。神已得著原型，现今要得著『大量生产』，以照著长子的形像产生许多儿子。
你像神的儿子麽？虽然你也许有些方面像神的儿子，但大体上你可能不像。我们何等需要得救脱离己，好使我们显出神儿子的样子！在召会生活里，我们乃是在成为神儿子的过程中。
在前面的信息中我们曾指出，罗马书的中心观念不是因信称义，乃是神从罪人作出儿子，为要形成身体以彰显基督。神的目标不是称义，乃是身体。罗马书有关于称义、（三21~五11、）圣别、（五12~八13、）和得荣（八14~39）数段，也有关于变化的一段。（十二1~十五13。）八章三十节说，『祂所豫定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』在本节里，保罗没有题起救赎或和好。在三至五章里，他的确说到平息、救赎、称义与和好。平息是为著救赎，救赎是为著称义，而称义带进和好。保罗在八章三十节没有题起平息、救赎或和好，原因乃是这些都包括在称义里。为这缘故，本书没有各别分段说到平息、救赎或和好。一切都包括在关于称义那段。同样的原则，在八章三十节保罗没有题起圣别或变化，因为二者都包括在得荣里。
在本节里保罗说，我们已蒙神豫定并呼召。在创立世界以前，神就照著祂神圣的先见将我们标出。祂在已过的永远里豫定了我们，然后在时间里呼召了我们。因此，祂所豫知并豫定的人，祂就呼召。神呼召我们，就称义我们。藉著神的称义，我们与祂的问题得了解决。然而，这不是说，称义是神对付我们的结束。在称义以后，我们还需要圣别、变化，最终得荣耀。因此，圣别与变化是为著得荣。林后三章十八节说，我们渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。这证明变化是为著得荣。
许多基督徒严格持守对得荣客观的观念。按他们的观念，有一天，得救并重生的人要忽然得荣耀。他们宣称，信徒的得荣要在主耶稣回来的瞬间发生。圣经有些部分似乎指明这点。例如，歌罗西三章四节说，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。然而，林后三章十八节说到渐渐变化，从荣耀到荣耀，就是从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。在林前十五章四十至四十一节，保罗说到不同种类、不同程度的荣耀。在该章里，保罗也用『不死就不能生』的麦粒为例。（36。）保罗说，『你所种的，不是那将来的形体，乃是赤裸的子粒，也许是麦子，或其他的穀。但神随自己的意思，给牠一个形体，并叫各等子粒，各有自己的形体。』（37~38。）以康乃馨的种子为例，康乃馨的种子种在地里以前，没有荣耀。但种下以后，牠就开始从地里长出嫩芽。这是起初阶段的荣耀。牠进一步生长并发展，就进入另一阶段的荣耀。至终花朵出现，这是康乃馨种子完全的荣耀。这荣耀不是瞬间或忽然出现。反之，这是逐渐长大，从发展的一个阶段到另一个阶段。我们的得荣，原则是一样的。虽然我们的得荣似乎是忽然发生的，实际上却是生命逐渐长大并发展之过程的完成。
我们得称义以后，还需要圣别。圣别主要与带进得荣的变化有关。圣别不仅是在外面的形状上变化，也是在里面的性质上变化。变化乃是指里面、生机、新陈代谢的改变。
基督这神圣生命生机的种子已经撒在我们里面。现今这种子必须在我们这人里面发展。我们生来是天然、凡俗的。神所关切的不是将我们从坏变为好，从不忍耐变为忍耐，从满了恨变为满了爱。神只关切将祂的儿子作为种子放在我们里面，藉此从罪人作出儿子。阿利路亚，儿子名分的种子已撒在我们这人里面！虽然我们这人是天然的，但这种子会在其中产生生机并新陈代谢的改变。凡是这样改变的，就成为圣别。
我们可再用茶作例证。假如你有一杯白开水，有天然的味道、颜色、样子和素质。水是天然的，不因为牠乾淨或肮髒，只因为牠是水。想要泡茶的人不会满意于白开水，他所要的乃是茶水。要将天然的水变为茶水，就必须将茶叶放在水里。然后茶的素质会在水里作工，将水『茶化』。藉著这『茶化』的过程，水至终就会有茶的样子和味道。事实上，水被茶的素质渗透以后，就不再称为水，乃称为茶。
我们是那杯天然的白开水。无论我们乾淨或不乾淨，纯洁或不纯洁，我们都是天然的，因为我们是『水』。但神将基督这属天的『茶』放在我们里面，这『茶』生机的元素就在我们天然的生命里引起新陈代谢的改变。一天过一天，基督正用祂的素质变化我们。
神不但从里面作工在我们身上，也使『万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人』。（罗八28。）我何等敬拜神，祂使万有都互相效力！因著祂的工作，至终我们都会模成神儿子的形像。在新耶路撒冷里，每个人都会有神儿子的形像。这是神的工作，不是我们的工作。要成就这点，祂就使万有都互相效力，叫我们得益处。
二十九至三十节指明，所有的工作都是神的。祂豫知，祂豫定，祂呼召，祂称义，并且祂叫人得荣耀。请注意：这里的动词都是用过去式。照著三十节，甚至得荣耀也已经成就了。虽然我们能彀很容易相信我们蒙了豫定、呼召和称义，但我们也许很难相信，我们已经得了荣耀。然而，在神眼中没有时间的元素。在祂眼中，我们已经得了荣耀。
每当我为今天的情形绝望时，主就安慰我，并鼓励我安息，因为是祂在作一切的工作。事实上，就一面说，工作已经完成了。照著启示录，撒但在火湖里，看见新耶路撒冷也建造起来了。使徒约翰能看见撒但在火湖里，看见新耶路撒冷由神那里从天而降，这事实指明，在神眼中这些事已经发生了。所以，我有充分的确信说，你无论懒惰或殷勤的寻求主，有一天你都会有神儿子的形像。
无论我们觉不觉得我们里面有甚麽事情发生，我们都在被圣别并变化。你若将你今天的光景与数年前的样子比较，就会敬拜主，并感谢祂在你里面所作圣别的工作。一旦主『茶化』了我们，即使我们定意离开召会生活，回到世界去，我们也无法一样了。你也许回到世界，但你无法根除主在你里面所作圣别与变化的工作。藉著接触基督与召会，有些事情在我们里面生机的发生。一天过一天，主在圣别并变化我们。
虽然没有人喜欢受苦，但我们越受苦，就越圣别。我在主面前记念圣徒并为他们祷告时，常常祷告愿他们有平安和喜乐。有时候我不知道如何为圣徒祷告，就在主面前歎息，承认只有祂知道他们真正的需要。如八章二十六节所说，那灵也『帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求』。在我们的歎息中，代求的那灵为圣徒祷告，使他们模成神儿子的形像。
有时候我们也许不满意主对待我们的方式。例如，一位弟兄也许不满意他的妻子，他也许以为另一位弟兄的妻子比他的妻子好得多。但我们的丈夫或妻子，都是对我们最有益处的。父赐给我们的都是上好的，祂知道我们的需要。受苦的人实在是在祂的祝福之下。每个妻子、每个丈夫和每个环境，都是上好的。临到我们的每件事，都是神给我们的上好。你该讚美主，不但在你有顶好工作的时候，也在你失业的时候。也许有时候，失业比好工作对你更有益处。主对待我们的方式从没有错。祂知道祂所作的是甚麽。
讚美主，祂现今在圣别并变化我们，为要使我们得荣耀！藉著变化的工作，祂将我们模成祂儿子的形像。不要将圣别、变化与模成分开；这三者都彼此有关，并且都是为著得荣的目标。今天我们乃是在得荣的过程中。有一天，这过程完成了，我们就都要在荣耀里。
罗马一章四节说，耶稣基督『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子』。基督的神性和神儿子的荣耀，都隐藏在祂的肉体里。没有人有眼光能穿透祂的肉体，看见祂是神荣耀的儿子。但祂经过了死与复活的过程以后，就标出为神的儿子，也就是标明并显明为神的儿子。
这标出乃是按圣别的灵。这里圣别的灵，与三节的肉体相对；三节说基督按肉体是大卫的后裔。三节的肉体怎样是说到基督在这肉体里的人性，照样，四节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质。基督这神圣的素质，就是灵神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。所以基督在肉体里，按这圣别、神圣的素质，藉著死与复活，得著标出或标明。
基督藉著祂的复活，成为神的长子，不但在祂的灵里，也在祂的肉体里，满了神圣别的素质。在祂死而复活以前，神的圣别是在基督的灵里，但这圣别的素质还没有显明在祂的肉体里；换句话说，还没有渗透祂的肉体。藉著死与复活，神圣别的素质就浸透主耶稣物质的身体。
罗马八章二十九节说，『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。』二十九节开始于『因为』一辞，指明这节是二十八节的继续；二十八节说，神使万有都互相效力，叫我们得益处。我们会看见，神使万有都互相效力，为要使我们标出为神的儿子。
我们看过，基督按圣别的神圣素质，藉著死与复活的过程，标出为神的儿子。我们是得救的人，有神的儿子在我们的灵里。我们得救那一刻，祂就撒在我们里面。神的儿子再次隐藏在人性里，这次是在我们人的生命里，在我们的人性里，在我们的肉体里。没有疑问，神的儿子这圣别的神圣素质是在每位信徒里面，但这圣别的神圣素质隐藏并侷限在我们天然的人里。为这缘故，神使万有都互相效力，叫我们得益处。这样，我们就经过过程，也就是新陈代谢的被变化。我们的妻子或丈夫、我们的儿女、和我们的环境，对于这种的过程都是上好的。主耶稣藉著死与复活经过过程，现今我们也藉著万有互相效力经过过程。
万有互相效力，为要新陈代谢的变化我们。基督是在我们灵里生机的种子，生机的素质，必须弥漫并浸透我们全人。至终我们的人性要被这神圣的素质浸透。这浸透是圣别，也是一种标出。生机的元素在我们里面作工，用圣别的神圣素质，（实际上就是神的儿子自己，）弥漫并浸透我们，藉此变化我们。
这不是仅仅外面的改变。外面改变的观念是伦常、宗教的。神圣的观念不是在外面改正我们，乃是用基督自己这圣别的素质，在里面并生机的变化我们。这属灵新陈代谢的过程与弥漫和浸透有关。无论我们领悟不领悟，新陈代谢的过程都在我们这人里面进行。例如，我们喫过饭后，我们的胃就开始生机的在食物上作工，加以消化，使食物能被吸收。无论我们有没有感觉，无论我们同意不同意，这事都在进行。同样的原则，无论我们知道不知道，我们都在经过神圣别的过程。我们留在召会生活里越久，我们越与召会站在一起，我们就越被圣别。至终，藉著这圣别的过程，我们都要在新耶路撒冷里。
你不需要迫切祷告求主变化你。这样迫切的祷告也许帮助你属灵的消化，实际上却不影响浸透的过程。只要留在召会生活里，至终你就会变化成为宝石。
要得救脱离我们己的样式，脱离己的彰显，我们就需要模成以得荣。要清楚看见这事，我们需要将一章四节联于八章二十九节。如我们在前一篇信息中所指出的，一章四节有原型的形成，但八章二十九节有『大量生产』的工作。一章四节有神儿子单个的标出，而八章二十九节有众子团体的浸透、圣别、标出和模成。二者的原则都是一样的。
关于主耶稣，在祂死而复活以前，圣别的灵就在祂里面了。这圣别的灵是圣别的神圣素质。藉著死与复活的过程，这圣别的素质浸透并弥漫主的人性，包括祂的肉体。我们在主耶稣里的信徒，灵里也有圣别的神圣素质，就是圣别的灵，基督。因为这圣别的素质仍隐藏在我们的人性里，我们就需要经过在神主宰安排之下的过程，使这素质能浸透我们全人。为著完成这过程，我们需要许多事互相效力，叫我们得益处。在召会生活里，我们帮助彼此经过过程。你们对我都是过程的一部分，我对你们也是过程的一部分。要经过过程，我们就彼此需要。若没有主的怜悯和恩典，我们很难彼此担就。讚美主，我们一同使彼此经过过程，好被标出为神的儿子！
许多年前我遇见某位弟兄时，他在天然方面相当恩慈、仁爱。数年后，我留意他里面发生了真实的改变。经过多年的经过过程后，今天这位弟兄不但是恩慈的人，也是被弥漫并浸透的人。藉著在召会生活里经过过程，这位弟兄里面就起了这样的改变。
我们没有人能留在召会生活里而依然不变，因为在召会里我们经过圣别、变化和标出的过程。我们渐渐变化并模成神儿子的形像，不是按教训、规条或形式，乃是按圣别的灵。这神圣的素质，就是神的儿子自己，在我们里面生机的作工，弥漫并浸透我们全人，藉此变化我们。
希伯来二章十节说，神要领许多的儿子进荣耀里去。这一节指明我们在得荣耀的路上，因为现今父正带领我们进荣耀里去。十一节表明父领许多儿子进荣耀里去的路：『因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。』那圣别人的，是基督，是神的长子；那些被圣别的，是信基督的人，是神的许多儿子。说祂和我们都是出于一，指父是源头。神的长子和祂许多的儿子，都在复活里为同一位父神所生。（徒十三33，彼前一3。）所以，长子和许多儿子同有一个源头、一个生命、一个性情和一个素质。因为祂这长子，和我们这许多儿子，都有同样神圣的生命和性情，所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。因此，希伯来二章十二节题到基督说，『我要向我的弟兄宣告你的名。』
那圣别人的，乃是领许多的儿子进荣耀里去的一位。祂藉著圣别我们，带领我们进荣耀里去。基督圣别我们，不是在外面调整我们，也不是使我们模成某些外面的规条。反之，祂乃是藉著作我们里面圣别的素质来圣别我们。今天基督是圣别的灵，就是在我们这人里面生机作工之圣别的神圣素质。祂用这圣别的素质浸透我们，藉此圣别我们。这包含属灵的新陈代谢的过程。藉著这样圣别我们，祂就领我们这许多的儿子进荣耀里去。
那圣别人者自己，就是在我们里面作工的圣别元素。虽然我们也许不觉得基督在我们里面作工，然而祂的确在作工，用圣别的素质浸透我们这人。祂一层又一层，一部分又一部分，用祂自己弥漫我们。
我们留在召会生活里越久，我们得著的弥漫和浸透就越多。一旦这圣别的素质浸透了你，就不可能根除，因为这素质已生机并新陈代谢的弥漫你这人。甚至你的退后也不能根除那弥漫你的圣别素质；牠是不能磨灭的。你在召会生活里被圣别的素质浸透以后，若又退后，你这退后的人多少还是已被神圣别的元素浸透。你无法取消神在你里面所作的。因著在召会生活里一段时期，你已在『诊所』里接受了『注射』。你接受『注射』以后，也许后悔圣别的元素已注射到你里面。但后悔太迟了。无论你作甚麽，那注射到你里面神圣别的素质都会留在你里面。无论你去那里，这素质，这圣别的元素，都会留在你里面。为著主这样生机的作工在我们里面，讚美祂！为著模成我们好使我们得荣耀的圣别过程，讚美祂！
在前面的信息中，我们说过好些我们需要在基督的生命里得救脱离的消极之事：罪的律、世俗、天然、个人主义、分裂、以及己的样式。现在我们要往前到在生命中作王这件事。
罗马五章十七节说，『若因一人的过犯，死就藉著这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』这是圣经里说到在生命中作王的惟一经文。随著十七节，二十一节说，『使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉著义作王，叫人藉著我们的主耶稣基督得永远的生命。』也许你听过恩典洋溢，但你可能没有恩典作王的观念。然而恩典是管理万有的王。虽然在经文里，二十一节在十七节之后；但在经历中，牠是在十七节之前。照著二十一节，恩典作王叫人得永远的生命，意思是恩典作王带进永远的生命。我们要在这永远的生命中作王。
虽然有许多基督教的书论到胜利和得胜，但我不知道有甚麽书论到在生命中作王。好些书写到在千年国里与基督一同作王。然而，在生命中作王不该只是为著将来的事；这该是我们今天的经历。我不满足于将来作王的应许；我渴望今天就在生命中作王掌权。在五章十七节，保罗不是说到千年国。你若看这一节的上下文，就会领悟，保罗乃是说到我们现今的日常生活。讚美主，甚至今天我们就能在生命中作王！
在我们进一步探讨在生命中作王的事以前，我们需要看约翰福音与罗马书之间的关係。罗马书是约翰福音的延续。约翰一章四节说，『生命在祂里面，』十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。』十六节继续说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』因此，约翰一章有生命和恩典。在十章十节主耶稣说，『我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。』约翰八章说到一些消极的事，如罪和死。二十四节说，『你们若不信我是，必要死在你们的罪中。』这就是说，不相信主耶稣的人要留在死里。不但如此，在三十四节主说到作罪的奴僕：『我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴僕。』在三十六节主说到得自由：『所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。』在罪的捆绑之下并在死里的人，因著活的神子，那是活的实际者，就能得自由。所以，约翰福音有生命、恩典、生命的丰盛、罪、死、为奴、以及得自由脱离罪和死。
这一切事也都见于罗马书；在罗马书中，关于这些事的真理进一步得著发展。虽然约翰福音和罗马书说到许多同样的主题，甚至用了好些相同的辞，但约翰福音没有说到恩典作王，也没有说到在生命中作王。罗马书用『作王』这辞说到恩典和生命，表明约翰福音里所说之事重要的发展。虽然约翰福音很丰富、深奥，虽然牠说到生命的丰盛，但牠没有说到恩典作王，也没有说到生命作王。因为保罗是在恩典和生命中作王的人，他就能在罗马书里说到这样的事。保罗与今天许多基督徒不同，他不是在等候千年国好与基督一同作王。
罗马五章告诉我们，恩典作王，并且那些受洋溢之恩的，能在生命中作王。因为恩典作王是叫人得永远的生命，所以我们也能在生命中作王。作王就是掌权；就是征服某样事物，并加以管理。作王的意思也是有管治权或国度。今天我们的基督徒生活，不但该是胜利和得胜的生活，也该是作王的生活，掌权的生活。我们天天都能作王。
我们在生命中作王掌权，必须征服仇敌并管理牠们。不要以为你的妻子或丈夫是你必须管理的仇敌。照著约翰福音和罗马书，我们主要的仇敌是罪、死和撒但。甚至你的脾气也不是一个主要的仇敌。罪、死和撒但若被击败，你的脾气也会被击败，甚至成为合宜的。是罪使你的脾气成为这麽可厌。同样的原则，己之所以这样丑陋，是因为罪、死和撒但住在我们里面。这三样若被征服，甚至我们的己也是美丽的。所以，我们只有三个主要的仇敌─罪、死和撒但。
保罗在罗马书里对付这些仇敌。在说到罪与死的律的八章二节，我们看见两个仇敌─罪与死。然后在十六章二十节保罗说到撒但：『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』不要期望作王管理你的妻子或丈夫。作丈夫的，主立了你们作妻子的头，但不是作管理她的王。作父母的不该作儿女的王。但我们要作王胜过罪、死和撒但。对于我们的家人和召会里的弟兄姊妹，我们是僕人；但对于罪、死和撒但，我们乃是王。
我们若要知道何谓恩典作王叫人得永远的生命，就必须对恩典有正确的领会。恩典是神自己在基督里赐给我们，并分赐到我们灵里作我们的分。我们若对圣经有透彻的领会，就会领悟，神无意将祂自己以外的任何事物赐给我们。在神以外，凡事都是虚空。智慧的王所罗门说，『虚空的虚空，凡事都是虚空。』（传一2。）用使徒保罗的话说，在基督以外，凡事都是粪土。（腓三8。）我们惟一的分乃是神自己，而恩典是神作我们的分，给我们有分、经历并享受。
我们若看约翰一章一节和一章十四节的上下文，就会看见恩典是神临到我们，分赐到我们里面，作我们的享受。约翰一章十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』在罗马五章十七节保罗说到不仅领受恩典，更是领受洋溢之恩。因为恩典是活的、生长的，所以会洋溢。这洋溢之恩也能作王。恩典不是无生命的元素；恩典乃是活的人位，甚至就是神自己。
在罗马五章，罪与恩典都是人位化的。如二十一节所指明的，不是罪作王，就是恩典作王；不是恩典积极的作王，就是罪消极的作王。罪是撒但在我们肉体里邪恶性情的具体化身，恩典是神在基督里具体化身在我们的灵里。所以，我们里面有两个王─罪与恩典。在我们的肉体里有罪作王，在我们的灵里有恩典作王。我们里面有一场争战，在这两个王之间激烈的进行。
你也许切望知道如何能得著洋溢之恩。要得著洋溢之恩，惟一的路就是领受。我们领受时，不必劳苦，也不用付代价。我们只是简单的领受。约翰福音和罗马书都说到领受恩典。我们看过，约翰一章十六节说，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。在罗马五章十七节，保罗说到我们受洋溢之恩。我们需要来到那是恩典的神面前，并且一再领受恩典，直到我们被恩典充满。惟有我们被恩典充满，我们纔能经历恩典作王。当恩典得以充满我们，就在我们里面洋溢，然后在我们里面作王。作王的恩典总是随著洋溢的恩典。
我们若缺少恩典，恩典就无法在我们里面作王。惟有恩典充满我们到极致，然后从我们满溢出去，我们纔能经历恩典作王。恩典作王，罪、死和撒但就被征服，并在我们的脚下，我们也成为恩典中的王。恩典在我们里面作王时，我们就在生命中作王。
不要以为藉著恩典在生命中作王是不可能经历的。我能见证，我们的确可能在生命中作王。每当我们被恩典充满，恩典就满溢并作王。然后我们就藉著恩典在生命中作王，胜过罪、死和撒但。我们不但得自由，脱离三个主要的仇敌，我们也作王胜过牠们。在生命中作王的原则启示在第五章，但在生命中作王的经历是在第八章。在生命中作王比在基督的生命里得救更大、更高。
在这事上，道理、教训和劝勉都没有用。就一面说，甚至我们的祷告也没有功效，无法使我们藉著恩典在生命中作王。惟一管用的就是来到神圣的源头，并从我们这人深处敞开自己，好被神这恩典充满。我们要被充满，就必须求主除去所有的绝缘体和阻挠。我们需要祷告：『主，我愿意把所有的拦阻除去。我要使自己直接向你敞开。主，以你自己作恩典完全充满我。』无论你在那里，在工作中、在学校里、在车子里，要一直向主敞开，好被祂这恩典充满。这是领受洋溢之恩的意思。你这样领受恩典，就会被恩典充满，至终恩典会从你里面满溢出来。然后你会藉著恩典在生命中作王，胜过罪、死和撒但。在你的经历中，这三个仇敌会完全被征服。
罪、死和撒但仍在我们里面作工。但我们若来到属天的源头，并彻底敞开自己，好被恩典充满，我们就会在生命中作王胜过这一切。这是我们今天在召会生活里的需要。虽然我非常珍赏约翰福音里的一切，但我们必须从约翰福音往前到罗马五章十七和二十一节，以领受洋溢之恩，使恩典在我们里面作王，我们也在生命中作王。
神造人的心意是要人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权或权柄代表祂。这就是说，神要人享受祂作生命，并在这生命中作王。照著创世记一章，人要作王管理地，特别管理爬物，尤其是管理蛇。一章二十八节说，神託付人治理地，征服地。征服包括击败仇敌，并夺取他的产业。我们藉著击败仇敌并取得他的产业，就作王胜过他。所以，起初神的心意是要人在祂的生命中作王，胜过撒但这爬物。
撒但原是神惟一的仇敌。在某个时候，这仇敌非法并邪恶的将他自己当作罪注射到人里面。撒但将他邪恶的性情注射到人里面，撒但就成了罪。罪是起源于撒但的东西，牠实际上就是注射到人里面并具体化身在人里面的撒但自己。
看见罪与恶之间的不同是有帮助的；这两者都在罗马七章题起。在七章二十节保罗说，『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』有个称为罪的东西住在我们的肉体里。在二十一节保罗说，『于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。』保罗在二十节说到罪，在二十一节说到恶。
要领会罪与恶之间的不同，我们就需要看见，在人受造以前，神有一个独一的仇敌，就是魔鬼撒但。然后神造了人。人在被造的时候，是纯洁、乾淨、无罪的。然后撒但将他自己注射到人里面，并成为人里面的罪。如我们所指出的，罪就是具体化身在人里面的撒但。
罗马五章二十一节说到罪、恩典、死和生命：『使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉著义作王，叫人藉著我们的主耶稣基督得永远的生命。』照著本节，罪是在死中作王，恩典作王是叫人得永远的生命。这里我们看见罪作王与恩典作王之间鲜明的对比。这里也有死与生命之间的对比。罪怎样是具体化身的撒但，恩典照样是具体化身的神。这可由约翰一章十四节得证明，这节说，那是神的话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。因此，恩典乃是具体化身在我们里面的神。恩典是进到人里面的神。神若留在人外面，就没有恩典。神就算不进到人里面，也有其他神圣的属性存在；但神若不具体化身在人里面，就没有恩典。神与人以调和的方式来在一起，就有恩典。在圣经里很难找著一节说到恩典是在神与人的关係以外，但圣经里有许多经文表明恩典是神与人之关係的事。
同样的原则，撒但与人分开，就没有罪。然而一旦撒但进到我们里面，我们里面就有罪。所以，罪是与人有主观关係的撒但。这种对恩典与罪的领会是何等宝贵！
我们若有这种领会，就能看见罪与恶之间的不同。罪潜伏在我们里面时，仅仅是罪。但每当我们定意藉遵守律法而行善，以讨神喜悦，罪就被唤起而成为恶。恶是在我们里面活动的罪。每当内住的罪活跃起来，罪就成为与我们同在的恶。罪是内住者，而恶是同在、活跃者。罪是在我们里面居住的撒但，而恶是在我们里面活动的撒但。所以，罪与恶都是撒但自己。撒但在我们里面居住就是罪，撒但在我们里面活动就是恶。撒但、罪与恶，乃指一件事的三个阶段。
罗马五章十二节说，『这就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。』本节启示罪带进了死。照著希伯来二章十四节，那掌死权的就是魔鬼。这两节指明罪和死与撒但有关。撒但、罪和死乃是神的三个仇敌。林前十五章二十六节说到死是最后的仇敌。在创世记一章，神只有一个仇敌─撒但。但在人堕落以后，罪和死也成了神的仇敌。
当我还是个年轻的基督徒时，我认为死是将来的事；我不认为死是今天就存在的事。但约壹三章十四节指明，我们今天就能在死里：『不爱弟兄的，仍住在死中。』本节不是说，不爱弟兄的将要死；这节乃是说，不爱弟兄的，甚至现今就住在死中。我们若不在生命里，那我们必定在死里。罗马八章六节也证明，我们今天就能在死里：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』
罗马八章二节说，『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』本节有罪、死、律，与生命、灵、律成对比。生命与死相对，灵与罪相对。罪是具体化身在我们里面的撒但，灵是活在我们里面的神。具体化身在我们里面的神是恩典，但活在我们里面的神是那灵。因此，罗马五章的恩典，就是罗马八章的那灵。五章是恩典与罪相对的事，但八章是那灵与罪相对的事。八章二节不是说到生命之恩的律，乃是说到生命之灵的律。神具体化身在我们里面，就是我们的恩典。祂活在我们里面，就是那灵。在希伯来十章二十九节，那灵称为恩典的灵。那灵是神具体化身在我们里面作恩典，在我们里面生活并活动。
在罗马书里，除了撒但、罪、死以外，我们找不著神有任何其他的仇敌。十六章二十节说，『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』保罗说到平安的神快要将撒但践踏在我们的脚下以后，在同节立刻说，『愿我们主耶稣的恩，与你们同在。』撒但被践踏，恩典就与我们同在。
就一面说，神的仇敌撒但作为罪、作为恶，今天正猖狂的将人带进死里，并将他们拘禁在那里。这是神仇敌邪恶的工作。撒但并不满足于仅仅在发脾气这样的事上惹动我们。他的目的是要把我们带进死里。但神这生命也正在作工，要击败罪、死和撒但。神击败这三个仇敌，结果我们就在生命中作王。
罗马五章有在生命中作王这事的介言。如十七节所指出的，我们这些受洋溢之恩的要在生命中作王。六至十六章为我们说明在生命中作王的意义。在生命中作王，就是在生命的新样中生活行动。（六4。）在七章里我们看见一幅图画，说到被罪与恶困扰的人，以及在死里的俘虏。这人绝望的呼喊：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』（24。）但在八章里，这人藉著生命之灵的律得释放，脱离罪与死的律。（2。）七章有争战，但八章有得胜与作王。甚至六章十四节也告诉我们，罪不该作主管辖我们，因我们不在律法之下，乃在恩典之下。因为我们在恩典之下，罪就不该再作王管辖我们。既然神已进到我们里面作恩典，罪就不该作主管辖我们。
今天我们是在成为王的过程中。圣别是这过程的一部分。这过程也包括变化、模成和得荣。今天我们在朝著君王职分的路上。至终，君王职分要浸透我们全人，并且得显明。那时，我们就要完全在生命中作王。
在生命中作王不是说，要控制你的妻子或儿女。你也许管理你的儿女，但你可能并不是王。管理别人是对君王职分的属人观念。对于在生命中作王的正确领会，乃是我们在神圣的生命中作王胜过罪、死和撒但；撒但至终要被践踏在我们的脚下。要这样在生命中作王，我们就需要圣别、变化、模成并得荣。我们里面有作王的生命，但这生命在我们里面还没有得释放，反而侷限在我们的灵里。我们外面的人还没有被圣别。我们要被圣别，就需要被现今在我们灵里作王的生命所浸透。我们的魂与体要被圣别，惟一的路乃是我们完全被这内里、作王的生命所浸透。这作王的生命不但圣别我们，也将我们模成神长子的形像。这就是模成。不但如此，我们被作王的生命浸透时，我们也就变化了。变化是圣别的另一说法。至终，我们卑贱的身体要改变形状，就是要被神作王生命的荣耀完全浸透并弥漫。然后我们的全人就要被这作王的生命浸透并弥漫。当我们显明为神的儿子，这作王的生命就完全得著彰显。那时，我们不但要凭著里面的生命，也要凭著外面的荣耀作王。
在生命中作王，也与我们和圣徒们的一有关。一不仅仅是每週数次来在一起，并宣告我们是一。旧约里的帐幕是主耶稣在约翰十七章所祷告真正的一的图画。帐幕是用四十八块包金的竖板建造的。这些竖板是由金闩穿过贴在竖板上的金环而维繫在一起。这样，四十八块竖板就成为一。这就是建造，是人性在神性里的建造。木板表徵人性，而包裹竖板的金子表徵神性。所有的竖板都包上金子，并由金子联结。这乃是真正的一。
基督徒若要真正成为一，不但应当来在一起，也应当在神圣的生命里建造在一起。真实的一就是建造。这远过于仅仅彼此相爱。我们要成为一，就不仅需要彼此相爱，也需要包上金子，并由金闩维繫在一起。我们都需要在金子里，也就是在神的性情里建造在一起。这就是主耶稣在约翰十七章所祷告的一。
这也是罗马十二至十六章的一。在十二章五节保罗说，『我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。』帐幕里的竖板也说明我们如何互相作肢体。每块竖板宽一肘半。在圣经里，三是神建造的基本数字。例如，在挪亚所造方舟的尺寸上，就看见三这数字。方舟有三层，长三百肘。三既是神建造的基本单位，一肘半就指明半个单位。这就是说，在神的建造里，我们自己不是完整的单位。我们每个人只是一半。这表示你需要别人，别人也需要你。我们若真正互相作肢体，那我们就会像竖板一样联结在一起。无论我们有时对与我们相联的『竖板』感觉如何，我们都不该使自己与他分开。我们若使自己与别人分开，就指明我们从未真正被建造在召会里。我们若被建造在其中，就不可能把自己抽出来。
在建造里与圣徒们成为一，是在生命中作王的一面。要胜过我们的脾气很难，但要胜过我们分裂的性情更难。许多年前我就领悟，要作人就必须作基督徒，要作基督徒就需要在召会里。这是我在主里往前上好的路。所以，我下定很强的决心，虽然我未必喜欢召会生活里的情形，但我要留在召会生活里，并与圣徒们是一。保守一就是在生命中作王。惟有在神圣的生命里，不在我们人的性情里，我们纔能保守真正的一。我们在神圣的生命里有恩典，就是那具体化身在我们里面的神，我们也有活的灵。我们在这灵里生活，并且在生命中作王。
在前两篇信息中我们看过，我们能藉著恩典在生命中作王，胜过罪、死和撒但。在本篇信息中，我们要看在生命中作王胜过死。
然而，在我们看这事以前，让我们复习罪与恶以及恩典与那灵之间的不同。罪是注射到人里面之撒但的性情，恶是活动中的罪。撒但将他自己注射到人里面，那就是罪。但罪与我们同在并在我们里面活动，那就是恶。同样的原则，恩典是进到人里面并具体化身在人里面的神。但恩典与我们同在并活动时，就成为那灵。
圣经启示死是从罪来的。如罗马六章二十三节所说，『罪的工价乃是死。』这就是说，死乃是罪的结果。我们对死的领会，可能只是道理上的。我年轻时受教导，有两种死：人肉身的死，以及火湖，就是第二次的死。我不认为死是天天与我有主观关係的东西。然而我逐渐发现，圣经里有好些经文指明，死现今就在我们里面作工。死好像一隻不断吞喫我们的虫。罪毁坏我们，但没有吞喫我们；死却是天天吞喫我们的『虫』。
死有好些方面，有现今的方面和将来的方面，有主观的方面和客观的方面。千年国以后，所有不信的死人都要复活，并要站在白色大宝座前受审判。（启二十12。）那些名字不见于生命册的人，要被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。（14~15。）我们在本篇信息中的负担，不是关于将来、客观方面的死，乃是关于现今、主观方面的死。此刻，死的元素就在我们这人里面，竭力杀死我们。
罗马五至八章很完全的说到死这个主题。在五章我们看见，死藉著罪入了世界，然后遍及众人。不但如此，如十四节所指明的，死也作王。在六章二十一、二十三节保罗说，我们现今所看为羞耻的事，其结局就是死，并且死是罪的工价。七章不但说到律，也说到死。在十至十一节保罗宣告：『那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的；因为罪藉著诫命得著机会，诱骗了我，并且藉著诫命杀了我。』不但如此，在十三节保罗说，罪『藉著那善的叫我死』。所以，在二十四节他呼喊：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』保罗在七章所说到的死，不是将来纔会临到的死，乃是现今就在我们里面作工的死。
保罗在罗马七章的情形，与大卫在诗篇五十一篇的情形非常不同。诗篇五十一篇是在特殊的犯罪行为以后的悔改诗。然而在罗马七章，保罗不是因为犯了罪而悔改。罗马七章与悔改无关，乃与死有关，与死在他里面不断的作工有关。在诗篇五十一篇，悔改对大卫大有帮助；但在罗马七章，悔改对保罗没有帮助。悔改不能救保罗脱离他那必死身体中的死。
在林前十五章五十五至五十六节保罗说，『死阿，你的得胜在那里？死阿，你的毒刺在那里？死的毒刺就是罪，罪的权势就是律法。』死好比蝎子，罪好比蝎子的毒刺。照希伯来二章十四节，那掌死权的就是魔鬼。一旦我们被死的『蝎子』所螫，魔鬼就运用他的权势杀我们。因此，撒但是掌死权的，而罪是死的毒刺。每当我们被罪所螫，死的毒素就进入我们里面。结果乃是属灵的杀死，属灵的死亡。
在这点上，看见消极方面与积极方面之间尖锐的对比，也许有帮助。撒但是与神对立的。撒但将他自己注射到人里面，在人里面之撒但的性情就成了罪。反之，作到人里面的神成为恩典。因此，罪乃是与恩典对立的。罪与我们同在并在我们里面活动，就成为恶。但恩典同在并活动，就成为那灵。恶活动的结果就是死，而那灵活动的结果乃是生命。所以，撒但、罪、恶、死，与神、恩典、那灵、生命对立。
罗马八章二节将那灵与生命放在一起，说到生命之灵。同样的原则，我们可以说到『死亡之恶』。生命是活在我们里面的神。活在我们里面的神乃是那灵。神远在我们之外作为源头时，就是父；但这位神实际来活在我们里面时，就是那灵。然而，那灵若仅仅在我们里面，而没有在我们里面作工，我们就不会经历生命。我们信徒都知道，那灵在我们里面。然而，我们很少人对神圣的生命有丰富的经历。因此，虽然我们有那灵，但我们仍可能缺少生命。这是因为那住在我们里面的灵，没有多少机会活在我们里面。我们里面有那灵，但我们也许没有充分顾到祂。有时候我们完全被我们的工作霸佔，以致没有时间为著别的。同样，我们这人里面也许被霸佔，以致没有时间也没有心为著那灵。好像我们几乎没有度量将地位让给内住的灵。我们似乎对那灵说，『我领悟你之于我非常宝贵，但我就是没有心为著你。』
许多基督徒持守错误的观念，以为他们若忽略那灵，那灵就会离开他们。然而，照著圣经，那灵一旦进到我们里面，就绝不会离开我们。那灵在我们里面，不会将自己当作客人，乃将自己当作居住者，当作居所的主人。
许多年前我读到一本书，其中用图画表徵那灵的工作。牠描绘代表那灵的鸽子，在人相信主时进到他们里面，在他们犯罪时就飞走。因为许多寻求的中国基督徒从这本书接受了一些东西，所以我们花了许多时间，驳正信徒若犯罪，那灵就会离开的错误教训。以弗所四章三十节说，『不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。』那灵也许在我们里面忧愁，但祂绝不会离开我们。那灵仍在我们里面，但祂也许没有得著机会，如祂所渴望的活在我们里面。因此，我们有那灵，但在我们的经历中也许没有生命。
有些人听见我们能有那灵而没有经历生命的说法，也许会争辩说，不可能有那灵而没有生命。然而，我们不让那灵活在我们里面时，儘管我们也许在地位或名义上有生命，但我们并不是在事实上、实际上有神圣的生命，这却是事实。例如，你发脾气时彰显神圣的生命麽？这时候你是在死里，不在生命里。按道理说，每位信徒都有生命。但实际上，生命乃是活的灵。因此，惟有那灵活在我们里面，并住在我们里面，我们纔在经历上有生命。首先神对我们是恩典，然后恩典作为那灵在我们里面活动。结果我们就经历生命。关于撒但、罪、恶和死，原则也是一样。首先撒但在我们里面是罪，然后罪作为恶活动，结果就是死。这种对生命与死的领会，乃是基于我们的经历。
撒但，那掌死权者，已将他邪恶的性情当作罪注射到我们里面。因此，甚至看来十分天真、可爱的婴孩，也有罪的性情。因为小孩生在罪里，罪就在他的性情里。然而，罪需要时间在行动中显出。当年日过去，小孩长大，这罪恶的性情就显明出来。罪在他这人里一活动起来，就成为恶；恶的结果乃是死。
甚至我们这些在基督里的信徒自己，也可能天天在死的杀死之下。在我们的经历中，罪成为恶，恶成为死。例如，我们也许很容易因著閒谈而被杀死。我们能认出死的徵兆，并知道死甚麽时候在我们里面作工。死的一些徵兆是黑暗、虚空、不安和枯乾。我们服事话语的人都知道，我们里面的死能拦阻我们说话。我要说话之前若发脾气，我就发觉很难在聚会中说话。血能洗淨我、洁淨我，但死要被吞灭却需要时间。每当我们里面觉得死，我们就必须到主面前，与祂彻底对付这事，不但经历血的洁淨，也经历膏油涂抹，就是那灵活在我们里面。膏油涂抹的结果乃是生命。然后，我们若照著活的灵说话，我们的说话就会满了生命。');
许多姊妹死沉，不只是因著閒谈，也是因著购物。在购物的事上得胜的姊妹，乃是真正藉著恩典在生命中作王。购物对姊妹是个很大的试验。为这缘故，姊妹很难远离百货公司三个月。但姊妹若不作不需要的採购，她们就会看见，这在她们生命的经历上会造成何等大的不同。姊妹若能胜过閒谈和购物，就会在召会的聚会中涌流生命。
我举这些例子的目的，不是要对付购物或閒谈，乃是要对付死。摩西给以色列人许多规条。相反的，基督并没有给我们规条；祂乃是将生命分赐到我们里面。
罗马八章二节说，『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』在我们的经历中，我们也许发觉，生命之灵的律未必像保罗在本节所指明的那样有效的作工。这是因为我们要生命之律胜过某些事，如我们的脾气，但我们也许没有给生命之律机会，作牠在我们里面所要作的。因为我们恨恶我们的脾气，我们就要生命之律胜过牠；所以，我们指派生命之律作这项工作。但我们不该指派生命之律作特别的事，而又不许这律作其他的事。反之，我们必须给这律机会，照牠所愿的作工。生命之灵的律虽然是一个，却管治千万件事。例如，牠会管治我们怎样理髮，以及怎样在家里生活。
我们若不与我们里面生命之灵的律合作，就会立刻死沉。在神眼中，死比罪更丑陋。死对神是可憎的；祂恨恶死。閒谈也许不是罪恶，但因为牠带进死，在神眼中就是可憎的。死对活神乃是羞辱。日复一日，我们羞辱住在我们里面的活神。因为许多基督徒里面死沉，他们就不可能对生命有不断的经历。
我们要经历生命，就是那活在我们里面的灵，就需要带著敞开的心和灵，在基督救赎之血的洁淨之下，来到生命的源头─神，主─这里。我们若时时向祂敞开，并愿意除去所有的绝缘体，神圣的电流就会在我们里面流通。这样，我们就会得恩典。如希伯来四章十六节所说，我们该『坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助』。恩典乃是来自施恩的宝座。所以，我们要得著恩典，就必须摸著施恩的宝座。我们若这样作，恩典就会在我们里面涌流，并且我们会被恩典充满。至终，恩典会作为那灵活动；而那灵会作为生命活在我们里面。这样，我们就会在生命中作王胜过死。
惟一能征服死的，乃是神非受造的生命。我们的生命，受造的生命，无法抵挡死。然而，死无法拘禁神圣的生命，就是主在十字架上没有折断的骨头所表徵的。兵丁没有打断主的腿，这事实指明祂非受造的生命不能被折断。任何一种受造的生命─植物、动物或人，都能被死毁坏。但独一非受造的生命，却无法被死毁坏。
光怎样吞灭黑暗，非受造的生命照样吞灭死。黑暗只能被光胜过。我们不该设法驱除黑暗，只该简单的打开灯。光一来，黑暗就消失。同样的原则，每当非受造的生命进来，死就消失。死惧怕非受造的生命。我们要在生命中作王，就需要洋溢之恩和活的灵。只要我们有神圣的生命，一切死的踪迹就会消失。
我们不该设法胜过我们的脾气、购物或閒谈。反之，我们该简单的将我们这人向神敞开，让祂的恩典流过我们，并充满我们。这涌流的恩典会活动，作为那灵，在我们里面成为生命。然后这生命会征服死，并吞灭死。这就是在生命中作王胜过死的意义。
在生命中作王，就是胜过三个主要的仇敌：撒但、罪和死。在本篇信息中，我们要看在生命中作王胜过撒但。
撒但是罪的源头。我们曾多次指出，罪是注射到人里面之撒但的性情。照著圣经的启示，撒但作为罪，乃是在我们的肉体里，在我们堕落、玷污的身体里。罗马七章十八节说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』神造人时，给人造了一个纯洁的身体。但撒但将他自己当作罪注射到人的身体里，身体就败坏了。因此，在圣经里，人的身体称为肉体。
在我们的肉体中，我们与撒但是一，因肉体是撒但在人里面的居所。同样的原则，我们的灵是主在我们里面的居所。得救的人相当複杂，因为有撒但作为罪在他的肉体里，又有主作为赐生命的灵在他的灵里。
撒但、罪和肉体乃是并行的。撒但将他邪恶的性情注射到人里面，撒但在人里面就成为罪。罪的性情注射到人的身体里，身体就变质成为肉体。因此，撒但、罪和肉体在人里面彼此相关。我们若要胜过撒但，并在生命中作王管理他，我们就需要承认，撒但作为罪住在我们的肉体里。
因为撒但是罪与死的源头，他就是众仇敌中最大的仇敌。作王胜过罪与死，而没有征服撒但，那并不彀。我们也必须击败罪与死的源头，然后我们就真能在生命中作王。
现在我们必须看胜过撒但的路。宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis）在她的著作中，有许多是说到胜过撒但的。然而，虽然我将她的题议付诸实行，但她所题议的对我却不管用。宾路易师母关于这事所写的是正确的，但我却无法应用。宾路易师母写了她那些上好的书以后，五十多年过去了。因著主的怜悯和恩典，圣徒们在这些年间往前，看见了与属灵争战有关的两件重要的事：身体与生命。
一九四０年代初期，倪弟兄在上海释放了好些关于身体这个题目的信息。他告诉我们，属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。撒但是身体的仇敌。因此，我们要胜过他，就必须与身体站在一起。『属灵人』是一九二八年完成的，该书陈明属灵的争战是个人的事，不是身体的事。为这缘故，倪弟兄看见了身体以后，告诉我们一些人，他不要再出版这套书了。
我们不但看见身体，也看见神圣生命在对付神仇敌上的地位。生命一点不差就是那分赐到我们里面作我们内容的三一神。照著罗马书，生命与身体乃是一；二者不能分开。若没有生命，就无法有身体。生命是内容，身体是彰显。
在罗马书里，保罗乃是到了十六章二十节纔题撒但的名。在这一节里保罗说，『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』本节的『你们的』是複数，指身体。神要将撒但践踏在基督身体的脚下。罗马十六章不是指宇宙的身体，乃是指身体在地方上实际的彰显。这就是说，撒但只能被践踏于身体在众地方召会里实际彰显的脚下。我们若在道理上说到身体，就只有名词而已。惟有当我们有正确的地方召会作身体实际的彰显，撒但纔被践踏在我们的脚下。
惟有藉著神圣的生命，纔可能有身体实际的彰显。我们也许有救赎和拯救的经历，但我们若没有经历神圣的生命，就不可能有基督身体实际的彰显。基督的身体是以基督作生命建造起来的。撒但要被生命与身体所胜。
约壹五章四节说，『因为凡从神生之物，就胜过世界。』本节不是说，『凡…之人』，指人；乃是说『凡…之物』，指物。本节与约壹三章九节不同，该节说到『凡从神生的』，就是每一个从神生的人；而约壹五章四节是说『凡从神生之物』，就是每一样从神生之物。我们若在约翰三章六节的光中领会约壹五章四节，就会领悟，从神生之物就是人的灵。约翰三章六节说，『从那灵生的，就是灵。』因此，约壹五章四节是指我们重生的灵。不犯罪的是重生的灵，胜过世界的也是重生的灵。
约壹五章十八节说，『我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。』那从神生的是谁？那蒙保守的『自己』又是谁？本节说那从神生的保守自己。我里面有个从神生之物保守我。所有的信徒里面都有个从神生之物。同样的原则，我们众人里面都有个从撒但生的邪恶东西。亚当堕落以后，就与撒但成为一。但讚美主，现在我们能用信心宣告：我们里面也有个从神生之物！
十八节说，『那恶者也就不摸他。』只要我们蒙那从神生之物保守，那恶者就不摸我们。我们就得著保护。保护我们脱离那恶者的，是我们里面从神生的那部分。如我们所指出的，那从神生的，从圣灵生的，就是我们人的灵。所以，我们重生的灵乃是我们的保护。
因为我们有神的儿子，我们就有生命。（11~12。）你知道神的儿子在你里面的何处？祂乃是在你的灵里。因此，你的灵是保护之处，是高台。我们在其中并用以胜过撒但的生命，现今乃是在我们重生的灵里。只要我们留在我们重生的灵里，那恶者撒但就不能摸我们。这是胜过撒但的路。
我们若离开灵并留在肉体里，就会与撒但为伍。每当我们在肉体里，就有撒但作我们的同伴。但我们在灵里，基督就是我们的同伴。撒但作为罪是在我们的肉体里，但基督作为那灵是在我们的灵里。所以，我们该拣选与基督一同留在我们的灵里。
罗马八章四节说，我们若照著灵，不照著肉体而行，律法义的要求就成就在我们身上。我们照著灵而行，就有基督作我们的同伴，这同伴事实上就是我们的生命。我们与祂一同留在我们的灵里，我们就在高台里得著保护，那恶者也不能摸我们。
我们若不是在灵里，就是在肉体里。我们没有第三个地方可去。每当我们在灵以外，我们自然而然就在我们的肉体里，就是撒但作为罪居住的地方。
不要设法在自己里面胜过撒但。宾路易师母关于与撒但争战的著作并没有错，但那些著作过于强调消极的一面。宾路易师母说，胜过撒但的路，乃是藉著看见我们已经与基督同钉十字架。照著新约，基督藉著十字架废除魔鬼乃是事实。（来二14。）然而，我们越想要除去我们的肉体，我们的肉体就变得越活动、越活跃。宾路易师母所看见的，主要是关于消极的一面─算自己是死的。关于积极的一面，她即使有看见，也看见得很少。胜过撒但，不在于定意将我们的肉体钉在十字架上，乃在于看见那是我们生命的基督现今就在我们的灵里，然后看见我们必须住在祂里面。基督既在我们的灵里，我们若要住在祂里面，就必须留在灵里。我们若留在我们的灵里，就有与基督同钉十字架的实际，并且有基督作我们作王的生命。我们在自己里面无法作王胜过撒但，但在基督这作王的生命里，我们就能作王胜过他。
不要设法击败撒但，他对你而言是太强壮、太有能力了。你越想击败他，就越被他击败。我们没有人例外。胜过撒但惟一的路，就是留在我们重生之灵的高台里。我们在这高台里，就能嘲笑撒但，说，『撒但，你岂不知我在我灵的高台这里麽？你能把我怎麽样？你很快就会被践踏在我们的脚下。』
不但如此，我们一留在灵里，就实际的被建造在身体里。但我们若留在我们的心思里，就会分裂。不但在召会生活里是这样，在婚姻生活里也是这样。我若留在我的心思里，我的妻子也留在她的心思里，我们就不可能是一。我已经学会对于留在我的心思里有健康的畏惧。哦，我要在我的灵里！每当我在灵里，一就没有问题。在召会生活和家庭生活里，我们必须惧怕我们那十分容易置于肉体的心思，惧怕由我们异议的思想和意见所引起的分裂。（见罗八6。）当我们发觉自己的思想在批评别人，就需要立刻转向在我们灵里的主，并且祷告。我们都必须学习转向灵并留在灵里的功课。
在灵里我们不但经历基督作生命，也经历身体。在灵里基督是我们个人的生命，也是身体的生命。所以，在灵里，凭著神圣的生命和基督的身体，就能胜过撒但，甚至将他践踏在我们的脚下。撒但不但被个人击败，也被身体击败。
绝不要忽略你重生的灵，就是你里面的高台，你能躲避撒但的地方。每当你受试诱要与你的妻子或丈夫争辩，你就该奔入这高台。婚姻生活里的争辩，都是发自心思，藉著肉体的帮助而来的。每当弟兄对妻子有消极的思想，肉体就会尽力激动他与妻子争辩。这指明肉体总是豫备好要在消极方面帮助心思。对此我们该怎麽办？我们该逃进我们重生之灵的高台，就是撒但不能摸我们的地方，也是我们享受基督作我们的生命并经历身体之实际的地方。我们一在这样的地方，撒但对我们就不能作甚麽。
要进入我们灵的高台并不困难。我们只需要呼求主耶稣的名。只要我们留在我们的灵里，我们就胜过撒但。他被征服，甚至被践踏在我们的脚下，我们也在作我们生命的基督里作王胜过他。愿我们都实行留在我们重生之灵的高台里。
在前面的信息中我们看过，我们需要在生命中作王胜过我们三个主要的仇敌─罪、死和撒但。罗马书是神的福音，对付这三件消极的事。五至八章很完全的论到罪与死。那里有罪，那里就有死，因为罪带进死。在十六章二十节保罗说到撒但；他说，平安的神快要将撒但践踏在我们的脚下。保罗在本书结束以前没有题撒但的名，原因乃是，对付撒但是身体的事，不是个人的事。你若想要凭自己征服撒但，你就会失败。撒但，身体的仇敌，只能被身体击败。所以，藉著众地方召会作基督身体实际的彰显，撒但就被对付。保罗在十五至十六章非常实际的说到召会以后，纔说到践踏撒但；他藉此指明，撒但是被践踏在众地方召会的脚下。
我在本篇信息中的负担是要指出，这三个主要的仇敌─罪、死和撒但─集中在人的肉体里。罪、死、和撒但聚集在我们肉体的『会场』里。罪、死、和撒但总是在一起。在我们的构成里，有一处这三个仇敌能聚集的地方，就是肉体。从人堕落的时候起，这三者就在人的肉体里举行不断的聚集。
在我基督徒的生活中，没有甚麽比肉体更困扰我。我们不该只是定罪罪、死和撒但，却不领悟我们问题的中心乃是肉体。我们就是摆脱不了肉体；我们无法从肉体走开，像我们能从建筑物走出来一样。我们摆脱不了肉体，原因乃是肉体成了我们这人的一部分。好些时候我对主说，『主，你是奇妙的，你为我们作了许多。主，为甚麽你不把肉体从我们身上取去？』照著我的经纶，肉体离去会好得多。
可能你被你的脾气所困扰；但脾气的源头乃是肉体。我们所有的问题，都起源于肉体。若不是因著肉体，我们就不会有麻烦的脾气。所以，我们也许要主除去我们的肉体。我们也许以为肉体一被取去，我们就会立刻变得非常属灵。
但主的道路非同我们的道路。想想亚当堕落以前在园子里的情形。那时候没有肉体，因为罪还没有进到亚当的身体里，使其变质为肉体。有一天，主给我看见，园子里的亚当没有肉体的问题，但仅仅如此并不彀。我看见我主要的问题不在于肉体，乃在于缺少那灵。不错，在伊甸园里亚当没有肉体，但他里面也没有神的灵。他是无罪的，但他也是虚空的。这虚空就给仇敌机会进来。主若取去我们的肉体，使我们虚空，我们就不能长久保守自己纯洁；那狡猾者撒但至终会偷著进来。所以，我们需要领悟，我们基本的难处，乃是在积极一面缺少那灵，而不是在消极一面有肉体。
在罗马书里，肉体被暴露无遗。三章二十节说，『凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。』这里『属肉体的人』原文为『肉体』，其意义与五至八章者不同。这里的『肉体』指人，人类。在神眼中，每个堕落的人都是肉体。因此，在三章二十节，『肉体』指人堕落所是的总和。反之，在七章，『肉体』只是指人所是的一部分，不是指整个人。在七章，『肉体』是指我们罪恶、邪恶的部分，由罪内住的部分。我们在本篇信息中所关切的，不是三章二十节里所启示的肉体，乃是七至八章所说到的肉体。
七章十八节说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』我们的肉体是邪恶事物居住的地方。无论人看起来多善良，他至少有一部分─肉体─是邪恶的。不要被看起来温柔、仁慈、诚实、谦卑、有同情心的人所欺骗。这样的人仍和每个人一样；住在他肉体之中，并没有善。
这些年来，我学知每个人都看自己比别人强。丈夫也许认为自己比妻子优越，妻子也许看自己比丈夫高。因著假谦卑，我们也许不说自己比别人强，但我们里面常常这样觉得。然而，无论我们多好，我们仍有肉体。藉著主的怜悯，我看见了祂神圣的教导，就是在我肉体之中，并没有善。
我们需要强调，在肉体之中并没有善，好帮助寻求的基督徒；他们常常对自己属灵的长进感到失望。他们越渴望圣别，似乎就越不圣别。他们切望与主是一，结果却作出许多不是出于主的事。他们也渴望胜过缠累他们的罪，罪却似乎胜过他们。所以，他们对自己的情形感到失望，并且厌恶自己。
基督徒需要寻求主，渴望属灵，并胜过一切消极的事物。然而，我们被罪恶的组合─我们的肉体与罪、死和撒但的组合─阻挠并拦阻。要对付这邪恶的组合极其困难。罪、死、和撒但加到人的身体里，结果就是肉体。这组合不仅是在我们里面；牠就是我们这人的一部分。
你可能和我已往一样不明白，为甚麽主不索性把这罪恶的组合从我们取去。主是智慧的，祂知道祂在作甚麽。虽然肉体是罪恶、丑陋的，主却特意不肯把牠取去。主把肉体留给我们，不是要一直使我们失望。祂允许肉体存在，使我们被迫寻求祂的帮助。若不是因著肉体，我们不会这样迫切呼求主名。若不是因著肉体的问题，我不信我们会有那麽多的祷告。
我们都知道对我们的丈夫、妻子、儿女发脾气是错误的。然而，我们若爱主并寻求祂，甚至发脾气也会为我们效力，因为这会迫使我们到主面前去。我们发脾气以后，也许有数小时觉得羞愧，不愿祷告，因为我们觉得太羞愧而无法祷告。然而，至终我们对主强烈的愿望，会迫使我们祷告，我们也会祷告得非常好。就这一面说，我们实际上得著肉体的帮助。
在我尽职事的早年，常常因著某些圣徒不太属灵而受困扰。后来我学习不受这事的困扰。我领悟我们若总是作得很好，就不会常常进入灵里。你若没有失败，你也许花许多时间思想你多美好，而不会迫切转向灵。这就是主没有在以色列人一进入美地时，就灭绝所有仇敌的原因。（士二21~三4。）神特意许可某些仇敌存留，目的是要加强以色列人，并且训练他们争战。同样的原则，肉体留在这里，是叫我们得益处。这不是说，我们该作恶以成善。这乃是说，主在祂的智慧和主宰里，使用肉体以达成积极的目的。
所有寻求主的人都被肉体困扰。肉体使我们众人有许多失败。但藉著我们的失败，主的一些东西就作到我们这人里面。我能见证，一年过一年，神在我里面一直增加，主要是藉著我的失败。我不敢说，我们的失败越多，我们的光景越好。然而，我能说，神使用我们的失败来帮助我们在主里长大；但只有在我们爱主并寻求祂时纔会如此。我们若寻求主，无论我们经历成功或失败，我们都可以有平安。
我们都必须认真寻求作王胜过罪、死和撒但。然而，我们也许竭力要在生命中作王胜过这三个仇敌，但我们所经历的却是失败多于成功。不要失望。只要你爱主并寻求祂，祂甚至会使用你的失败，将祂自己更多作到你里面。我们许多人能见证，我们藉著失败比藉著成功更多得著主。我们的失败逼我们到主面前，并且使我们迫切进入灵里。至终，藉著这样迫切转向灵，我们就会完全被主浸透。没有罪恶、丑陋的肉体所给的帮助，我们就不会那麽迫切要得著主，或让祂作到我们里面。
我读过好些关于圣别、属灵、和得胜生活的书。我试过这些书里所引荐的一切作法，这些作法没有一种是全然成功的。虽然我们知道自己必须圣别、属灵并得胜，但我们达不到，并且落在受苦之中。我们的目标是圣别、属灵或得胜；但神的目标是要将祂自己作到我们里面。只要神有机会将祂自己作到我们这人里面，祂就不太在意我们的情形是顶好或是可怜。通常在我们的光景可怜时，祂更有机会在我们里面作祂所渴望作的。我们的情形和光景顶好时，我们也许就向主内里的工作关闭了。我不是鼓励你要在可怜的情形或在属灵低落的景况里。但我能向你保证，当你在这样的光景或景况里，神能更多将祂自己作到你里面，过于你光景好的时候。这是因为我们在困难的情形里，就更向主敞开，更愿意转向祂，并且更愿意让祂将自己作到我们里面。
因为罪、死、撒但在我们的肉体里举行不断的聚集，我们众人至终深受其扰，甚至厌恶肉体。但神是主宰一切的。我们若寻求祂，甚至肉体罪恶的组合也会帮助我们得著主。因为我们常常失败，我们就被逼到灵里，这样，我们就更多得著那灵。这不是得胜的事；这是得著那灵的事。
我们应当转向我们的灵；这在道理上说来容易，但要实行却相当困难。有些人也许以为，当他们的情形可怜时，要转向灵很困难，但我不赞同这说法。在这样的情形中，也许在外表上、在人面前很难转向灵，但比较容易有真正、里面的转。我们的光景若从来没有不好过，我们的转向灵就可能相当肤浅。但是当我们遭遇很大的失败时，我们就真正转向我们的灵。
在我们基督徒的经历中，我们需要白昼，也需要黑夜。为这缘故，神允许我们失败。我们总是在白昼喜乐，但在黑夜失望灰心。然而我们需要白昼，也需要黑夜。无论在白昼或黑夜，神都在我们里面作工。
罗马八章四节说到照著灵，不照著肉体而行。谈论这事非常容易，但实行这事并不容易。要实际的进入本节，我们需要经过许多失败的经历，我们纔会更多在灵里。要对付肉体并得救脱离肉体的影响，惟一的路乃是进入灵里。
除非我们开灯，否则就无法对付黑暗。无论我们怎样对付黑暗，牠都会存留，直到光进来。同样的原则，我们若缺少那灵，就无法对付肉体。我们离了那灵，越对付肉体，肉体就变得越顽强、越活跃。藉著我们自己的挣扎，我们无法胜过肉体。要得拯救脱离肉体，惟一的路就是转向灵并进入灵里。
我们的问题是，我们难得愿意转向灵。因此，我们需要失败，使我们愿意转。一旦我们转向灵，我们就自然而然照著灵而行。我们都需要一些事物逼迫我们、迫使我们向著灵。在这事上，我们自己的愿意并不彀。
神在祂的主宰里，有路使用肉体以完成祂的定旨。祂主宰的安排与我们有关的每件事，以完成祂的经纶。为著祂经纶的缘故，神使用我们罪恶、丑陋的肉体，迫使我们转向我们的灵，使我们更多得著那灵。祂是何等的智慧，何等的主宰！
在罗马一章九节，保罗说，『我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证…。』许多基督徒以为福音仅仅是好消息，说到基督如何是救主，为罪人死，使他们罪得赦免，有一天能彀上天堂。但是福音比这个丰富、深奥得多。一章九节所说的福音，包含了整卷罗马书。
保罗在罗马书头一节就说到，他是基督的奴僕和蒙召的使徒，『被分别出来归于神福音的。』这指明保罗写这卷书的目的，乃是要论到福音，这福音就是这封书信的主题。整卷书极其完满的把福音─神的喜信启示出来。
保罗在罗马书里题到福音，比他在别的书信里题到的都多。在二章十六节他说，『就是在神藉耶稣基督，照著我的福音，审判人隐祕事的日子。』人天然、宗教的观念认为，神要照著律法审判人。但是这里保罗说，神要照著他的福音审判人。
这福音不仅要人相信，更要人顺从。这在十章十六节可以得到证明；保罗在那里说，『只是人没有都顺从福音。』那些不顺从福音的人，可能会变成福音的仇敌。（十一28。）我们对福音的态度，决定我们是顺从的，还是不顺从的，以及我们是不是仇敌。
保罗在罗马书中所宣扬的福音，不仅是传给不信的人，更是传给在主里相信的人。他在一章十五节说，『所以在我，我已经豫备好，要将福音也传给你们在罗马的人。』不仅如此，保罗相信神要照著他的福音坚固众圣徒：『神能照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，…坚固你们。』（十六25。）
十五章十六节说，『使我为外邦人作基督耶稣的僕役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。』对保罗而言，传福音乃是祭司的职事、祭司的事奉。我们这些祭司都必须在祂儿子的福音上事奉神。
现在我们必须问一个基本、基要的问题：甚麽是福音？保罗在罗马书所论到的福音既深入、又深奥。『福音』一辞的意思是好消息或喜信。福音乃是使听见的人喜乐的消息。福音是从神来的、从天上来的好消息。保罗在一章二节说，神的福音是『神从前藉著祂的众申言者，在圣经上所应许的』。这指明我们若要明白福音这好信息的内容，就必须认识旧约。旧约不仅是创造和历史的记载，其中还启示出一些与福音有关的要素。
第一个要素是在创世记一章二十六节，那里告诉我们，人是照著神的形像造的。神的形像乃是福音内容的一部分。何等奇妙，我们这些土造的人，竟然能有神的形像！这是何等的好消息！谁的心不因这个好消息而喜乐？我们若真看见有神形像的意义，我们就会讚美主。
与福音有关的第二件事是在创世记二章。那里我们看见，神所造的人乃是被摆在生命树跟前。这指明我们不仅外面有神的形像，我们里面也可以得著神的生命。
在创世记三章，蛇进来引诱人去喫善恶知识树的果子。但是这章也把好消息告诉我们。十五节说，女人的后裔要伤蛇的头。蛇虽然进来了，这节经文却豫言女人的后裔要来对付蛇。
第四个要素是在下一章。创世记四章四节说，亚伯『将他羊群中头生的，和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯和他的供物』。这指明我们这些堕落的罪人，藉著合式的供物，就蒙神悦纳。
在创世记一章还有福音内容的许多方面。九节说，水要聚在一处，使旱地露出来。十一节接著说，『神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包著核；事就这样成了。』许多种生命─植物生命，动物生命，甚至人的生命─都与表徵包罗万有之基督的这地有关。这是神好消息的一部分。
在创世记二章十八节，耶和华说，『那人独居不好。』二章十八节的人乃是基督的豫表。说那人独居不好，就是说基督独居不好。基督是新郎，渴望得著新妇来与祂相配。神产生一个新妇给基督，也是旧约所应许之福音的一个要素。
保罗在罗马一章三节说，福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。福音主要不是为著赦罪，或得著灵魂，也不是拯救罪人上天堂。福音就是神的儿子基督这位人物。福音既不是道理，也不是教训或宗教；福音乃是一位奇妙的人物。
这位奇妙的人物有两种性情─神性和人性。保罗在三节说，基督是神的儿子，这指明祂神性的一面。但是保罗在这节还说，基督『按肉体说，是从大卫后裔生的』。这是指著祂的人性说的。神的儿子藉著成为肉体，成了一个人，按肉体说，祂是大卫的后裔。
四节说，『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。』这里圣别的灵，与三节的肉体相对。三节的肉体怎样是说到基督人性的素质，照样，本节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质，就是神格的丰满。（西二9。）基督这神圣的素质，就是灵神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。按著这样一个灵，基督从死人中复活，以大能标明、标出为神的儿子。神的儿子基督藉著成为肉体，成了一个在肉体里的人；但祂这个在肉体里的人，按圣别的灵说，藉著复活被标出为神的儿子。
福音乃是论到一位奇妙的人物；祂成为肉体，并且按著圣别的灵，标出为神的儿子。基督按著圣别的灵被标出为神的儿子，与祂在永远里就是神的儿子这个事实有所不同。作为神在永远里的儿子，祂没有人性；但祂在复活里被标出为神的儿子，却与祂的人性大有关係。耶稣基督这位在肉体里的人，已经被标出为神的儿子。
罗马书的中心信息，乃是说到罪恶、属肉体的人被作成神的众子，并且被模成神儿子的形像；这样，基督就成了许多弟兄中的长子。因此，福音的中心点不是罪得赦免，乃是产生神的众子，就是神儿子的许多弟兄。
基督是福音的模型、榜样。祂生在肉体里，却在圣别的灵里，藉著复活成为神的儿子。罗马书头三章揭露我们的罪，四章启示我们的称义，六章说到我们的死和埋葬，七章说到我们的肉体和天然生命的难处；但是八章启示，我们模成基督这许多弟兄中之长子的形像。基督被标出为神的儿子，我们也被标出为神的众子。这就是福音的要点。
一章有模型、榜样，而八章有大量生产。在一章，有一位在肉体里的人被标出为神的儿子；然而在八章，有许多在肉体里的人被标出为神的众子。因此，至终神的儿子就成为许多弟兄中的长子，长兄。
今天基督徒关于上天堂有许多谈论，但我们在罗马书里，一点也找不到这种观念。比较长进的基督徒，谈论所谓更深的生命与属灵。但是，就连更深的生命或属灵，也不是福音的终极结果。按照罗马书，许多曾经是属肉体的人，要成为神标出的众子。就某一面说，我对属灵不感兴趣。许多人以属灵自居，却没有彰显神儿子的形像。罗马书启示，我们不是模成属灵，乃是模成神儿子的形像。
一个人也许既仁慈又谦卑，却没有模成基督的形像。别人可能看见他的仁慈，却没有看见神儿子的形像。我再说，福音的中心点不是别的，乃是模成神儿子的形像。阿利路亚，有一天我们这些在肉体里的人，要成为神荣耀的众子！
保罗在一章十六节说，福音本是神的大能。福音所以如此有大能，是因神的义在福音上显示出来。许多罗马书的注解都没有给神的义下合式的定义。说神的义就是基督，这是正确的；不过，这样的定义太道理了。
神的福音所以有大能以拯救人，是因为牠显示神的义。许多基督徒以为福音的大能是圣灵或神的爱。还有人说，福音的大能是神的恩典。但是保罗在罗马书里并没有说，福音的大能是圣灵、神的爱或神的恩典。他乃是说，福音的大能是神的义。没有甚麽比义更为扎实可靠。相反的，爱会改变，而且起伏不定；恩典也是如此。例如，我若喜欢你，可能会给你许多钱作礼物。但我若不喜欢你，我可能甚麽也不想给你。同样，圣灵的赐与，多少与我们的顺从有关，因此不是没有条件的。然而，就义而言，是没有改变的机会和馀地的。当我们照著义行动时，我们必须作某些事；这不是出于爱，乃是因著受义的约束。我们用付房租为例。一个人租了房子按月付房租，不是因著他爱房东，乃是因著他有义务履行租屋契约上义的要求。不论他个人对房东的感觉如何，他都必须付房租。从这一面来说，付房租乃是一件义的事。
有一天我看见，我得救不仅是因著神的爱和神的恩典，更是因著神的义。我能彀很有信心的对主说，『主阿，不论你对我高不高兴，你都被你的义所束缚要拯救我。即使你不爱我，你还是必须拯救我，因为你是义的。你的爱是永远的，但我得救的根基不是你的爱；我得救的根基乃是你的义。』阿利路亚，这是福音的大能！
有时我们传福音，会面对一些有思想的人题出一些反驳。有些人听了论到神的爱的福音之后，会对我们说，『不错，神是爱，但我并不可爱。你们说神的爱是没有条件的，可是我怎麽知道，祂对我的爱永不改变，特别是我作了一些恶事的时候？』在我们蒙光照看见神的义之前，我们很难回答这一类的问题。但是现在我们能彀放胆的宣告：神的义乃是神在福音上的大能。因为神是义的，所以我们若藉著基督来到祂面前，无论祂觉得如何，祂都受束缚，必须赦免我们。
我们若要正确的事奉神，就必须在福音上事奉祂。我们要作到这点，首先需要知道福音是甚麽，然后需要经历福音所包含的一切项目。我们也需要学习如何将福音服事给人，也就是如何在供应神福音的职事上，尽祭司的功用。事奉神不仅是大家聚在一起唱诗、祷告、欢乐欢乐而已。同样，事奉神也不仅是得著灵魂，或是在某些方面帮助圣徒。事奉神乃是在福音上尽祭司的功用。这就是说，每当我们接触人，不论是信的人或是不信的人，我们都需要知道他在福音上的需要。例如，如果有一个人不清楚救恩，我们就必须帮助他清楚救恩，甚至因神的救恩喜乐。我们需要用福音来服事他。还有的人可能清楚救恩，但不清楚福音的其他方面。因此，我们必须对他们有所供应，以满足他们的需要。在召会生活中，服事最重要的点，乃是在福音上将基督服事给人，为此，我们都必须学习福音的元素和细节，我们也需要经历福音完满的内容。不仅如此，我们还必须照著我们所经历的，发展出合式的方法与技巧，在福音上供应基督。
罗马书是福音完满的启示。我在本篇信息的负担是要指出，福音的中心点乃是：神要将在肉体里的罪人，变化成为在灵里被标出的神的众子。我们若要在福音上事奉神，就需要让这一件事成为我们的目标。我们为甚麽要传福音？我们传福音不仅是为了使人得救、罪得赦免或是属灵，更是要他们能成为神的众子。这是我们的目标。
罗马书当然不是停在八章，不是停在许多儿子模成基督的形像。保罗在十二章说到身体。基督的身体不能由在肉体里的人来建造，只能由神荣耀的众子来建造。这就是在十二章以前没有题到基督身体之建造的原因。为著身体的产生，在肉体里的人必须模成神儿子的形像。藉著在福音上所显示之神的义，神要将在肉体里的罪人，变化成为在灵里神的众子，为著建造基督的身体。这就是福音的目标。
我们读罗马书的时候，可能会注意定罪、称义、圣别以及得荣，却忽略了儿子名分、变化、模成以及身体生活。罗马书的中心思想不是定罪，也不是称义，甚至不是圣别或得荣。保罗在一章一节及三节说，他是被分别出来归于神福音的，而这福音乃是论到神的儿子。这指明福音的中心观念与神的儿子有关。神的心意乃是要领许多的儿子进荣耀里去。
从圣经看，儿子名分的属灵意义乃是，儿子是父亲的彰显。神渴望得著许多的儿子，因为祂的心意乃是要使自己得著团体的彰显。祂所要的不是仅仅在祂的独生子里得著个人的彰显，乃是在许多的儿子里得著身体的彰显，团体的彰显。约翰一章十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』神在祂的独生子里得著彰显虽然很美妙，但神仍然渴望在许多儿子里得著彰显。神的心意是要祂的独生子在许多弟兄中作长子。在基督复活之前，神只有一个儿子；就是说，祂只有一个个人的彰显。但藉著基督的复活，神现今有许多的儿子；就是说，祂得著团体的彰显。
我们许多人所受的教导是说，我们是罪人，神爱我们，所以差遣祂的儿子死在十字架上，好救赎我们。不仅如此，也有人告诉我们，我们这些基督徒应当为著神的荣耀而活，并且要追求享受与祂的交通。我们又受教导说，我们至终会上天堂。我们中间少有人听说过，神的目标是要产生许多的儿子，作祂团体的彰显。神要藉著得荣的众子这个团体的身体得著彰显，直到永远。这乃是神的心意。
照罗马书看，神的福音乃是儿子名分的福音。神福音的中心目标，是要产生模成祂儿子之形像的众子。（八29。）神的独生子，乃是产生众子的榜样与模型。一章三至四节描述这个模型，而八章启示大量生产。最终，独生子（模型）要成为许多弟兄（大量生产）中的长子。
基督这个模型有两种性情：照著肉体的性情，以及照著圣别之灵的性情。四节的『圣别』是指神的素质、本质。基督成为肉体之前没有人性─照著肉体的性情。祂藉著成为肉体穿上了人性。然而，祂穿上人性时，并没有失去神性。因此，祂在地上的时候，乃是一个奥祕。按祂的外表看，祂不折不扣是一个人。但是祂说的许多话，作的许多事，都是不寻常的，是一般人说不出来，也作不到的。例如，主在约翰福音说，祂是生命，祂是实际。（十四6。）祂也说，『我是…光，』（八12，）『我就是生命的粮。』（六35。）不仅如此，祂说，不信祂的人不能得著永远的生命。（三36。）没有一个哲学家敢作这样的声明。因著基督有神性，也有人性，所以当祂在地上的时候，人对于祂的身分就感到好奇。他们认识祂的家人，但他们无法解释，祂怎麽能彀作出一些事情来。（太十三54~56。）他们之所以迷惑，乃是因为神的儿子穿上了人性。
那些负责把基督钉十字架的人，并不明白钉十字架乃是基督被标出、得荣耀的绝佳之路。我们可以用康乃馨种子来说明这一点。一粒种子若埋在土里了结了，至终就会发芽、生长并开花。同样的原则，基督藉著死与复活，『开花』成为神的儿子。撒但认为，基督被钉死在十字架上，就表示祂被了结；但是主耶稣知道，这实际上乃是一个开始，因为钉十字架使祂能彀按圣别的灵，藉著从死人中复活而被标出。没有死，就不可能有复活。阿利路亚，基督在复活里，以大能标出为神的儿子！
标出为神儿子的基督，仍然有两种性情─神性与人性。然而，祂现在所具有的人性，并不是天然的人性，乃是在复活里拔高的人性。甚至祂的肉体也被标出为神的儿子。因此，祂已经被标出为兼有神性与人性之神的儿子。基督是这样一位奇妙的人物，祂成了所有要被标出为神儿子之人的模型与榜样。神的儿子必须具有神性，以及复活、得荣、拔高的人性。
神并不要我们失去我们的人性。相反的，我们要带著我们的人性直到永远；但我们在永世里的人性不是天然的，乃是复活、得荣、拔高的人性。林前十五章说到天然的身体与属灵的身体（复活的身体）的对比，可以证明这一点。今天我们这物质的身体就像一粒种子；但是有一天，这粒『种子』要复活并得荣。
我们怎麽能彀有神性？乃是藉著基督的灵在我们的灵里重生了我们。基督藉著成为肉体穿上了人性，因此祂有两种性情─神性和人性。基督藉著复活并作为那灵进到我们里面，就将神性带到我们里面。因此，我们也有两种性情─人性与神性。我们因著从那灵而生，就有分于神的性情。（彼后一4。）我们能说，『主，你如何有两种性情，我们也照样有两种性情。你有神性也有人性，我们有人性也有神性。阿利路亚，我们和你一样！主，你有我们的性情，我们也有你的性情。你有神性和人性，我们也有人性和神性。你是身体的头，我们是你身体上的肢体。主，你是神的儿子，我们也是神的儿子。』当我们这样向主说的时候，主会珍赏这话。当我们宣告，神不再只有一个儿子『独生子』，乃是有许多的儿子，其中基督是长子，我们是神的众子这个事实的时候，主会享受这话。基督已经被标出为神的儿子，但我们还在被标出的过程中。有一天，这个过程要完成，我们就要和神的长子基督毕像毕肖，直到永远。罗马一章三至四节包含许多关键的辞句。三节有『按肉体』，四节有『按圣别的灵』。保罗在八章四节说到『照著灵』而不『照著肉体』生活行动。这是保罗在这卷书后面，再次使用一章三至四节中这些关键辞的一个例子。
一章四节有一个特别美妙的辞：复活。基督乃是因著从死人中复活，标出为神的儿子。保罗在六章五节说，『我们…也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。』基督是藉复活而标出，我们也要在这复活的样式里。因著我们有分于基督的复活，我们就经历标出为神儿子的过程。事实上，我们乃是藉复活而标出。
标出一样东西乃是将牠标示出来，而不仅是贴上标籤而已。我们这些神的儿子是藉复活而标出，也就是藉著生命里的改变而标出。让我们再用康乃馨种子为例来说明。大部分的人都无法分辨康乃馨种子和其他植物的种子。有些人可能以为，要在许多种子中间辨识出康乃馨种子的方法，就是用标籤来标明；但这不是生命的路。照著生命的路，康乃馨种子被标出，乃是藉著种到土里，长成一棵盛开的康乃馨。当康乃馨还是一棵幼苗时，我们很难认出是康乃馨，因为牠看起来和其他植物的幼苗一样。但是，这棵康乃馨越成长，就越标出。至终，牠开了花，我们就都能认出牠是康乃馨了。藉著开花，康乃馨就完全标明出来了。
同样的原则，藉著复活的过程，因著生命的变化，我们就标出为神的儿子。有一天我们会达到『盛开』的阶段。那就是我们的身体得赎、得荣耀的时候，也就是我们得著完满儿子名分的时候。（八23。）神儿子的生命已经栽种到我们的灵里。我们现今就像种到土里的康乃馨种子一样，必须经过死和复活的过程。这使外面的人被毁坏，却使里面的生命能以长大、发展，至终开花。这就是复活。讚美主！我们逐日被治死，使我们能实际有分于基督的复活。阿利路亚，我们要藉著复活，被标出为神的儿子！
今天我们多半没有把握说，我们是神的儿子。我们还没有神儿子的外观和彰显。我们就像尚未开花的康乃馨一样。然而，我们是在藉复活而标出的过程中；至终，当我们经过一切的过程之后，众人都会知道，我们是神的儿子。所有受造之物一直在为此等候、歎息。我们也在歎息，因为我们还没有达到我们该有的样子。我们知道，我们在许多方面还有短缺，在许多事上还是犯错，并且仍有失败。但是在主的主宰权柄之下，甚至我们的失败也被神用作这过程的一部分。主许可我们一次又一次的失败，好叫我们经过过程。因著我们的失败，我们丑陋的己就被拆毁。主就更有机会在我们里面作工。
我们为著这个神圣的过程讚美主！我们正在复活的路上。我们不仅因著祂的死，得以接枝在基督里，而与祂有生机的联结，我们更享受祂的复活。现今我们都在藉复活而标出为神儿子的过程中。
这复活的过程有四方面：圣别、变化、模成、以及得荣。保罗在六章二十二节说，『但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴僕，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。』圣别（成为圣别的过程）将我们带进永远生命的享受里。因此，圣别的结局，结果，乃是永远的生命。
保罗在十二章二节说到变化；他说，我们不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化。保罗在八章二十九节说到模成，在三十节说到得荣。我们将来的得荣乃是复活的终极步骤，就是把复活应用到身体上。因著我们的身体仍然服在死亡之下，所以我们有时候会软弱，甚至还受病痛之苦。因此，我们的身体需要得赎；我们需要将复活应用到我们的身体上。我们这些在复活过程中的人，要经历复活的末了一个步骤，就是我们的身体改变形状，亦即我们的身体得荣。
我们已经看见，圣别是复活的一部分。我们越被圣别，就越复活。我们所说的圣别，并不是指无罪的完全，甚至也不仅是指地位上的改变。有些人举出马太二十三章金子摆在殿中就成圣，以及祭物献在祭坛上就成圣的事实，来反驳圣别是无罪的完全这个观念。因此，这些人教导说，圣别与罪毫不相干，乃是与地位的改变有关。例如，金子放在市场上是凡俗的、属世的，但是金子摆在圣殿里就圣别了。不过，圣别的含意比这个深多了。圣别不仅包括地位的改变，也包括性质的改变。罗马书所说的圣别，乃是性质上的圣别。我们需要在地位上和性质上都被圣别。
泡茶是说明性质上的圣别一个很好的例子。茶包放进水里的时候，茶就将水『茶化』。这使水的颜色、外观和味道都改变了。我们可以说，这杯水经历了一种性质上的改变。放进水里的茶越多，这杯水就越被『茶化』。『茶化』乃是我们主观经历圣别的一幅图画。基督是属天的『茶』，而我们是『水』。加到我们里面的基督越多，我们就越在性质上被圣别。
我们不仅被圣别，我们也被变化。圣别与本质有关，变化则与形像有关，是从一种形像改变成另一种形像。圣别乃是让基督更多加到我们里面，而变化乃是藉著神圣本质的加入，而形成某一种形像。变化乃是复活的第二方面。我们越变化，我们就越复活。
复活过程的第三方面是模成，这与变化有极其密切的关係。我们在这个过程里，乃是要模成基督的形像。正如八章二十九节所说，『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。』
我们已经指出，复活过程的终极步骤乃是得荣，就是我们的身体改变形状。我们里面神圣的生命，至终要藉著我们物质的身体完满的彰显出来，将这身体改变形状，成为荣耀的身体。这样，死亡就要被我们里面神圣的生命所吞灭。那时，我们就要完全圣别、变化、模成并得荣。这就是说，我们要完全在复活里，有神圣的生命和性情浸透了我们全人。那就是完满的儿子名分。（八23。）
我们里面都能感觉到，今天我们的儿子名分还不完全。不过，儿子名分会越来越完全，直到我们得荣的时候，要达到高峰；那时，我们将有完满的复活，并且在性情和外表上，都标出为神的儿子。我们不论在名义上或在实际上，不论在灵里、在魂里、或是在身体里，都是神的儿子。正如一粒康乃馨种子长大成为一株完全长成且盛开的植物，照样，我们也要经过复活的过程，直到完满的得著荣耀，并且标出为神的众子。我们现今乃是在复活的过程中，使我们能以圣别、变化、模成并得荣。这个过程要持续的进行，直到我们完全的成为神的众子。这就是福音的中心目标。
保罗在罗马一章九节说，他在神儿子的福音上事奉神。这指明我们都应当在基督的福音上事奉神。然而，我们若要这样的事奉，就需要知道福音是甚麽。
福音不仅包括救赎、赦罪、称义、和好、洗淨以及重生。这些都是神救恩的各方面。但是神的救恩还有一个目标，就是儿子名分。这就是说，救赎、赦罪、称义、和好、洗淨以及重生，全都是为著完成神的心愿，就是要得著许多的儿子作祂的彰显。
神永远的心意乃是要藉著得荣的众子所构成的身体而得著彰显。神原先只有一个儿子，就是祂的独生子。但现在耶稣基督已经复活，祂就有了许多的儿子。藉著基督的死与复活，无数的罪人成为神的众子。这就是神永远的定旨。因此，罗马书启示福音的目标乃是儿子的名分，就是要产生神许多的儿子。
罗马书的头四节极其重要。保罗在一节说，『基督耶稣的奴僕保罗，蒙召的使徒，被分别出来归于神福音的。』罗马书一开头就说到神的福音，指明福音是这卷书的主题。神的福音不是论到宗教、道理或仪式；不仅如此，神的福音也不是仅仅论到救赎、赦罪或称义。就如三节清楚的告诉我们，神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。这指明福音乃是论到儿子名分。神的喜爱、愿望和喜悦，全都与祂的儿子有关。神的心意乃是产生许多的儿子，模成长子的榜样、模型。藉著祂，在祂里面，并凭著祂，众子就得以产生。因此，神的福音乃是论到模成基督形像之众子的产生。
基督成为肉体的时候，按肉体说，是从大卫后裔生的。（一3。）在圣经里，『肉体』并不是一个正面的辞。然而，约翰福音却宣告说，话成了肉体。（14。）神的福音论到神的儿子成了肉体；按肉体说，祂成了人的后裔。罗马书给我们看见，这个肉体已经标出为神的儿子！
藉著这个标出，那位在成为肉体之前已经是神儿子的基督，以一种新的方式成为神的儿子。基督成为肉体之前是神的儿子，只有神性。但是现在，祂藉著复活，已经标出为神的儿子，不只有神性，同时也在人性里面。基督若从未穿上属人的性情，祂就不需要标出为神的儿子，因为在祂的神性里，祂从永远起就已经是神的儿子。
罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子。这指明基督没有肉体的罪恶；祂只有罪之肉体的样式。就这一面说，祂就像那在旷野里被挂在杆子上的铜蛇。（民二一8~9。）铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒性。同样的原则，基督有罪之肉体的形状、外表、样式，却没有罪之肉体的罪性。
因著神的儿子基督已经穿上肉体，祂的人性就需要藉著复活，以大能标出为神的儿子。在亚当里的死是可怕的，然而，基督的死却是奇妙的。这是因为祂的死了结了一切消极的事物，并且为复活开路。基督藉著复活改变了形状，并且标出为神的儿子。
诗篇二篇七节说，『你是我的儿子，我今日生你。』基督既然已是神的儿子，那祂为何还需要生为神的儿子？行传十三章三十三节（引自诗篇二篇七节）指明，基督在祂复活的那日生为神的儿子。难道祂在那日以前不是神的儿子麽？祂当然是神的儿子。然而，祂还需要藉著复活生为神的儿子，因为祂曾穿上人性。就著祂的神性而言，祂不需要出生；但就著祂的人性而言，是有这个需要。在基督复活的那日，祂的肉体被拔高，并改变形状，成为荣耀的实质。这乃是藉著复活，以大能生为神的儿子。这个出生也就是标出。这样，耶稣这位在肉体里的人，就出生并标出为神的儿子。
罗马一章四节说，这标出乃是按圣别的灵。康乃馨种子的例子可以帮助我们明白这事的意义。康乃馨种子埋进土里的时候，种子就死了；但这死却为复活铺路。末了，这种子发芽，长成一棵成熟的植物，开出康乃馨花。康乃馨开花的时候，牠就被标出。康乃馨花乃是康乃馨种子的标出。康乃馨种子得以标出，不是藉著标籤的标示，乃是藉著埋进土里，长成一棵盛开的康乃馨。这指明康乃馨种子乃是按著里面的生命被标出；也就是说，牠是按著生命被标出。我若将石子放进土里，甚麽事也不会发生，因为石子里面没有生命；但康乃馨种子放在土里以后，就会按著里面的生命被标出。
同样的原则，基督从死人中复活的时候，祂按著在祂里面那圣别的灵，藉著复活，以大能被标出。如今祂是神的儿子，比以前祂是神的儿子更奇妙，因为祂现在有神性，又有复活、变化过、拔高、得荣、并被标出的人性。
基督作为神的儿子，兼有神性与人性，如今乃是神众子之大量生产的榜样和模型。我们已经看过，神不只要一个儿子，一个独生子；祂渴望得著许多的儿子，这许多的儿子全是这长子的大量生产。一章有榜样，但八章有大量生产。八章清楚的启示，这独生子成了许多弟兄中的长子。
现在我们需要来看众子如何产生。要明白这事，关键在于一章三至四节。这两节经文里有许多重要的辞句：按肉体说、按圣别的灵说、大能、复活、以及神的儿子。一面说，整卷罗马书是根据这些辞句构成的。一章三至四节事实上是整卷书的摘要。罗马书乃是记载，在肉体里的罪人，以大能并藉著复活，成为神的众子。三章二十节说，『凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。』这指明肉体、堕落的人是没有盼望的。七章揭示肉体是何等丑陋，何等麻烦。八章接著就描述，肉体根本不可能守神的律法。我们得救以前，只不过是肉体；我们是没有盼望的、麻烦的，而且是软弱的。但是，基督成了罪之肉体的样式，并且祂钉十字架的时候，就把这个肉体带到十字架上了结了。
我们按著肉体不能标出为神的儿子。我们只能按著圣别的灵成为神的儿子。我们这些相信基督的人，有从肉身父母领受的肉体，也有神所赐给我们的圣别的灵。我们像主耶稣一样，也有两种性情─人性和神性。现今我们能彀放胆的说，『主耶稣，你有两种性情，我们也有两种性情。你曾经成了肉体，而我们也是肉体。你里面有圣别的灵，我们里面也有圣别的灵。』哦，我们里面有圣别的灵，事实上就是基督自己这奇妙的人物！圣别乃是神的本质、素质、元素、性情。神这圣别的性情和别的东西截然不同，而且从一切别的东西分别出来。圣别的灵就是指神的素质。因此，我们既有圣别的灵，我们里面就有神的本质。我们按著这灵，逐渐标出为神的众子。
我们这些信徒已经接枝到基督里面。贱树的枝子若接枝到珍树上，藉著这接枝的过程，贱枝就变成良枝，成为珍树的一部分。我们既已接枝到基督里面，接枝到祂死的样式里，我们现今就一直在经历复活的过程。照著彼前一章三节，我们乃是藉著基督的复活而得重生。这就是说，基督复活的时候，我们就蒙了重生。真正说来，我们在出生以前，就已经重生了。我们现今正在经历已经复活了的复活，以及已经得了释放的释放。为这缘故，我们可以说，我们正在复活的过程中。
罗马八章里有这个观念。那叫基督从死人中复活者，藉著祂住在我们里面的灵，赐生命给我们。（11。）这指明我们如今正在经历复活的过程。
一面，复活乃是治死一切消极的事物；另一面，复活是指释放一切积极的事物，把那被治死而又复活的拔高。严格说来，在神的经纶里，没有外面的改正、调整或改良。在神的经纶里只有复活，复活就是了结一切消极的事物，并且释放一切积极的事物。
假如有一位弟兄非常骄傲，宗教的办法就是教导他要谦卑，但这不是神的路。神圣经纶的路，乃是将这骄傲的人接枝到基督里面，让基督的死在他里面作工，最后将他了结。然后基督的死会替祂复活的大能开路，将一些属乎基督的东西从这位弟兄里面释放出来。这样，基督的生命就要吞灭他骄傲的性情。这不是改正；这乃是复活。
我早年尽职的时候，习惯改正别人、调整别人。但我逐渐得知，这不是神经纶的路。因为我们里面有圣别的灵，所以不需要外面的调整。我们若转向主并接触主，我们就要经历祂的死与复活。这个复活乃是按著圣别的灵。阿利路亚，复活的生命同复活的大能就在我们里面！
想要靠外面的改正来帮助花朵生长，实在是一件可笑的事！正确的路就是浇灌这棵植物。同样的原则，我们应当彼此浇灌。正如林前三章六节所说，保罗栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。我们需要浇灌弟兄姊妹，并且滋养他们。这样，内里的生命就会长大，最后会开出美丽的『花』来。这就是复活。
真正说来，神的儿女不需要知道太多的道理。我们所需要的，乃是神的话，以及我们里面复活的大能。教训或道理都不能顶替复活。我们按著复活的大能，正逐渐标出为神的儿子。
标出的意思乃是我们逐渐被圣别。圣别（holiness）是本质，而我们被圣别（sanctification）乃是成为圣别的过程。有些基督徒以为，圣别不过就是无罪。另有的人指出圣别是指分别，是一种地位上的改变。二者都不是合式、充分的定义。圣别包括无罪与分别，也包括性质上的改变。
我们再来看泡茶的例子。茶加到水里的时候，水就被『茶化』了。这是圣别的一幅图画。基督是属天的『茶』，而我们是『水』。神圣的『茶』越多加到我们里面，我们就越被『茶化』。基督越多加到我们里面，我们就越被圣别。圣别不仅是地位上的改变，更是性质上的改变。在泡茶的例子里，当水『茶化』的时候，水的性质，也就是水的素质，就有了改变。
圣别包括变化。水『茶化』的时候，水也就变化了。因此，复活、圣别、以及变化，都是彼此相关的。
变化是为著模成。照著罗马八章二十九节，我们都要模成基督的形像。我们藉著模成，就被带进儿子名分的实际里。我们重生的时候，只有一点点儿子名分。如今，这儿子名分需要在我们里面扩展，直到将我们全人浸透。至终，主回来的时候，连我们物质的身体也要被儿子名分浸透。因此，我们的身体被儿子名分浸透，就是我们的身体得赎。
今天我们的灵是在儿子名分里，但我们的身体还没有。就著灵而言，我们是神的儿子，但就著物质的身体而言，我们还不在儿子名分里。在主回来的时候，我们身体的改变形状，也就是得赎，乃是儿子名分的最后一步。那时，我们就要完全、彻底被带进儿子名分里。我们全人的每一部分─灵、魂、体─就要成为神真正的儿子。那时，我们就得著荣耀。讚美主，今天我们正在经历儿子名分的过程，也就是成为神儿子的过程。
我们里面有儿子名分的灵作豫尝。当我们呼叫『阿爸，父』，我们就甜美的享受圣灵作豫尝。这儿子名分的灵如今正在使我们复活、圣别我们、变化我们，并且将我们模成基督的形像。
这许多弟兄，神许多的儿子，乃是基督身体上的肢体。因为身体不能由在肉体里的罪人来建造，只能由神的众子来建造，所以先题儿子名分，然后纔题身体。罗马十二章是直接延续罗马八章的。我们模成基督的形像之后，纔能有身体的实际，而我们都是这身体的肢体。
罗马书所启示福音的目标，乃是将在肉体里的罪人，变化成为在灵里之神的众子，为要形成基督的身体。使徒保罗就在这福音上事奉神。今天我们也必须学习在这样的福音上事奉神。神照著罗马书所揭示的福音坚固我们。（十六25。）这福音不仅是为著不信的人，也是为著相信的人。神照著福音坚固信徒，这福音乃是论到神的儿子，成了一个在肉体里的人，并且在祂的人性里，按著圣别的灵，藉著复活，以大能标出为神的儿子。罗马一章三至四节是这福音的摘要，而罗马书其馀的部分是这福音完全的内容。在这福音里，神正按著圣别的灵，藉著复活，以大能将在肉体里的罪人变化成为神的众子。
我们看过保罗在罗马一章一节说，他是『被分别出来归于神福音的』。他接著又说，神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。（3。）这指明神的福音乃是儿子名分的福音。这福音的目标，是要将罪人变化成为神的儿子，好形成基督的身体。
我们来看儿子名分的时候，必须注意几个重要的辞：标出、复活、圣别、变化、模成、得荣以及显出。我们正藉著复活的过程，逐渐标出为神的儿子；这个过程包含了许多的步骤。这些步骤包括圣别、变化、模成以及得荣；这得荣也就是显出。今天人也许不晓得我们是基督徒。但是到了我们得荣的日子，人就不必问我们是不是基督徒，因为我们要显出为神的儿子。那个显出将是藉复活而标出之过程的完成。
圣别、变化、模成以及得荣，不是四个完全分开的步骤。反之，当圣别在进行的时候，我们同时也在变化。不但如此，当我们在变化的时候，模成的过程也开始进行了。至终，当这些过程自然的延续并且达到完成的时候，我们就达到得荣或显出的阶段。当圣别、变化和模成达到高峰时，那就是我们得荣的时候。这得荣将是我们显出为神的儿子。我们现今正在经历藉复活而标出的过程，这个过程最终要带我们达到显出的地步。这个过程的关键乃是复活。因此，我们说到藉复活而标出。
在本篇信息中，我们需要详细来看复活的一些细节。我们不是客观的从道理的观点来看，乃是主观的从生命经历的观点来看。罗马六章五节说到复活的经历，这节说，我们有分于基督复活的样式。有些读圣经的人说，这里所题到的复活，就是启示录二十章四至五节所说头一次的复活。但我不信这是保罗在这里对复活的领会。保罗不是说，我们必须等到千年国，纔能有分于基督的复活。保罗在罗马六章五节说，我们已在基督死的样式里与祂联合生长，我们也要在祂复活的样式里与祂联合生长。这不是指将来客观的复活，乃是指我们现今对基督复活生命的经历。我们不该像约翰十一章的马大那样，以为复活仅仅是一件将来的事。主耶稣告诉马大，祂是复活，祂是生命。（25。）祂的话指明，我们不必等到将来有一天，纔能得著祂作复活。复活不是时间的问题，也不是地点的问题；复活乃在于基督。我们有了祂，就有复活；我们若没有祂，就不论现在或将来，都没有复活的生命。阿利路亚，复活就是神的儿子耶稣！只要我们有耶稣基督，不论我们在那里，都有复活。
复活的道理教训与基督是复活的主观启示，是何等的不同！今天我们所需要的，不是复活的客观教训，乃是对基督是复活的主观、活的、现时的经历。
说基督是复活，意思就是说，基督是生命的大能。复活乃是生命的大能。生命具有生命的素质、生命的形状、以及生命的大能。首先我们有生命的素质，然后有生命的大能，接著有生命的样子、生命的形状。复活就是基督之于我们是生命的大能。这是一件非常有意义的事。
一九三六年我到中国一所顶尖的大学访问。有一位学生对我说，他很难相信有复活的事。他说，根据他的现代科学知识，他实在信不来。对他而言，复活并不符合科学真理。在我们聚会的屋外，有一片麦田。我请他注意田间生长的麦子，并且指出，麦子是由一些埋在地里的种子长出来的。我告诉他，从某一种意义说，那些种子是死了，但牠们现今在复活里生长出来成为麦子。藉著这个死而复活的例证，这位年轻人得救了。他后来成为一位带领的同工。这个例证说出复活就是生命的大能。
这个生命的大能有许多功能。头一个功能是得胜。复活能彀胜过一切消极的事物，包括死在内。除了神自己之外，宇宙中最有权势的，就是死。只要死一临到，无人可以抗拒；人必须屈服在死的权下。死虽然这麽有能力，复活却更有能力。死不能将复活拘禁。（徒二24。）相反的，复活却能征服死，胜过死。
保罗在林前十五章二十六节说，『最后所废除的仇敌，就是死。』这指明死是最顽强的仇敌。这样顽强的仇敌，惟有复活纔能将牠击败。因此，复活这生命大能的头一个功能，就是胜过消极的事物，尤其是胜过死。复活越被摆在死的境地，就越有机会发挥功能来征服死。
生命大能的第二个功能乃是吞灭死。复活不仅能征服死、胜过死，复活还能吞灭死。在民数记十四章九节迦勒说，以色列百姓的仇敌要作他们的食物。死这最后，也是最大的仇敌，乃是复活的食物。有时候仇敌虽然被征服了，却仍然存在。藉著生命大能的功能，死不仅被征服，更被吞灭，直到消失为止。当生命的大能吞灭死时，死就消失得无影无踪了。
得胜与吞灭是消极的功能，但复活还有许多积极的功能。头一个积极的功能就是产生长大与变化。一个东西越长大，就越有改变，越有变化。我们再次用康乃馨花的生长作例证。刚开始时，康乃馨只是一粒小小的种子。但种子撒到土里之后，就开始生长，先发出嫩芽，至终长出一株盛开的康乃馨。康乃馨刚发嫩芽的时候，我们很难将牠从别种植物中辨认出来。但是牠越长大，就越有改变，越有变化。牠乃是藉著长大而变化。
原则上，小孩子身上的改变也是一样。当小孩子长大的时候，他的身体就有某一种的成形。生命的大能带来变化的时候，也导致成形。我们越长大，就越成形。因此，复活能彀产生长大、变化与成形。
复活也将积极的事物释放出来。结果子就是复活的功能所带来的一种释放。结果子是从一棵树里释放出生命的素质。这指明因著结果子，树里面生命的丰富就得以释放出来。藉著生命大能释放的功能，种子里所有的一切─根、茎、枝、叶、花、以及果实─都释放出来。种子复活的时候，牠里面一切积极的东西都释放出来了。
我们常说到基督的丰富。基督带著祂一切的丰富，如同种子撒到我们里面。在马太十三章撒种者的比喻里，我们看见这件事。照著这个比喻，基督已经将祂自己当作生命的种子撒在我们里面。这粒种子包含一切积极的东西：爱、圣别、公义、谦卑、忍耐、恆忍。这粒种子里面有神圣的属性，也有人性的美德。牠惟一的需要，就是释放。复活将这粒种子里面所包含基督一切丰富的素质，全都释放了出来。
复活还有升起的大能。复活就像出埃及三十章制造膏油所用的菖蒲一样，从『泥泞』的景况中升起。这菖蒲乃是基督里面这升起大能的一幅图画。
我们这些信徒有基督在我们里面作为复活，这复活就是我们生命的大能。一天过一天，这大能发挥功能来征服死。死有许多方面：软弱、怨恨、黑暗、骄傲、批评、谣言。你甚至只要发一点怨言，说一点閒话，就摸著死。一切消极的事物，都包括在死的内容里面。但我们里面的复活，却征服各种形式的死，并将其完全吞灭。复活吞灭了我们的骄傲、我们的批评、我们虚伪的谦卑。此外，这生命的大能还产生长大、变化与成形。复活也将积极的事物释放出来，叫我们在各种『泥泞』的景况中升起。
我们即使不知道这生命的大能就在我们里面，我们也的确有这大能的实际。我们若回顾这些年来对主的经历，就会看见我们里面的复活一直征服死，并且一直吞灭消极的事物。我们的经历也能见证，这生命的大能使我们长大、变化，甚至多多少少模成基督的形像。此外，我们的经历也显示，生命的大能已经从我们里面，将许许多多积极的事物释放出来。因此，当复活在释放时，复活也在我们里面升起。
撒但总是竭尽全力叫我们下沉；他尽其所能的压制我们，压迫我们，使我们沮丧。但是讚美主，我们里面有升起的菖蒲！有时主许可仇敌将我们扔在『泥泞』的景况中，好让复活有机会发挥功能，将我们举起，远远超越那种景况。这种主观的复活，就是罗马书所说的复活。就在这复活里，在人性里的基督标出为神的儿子。藉著这样的复活，我们也在标出为神众子的过程中。
罗马八章十一节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』在这节经文里，复活是联于那灵的；那灵乃是复活的实际。那叫耶稣从死人中复活者的灵，住在我们里面作复活的实际。人若没有圣灵，就无法有复活。我们所经历的复活，实际上就是圣灵自己。我们若只有罗马六章，而没有罗马八章，就不能实际的享受基督作复活。在罗马八章，我们有复活的实际，也就是说，我们有圣灵的内住。我们绝不该将复活与那灵分开。
我们乃是藉著复活而标出为神的儿子。我们天天都在经历标出的过程，而这个标出的凭藉乃是复活。我们都需要看见，今天主在我们里面一直在作的事，就是标出。
我还要以康乃馨种子作例证。要标出康乃馨的种子，不是将牠贴上标籤，而是将牠种到土里，让牠逐渐长成一株成熟、开花的康乃馨。种子乃是一面长大，一面被标出。种子越长大，就越被标出。康乃馨盛开之时，就是牠完全被标出的时候。这意思是说，康乃馨花的盛开，就是牠完全的标出。我们都像康乃馨的种子一样，正在标出的过程中。我们越长大、越被变化，就越被标出为神的儿子。
按肉体说，我们都是麻烦人物，对召会如此，对与我们一同生活的人也是如此。丈夫为难妻子，妻子也为难丈夫。但我们不一定要照著肉体行事为人，因为我们可以选择照著灵。当弟兄姊妹照著灵而行时，他们既美妙，又荣耀。你的行事为人到底是照著肉体，还是照著灵，全在于你的拣选。你自己可以决定，行事为人是要照著肉体，还是照著灵。愿主怜悯我们，叫我们拣选照著灵活著。我们急切需要学习，如何照著灵而行。我们若照著肉体而行，召会生活就会非常不愉快。但我们若照著灵而行，召会生活就是天上的生活。
儿子名分乃是藉著复活，并且在那灵里得以实化。住在我们里面的那灵，是升起的灵，也是标出的灵。一天过一天，这灵一直将我们标出为神的儿子。
我们若要像保罗一样，在神儿子的福音上事奉神，我们就必须认识甚麽是儿子名分，以及儿子名分如何实化。感谢主，保罗写了这封书信给罗马人！这卷书启示，我们不仅要帮助人得救，也要帮助人经历儿子名分。这意思是说，我们必须帮助他们看见藉复活而标出这件事，其中包括圣别、变化、模成和得荣。
整个宇宙一直在等候神众子的显出。（八19。）这个显出并非突然的临到，乃是标出之过程的完成；正如康乃馨花盛开，是一段漫长的长大与改变过程的完成一样。我们越长大，就越藉复活而标出。有一天，当我们得荣的时候，我们会完全盛开，显出为神的众子。
许多基督徒专门注意圣经中所谓『时代』（dispensation）的客观教训。然而，照圣经来看，dispensation一辞不是指时代，乃是指分赐的举动。新约的启示对我们必须是非常的主观。我不信一个活在主同在之外的人，会突然被提到祂的同在中。被带进主的同在中，包含圣别、变化、模成和得荣的过程。
从来没有一位在基督里的信徒是突然被圣别的。我知道，从一面说，我们得救时就圣别了。但我们还需要经过圣别的过程，纔能有性情上的圣别。在圣经中，『圣别』是指分别说的。因此，圣别就是被分别，有别于凡俗。
当康乃馨还是幼苗时，牠看起来与别种幼苗并没有甚麽两样。但牠越长大，和别种植物就越有分别，越不相同。到了开花之时，就和别种花完全有别，截然不同。这说明了主观的圣别，性情上的圣别。
罗马书里的圣别，不仅是指地位上的改变，也是指性情上的改变。这包含了形状的改变，而这改变乃是内里生命改变的结果。这指明模成，也就是形状的改变，与长大和变化有关。康乃馨也说明这事。康乃馨一面长大、变化，一面就形成某种特定的形状。藉著长大，牠就从一种形状，改变成另一种形状。这种改变要一直进行到开花之时。开花就是变化的完成。
变化乃是藉著生命的大能，以生命的素质，形成生命的形状。假如你的花园里有两种植物一同生长，一种是康乃馨，一种是百合花。当这两种花长大的时候，康乃馨长成一种形状，百合花则长成另一种形状。这两种植物都是藉著生命的大能，以其中生命的素质而成形的。
每一种生命都有自己的形状。例如，狗有一种形状，鸡有另一种形状。某种生命长大，就产生那种生命完满的形状。我们今天是神的儿子，但我们还没有神儿子完满的形状和完全的样子。因此，我们需要藉著长大和变化，模成基督的形像。至终，我们要完全模成祂的形像。这样，我们就有完满的生命形状，这形状乃是来自生命的大能，及生命的素质。不论康乃馨、鸡、或狗，都是照著牠们的生命素质，各有不同的生命形状。康乃馨有康乃馨的形状，因为牠有康乃馨的生命素质。康乃馨的素质藉著里面生命的大能，就发展成康乃馨的形状。讚美主，我们里面有生命的素质和生命的大能！这生命的大能正将我们模成神儿子的形像。藉著这生命大能使人成形的功能，我们就要完全模成基督的形像。
讚美主，我们不仅有客观的教训，我们里面更有标出的灵！我们里面有标出的基督作为复活。不要设法改良自己，或使自己达到无罪的完全。反之，要享受并经历那标出的灵。我们若靠著那灵治死身体的行为，必要活著。（八13。）我们需要照著灵而行，将我们的心思置于灵，并靠著那灵治死身体的行为。我们若天天照著灵而行，我们就完全在藉复活而标出的过程中。藉著复活的大能，我们要变化、模成，至终要得荣。
我们越藉著呼求主名来接触祂，就越感觉祂的同在，也越觉得祂在里面的膏油涂抹。呼求主名使我们得著浇灌、复甦、圣别、满足和加强。这样，我们就被带进祂的同在中，豫备好迎接祂的回来。今天我们所需要的教训，不是关乎豫言或时代的客观教训，乃是如何藉著享受并经历基督作生命的大能而得标出的教训。我们若有这一种教训，我们就会领悟，在我们自己里面是毫无盼望，且无能为力，我们也就不会再试著改良自己。我们反而会运用我们的灵来接触主，使我们能享受祂的膏油涂抹，并且有分于藉复活而标出的过程。
我们在前一篇信息里看了七个有意义的辞：标出、复活、圣别、变化、模成、得荣和显出。我们乃是藉著复活标出为神的儿子。复活的过程包括圣别、变化、模成以及得荣。这个得荣也就是我们的显出。
这七个项目都是藉著那灵并凭著生命而进行的。神标出了我们，并使我们藉著祂的灵，凭著生命，经历复活的过程。同样，神也是藉著那灵并凭著生命，来圣别我们，变化我们，将我们模成，使我们得荣，并将我们带进儿子名分的完满显出。罗马书里同时论到了那灵与神圣的生命。
为甚麽保罗在一章四节说圣别的灵，而不说圣灵？圣灵与圣别的灵是有分别的。圣别是神的神圣素质，神的本质。因此，圣别的灵是神圣本质的灵，而圣灵是那灵的人位。我们这些堕落的人是由罪恶所构成，但神的儿子基督是由圣别所构成；圣别乃是祂的元素。这里的圣别不是指无罪的完全或地位上的分别，乃是指神圣的素质，就是神所是的本质。基督乃是按这圣别的灵，标出为神的儿子。
我们可以再用植物的生命作例证。当康乃馨和百合花刚发芽的时候，牠们看起来也许非常相似。但是这两种植物长大的时候，牠们就按著里面生命的素质逐渐标出。同样的原则，圣别的灵是主耶稣里面的生命素质，当祂在肉体里活在地上的时候，祂里面有这神圣的生命素质。因著这生命的素质乃是根据神的所是，所以这生命的素质也就是圣别的素质。照著我们的领会，圣别一辞的意思是与一切凡俗的事物分开、有别。因著神的素质是独一的，所以神与祂自己以外的一切事物分开。四节所说的圣别，乃是主耶稣活在地上的时候，在祂里面的神圣素质。康乃馨花如何按著牠里面的生命素质而标出，照样，主耶稣也藉著祂里面神圣的生命素质，藉复活而标出。
我们已经指出，我们都需要在神儿子的福音上事奉神。在福音上事奉神，不仅是在救赎、称义、赦罪的事上事奉神，更是在儿子名分的事上事奉祂。地方召会里一切的事奉，都该是在儿子名分之福音上的事奉。照著这福音，在肉体里的罪人能彀变化成为在那灵里神的众子。这是何等的喜信！
在本篇信息中，我们需要看见，标出、复活、圣别、变化、模成、得荣以及显出，全都是藉著圣别的灵而得以实化。我们要明白这点，就需要知道，神的经纶乃是要将祂自己分赐到人里面。神是三一的─父、子、灵，这个事实与祂的经纶有关，也就是与祂将自己分赐到我们里面有关。父神具体化身在子神里面，而子神实化在灵神里面，并在灵神里面传输给我们，给我们经历并得著。那灵作为神格里的第三者，乃是神给我们实化并经历。这就是说，三一神要应用在我们身上，乃是藉著神的灵。为这缘故，在我们的经历里，三一神乃是那灵。
我们可以用电流来说明那灵是三一神的应用。没有电流，电就不能被应用。电要能彀被应用，就需要变成一股电流。不过，电流并非是有别于电本身的东西；电流就是流动中的电。同样的原则，三一神在我们身上的应用，就是那灵。那灵乃是三一神的流，为著给我们应用；那灵乃是流动中的三一神。
新约清楚的启示，如今基督乃是赐生命的灵。（林前十五45。）这就是说，基督乃是那灵，而那灵是三一神的流，为著给我们在经历中来应用。这种领会可能与传统的神学不同，却符合神纯淨的话语。新约启示，基督─神成为肉体来作人─为我们的罪死在十字架上，又从死人中复活，升到诸天之上，并且得著荣耀，登宝座为王、为元首、为万有的主。这样一位基督也是赐生命的灵。
基督是谁以及基督之所是的一切客观项目，今天基要派的基督徒都承认，也都这样教导。然而，基督是赐生命的灵这件事，却大大的被忽略了。这乃是由于撒但的狡诈所致。人可能谈论电是甚麽，以及电能作甚麽，却忽略了电流。讨论电却不应用电，有甚麽益处？我对电所知不多，但我一应用电，就享受电的益处。同样的原则，今天我们的需要，主要的还不是对道理客观的认识，乃是对三一神之流主观的经历。
神狡猾的仇敌撒但也许会容让人认识基督是神的儿子，成为肉体来作人，为了救赎我们死在十字架上，并且复活，升到神的右边。但是，仇敌却蒙蔽信徒，叫他们看不见基督是赐生命的灵这个紧要的真理。林后三章六节说，字句杀死人，那灵却叫人活（赐人生命）。照著林后三章十七节，主就是那灵，主的灵在那里，那里就有自由。十八节接著说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』在这节经文里，我们看见一个複合的名称─主灵。很少基督徒注意到主的这个名称。我们需要恢复对基督是主灵的领会与经历。我喜欢呼求主耶稣的名，但我特别享受的是摸著祂是主灵。如今主耶稣就是这奇妙的赐生命之灵。
罗马八章也题到这点。保罗在九节说到神的灵住在我们里面；然后他说，『然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。』这清楚的指明，如今神的灵就是基督的灵。不仅如此，下一节还说到基督在我们里面。这几个辞交替使用的事实，指明神的灵就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。罗马八章所说的灵，乃是基督自己。
这位是赐生命之灵的基督，就在我们的灵里。八章十六节说，『那灵自己同我们的灵见证。』这里清楚的启示，圣灵和我们人重生的灵乃是一。今天基督是赐生命的灵，乃是三一神的应用与实化。不仅如此，这个应用与实化就在我们的灵里。
我们这个人就像一栋建筑物。基督这属天的电已经安装在这栋建筑物里面。我们讚美主，神圣的电匠已经在这栋建筑物里面安装了开关─人的灵。我们的灵好比开关；我们藉著打开这开关，就能支取属天的电。如果电安装到建筑物里面，却没有开关，这是多麽扫兴。讚美主，我们人的灵就是开关！使用这个开关，乃是经历那灵作三一神之应用的关键。我们需要一次又一次的题醒自己，作为三一神之实化的基督，乃是在我们灵里那赐生命的灵。
我们中间许多人都曾受过教导，要默想主以及属灵的事物。在这样的默想里，我们可能回想起神的儿子如何成为肉体，如何生在马槽里，如何作木匠，又如何被钉死、复活及升天。我并不反对这种默想；不过，我愿意指出，这样作太客观了。我们若只是默想主，就无法实际、即时的应用祂作赐生命的灵。信徒可能在道理上对基督的认识不多，却能不断的应用基督。我们再想想电的例子。你是等到对电有所了解，纔开始应用电麽？当然不是。了解电虽然有用，但重要的是要应用电。许多基督徒专注于得著对基督道理上的知识，却忽略了对基督实际的经历。许多信徒根本不知道如何应用祂。我们若要应用祂，就需要看见：如今祂是赐生命的灵，就是在我们灵里神圣的电。
使用这个开关的方法是在十章十二节，那里说，『众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。』这神圣的电对于所有『打开开关』的人是丰富的，而『打开开关』的方法就是呼求主名。我们呼求主，就操练我们的灵。我们若只是思想主之于我们的所是，我们就没有实际的接触祂。请记得，十章十二节是说，主对一切『呼求』祂的人是丰富的。这太简单了！我们呼求主耶稣的名，就从天然心思的虚妄里得著释放，并且蒙保守在灵里。
标出乃是藉著复活，而复活包含圣别、变化、模成和得荣。这些奇妙的事物都在那灵里。我们接触那灵，就享受复活以及复活所包含的一切。复活不是一个道理，复活完全在于摸著那灵。接触那灵最简单的路，就是呼求主耶稣的名。我们越摸著那灵，就越享受复活，也就越圣别、越变化、并且越得著荣耀。
根据罗马书，作为三一神之实化的那灵，至少与十个项目有关。这十个项目都与我们经历复活的实际有关。
第一，那灵与圣别有关。（一4。）我们已经指出，保罗在一章四节甚至用了圣别的灵一辞。我们若要有分于神的圣别、神所是的素质，我们就需要接触那灵。
在八章二节，那灵称为生命之灵。今天许多基督徒谈论生命，却不知道生命与那灵有关。生命是很难解释的。要谈论生命，最好是从经历的观点来谈。八章六节说，心思置于灵，乃是生命。在生命里的意思就是，我们里面的人是活的。我们将心思置于灵，我们就会活。然而，你若将心思置于你的景况或环境，你就会发死，你会感觉你里面的人下沉。但是，你若将你的心思转向灵，并且置于灵，你就会再活过来。这指明生命的彰显就是活。
生命也奋力推动我们。我们里面神圣的生命永远不会枯竭。我能作见证，当我尽主的职事说话时，我里面的生命一直奋力推动我。
不仅如此，这同样的生命也加力量给我们，并满足我们。我们经历生命的时候，我们里面从来不会有虚空的感觉。相反的，我们丰富的得著饱足。因此，这生命使我们活、奋力推动我们、使我们得著加力并满足。我们越呼求主耶稣的名来接触那灵，我们就越活、越有动力、越得著加力并满足。
照著八章二节，那灵也与律有关。这节说到生命之灵的律。保罗在这里告诉我们，这个律释放我们，使我们脱离罪与死的律。生命之灵的律和罪与死的律相对。因为生命之灵的律比罪与死的律更高超，所以能释放我们脱离那个律。');
我们曾经说到圣别的灵与生命之灵。事实上，那灵就是圣别和生命。同样的原则，那灵也是律，释放我们脱离罪与死的律。这个律乃是一个自然的、自动的大能。每当我们摸著那灵，我们就摸著这个律，这个自然并自动的大能。我们若看见这个，我们就会领悟，花工夫改良自己是徒劳无功的。我们不该挣扎努力，只该接触那灵，并且让我们里面生命之灵的律有地位，能彀自然的运行。
那灵也与平安有关。心思置于灵不仅是生命，同时也是平安。『八6。』平安不仅是安息，平安更是享受。我们没有享受，就不能有真正的平安。安静而没有享受并不是平安。那灵之于我们乃是平安；我们接触那灵时，就有活的、真正的平安。
十四章十七节说，『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』这节经文指明，那灵与喜乐有关。我们在那灵里，就是喜乐的，甚至喜乐到一个地步，可以呼喊讚美主。有时我们会喜乐得忘我，讚美就自然而然从我们里面涌出来。
十五章十三节说，『但愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们靠圣灵的能力，充盈满溢的有盼望。』我们无须失去盼望，因为我们何时摸著那灵，我们就有盼望。诗篇三篇三节说，『但你耶和华…是叫我抬起头来的。』主是叫我们抬起头来的那位。这意思是说，祂将盼望赐给我们。我们在那灵里时，我们的头就抬起来，我们也满了盼望。
五章五节指明，那灵也与爱有关：『因为神的爱已经藉著所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。』不仅如此，保罗在十五章三十节也说到『那灵的爱』。我们接触那灵时，也就经历了爱。
保罗在十五章十三及十八节题到那灵（圣灵）的能力。这能力像发电机一样，从我们里面加给我们能力。我们在那灵里时，那灵的能力就自然加力给我们。
七章六节说，『叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。』这节指出那灵与服事之间的关係。我们若不在那灵里，就不能服事主。保罗在一章九节说，他在福音上，在他的灵里事奉神。我们越在灵里，我们就越心甘情愿的作奴僕服事神。我们会说，『主耶稣，我是你的奴僕，我甘心乐意的服事你。』
最后，真正的传福音乃是在那灵里。这福音包括罗马书的全部内容。
你以前可能从未看见，圣别、生命、律、平安、喜乐、盼望、爱、能力、服事、以及传福音这十个项目，全都与那灵有关。事实上，在我们的经历里，那灵自己就是这一切项目之于我们的实际。我们有了那灵，就有了这一切美妙的项目。这些项目统统加在一起，就等于圣别、变化、模成并得荣；这些都是复活的实际。这十个项目越成为我们的经历，我们就越享受藉著那灵并凭著生命而有的复活。今天我们所需要的，不是客观的教导，乃是打开开关，实际的接触主。我们呼求主名的时候，就摸著那灵，而那灵乃是三一神的实化与应用。这样，我们就经历藉著那灵并凭著生命标出为神的儿子。
我们已经看过，神的福音乃是儿子名分的福音。这就是说，神的心意是要藉著福音产生许多的儿子。要产生这许多的儿子，就牵涉到神格三者的经纶。父这源头是在子这流道里面；而子作为父的具体化身，如今乃是在那灵的流里面。因此，那灵乃是三一神的涌流。电流怎样是流动中的电，照样，三一神的灵也是流动中的神。因此，神的灵乃是为著将神应用在我们身上。
那灵是水流，是涌流；离了那灵，神就无法应用在我们身上。神是丰富的，祂一切的丰富都是为著我们；但是需要那灵作流，好将神的丰富应用在我们的经历里。那灵的流乃是我们里面膏油的涂抹和运行。神在基督里的一切所是，以及神在基督里所成就、所得著、并所达到的一切，全都在这个水流，这个涌流，这个膏油涂抹里。现今在我们的灵里，有神圣之流的涌流，有膏油的运行。我们里面有个东西不断的运行，这个运行的成分包括神性、人性、基督的人性生活、祂死的功效、复活的大能、复活的馨香、祂的升天、登宝座、为元首、为主、权柄及国度。因此，我们里面的膏油涂抹，乃是包罗万有的膏油。讚美主，这流一直在我们里面涌流！
我们也已经看过，我们的灵在应用三一神的流这件事上的重要性。我们的灵就像开关一样。我们运用我们的灵，就打开开关，接通了安装在我们里面属天的电。我们若没有开关，或者不知道开关在那里，我们就无法应用电。同样的原则，离了我们的灵这开关，我们就无法应用属天的电。讚美主，我们有开关，我们也知道这开关在那里！这开关乃是在我们全人的内室，就是在我们的灵里。打开电流开关最简单的路，就是呼求主耶稣的名。
保罗在罗马一章九节说，『我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。』事奉神的地方不是心思，乃是我们的灵。人很少说，『我的灵。』他们说到他们的心、他们的魂、他们的心思、他们的情感、他们的意志，却没有说到他们的灵。然而，保罗是一个在他的灵里事奉神的人。我们需要养成说『我的灵』或『我们的灵』的习惯。正如八章十六节所说，『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。』我们需要更多说到我们的灵，转向我们的灵，并且在凡事上运用我们的灵。
有些人在聚会中不祷告，也不尽功用，原因就是他们不运用他们的灵。许多人来聚会的时候，好像把他们的灵留在家里一样。他们和保罗太不相同了；保罗在他身体不在的时候，仍然能彀在他的灵里参加召会的聚会。（林前五3。）我们在聚会中不尽功用，是因为我们不运用我们的灵。同样，我们在日常生活中遭遇许多的失败，也是因著我们不运用我们的灵。例如，我们会发脾气或下沉，是因为我们没有运用我们的灵。同样的原则，我们也许无法明白神的旨意，或者不能从主的话中得著生命，也是因为我们的灵缺少操练而变得迟钝。我们只要运用灵，一切的难处就全都解决，一切的需要也都满足。神的一切所是以及祂一切所成就的，全都在包罗万有的灵里，而这灵已经安装在我们的灵里。因此，我们藉著转向我们的灵，并运用我们的灵，就得著全备的供应，满足我们的需要。
藉著多年的经历与受苦，我学习知道我们今天所需要的，不是道理的知识，乃是运用我们的灵，好叫我们能在圣灵的流中经历三一神的应用。我得救之后，加入一个基督徒团体，他们非常强调客观的查经。我留在他们的影响之下，甘心学习查读圣经，足足有七年多的时间。但有一天我走在街上的时候，里面的那灵对我说，『你懂得这麽多的教训，但是你看看，你是多麽死沉、不结果子。已过的几年，你几乎没有带领一个人归主。』我的心极受责备；我向主呼喊，求祂怜悯。我承认自己错了。第二天清晨，我爬上我家附近的一座山，在那里呼求主，为自己的死沉求主的怜悯。主真是满有怜悯；从那时起，祂就使我不断的寻求祂。后来，倪柝声弟兄来到我的家乡，和我住了一段时间。他的来访成了我一生的转捩点。那时，我的眼睛得开启，看见基督徒的生活不是一件知识的事，而完全是一件生命与那灵的事。但我还是花了一段很长的时间，纔完完全全从死知识的影响之下得释放。这种知识一旦进到我们里面，就很难除去。因此，当我说今天我们所需要的不仅是知识，更是要接触活的灵，我知道我说的是甚麽。
基督的一切所是，以及祂所成就、所得著、并所达到的一切，全都在包罗万有的灵里。这灵包含了我们所需的一切─复活、能力、生命、引导、光、爱、以及谦卑等等。不仅如此，这位奇妙、包罗万有的灵已经安装在我们的灵里。阿利路亚，这位活的基督，就是包罗万有的灵，乃是在我们的灵里！我们只要用我们的灵，就可以应用这奇妙丰富的一位。
我们在前一篇信息里看过与那灵有关的十个项目：圣别、生命、律、平安、喜乐、盼望、爱、能力、服事以及传福音。现在我们再来看另外十个项目，好让我们对内住之灵的丰富有深刻的印象。
在那灵里我们有自由。罗马八章二节说，生命之灵的律释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。同章二十一节说到神儿女之荣耀的自由。我们今天正在得著自由的过程中。整个宇宙及其中的一切，都在被奴役的光景里。在罗马八章，这个奴役，这种捆绑，称作败坏的奴役。万物皆有一死，因为牠们被这败坏的奴役所拘禁。但那灵正在释放我们脱离这奴役。有一天，我们要完全脱离败坏的奴役，完满的进入荣耀的自由。
今天我们也享受那灵作豫尝。（八23。）我们需要学习更珍赏那灵作豫尝。这豫尝对我们而言，是多麽甜美、柔细、享受！
我们在那灵里所有的儿子名分（八15）包括许多项目：儿子的生命、儿子的范围、儿子的地位、儿子的生活、儿子的享受、儿子的长子名分、儿子的基业、以及儿子的显出。我们有这样包罗一切的儿子名分在我们的灵里。我们若不在灵里，就会失去对儿子名分的享受。我们在等候完满的儿子名分时，应当天天操练我们的灵来享受儿子名分。
八章十四节说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』这里说到那灵的引导。我们这些神的儿子都有那灵的引导。有个东西在我们里面自然而然、不知不觉的尽功用，将主的引导带给我们。但我们需要合作，要注意这个引导，尊重这个引导。有时候我们说，我们不明白那灵的引导，其实我们深处十分清楚。我们心思里也许不知道，但我们灵里却明白。你也许不清楚，究竟有没有主的引导去参加某一个活动。不要来问我你当作甚麽，因为我会告诉你，在你的灵里有圣灵的引导。你既然已有那灵的引导，你就该简单的尊重并顺从这引导。
八章十六节说，『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。』这节经文指明我们有那灵作见证。那灵见证我们是神的儿女。
不仅如此，那灵还见证我们这些神的儿女不该穿某种衣服，也不该去某些属世的场所。许多时候，这个见证很困扰我们。一面，这见证向我们保证，我们是神的儿女。但另一面，每当我们作一些与神的儿女不相配的事情时，这见证就定罪我们。这指明作神的儿女是要受限制、受约束的。但这个限制和约束不是受苦，乃是保护。感谢主，因著那灵在里面作见证，我们就得蒙保守与保护。
八章二十六至二十七节说到那灵的代求。那灵常用歎气或歎息来为我们代求，尤其是当我们要去作不讨主喜悦的事情时。那灵代求的目的，是要我们模成基督的形像。为这缘故，二十七节说，那灵照著神为圣徒代求。当我们作一些不能帮助我们模成基督形像的事情时，那灵就在我们里面歎息。因著那灵的歎息，基督徒的生活并不总是喜乐的，因为我们作某些事情的时候，里面会受搅扰。世人可以参加某种属世的娱乐而感到快乐，但我们若有分于那种娱乐，里面就会深受搅扰。我们每作一些不符合神圣素质（也就是不符合圣别）的事，或不能帮助我们模成基督形像的事情时，那灵就会歎息。
二十八节说，神使万有互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。本节的『万有』，与二十六至二十七节那灵的代求有关。因著那灵的代求，许多的事物就互相效力，为叫我们得益处。例如，你若随意的花钱，不能用得合式来为著主的权益，这会叫那灵用歎息来代求。结果父会答应那灵的代求，叫你缺少钱用。这种财务的困难会帮助你模成神儿子的形像。我们宣告万有都互相效力，叫人得益处，并不是在我们享受物质利益的时候，乃是在我们景况为难的时候。神重生我们，不是要我们享受世界；祂重生我们，乃是叫我们成为祂的众子。我们要达到完满的儿子名分，就需要那灵的代求。
其次是那灵的更新。藉著那灵的更新，我们就有六章四节的生命的新样。我们都应当在这种生命的新样里生活行动。
保罗在七章六节说，『叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。』今天我们乃是在灵的新样里事奉神。
不仅如此，真正复活的大能乃是在那灵里。我们在灵里，就是在复活里。
末了，圣别也是发生在灵里。
我们是否明白这一切项目并不太要紧。只要我们在那灵里，就有这一切的实际。例如，你可能不知道你所喫的食物里有些甚麽成分，但是你喫下去，就吸收了所有的成分。重要的不是懂得烹调法，乃是去喫这些食物。我再说，今天我们所需要的，不是更多的教训，乃是应用并享受那包罗万有的灵。教训不能使我们属灵或谦卑。我们惟有运用我们的灵来接触那灵，纔能彀属灵，并且真实的谦卑。
繙译英文圣经的人很难决定，八章的灵字要不要用大写字母。原因在于这一章所说的灵乃是调和的灵，是圣灵调和了我们人的灵。因此，八章所说的照著灵而行，就是照著调和的灵而行。我们应当天天紧紧联于这调和的灵，照著这灵作一切事。每当我们照著肉体而行，不论我们看自己是好是坏，我们都是罪人。但我们不必照著肉体而行，因为我们可以选择照著灵而行。我们一照著灵而行，就享受基督一切的丰富。
我们天天都需要操练照著灵行事为人。我们需要将这个应用在我们的说话上、思想上、以及我们所作的一切事上。例如，一位年轻人不清楚到底能不能参加某一种体育活动。我给他的劝告是：如果他能彀照著灵参加那项体育活动，他就可以参加。我们基督徒不该照著对错来决定事情；相反的，我们应当照著灵来决定事情。
与我们的灵调和以及我们可以照著来生活行动的那灵，乃是三一神奇妙的灵。这位灵是三一神的实化与应用，如今已与我们的灵调和。罗马八章不再只有神圣的灵或是人的灵，乃是神圣的灵调和了人的灵。为著这奇妙的调和，阿利路亚！
虽然有这样一个奇妙的调和之灵在我们里面，我们却可能不太在意这灵。但我信在主的恢复里，主要恢复照著调和之灵而行这件事。没有这个，就不可能有正当的召会生活。我们若不照著灵生活行动，就不能成为召会生活的帮助。我们若不知道如何帮助人照著灵行事为人，那麽不论我们传讲、教导或供应多少，召会都不能得著建造。算得了数的不是教训，乃是我们照著调和的灵生活，并且帮助别人也照著调和的灵生活。在调和的灵里，我们享受基督的丰富，我们也得著召会成为基督身体真正的彰显。我们越照著灵而行，召会就越实际的建造起来。
八章四至五节给了我们经历基督与召会生活的钥匙：照著调和的灵而行。基督的一切所是并一切所作，全都在这调和的灵里。我们的灵已经得蒙重生，现今有这奇妙的赐生命之灵住在其中。不仅如此，我们的灵也与这包罗万有的灵调和。不要专注于你的软弱或弱点，只要注意你所拥有的美妙产业─那住在你重生之灵里的包罗万有之灵。今天我们是活在包罗万有之灵的分赐里。神圣的调配香料者已经複合了这膏油，我们现今有这膏油的涂抹在我们里面，在我们的灵里。每一个重生的人，都有这包罗万有的灵内住并调和在他的灵里。今天我们只需要运用我们的灵，打开属天电源的开关。我们能彀摸著主是赐生命的灵，并且享受祂，不是靠教导，乃是靠打开开关。我们使用开关，就能彀照著调和的灵而行。
我们曾经指出，按肉体说，甚至主耶稣也需要标出为神的儿子。祂在还未标出之前，按肉体说，只是大卫的后裔；在祂所是的那一部分里，祂还不是神的儿子。但是按圣别的灵说，祂藉著复活，就标出为神的儿子。同样的原则，按肉体说，我们都是罪人。但我们既已得蒙重生，就能彀照著灵行事为人。我们越照著调和的灵而行，就越经历标出的过程。一天过一天，我们得以复活、圣别、变化、得荣。标出为神儿子的路，不是得著更多的教训，乃是照著调和的灵行事为人。
我们已经看过，罗马书乃是儿子名分的福音。然而，这卷书还论到另一件重要的事，就是义。保罗在一章十六至十七节说，这福音本是神的大能，要救一切信的人，因为神的义在这福音上显示出来。在本篇信息中，我们要来看为甚麽义是福音的大能，以及为甚麽神要藉著福音产生许多的儿子，就必须有义。
在已过的永远里，神就豫定我们成为祂的儿子。但我们虽然是蒙了豫定的人，却堕落了，陷在罪里。这就产生神的义这问题。我们若没有堕落，就不需要担心义这件事。然而我们堕落了，神就必须照著祂的义来对待我们。神该如何对待那些祂豫定作祂儿子的人？有些人会说，因为神爱我们，祂就不会把我们都丢到火湖里。不错，神爱我们，但祂却恨恶罪。神不愿意放弃我们，也不愿意把我们丢到火湖里。不过，祂的义若不能得著满足，祂就不能赦免我们。神若轻易的赦免我们，祂就是把自己摆在不义的地位上。神是公义的神、公正的神，若是祂公义的要求不能得著满足，祂就不能赦免罪人。
要使神能赦免我们，神的儿子基督就成为肉体。正如八章三节所说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子。藉著成为肉体，主穿上了罪之肉体的样式，与肉体中的罪人联合。为著神的义的缘故，主耶稣在十字架上被治死。在十字架上，祂替我们成为罪，神也在肉体中定罪了罪。主替我们死，就成功了救赎，满足了神一切义的要求。如今神有地位，能彀公义的赦免我们。事实上，祂不仅能彀赦免我们，因著祂义的缘故，祂也必须赦免我们。神所以赦免我们，主要还不是因为祂爱我们，乃是因为祂的义限制祂必须这麽作。
约翰三章十六节说，神因著爱我们，就将祂的独生子赐给我们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。这节指明神救我们，是因为祂爱我们。不但如此，以弗所二章五节和八节告诉我们，我们得救是靠著恩典。但罗马书启示，我们得救不是靠著恩典，也不是因著爱，乃是因著义。爱和恩典都不是律法上的事。你不能根据律法要求人必须爱你或向你施恩。只有在那些和义有关的事上，我们纔有地位循法律途径而有所要求。
例如，你是房东，我是房客，我每个月必须付你一笔钱作房租。我如果两个月没有付房租，你就有地位可以公义的要求我付房租。我这一面必须付房租，不是出于爱，也不是出于恩典，乃是因著义。在法律上我有付房租的义务。我如果付房租，就是义的；我如果不付房租，就是不义的。
一面说，主耶稣是被犹太人和罗马人治死；但另一面说，祂乃是被神治死。主在十字架上长达六小时。在前三小时里，祂遭受人的逼迫，人向祂行了许多恶事。但在后三小时里，神将我们所有的罪都归到祂身上，然后审判祂、惩治祂、将祂治死。以赛亚五十三章可以证明这事。神将基督治死，是因为基督在十字架上的后三小时代替了我们。藉著基督的死，神公义的要求就得著满足。因此主能说，『成了！』（约十九30。）主说这话，指明救赎的工作已经完成。殿里的幔子从上到下裂为两半，（太二七51，）就是这事的证明。不仅如此，围绕在基督受死之地的整个景象都变得宁静、安详。有一位财主来把耶稣的身体领去，将祂安葬在坟墓里。（约十九38~42。）因此，主结束受苦后，就安息在坟墓里。基督的死满足了神公义的要求，神就满足了。三天后，神叫基督从死人中复活，这乃是神得著满足的证明。因此，基督的复活证明，祂为我们的代死使神得著满足。
基督死在十字架上以前，神还有可能改变要赦免我们的罪的心意。祂可以公义的把我们全丢弃。但基督死在十字架上受了神的审判以后，神就不能这样作了。
现今基督已经死了，并且已经从死人中复活，神就不可能改变祂要赦免我们的心意。相反的，我们有立场对神说，『神阿，不论你爱不爱我，你都必须赦免我。基督死在十字架上以前，你还可以改变心意。但是祂已经死了，并且你已经叫祂从死人中复活，所以你没有合法的地位拒绝赦免我。神阿，现在你必须赦免我，因为在这件事上，你没有权利改变。你受了你义的限制。』这样，义就是神福音的大能。
爱与恩典都可以改变，但义是坚实而稳固的。神可以爱我们，也可以不爱我们，但祂一定要受祂义的限制。现今基督既然死了，满足了神公义的要求，神就将自己摆在一个地位上，使祂必须受律法的限制。不论祂爱不爱我们，祂自己的义都要求祂非赦免我们不可。因此，我们救恩的根基不是爱，也不是恩典，乃是义。诗篇八十九篇十四节说，『公义和公平，是你宝座的根基。』神宝座的根基，也就是我们救恩的根基。神宝座的根基会动摇麽？当然不会！照样，我们救恩的根基也是不能动摇的，因为这根基不是爱，也不是恩典，乃是义。
圣经并没有说爱是福音的大能，也没有说恩典是福音的大能。但圣经的确启示，神的义乃是福音的大能。我们看看自己，就知道我们不可爱，也不配得神的恩典。我们完全不配从神得著甚麽。但神是公义的；祂治死基督，为要作我们的代替；祂也承认基督的死完全偿还了我们的罪债。不仅如此，坐在神右边那复活的基督，乃是付债的收据。神既然发出了这张收据，祂怎能再公义的向我们要求偿付罪债？祂若这样作，我们就可以指著基督给祂看，题醒祂一定要顾到祂公义的地位，就是祂宝座的根基。
我们可以放胆的告诉神：『你若不照著你的义来对待我，你的宝座就会动摇。重要的不是我得救或灭亡，而是你会不会容许你宝座的根基动摇。神阿，我灭亡还在其次，你宝座的根基纔是主要的。神阿，我题醒你注意你的义。基督已经为我的罪死了，祂现今在你的右边，证明你已经接受祂为我一切的罪债所偿还的。照著你的义，你除了拯救我之外，别无选择。基督已经死了，你已经悦纳祂的死，并且已经叫祂从死人中复活；现今你受律法的限制，不能不赦免我。你使基督复活，指明你满意于祂偿还的罪债，并且你还发出收据。神阿，你若不满意基督，你该让祂留在坟墓里。父神阿，我珍赏你的爱和你的恩典。但我现今站立在你面前，不是那麽在爱或恩典里，乃是在你的义里。现在不论我的情形如何，你都必须赦免我。』
你曾这样向神祷告过麽？每当有人这样祷告，总是令神喜悦。这是根据神的义向神祷告。因著神的义在基督的福音上显示出来，所以基督的福音是神的大能。
保罗在罗马三章二十一节进一步说到义：『但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和申言者为证。』说神的义在律法以外已经显明出来，就是说神的义不是基于我们的行为；也就是说，神的义不是基于我们的守律法。
神的义显示出来，是在祂以宽容越过人先时所犯的罪上。（三25。）这就是说，神有鑑于要来之基督的救赎，就宽容许多旧约圣徒（如亚伯、挪亚、亚伯拉罕、雅各和大卫）的罪。在旧约时代，神既没有判定这些人到火湖里去，也没有赦免他们的罪。神乃是越过他们的罪。他们的罪仍旧存在，却被豫表所遮盖，就是被表徵基督这祭的祭牲之血所遮盖。在这件事上，旧约的豫表可以比作约定的期票。豫表不是实际的偿债，乃是债务必会完全偿付的确定应许。因为那时基督还没有来死在十字架上，所以神就给旧约的罪人一张期票。豫表基督的遮罪祭物，满足了神一切义的要求；因此，祂能彀越过在旧约时代百姓所犯的罪。不仅如此，为了显示祂的义，祂也不得不这麽作。
这就是三章二十五节所指的。这节经文启示，主耶稣是平息处，是平息盖；神摆出基督，为要在越过旧约圣徒所犯的罪上，显示神的义，因为主耶稣是平息的祭物，祂在十字架上为他们的罪，成就了完全的平息，彻底满足了神公义的要求。主耶稣死在十字架上时，应验了祂献祭之死并救赎之死的一切豫表。那时，实际的偿付就取代了那应许的期票。
神赦免我们，就显示出祂的义来。祂向全宇宙宣告：因著祂是义的，祂就必须赦免我们的罪。因为祂的儿子主耶稣基督代替了我们，在十字架上被祂治死，就律法而言，祂就有义务赦免我们。不论祂对我们满意或不满意，祂都必须根据祂的义赦免我们。神知道每当有人指出复活、升天的基督是偿付罪债的收据时，祂就必须赦免那个人。在这件事上，神别无选择。
我们不该看自己，乃该注视升天的基督。希伯来一章三节说，基督成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边。那坐在神右边之升天的基督，乃是我们罪债清偿、可得赦免的收据。这件事有重大的意义，因为这是我们救恩的根基。每当我们的良心因著我们的失败而定罪我们时，我们必须记住，要站立在神义的根基上。你今天可能为主大发热心，但将来你也许会在祂面前失败，因而对自己很失望，无法相信神会赦免你。你若一直留在这种定罪和失望的感觉之下，你就无法站起来，反而上了仇敌的当，受了他的欺骗。这时，你需要为著神的义讚美祂。要告诉神，不论你多失败，基督仍然在神的右边，作为你一切罪债已经清偿的收据。我们的经历也许会起伏不定，但神仍旧是义的。每当我们宣告耶稣的血并诉诸于神的义时，神除了赦免我们之外，别无选择。（约壹一9。）
我们对基督的经历，乃在于神义的根基。我们绝不该对自己有信心，认为我们不会退后，不会在主面前失败。不要像彼得那样，说儘管别人都否认主，他还要向主忠心。我们的热心或得胜不是根基；神的义，就是神宝座不可动摇的根基，纔是根基。神越过旧约圣徒的罪，又在新约时代赦免我们的罪，因而显示了祂的义。神作了这些事，证明祂是义的。如今这个义就是我们的根基。标出为神儿子的工作，是建立在这根基上。但我们必须清楚，标出的过程并不是根基，神的义纔是根基。
罗马十章三至四节说，『因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。原来律法的总结就是基督，使凡信的都得著义。』这里给我们看见，以色列人犯了想要建立他们自己的义的错误。我们今天若这样作，我们也就错了。基督乃是律法的总结，使人得著义。祂是律法的总结，使我们能得著神的义。
保罗在林后五章二十一节说，『神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。』根据这一节，我们不仅在神眼中是义的，我们乃是逐渐被构成为义。在基督里，我们逐渐成为神的义。这个经历是主观的，也相当的深。哥林多前书有客观的义，但哥林多后书有主观的义。这意思是说，我们不仅在神面前是义的，我们就是神的义。
我们成为神的义，乃是藉著变化的工作。神正以基督来变化我们。我们越这样被神变化，就越成为神的义。我们这些亚当的子孙原本乃是罪。但我们如今是基督的肢体；基督正作到我们里面，使我们逐渐的从罪变化成为义。
义就是在每一面与神都是对的，也就是说，在神的眼中，你没有一件事是错的，或是不正当的。你全人的每一部分，从神看来都是对的。你就像神一样是公义的、公正的、正当的。首先，义不是在于外面的行为、性格或举止；义乃是在于我们里面的人。在别人眼中，你也许相当不错。但是当你站在神面前的时候，就领悟你一无是处。你可能比别人好，但你必定不像神那样好。蒙神称义乃是和祂一样。我们得救的时候，基督是我们的义袍遮盖了我们。这是客观的义。但是神现今一直在作工，将我们这个人、我们的所是作成神的义。这不仅是一件袍子客观的披在我们身上，乃是基督的成分主观的作到我们里面。这样，我们就不仅有根基，也有建造。
内在且主观的成为神的义，也和标出有关。我们越标出为神的儿子，我们就越成为神的义。这乃是基督作到我们的性情、成分、所是、本质里。这不是把甚麽东西客观的归给我们，乃是一种主观的变化。讚美主，我们这些在基督里的信徒，乃是在神义的根基上。如今这义正作到我们里面，将我们构成神的义。
说到义，哥林多前书与后书有所不同。林前一章三十节告诉我们，在客观一面，基督是我们的义；而林后五章二十一节说，基督作到我们里面，使我们主观的成为神的义。就客观的义而言，从我们得救的时候开始，我们就都已经是义的。但就主观的义而言，我们乃是在一个过程中。换句话说，就地位而言，我们在神眼中是义的；但就性情而言，我们还不是神的义。
不过，我们必须为著我们义的地位讚美主。无论我们的性情多麽卑下，我们仍然有义的地位。因为我们拥有这个地位和根基，我们就能放胆的告诉神说，祂没有权利弃绝我们。我们能说，『父神，就算你不喜欢我，你仍然必须悦纳我。你将主耶稣钉十字架，代替我受了审判。不仅如此，你还叫祂从死人中复活，叫祂坐在你的右边，证明你已经接受祂的死，作为我罪的赎价。我相信你爱我；但即使你不爱我，你仍然必须根据你的义来接纳我。』
我们已经因著神的爱和神的恩典得救，但我们更是因著神的义得救。神的恩典和爱可能会因著我们而改变，但神的义不可能改变。基督死在十字架上以前，神还可以改变祂对我们的心意。在最后一刻，祂可以决定叫我们都灭亡，并再创造出新的人类，来完成祂的定旨。但我们已经指出，如今基督既然已经为我们的罪死了，并为使我们称义而复活，神就不能再改变祂的心意。神已经签了遗嘱，所以祂在法律上受了约束。因此，就我们的救恩而言，我们不是站在神的爱或神的恩典上，乃是站在神的义上。
罗马书说到神的爱，也说到神的恩典，但罗马书并没有说，爱或恩典是福音的大能。反而，保罗在这卷书里清楚的宣告：福音的大能乃是神的义。为著神的爱和恩典，我深深的感谢祂。但我的立场是在祂的义上，也就是祂宝座的根基上。祂的义是不能动摇的。我们若要标出为神的儿子，以完成神永远的定旨，我们就都必须认识这不可摇动的根基，并且稳固的站在这根基上。
许多基督徒为神的爱和恩典讚美祂，但少有人为著祂的义讚美祂。讚美神，我们救恩的根基乃是祂的义！我们也讚美祂，因祂正在基督里将我们变化成为祂的义。至终，神能彀说，『撒但，看看我的儿女。他们不仅在我面前是义的，他们更成为我的义。』我们一旦照著神的义蒙拯救，就不会再失落。我们若清楚福音里的神的义，就会安息，因为我们知道，神的义乃是我们永远的保证。
保罗在罗马一章九节说，他是在神儿子的福音上事奉神。这个福音包含许多美妙的项目：儿子名分、标出、复活、称义、圣别、变化、模成、得荣以及显出。我们在本篇信息里要进一步来看另一个项目─恩典的拣选。我们若要透彻的认识神儿子的福音，就需要看见，神的拣选也包含在这福音之中。这个拣选乃是恩典的拣选。正如十一章五节所说，『在现今的时候，也是这样，照著恩典的拣选，还有剩下的馀数。』
在社会上，拣选与出生、教养、教育、以及在世界上的成就有关。神圣的拣选却截然不同。我们在出生之前，事实上，是在创立世界之前，就蒙了拣选。人的拣选取决于人本身的所是。那些优秀的、有前途的、有成就的，就可能被选上。相反的，神的拣选不在于我们的所是；神的拣选完全在于神，以及神的心意。
保罗在九章用雅各和以扫的例子来说明神的拣选。在他们出生以前，神就对利百加说，『将来大的要服事小的。』（12。）神的拣选是在双子还没有生下来，善恶也没有作出来之前，就决定了，只因『要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的』。（11。）然而，雅各在母腹中的时候，就挣扎著要先出来。因著神的怜悯，雅各没有成功。他若成功，就不会得著神的拣选了。
真正说来，我们都是雅各，挣扎著要作第一。从我们一出生开始，我们就有一个观念，我们必须努力，好为自己得著些甚麽。我们即使一次又一次的失败，还是不断的挣扎。我们就和雅各这抓夺者一样；神早已豫定他是第二，他却挣扎著想要作第一。讚美神，因著祂怜悯的限制之手，使我们的努力徒劳无功！祂限制我们，因为祂早在我们出生之前，就已经拣选了我们。
神的拣选与祂的豫定和祂的呼召有关。这三者当中，先有拣选，接著纔有豫定和呼召。首先，神拣选了我们。然后祂将我们标明出来，也就是豫定了我们。拣选和豫定，都是在我们出生之前就发生的。然后，在我们人生的某个时候，神就进来呼召我们。
以弗所一章四至五节证明，神的拣选和豫定是发生在已过的永远里：『就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按著祂意愿所喜悦的，豫定了我们，藉著耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。』在这宇宙存在以先，神就拣选了我们，并且豫定我们得儿子的名分。我们需要在信心里运用我们的灵，相信圣经里所写的话。在神所定的那一天，我们出生了。至终，我们也在祂所定的时刻得救了。虽然我们从来没有打算要信主耶稣，我们却信了祂，因为我们已经蒙了神的拣选和豫定。这就是恩典的拣选，在此神的怜悯就显明出来了。正如保罗在罗马九章十六节所说，『这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。』
我们若回顾已往，就会敬拜主。我们会看见，我们的每一步路，都不是出于我们自己，乃是出于祂。在我们出生以前，祂就拣选了我们，豫定了我们，并安排每一件与我们有关的事，包括我们出生的时间和地点。不仅如此，祂还定好我们所有的年日，以及我们所在的地方。按著神的安排，我生在二十世纪。再者，我还生在一个很容易接触到基督徒的地区。这完全是出乎神。不但如此，我跟随主的这一生，证明我们的道路是祂所定的；而且我的经历能彀见证，一切都不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的一位。临到我们的每一件事，都是在于神圣的怜悯。
我不想加入神学的辩论，探讨人的责任与神主宰权柄的关係。我只愿意强调神的拣选这件事实。我们都是因著这个拣选而成为基督徒的。我们许多人甚至不知道，我们当初为甚麽会成为基督徒。我们中间有些人甚至尝试过不要信主了，却没有成功。一面，作基督徒太好了；但另一面，作基督徒却叫人非常受试炼，也是非常艰难的。我们这些基督徒不仅是雅各，也是约伯。因著神的拣选，我们除了成为基督徒之外，别无选择。如今我们既已信入主耶稣，就无法逃离祂。这证明我们已经蒙神拣选。
不论我们愿不愿意信主，我们里面都有个东西叫我们信祂；这乃是来自恩典的拣选。我们也许想要和主『离婚』，但是祂拒绝签下离婚协议书。神不怕我们有任何想要逃离祂的意图。祂知道，不论我们如何努力，我们都逃不掉。这是我们蒙神拣选最有力的明证。神圣恩典的拣选实在太美妙了！
我们传福音的时候，能实际的看见神的拣选。许多不信的人参加同一个聚会，听同样的信息；但是只有某些人有反应。这很难解释；我们只能归因于神的拣选、豫定和呼召。
我记得一个关于慕迪（D. L. Moody）的故事。有一天，一个学生表示，他担心他传福音会叫一些神没有拣选的人得救。慕迪告诉他，不要作难，只要继续传福音。不仅如此，慕迪还说，他应当让所有愿意相信的人接受主。慕迪接著说，在天堂入口处会写著这句话：『凡愿意的都可以来。』但是人通过入口之后，会看见里面刻著这句话：『创世之前蒙拣选。』
我们若要在神儿子的福音上正确的事奉神，就必须认识，这福音包含了恩典的拣选。福音完全是一件神主宰怜悯的事。多年以前，我对这事稍有领会，但我今天的领会更强得多。多年的经历使我强烈且深刻的相信，每件发生在我们身上的事，都是出于神。一切都在于神的怜悯。我们越看见这个，就越自然的在主面前背负我们的责任。
无论如何，就连背负责任也是出于神的怜悯。为甚麽有些信徒愿意背负他们的责任，有些却不愿意？答案就在于神的怜悯。保罗在九章十五节引用主的话：『我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。』由于神在祂恩典拣选里的怜悯，当别人对福音没有反应的时候，我们有反应；当别人拒绝接受关于基督是我们的生命的话时，我们却接受了；当别人退却，不接受今天主恢复的路时，我们却走在这条路上。有些人能作见证，他们今天虽然在主的恢复里，但那些带他们走这条路的人，自己却不走这条路了。
说到主的恢复，神要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。我们在主的恢复里，并不是因著我们比别人聪明，或是比别人更追求主。我们在这里，完全是由于神的怜悯。你若思想主怎样将你带进主恢复里的召会生活，你就会为著祂的怜悯敬拜祂。我相信我们这些在主恢复里的人，乃是照著祂恩典的拣选所剩下的馀数。（十一5。）说到福音、生命的职事、以及主恢复里的召会生活，神都向我们施了怜悯。为著神主宰的怜悯，我们该何等的讚美祂！
我们不该信靠自己，也不该以为我们在这里，是因著我们算得了甚麽，或是因著我们作了甚麽。我们今天所以能在主的恢复里，不是在于我们的定意或奔跑，乃是在于那施怜悯的神。我们能彀得救，并且愿意走主的道路，这是何等的怜悯！不仅如此，我们愿意从现今这邪恶的世代中分别出来，也是主的怜悯。世界是可爱的，也是吸引人的。然而，我能作见证，我对世界的事物一点胃口也没有。我被一种神圣的绝缘体所遮盖，使我脱离这世界的系统。这是神怜悯的另一面。
我们若要服事主，就必须认识那灵、那灵里的生命、以及神的义。不仅如此，我们还必须认识神在祂恩典拣选里的怜悯。已往我曾梦想在中国北方，甚至在内蒙古和中国东北能有兴旺的工作。但是那个梦想一直没有实现；因著主的怜悯，我今天反而到了美国。我仰望主，使我们对祂拣选我们的怜悯这件事有深刻的印象。不要信靠你能作甚麽，或是你计画要作甚麽。反之，要在主面前俯伏，为著祂的怜悯敬拜祂。你越为著主的怜悯敬拜祂，你就越被拔高。不要挣扎努力去背负责任；你会发现在主的怜悯里，乃是主在背负你。我们都需要这样来认识主。主拣选我们、豫定我们、呼召我们，并且把我们摆在祂的恢复里，这是何等的怜悯！对于我们的将来，我们不信靠自己，我们乃是信靠祂，以及祂奇妙的怜悯。每一件与我们有关的事，都是主发起的。一切都在于祂，没有一件事是出于我们的。我能作见证，我们越为著神的怜悯敬拜祂，我们就越深入祂的心，也越与祂是一。
不要挣扎著想背负甚麽责任，反要为著神的拣选敬拜祂。你若这样作，祂就要背负著你来负责任。我们越想凭自己来负责任，我们里面就越受苦，并且满了苦味。但我们若为著主的怜悯敬拜祂，并经历祂背负著我们来负责任，我们里面就满了甜如蜜的味道。我天天喜乐的原因之一，就是我学会信靠主的怜悯，并且为此敬拜祂。多年前，我常求主为我作许多事，但现在我的祷告则是为著祂的怜悯感谢祂。祂说，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯，要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。我们若享受主的怜悯，为著祂的拣选敬拜祂，我们就要在诸天界里了。
我们同主前行，并不在于我们的定意或奔跑，乃在于神的怜悯。我们的定意是无益的，我们的奔跑是徒然的。然而，神的怜悯却奇妙的运行。我们是善变的，总是刻变时翻。我们属灵的光景有如不稳定的天气。因此，我们需要看见，恩典的拣选并不在于我们，乃在于神在创立世界以前，就拣选了我们。我们今天所经历的，与神在已过永远里的拣选有关。我们若看见这个，就会转眼不看自己，不看我们的环境，只定睛注视祂。
我们在福音上事奉神，这福音不是行为的福音，乃是恩典的福音。正如十一章六节所说，『既是照著恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。』不过，神的拣选完全是祂的恩典这事实，并不表示我们可以为所欲为。如果我们的态度是这样，那麽我们不是没有蒙神拣选，就是退后离开神的拣选了。哦，我们要忘记自己，忘记我们的景况，乃要一直注目于主。我们要一次又一次的说，『主，我们为著你恩典的拣选讚美你。主阿，我们为著你的怜悯敬拜你。』这就是罗马书中所启示的福音。
在本篇信息中，我们要来看罗马书末了几章所陈明之身体生活的实行。
我们已经看见，我们是在神儿子的福音上事奉神。（一9。）这福音乃是儿子名分的福音。儿子名分包括标出、复活、称义、圣别、变化、模成、得荣以及显出。现在我们正在标出的过程中；也就是说，我们藉著复活的大能，正标出为神的儿子。儿子名分乃是为著身体。我们要成为基督身体上的肢体，就必须是神的儿子。
我们已经指出，实在说来，十二章是直接接著八章，而九章到十一章是一段插进来括弧的话，论到恩典的拣选。八章启示我们正模成神儿子的形像，（29，）这个模成使我们有资格实行身体生活。
身体生活不仅是信徒聚在一起。曾有许多团体成立，目的是要达到身体的生活，结果却都失败了。这些信徒的团体没有看见，身体生活乃在于儿子名分，而儿子名分则来自标出。我们若要有身体生活正确的实行，就必须按著复活的大能被变化。
在十二章保罗题到身体、魂与灵。在一节他说，『所以弟兄们，我藉著神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。』我们物质的身体必须献给主，使祂能彀得著祂的身体。有些人有心为著身体生活，但他若不将身体献上，实际上就不是为著身体生活。你也许非常关心聚会，但你的身体若是留在家里，怎麽来关心？我们若不能为著召会生活将身体献给主，就无法有实际的聚会生活。你若说你有心为著召会的聚会，你需要问问自己，是否将你的身体为著聚会献给主。聚会时你的身体在那里？身体就是我们这个人的容器，因为灵是在魂里，而魂是在身体里。我们必须为著祂身体的缘故，将这个容器献给主。
二节说到魂的主要部分─心思：『不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化。』我们的心思得更新时，我们的魂也就得著变化。因此，我们的身体需要献上，我们的魂需要变化。
在这节保罗恳求我们，不要模倣这世代。世界─撒但的系统─乃是由许多世代组成的。十九世纪是一个世代，二十世纪是另一个世代。事实上，连二十世纪本身就有好几个不同的世代。现今的世代乃是撒但世界系统的一部分。这世代不仅包括世俗的世界，也包括宗教的世界。我们若模倣今天的宗教，在实行身体生活的事上，我们就变为无用了。
对保罗那时候来说，模倣当时的世代，主要是模倣犹太教。在头一世纪，犹太教是实行身体生活一个厉害的拦阻。犹太教怎样是保罗那时候世代的一部分，照样，基督教这组织的宗教也是今天这世代的一部分。你若模倣组织的基督教，你就是模倣这世代。我们不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化。
在十二章十一节保罗说到灵；他告诉我们要『灵里火热』。我们的灵必须火热，也就是说，我们的灵必须烧著且焚烧。我们若有一个献上的身体，一个在变化过程中的魂，以及一个火热的灵，我们就能正确的实行身体生活。
许多人谈论罗马十二章的身体生活，却没有实际的实行身体生活。例如，有些人看见在基督的身体里，我们乃是『各个互相作肢体』，（5，）但他们却说不出那些肢体是与他们特别有关联的。因此，他们所说各个互相作肢体的话，不过是空谈罢了。我们在这里不是为著谈论身体生活，我们乃是为著实行身体生活。
罗马书中关于身体生活的教训是在十二章，但实行却是在十四至十六章。这几章是对付一些发生在召会生活中的实际问题。我们来看保罗怎样处理这些问题，就能对于身体生活的日常实行有所学习。
就著身体生活的道理，十二章是很重要的；而就著身体生活的实行，十四章则很重要。保罗在十四章论到一个问题，就是接纳那些意见和作法与我们不同的信徒。在一节保罗说，『信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。』保罗接著题出两个例子，说到信徒可能会持不同看法的事。第一个例子与喫有关：『有人信百物都可喫，但那软弱的，只喫蔬菜。』（2。）第二个例子与守日有关：『有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样。』（5。）有许多事使基督徒分裂，这两件事只是其中的两个例子。以受浸为例，有些人坚持浸到水里，有些人坚持洒水。我们若有身体生活正确的实行，就当接纳所有在基督里的真信徒，无论他们是实行浸到水里或洒水。
有些人说我们在主恢复里的人狭窄；其实，我们愿意接纳各种不同的基督徒。我们接纳实行浸到水里的，也接纳实行洒水的。到底是谁狭窄─是主恢复里的人，还是那些只接纳在道理或作法上达到某些要求的人？
基督徒中间的分裂，乃是来自道理或作法的不同。例如，信徒因著蒙头、洗脚、和守主日或守安息日这类的事情而分裂。这事实应当叫我们重新来看罗马十四章，那里保罗教导我们，凡在基督里有信心的人，我们都要接纳，而不要为次要的事论断他们。若有人来到我们中间，他对某件事有不同的意见，我们仍必须接纳他为主里的弟兄。正如保罗在十五章七节所说，『所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。』
接纳信徒的重要性，从我们早期在洛杉矶召会生活的经历中可得著例证。那时，有三个基督徒团体渴慕与我们来在一起过召会生活。一个团体有灵恩派的背景，另一个团体有基要派圣经教训的背景。当我知道他们渴慕并切望能彀聚在一起时，我就题醒他们，历代以来，基督徒因著道理和作法的不同而不断分裂。不仅如此，我还告诉他们，他们若要按照罗马十四章来在一起过召会生活，就必须丢弃自己的意见，并且接纳所有在基督里的真信徒，不论他们在道理上或作法上多麽不同。他们同意将他们的不同摆在一边，在一里聚在一起过召会生活。我们在聚会的地方挂上了一些标语，一个是『多样与划一相对』（Variety versus Uniformity），另一个是『在多样里合一』（Unity in Variety），还有一个是『在基督里都是一』（All One in Christ）。可是，经过一段很短的时间之后，有灵恩派背景的人就开始坚持在聚会中一定要说方言、敲铃鼓。那些有圣经教训背景的人受不了，拒绝这麽作。我请求那些反对说方言、敲铃鼓的人，担就那些喜欢说方言、敲铃鼓的人，可是他们不愿意。然后我请求那些鼓吹这种作法的人要顾到别人的感觉。他们也拒绝了，并坚持他们所作的一点都没有错。最后，因著双方都不能接纳道理不同、作法不同的信徒，所以就无法在一里同聚，实行召会生活。
主能为我们作见证，我们在实行召会生活上，始终是宽大的，接纳各种不同的信徒。例如，我们既不阻止信徒说方言，也不坚持说方言。虽然如此，别人还是指摘我们狭窄。事实上，狭窄的是那些在宗派里的人，因为他们不接纳各种不同的基督徒。我们在洛杉矶的那些年间，从来没有拒绝过任何一位在基督里的真信徒。不仅如此，我们也没有改正过别人。我们乃是一直在学习，单单将生命供应给每一位前来的人。
保罗在罗马十四章的态度非常宽大。就道理上来说，保罗知道信徒可以随意喫肉，也可以喫蔬菜。但他不从道理的角度来处理喫的问题；反之，他对所有的信徒都表示宽大的态度。他既不轻看那些只喫蔬菜的人，也不批评那些百物都喫的人。他对守日的态度也是一样。
我们若要正确的实行身体生活，就必须有一种宽大的态度。我们不该勉强别人实行某种特别的作法，也不该反对某种作法。以大声讚美主为例，有些人可能反对，定罪这样作没有秩序，但另一些喜欢大声讚美的人，却想要勉强别人这样作。这两种态度都不对。我们若喜欢在聚会中安静，就不该将我们的观念加诸于人。同样，我们若喜欢呼喊，也不该逼人这麽作。祷读也是一样，若有人要实行祷读，他们该有自由这麽作。但别人若不注重祷读，也不该强迫他们祷读。
在召会生活里，我们必须宽大，能彀接纳所有的真信徒。然而，这个功课并不容易学，因为我们都想要别人和我们一样。愿我们不要求别人，也不要求别人因我们的缘故而改变他们的方式。愿我们在多样里合一，而且有多样而无划一。即使有各样的不同，我们在基督里仍是一。
不仅在一处地方召会中的圣徒之间会有不同，连地方召会之间也有不同。例如，一处地方召会实行祷读，但另一处地方召会却不这麽实行。你若访问一处召会，与你所在地的召会所实行的不同，不要想去改正，或是去改变甚麽。不论你在那里，你只该简单的与当地召会是一。只要是一个地方召会，你就必须随之而行，不要强制，也不要反对。我承认，这麽说很容易，实行起来却很困难。然而，我们都必须乐意学这个功课。这样，我们就不仅有罗马十二章身体的道理，也有罗马十四章身体生活的实行。
十四章十七节说，『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』照著这一节，神的国乃是一件那灵的事。只要我们有公义、和平、并圣灵中的喜乐，我们就不该注意道理或作法上的不同。
十六章一节说，『我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。』这节经文揭示身体生活实行的第二方面：地方的召会。我们若要实际的有身体生活，不仅需要接纳信徒，也要注意地方的召会。照著罗马十六章，身体生活的实行，乃在于召会的地方性。本章不仅说到地方召会─在坚革哩的召会，也说到众召会。在四节保罗题到外邦的众召会，在十六节说到基督的众召会。
在二十三节保罗说，『那接待我，也接待全召会的该犹，问你们安。』在这里保罗题到一位接待全召会的弟兄的名字。保罗在这里显然是说到地方召会，不是说到宇宙召会。要紧的是，保罗指出该犹是接待全召会的，而不说他是接待众圣徒的。接待召会与接待圣徒不同，因为我们可能关心圣徒，却不关心召会。但保罗在这卷书中的观念，主要不是关乎众圣徒，乃是关乎召会。我们提供接待时，在我们的感觉和观念里必须有召会。当你接待别人时，你抱持怎样的观念？你的观念是接待圣徒，还是接待召会？你若有正确的观念，就会晓得，你不仅是接待一些圣徒，你更是接待全召会。
在五节保罗问在百基拉和亚居拉家中的召会安。有人以这节为根据，说家中的召会与城里的召会不同。然而，你若仔细思考上下文，就会看见，在百基拉和亚居拉家中的召会，实际上就是在罗马城的召会。在罗马的召会，乃是在百基拉和亚居拉的家中聚会的。
今天我们若要正确的实行身体生活，就必须宽大的接纳各种不同的圣徒。只要一个人真正的相信了主耶稣，即使他在道理或作法上的意见与我们不同，我们也必须接纳他。不仅如此，我们也需要在地方召会里，并且尊重召会的地方性。为了十六章，我何等的感谢主！在这一章圣灵清楚的指明，我们要实行身体生活，就需要在地方召会里。不论我们在那里，我们都必须在当地的召会里。
罗马书是一卷包罗万有的书，是基督徒生活以及召会生活的摘要。这卷书所传达并隐含的启示，是无法述尽说竭的。我们说隐含的启示，意思是说，这启示并非直接而清楚的传达出来，乃是隐含在直接传达的话语中。在神的话语里，隐含的话往往比直接陈述的话更为重要。在本篇信息中，我们要来看罗马书中所隐含的一个启示：三一神的分赐为著完成祂的定旨。
神永远的定旨乃是要为基督得著一个身体。这身体就是宇宙召会。宇宙召会需要在各地的地方召会中得著彰显。三一神的分赐为著完成祂永远的定旨，与众地方召会大有关係。神要完成祂的定旨，就必须将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。这正是神今天在我们身上所作的事。
神为要将祂自己分赐到我们里面，祂就必须是三一的。三一神不是为著道理或神学，乃是为著将祂自己分赐到祂的子民里面，好得著一个身体来彰显基督。
『分赐』一辞的意思就是分配。假设我们有一大罐果汁，我们若要请人喝这罐果汁，就必须找一个方法，把罐子里的果汁分赐到他们里面。最好的方法就是把果汁倒在杯子里，然后分配给在场的每一个人。果汁本来是在罐子里，但如今已经在那些接受分赐的人里面。当我们说到三一神的分赐，我们的意思是说，神将祂自己分配给我们，然后又将祂自己分赐到我们这人里面，就像果汁从罐子里分赐到喝的人里面一样。在祂的分赐里，神事实上是进到我们这人里面，充满我们这个器皿，并且与我们成为一。这就是三一神的分赐，为著完成祂的定旨。
神为了要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，祂就必须是三一的；也就是说，祂必须是父神、子神、灵神。虽然我们的神是三一的，我们却拒绝『三神论』，因为三神论的说法是：三一神的三者乃是三位分开的神。我们没有三位神；我们只有独一的三一神─父、子、灵。
我们已经指出，神格的三一不是为著神学，乃是为著分赐。神并不盼望单独的存在；祂渴望将祂自己分赐到祂所创造、拣选并呼召的人里面。阿利路亚，我们就是那一班人，神要将祂自己分赐到我们里面！这一点隐含在罗马书里。我们现在先来看这卷书所启示的三一神，然后再来看神的分赐。
罗马九章五节说到基督：『祂是在万有之上，永远受颂讚的神。』许多基督徒读过罗马书，却没有注意到这节圣经里所包含的这个宣告。这节说基督是神，是永远受颂讚的。基督是神，是在万有之上─在人、天使、诸天、以及全地之上。基督就是那位已经受颂讚，还要永远受颂讚，并且是在万有之上的神。那是我们的救主和生命的基督，就是神自己。基督徒争论基督的神性，并且辩论基督到底是不是神，实在非常羞耻。根据这节圣经，基督乃是在万有之上，永远受颂讚的神。
八章三节说，神差来了自己的儿子。八章三节的神，当然就是九章五节的神。基督是神的儿子。这位基督既是神的儿子，又是神自己；那麽，我们怎麽解释，这位独一的神差来自己的儿子？根据九章五节，基督是神。根据八章三节，神差来自己的儿子，就是基督。这指明基督是神，也是神的儿子。这使我们想起以赛亚九章六节，那里说，有一婴孩称为全能的神，有一子称为永远的父。这里给我们看见三一神的奥祕：神是三，但祂仍然是一。
现在我们回头来看罗马五章十节，这节说，我们藉著神儿子的死得与神和好。这节指明神的儿子曾经死过。但是神的儿子怎麽可能会死？依我看，这节若说耶稣的死，就比较容易明白。但是，这节却说神儿子的死。无论我们能不能明白，这都是一件事实，就是当我们还作仇敌的时候，我们就藉著神儿子奇妙的死，得与神和好。不仅如此，照著五章十节，我们现今更要在祂的生命里得救。这指明死了的这位仍有生命。这含示基督的复活。
罗马一章三至四节说，神的儿子，我们的主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。在这两节经文里，所有与基督有关的名称，都与神的分赐有关。若不是为著神的分赐，神的儿子就不需要成为耶稣基督。乃是为著分赐，神的儿子纔需要成为一个人（耶稣），也需要成为受膏者（基督）。不仅如此，惟有藉著分赐，神的儿子耶稣基督纔能成为我们的主。因著基督已经分赐到我们里面，祂就不但是主，更是我们的主。
按照三节，神的儿子按肉体说，是从大卫后裔生的。这里有肉体的元素。按照四节，基督按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。这里有那灵的元素。基督虽然已经是神的儿子，但祂还需要在复活里标出为神的儿子。
在这两节经文里，有许多辞句含示三一神的分赐。虽然分赐一辞没有出现在这里，也没有出现在罗马书的其他地方，但分赐的事实仍然含示在其中。在一章三至四节中，关乎基督的每一件事，都是为著神的分赐。
现在我们来看八章；这一章里的启示和属灵的意义，是无法述尽说竭的。二节说到在基督耶稣里生命之灵的律。这一节里有许多东西是难以解释的：律、灵、生命、以及基督耶稣。请注意，保罗在这里不是说耶稣基督，乃是说基督耶稣。保罗在七至八节里题到神，然后在九节接著说到神的灵以及基督的灵。我们会看见，保罗在这几节里乃是说到三一神的分赐。
保罗交替的使用神、神的灵、以及基督的灵这几个辞。他开始的时候是说到神，接著说到神的灵，然后说到基督的灵。但是保罗没有停在这里，他在十节说到基督，说基督在我们里面。在这短短的几节里，有四个神圣的名称交替著使用：神、神的灵、基督的灵、以及基督。这四个辞都是指同一位，就是三一神自己。
神的灵就是神自己。不要将神的灵这个名称，解释为灵与神是不同的东西。在新约里，像神的爱和神的生命这些辞，意思都是说，爱和生命就是神自己。同样的原则，神的灵这个辞的意思是：灵就是神。基督的灵也是如此；这个名称的意思是：灵就是基督。从上下文来看，基督的灵就是神的灵。
保罗从基督的灵再往前说到基督。因此，保罗藉著神的灵和基督的灵，把我们从神带到基督。保罗的思想是从神到神的灵，从神的灵到基督的灵，再从基督的灵到基督。因此，有神、神的灵、基督的灵、以及基督。不过，这四个辞全是指著独一的三一神说的。
十节说基督在我们里面。这里的介系词『在…里面』（in）是非常值得注意的。基督这奇妙的一位的确是在我们里面！为要使基督能彀在我们里面，神必须是神的灵，神的灵必须是基督的灵，而基督的灵必须是基督。神若仅仅是神自己，祂就不能进到我们里面。这有两个原因。第一，神是神圣的、无限的，又是全能的。然而，我们是人，若没有人作中保，神就无法进到我们里面。其次，我们是有罪、不洁的。因著堕落，我们这个人的每一部分都是污秽的。圣别的神不可能住在这样有罪的人里面。要在神性与人性的深沟之间架起桥梁来，神就必须成为一个人，名叫耶稣。耶稣的意思是耶和华救主。这样一位耶稣为我们的罪死在十字架上，流出祂的宝血，洗去我们一切的污秽。阿利路亚，这位无限的神，竟成为有限的人，为我们死在十字架上！这样就将拦阻神进到人里面的障碍挪去。如今在基督里，这位无限、圣别的神就能彀进到我们里面。为这缘故，保罗在十节宣告说，基督在我们里面。
保罗不是说神在我们里面，乃是说基督在我们里面；这是很有意义的。这里的那灵将神和基督连在一起。那灵是神的灵，也是基督的灵。这些辞句是何等的深奥，真是述说不尽！
十一节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』根据十节，基督在我们里面，但根据十一节，那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面；也就是说，祂的灵安家在我们里面。在这一节里，我们看见三一神：那叫耶稣从死人中复活者（父），基督（子），以及那灵。这里我们看见三一神将祂自己分赐到我们里面。不仅如此，祂正安家在我们里面，甚至还赐生命给我们必死的身体。这就是三一神完满的分赐到我们的全人里面。
在十一节我们找不到三一或分赐这些辞，但三一神的分赐这件事实却隐含在其中；这里含示三一神，也含示三一神分赐到我们的全人里面。我们已经指出，父、子、灵全都包括在这节里。不仅如此，保罗说到赐生命给我们必死的身体，这话也含示分赐。这不是明言的启示，乃是隐含的启示，说到三一神分赐到信徒里面。
保罗在十一节说到那叫耶稣从死人中复活者的灵。这不仅含示神的分赐，也含示使这个分赐成为可能所需要的过程。分赐需要一个过程；叫基督从死人中复活，就是这个过程的一部分。因此，那叫耶稣从死人中复活者的灵，若要住在我们里面，神就必须进入一个过程。保罗并不是只说那灵住在我们里面，因为那样说太直接了。他乃是说，那叫耶稣复活者的灵住在我们里面。这就含示其中所经过的过程。
豫备食物好让人食用的过程，可以用来说明为著神的分赐所需要的过程。我们所喫的食物，大部分必须先经过过程，纔能彀食用。例如，我的妻子并不是在市场上买了一条鱼回家，到了用餐的时候，就直接把这条鱼摆在桌子上。不，这条鱼必须经过彻底的调理之后，我们纔可以喫。同样的原则，三一神已经经过了过程，好住在我们里面。
十一节里的过程，由这一节间接的写法所表明。这整节经文实际上就是一句长而间接的陈述。这一节论到三件紧要的事：三一神、过程与分赐。神为要住在我们里面，就必须是一位经过完整过程的三一神。
这个过程包含成为肉体、钉十字架和复活。神的儿子为我们死在十字架上之前，必须成为肉体来作人。藉著成为肉体，祂穿上了人性，带著血肉之体，成了一个人，名叫耶稣。惟有这样，祂纔能彀在十字架上为我们的罪流出血来。因此，保罗在十一节论到基督复活的话里，含示祂的成为肉体与钉十字架。这些都与这个过程有关。
我们的神不再是未经过过程的神。住在我们里面的这位，已经经过了完全的过程。住在我们里面的那灵就是子的实化，而子又是父的具体化身。父具体化身在子里面，子实化为那灵，而那灵住在我们里面。这就是那位经过了成为肉体、钉十字架与复活的过程，并将祂自己分赐到我们里面，现今又住在我们里面的三一神。
十一节指明，三一神不仅一直将祂自己分赐到我们这人的中心─灵─里面，如十节所指明的，甚至也要分赐到我们必死的身体里，就是我们这人的外围部分。这就是说，三一神的分赐正在浸透我们全人。我越经历并享受这分赐，我就越在属灵上、精神上、以及身体上得著加力。我能从经历中见证，三一神的分赐不仅仅是个道理。那叫基督从死人中复活者的灵，还要赐生命给我们必死的身体。这太奇妙了！因此，十一节含示许多东西：三一神、过程、分赐、以及神圣的生命浸透我们全人。这就是三一神的分赐。
这样分赐的结果，乃是儿子的名分，就是将罪人变化成为神的儿子。我们从前是罪人，是神的仇敌，但如今我们是神的儿子。
十四节说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』我们被神的灵引导，由这事实我们就知道我们是神的儿子。日复一日，我们被住在我们里面的那灵所引导。你也许想去某个地方，但那灵却把你带到召会的聚会中。我们常常倾向于去作一些违反神性情的事，但内住的灵比我们更强；至终，祂引导我们，我们就跟随祂。这样的经历标明并证明，我们是神的儿子。
在十五节可以看到另一个证明：『你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。』我们是神的儿子，我们呼叫『阿爸，父』。藉著三一神的分赐，我们在生命上真正成为神的儿子。我们不是女婿。我们若仅仅是女婿，就无法这麽甜美的呼叫『阿爸，父』。这可由一个人与父亲以及与岳父的关係来说明。人叫自己的父亲『爸爸』，是非常的自然，而且感觉非常甜美。但是他用同样的辞来称呼他的岳父，就没有那麽自然，感觉也不会那麽甜美。我们在生命里是神的儿子，这一点可由我们每次呼叫『阿爸，父』的时候，里面所享受那甜美的感觉来证明。我们这些神的儿子，里面有神的生命、神的性情、以及神儿子的灵。
照著二十三节，我们也有那灵初熟的果子。那灵初熟的果子乃是那灵的初尝，豫尝。今天我们有内住的灵，作我们享受神的豫尝。这个豫尝向我们保证，全享就要来到。
二十六节启示那灵也是代求的灵。那灵在我们里面不断的为我们代求。我们也许以为我们是独自在祷告；然而，我们会发现，我们的祷告事实上乃是来自内住的灵。因著我们与祂是一，而且那灵是与我们的灵相调和，所以我们不一定能分辨，何者是出于我们，何者是出于祂。正如林前六章十七节所说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』我们祷告的时候，祂也祷告；祂祷告的时候，我们也祷告。因此，我们的祷告就是祂的祷告，祂的祷告就是我们的祷告。
照著罗马八章二十九节，神的独生子成了许多弟兄中的长子。这就是三一神分赐到我们里面的结果。这分赐使我们成为神的众子，成为长子的众弟兄。神的众子、长子的众弟兄，乃是构成基督身体的众肢体。因此，三一神分赐的终极结果，乃是产生众子，成为构成基督身体的众肢体。这是神完成祂永远定旨的路。祂定旨的完成，既不是藉著教训，也不是藉著组织，乃是藉著将祂自己这位经过过程的三一神分赐到我们全人里面。
我们要进入罗马书的深处，而不肤浅的读过，这是非常重要的。在本篇信息中，我们要来看三一神的分赐乃是根据祂的义，藉著祂的圣别，而达到祂的荣耀。这里有四个重要的辞：分赐、公义、圣别和荣耀。我们在前一篇信息里已经指出，保罗在罗马书中并没有用『分赐』一辞。然而，这卷书里一直含示著神分赐的事实。相反的，保罗却清楚的题到公义、圣别和荣耀。神的分赐是根据祂的公义，也就是以祂的公义为基础。不仅如此，神的分赐也是藉著祂的圣别；这就是说，祂的分赐是经由圣别的过程。末了，这个分赐乃是达到神的荣耀；这分赐的结果带进神的荣耀。
罗马书里有许多经节说到神的义。保罗在一章十七节说，因为神的义在这福音上显示出来。他在三章二十一节说，神的义已经显明出来；又在二十五和二十六节说到显示神的义。他在五章十七节说到义的恩赐，在二十一节说到恩典藉著义作王。他在八章十节说，我们的灵因义是生命。
这些经节指明，在罗马书里，义乃是神分赐的立足点、立场和基础。三一神分赐到我们里面，乃是根据神的义。神的分赐不是根据律法，也不是根据德行，惟独根据神的义。诗篇八十九篇十四节说，公义和公平，是神宝座的根基。神的宝座是以祂的义为基础。若没有义，连神的宝座都没有立足点。因此，义是非常紧要的。
整个宇宙都维繫在神的义上。如果义忽然没有了，宇宙势必崩溃瓦解。不仅如此，圣经还启示神的国是建立在义上。（来一8~9。）就连人类的政府，多多少少也是以义为基础。美国这个国家若没有公义，政府就会垮台。同样的原则，在社会上或在个人生活中若没有义，这个社会连同个人的生活也都会瓦解。义是托住一切事物的基础。天地以及宇宙中的万事万物，都是以神的义为基础。
三一神在祂的经纶里，渴望将祂自己分赐到人的三部分里面，就是分赐到人的灵、魂和身体里面。然而，神若没有满足祂公义的要求，祂就不能将祂自己分赐到我们里面。祂的分赐必须根据祂的义。
圣经启示神与人之间有一个关係，在这个关係里，神与人有许多的来往。这些来往都必须以义为基础。因此，为著神的分赐，头一个基本的要求就是神的义。
三种神圣的属性─公义、圣别和荣耀─都对我们有所要求。公义是与罪相对的。我信我们都知道神公义的要求，但我们可能不知道神的圣别以及荣耀的要求；我们可能没有看见，荣耀也是神的要求。保罗在三章二十三节指出，我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这意思是说，我们没有满足神荣耀的要求。
创世记三章二十四节指明，人一堕落，就不能满足神公义、圣别、和荣耀的要求。这节说，神『在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路』。剑表徵神的公义，火焰表徵神的圣别，基路伯表徵神的荣耀。剑会杀死人，火会烧燬人，而基路伯会鉴察人。因著人堕落成为有罪的，所以通往生命树的道路，就被神的公义、圣别、和荣耀封住了。讚美主，藉著基督的救赎，神公义、圣别、和荣耀的要求都得著满足，通往生命树的道路就再次打开。为使神与人之间能有正常的关係，这三个要求必须满足。
神的公义、圣别和荣耀，形成罗马书的基本结构。罗马书可以分为几段。在引言（一1~17）和定罪（一18~三20）这两段之后，有称义、（三21~五11、）圣别（五12~八13）和得荣（八14~39）等段落。这几段分别与神的公义、圣别和荣耀有关。因此，这三种神圣的属性和罗马书的结构有密切的关係。
今天我们在这三个阶段的那一段？正确的答案是：我们在圣别的阶段。我们已经经过了称义的阶段，但是我们还没有达到得荣的阶段。我们都被命定，要将我们在地上基督徒一生的年日，花在圣别这一个阶段里。我在这一个阶段已经有五十多年了。不要因著你要在这一个阶段渡过漫长的年日而失望灰心。这段时间对你而言似乎相当长，但是对主而言并不长，因为在主千年如一日。（彼后三8。）
虽然我们尚未达到得荣的阶段，但是我们在圣别的阶段里，多少也能享受一点得荣。我们可以豫尝得荣，享受得荣的初熟果子。有些时候，当我单独与主同在时，我就经历那要来之得荣的豫尝。每一个正常的基督徒，都该有类似的经历。
神的分赐必须根据祂的义。基督若没有成为一个有血有肉的人，也没有死在十字架上，除去我们的罪，神就不可能将祂自己分赐到我们里面。有些人听到这话，也许会争辩说，『这样说未免太讲求律法，太严格了。难道你不知道神是爱麽？祂不是那麽严格、那麽讲求律法的。因为父神爱我，所以不论我怎样有罪，祂都可以临到我，将祂自己分赐给我。』这种观念乃是忽略了神是义的神这个事实。祂是这样一位义者，比我们任何一个人都更严格，都更讲求律法。
不错，神是父，祂也的确爱我们。但是，照著路加十五章的比喻，我们不能直接来到父面前。浪子需要牧人（子）去寻找他并寻见他，也需要妇人（那灵）光照他，然后他纔能醒悟过来并悔改，而决定回到父的家中。罪人惟有藉著子的寻找及寻见，并藉著那灵的光照，纔能彀回转归向父。若没有子的救赎以及那灵的光照，我们就不可能回家，来到父面前。不仅如此，子若不为我们死，父就没有立场来接纳我们。然而，父因著祂儿子救赎的死，就有立场来接纳所有藉著基督来到祂面前的人。这指明父必须根据祂的义，来接纳我们。基督若不成为肉体并钉十字架，公义的神就无法接纳我们，也无法将祂自己分赐到我们里面。神若要将祂自己分赐到我们里面，而祂公义的要求却没有得著满足，那麽祂就是将自己摆在不义的地位上。因此，三一神的分赐必须根据祂的义。
神的义要求我们必须因我们的罪而死。然而，我们一死，就灭亡了。因著神不愿我们灭亡，祂就豫备了基督作我们的代替。基督照著神的义，为我们死在十字架上，以满足神的要求。基督死在十字架上的目的，不是要叫我们死后上天堂，乃是要满足神公义的要求，好使神能将祂自己分赐到我们里面。
假设你想把果汁分到一个杯子里，但是你发现这个杯子不乾淨。你若把果汁倒进这个髒杯子里，这杯果汁就不适合饮用。因此，在你把果汁分到杯子里以前，必须先把杯子洗乾淨。同样，在神能彀进到我们里面以前，祂的儿子成了一个人，为我们死在十字架上，流出祂的血来洗淨我们的罪。这样，我们纔能成为洁淨的器皿，豫备好让三一神充满。在神能彀将祂自己分赐到我们里面以前，我们必须先蒙基督的血洗淨。这乃是根据神的义。
我们已经指出，基督死在十字架上，是要满足神公义的要求。现在我们必须往前来看，神盼望我们也上十字架去死。我们若没有钉死在十字架上，神公义的要求就不能实际的成就在我们身上。在公义的父眼中，没有甚麽比我们死在十字架上更义的了。我们若死了，我们在各方面就都是义的。但是我们若拒绝死，我们在与别人的关係上，甚至在与物质东西的关係上，就没有义。我们可能不正直的对待人，或不合式的处理财物。因此，我们要在神面前成为义的，就不仅需要洗淨，还需要死。我们死的时候，自然也就被称义了。一个正常的基督徒乃是已经与基督同死，并且天天照著这个事实行事为人的人。信徒若活在天然里，他就是不义的。但他若经历十字架的死，他就会在每一件事上，与每一个人，甚至在每一方面都是义的。
我们强调过一件事实，就是神的义要求基督和我们都必须死。我们已经包含在基督的死里面。祂死的时候，我们也死了，因为我们是在祂里面死了。这个包罗万有的死，乃是为著满足神义的要求。因为神的义已经得著满足，神纔能合乎义的将祂自己分赐到蒙祂救赎并钉十字架的人里面。
神不能将祂自己分赐到仍然活在天然生命里的人里面，而只能将祂自己分赐到已死的人里面。你若仍然以天然的方式活著，仍然活在罪与世界里，神就没有地位将祂自己分赐到你里面。惟有基督的死以及你与基督的同死，纔能满足神公义的要求，纔能给神立场，公义的将祂自己分赐到你里面。这不仅应用在我们得救的时候，也应用在我们每日对主的经历上。我们若要经历三一神的分赐，我们在祂面前就必须站在钉十字架的地位上。我们必须相信并宣告，我们与基督在十字架上同死的事实。因著我们实际的与基督同死，神就有地位将祂自己同祂一切的丰富分赐到我们里面；这就是神根据祂的公义而有的分赐。
保罗在罗马六章十九节说到『义…以至于圣别』。这指明义将我们引进圣别。三一神的分赐是藉著祂的圣别进行的。神的圣别与祂分赐的过程有关。基督的死如何是为著义，照样，基督的复活是为著圣别。事实上，复活的基督就是我们里面圣别的元素。这个圣别使我们有新生的起头，重生我们，并且圣别我们；这完全是一件生命的事。
八章十一节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』请注意：保罗在这一节里先说到耶稣，然后纔说到基督。耶稣这名与祂的死有关，而基督这名与复活和生命的分赐有关。因此，死与耶稣有关，赐生命则与基督有关。
耶稣的死是要满足神的公义，而基督的复活乃是为著神的圣别。公义是神的手续，作事的法则，而圣别是神的性情。神公义的手续是藉基督的死所维持，而神的性情是藉基督的复活分赐到我们里面。当神的义藉著基督的死得维持时，神就有一个地位，能彀藉著基督的复活，将祂自己分赐到我们里面。复活的基督进到我们里面时，就将神的性情分赐到我们里面。这圣别的性情使我们有新生的起头，重生我们，并且圣别我们。在我们里面这复活的基督，乃是来点活我们的圣别元素。这个元素使我们有新生的起头，点活我们，然后又圣别我们。这就是圣别。圣别包括一段漫长的过程，开始于我们得救的时候，然后延续在我们基督徒的一生中。在这个过程里，我们被变化，甚至模成神长子的形像。
圣别乃是藉著复活的过程发生的。我确信，我们里面都有这位复活的基督，并且藉著复活，我们都在经历圣别的过程。这个过程事实上乃是一个人位，就是复活的基督自己。复活的基督既是我们的圣别（holiness），也是使我们得以圣别的过程（sanctification）。圣别与圣别的过程之间的不同是：圣别是指基督的元素，而圣别的过程是指那个元素的活动。因此，我们不仅有圣别，也在圣别的过程中。圣别的元素一直在我们里面运行、活动，使我们得以圣别。
罗马书不仅论到公义与圣别这两种属性，也论到荣耀的属性。得荣开始于基督升天的时候，而完成于祂再来的时候。基督的升天乃是为著荣耀。因此，基督的死是为著神的公义，基督的复活是为著神的圣别，而基督的升天是为著神的荣耀。当基督再来时，祂圣徒的得荣就要得著终极完成。
在罗马八章可以看到这个思想。保罗在十七节说，我们若与祂一同受苦，也必与祂一同得荣耀。十八节接著说，『因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。』一切受造之物都热切期望『从败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由』。（21。）保罗在三十节说，神所豫定、呼召、称义的人，神也叫他们得荣耀。当我们被圣别时，我们也在得荣的过程中。我们因著圣别，就豫尝了得荣。
我们已经指出，得荣开始于基督升天的时候。我们这些在基督里的信徒，已经与基督一同升天，并且与祂一同坐在诸天界里。（弗二6。）基督是主观的在我们里面，也客观的在诸天界里。基督已经把我们带进诸天界里，祂也把诸天界带到我们里面。当我们领悟我们有分于基督的升天这个事实时，我们就不仅经历圣别，也经历得荣。在升天里就是在荣耀里。
我们需要主观的经历神的公义、圣别和荣耀。与基督同钉十字架就是经历公义，得著基督活在我们里面就是经历圣别。根据神的公义并藉著神的圣别，三一神就要完满的分赐到我们里面，而达到祂的荣耀。这就是说，神分赐的结果乃是荣耀。当人接触我们，或到我们家里的时候，应当能彀感受到我们已经与基督同死，并且基督正活在我们里面。我们的光景若是这样，我们就展示了神的公义、圣别，甚至神的荣耀。
我们真讚美主，祂把这卷书的深奥向我们开启了！罗马三章及四章给我们看见基督为我们死，六章给我们看见我们在基督里死了；这死乃是照著神的义，并且是为著神的义。在罗马六至八章里，我们看见，藉著复活的基督在我们里面的生活、行动、运行和工作，我们就渐渐被圣别。复活的基督使我们有新生的起头，并且重生我们之后，祂就圣别我们。圣别包括变化与模成。当圣别的过程在我们里面进行的时候，我们就开始经历神使我们得荣耀。三一神分赐到我们里面的结果乃是荣耀。我们若天天站在与基督同死的地位上，我们对公义就会有主观的经历。我们若让基督活在我们里面，就会主观的经历圣别。结果乃是荣耀，就是神从我们里面彰显出来。
公义是神的手续，圣别是神的性情，照样，荣耀乃是神的彰显。三一神分赐的终极目标，是让神藉著基督的身体得彰显。当基督的身体成为神荣耀的彰显时，那就是完满得荣的时候。罗马八章启示，宇宙正热切等待这个时候，专切等候进入神儿女之荣耀的自由。在这荣耀里，神要完满的彰显出来。这将是三一神分赐的终极结果。
今天，每一处地方召会都该是三一神这荣耀彰显的小影。我们这些在召会中的人应当能彀说，『撒但，看看召会。这里你能看见神的公义、圣别和荣耀。』当撒但看见这个，他就不得不承认，这乃是三一神分赐的结果。因著我们都已经在基督里死了，因而在神眼中我们就是义的，所以撒但没有立场来控告我们或定罪我们。现今基督正活在我们里面来圣别我们、变化我们，并且将我们模成基督的形像。这个过程的结果就是荣耀。这该是主恢复里的每个召会所背负的见证。在每一处召会里，必须有神的公义为基础，神的圣别为过程，以及神的荣耀为目标。这就是罗马书所启示三一神的分赐，这分赐是根据祂的公义，藉著祂的圣别，而达到祂的荣耀。
在我们来看三一神的生命分赐到三部分的人里面之前，我们需要进一步说到三一神的分赐是根据祂的公义，藉著祂的圣别，而达到祂的荣耀。我们已经看见，公义是神的手续，圣别是神的性情，而荣耀是神的彰显。因此，神的分赐乃是根据祂公义的法则，藉著祂圣别的性情，而达到祂自己的彰显。神的彰显主要是在召会中。因此，三一神分赐的目标，乃是使神能彀在召会中得著彰显。
在前面的信息里我们指出，神的义与基督的死有关，基督的死了结了一切消极的事物。因著人的堕落，创造里的每一件事物都变成不义的。例如，蚊子困扰我们就是不义。不仅如此，社会上的每一方面都是不义的。亚当乃是旧造的元首；他堕落之后，在神的眼中，他以下的一切都变成不义的。基督的死了结了这些不义的事，且满足了神公义的要求；因此，基督的死乃是最高的义。
当基督死在十字架上时，我们也死了，因为我们在祂里面死了。我们在基督的死里与祂联合。这意思是说，不只基督自己的死是公义的，在神眼中，我们在基督里的死也是公义的。
然而，基督的死并不是终结，因为基督的死带进复活。在复活里，我们有了新生的起头，并且得著重生。不仅如此，基督的复活还有圣别的功能，其中包括变化与模成。至终，我们藉著圣别的过程，就模成神儿子的形像。这是圣别的主观经历。使人得以圣别乃是圣别的主观活动；这就是活动中的圣别。我们得以圣别，实际上就是复活的基督将神圣别的性情作到我们里面。这与所谓『圣洁派』的圣洁观念，截然不同。
圣别的结果乃是得荣，就是神的彰显。因此，三一神的分赐乃是达到祂的荣耀。圣别的结果就是得荣。
得荣开始于五旬节那日。召会不是在五旬节出生的，而是在基督复活的那日出生的。彼前一章三节说，我们在基督复活时得了重生。当祂复活时，一粒麦子成了许多子粒，而形成一个饼，就是召会。（约十二24，林前十17。）因此，召会乃是在复活那日产生的。但是五旬节那日到底发生了甚麽事？在那日，召会得著了荣耀。如果五旬节那日我们在召会的聚会中，我们一定会高声呼喊：『太荣耀了！』我们不会说到公义或圣别，因为我们会强烈的感受到荣耀。
主耶稣用这样的话来开始祂在约翰十七章的祷告：『父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』（1。）儿子如何荣耀父？祂乃是在一里荣耀父。约翰十七章里的一就是召会。圣徒的一乃是正当的召会生活。当这个一完全实现时，子就在召会中荣耀了父。这指明那里有正当的召会生活，父就在那里得著荣耀，因为召会生活将父彰显出来。因此，如果我们作为召会正常的聚集在一起，我们应当感受到，在我们的聚会中有荣耀。召会生活完全是一件得荣的事。召会不是神的手续，神的法则；召会乃是神的目标。神的心意乃是要在召会中得著荣耀。
召会的得荣开始于五旬节，但尚未达到终极完成。相反的，得荣的过程仍然一直在进行。就召会的光景而言，有些时候的荣耀比其他的时候多。在召会中到底有多少荣耀彰显出来，乃在于我们圣别的程度。篮球比赛的观众也许非常热切；然而，他们没有荣耀，只有兴奋，因为他们没有圣别。我们越让基督用祂圣别的性情浸透我们而得以圣别，我们作为召会聚在一起时，就越能彰显神。
圣别基本上是个人的事，而得荣主要的是团体的事。假如在这一天中我向妻子发了脾气，这就破坏了我个人的圣别。虽然我向主认罪，也接受了祂的洁淨，但在那天晚上的聚会中，可能众人都觉得荣耀，我却没有荣耀的感觉。因著我缺少圣别，所以我不能感受别人所感受到的荣耀。在我个人的生活中没有圣别，就使我在聚会中不能感受到荣耀。然而，我若终日留在与主的交通中，甚至在妻子为难我时也不例外；那麽，那一天所发生的每一件事，就都对经历圣别的过程有所帮助。因此，在聚会中我就能感受到荣耀。这说明一个事实：我们越经历圣别，就越有分于得荣。
荣耀─神在召会中的彰显─乃是神分赐的目标。然而，圣别是过程，公义是托住的立场。因此，三一神的分赐乃是根据祂的公义，藉著祂的圣别，而达到祂荣耀的目标。
现在，我们来看一件非常宝贵的事，就是三一神的生命分赐到三部分的人里面。神是三一的，而我们是有三部分的，这太奇妙了！
罗马八章二节说到三一神的生命，十节启示这生命已经分赐到我们的灵里，使我们的灵成为生命。不仅如此，按照六节，这生命还能分赐到我们的心思里，使我们的心思也是生命。末了，十一节又揭示，神圣的生命甚至能彀分赐到我们必死的身体里。在这几节里，我们看见人的三部分：灵、魂（心思为代表）、以及身体。灵是中心，身体是圆周，心思则介乎其间。三一神的生命乃是从中心，经过中间部分达到圆周，一直分赐到我们全人里面。
那要分赐到人三部分里面的生命，乃是三一神的生命。保罗在八章二节说到在基督耶稣里的生命之灵，这辞含示了三一神：那灵与子基督是用明言，而父神含示在那灵是神的灵这个事实里。因此，这里有神、基督和那灵。不过，重点不是三一神，乃是生命。这里说到生命之灵，实际上就是说，那灵是生命。这里的生命就是三一神的生命。
我们重生的时候，是在天然的生命之外，得著另一个生命。生命有许多种类：植物的生命、动物的生命、人的生命、以及神的生命。我们是人，都有肉身的生命和心理的生命。肉身的生命与心理的生命，在希腊文里分别由bios，白阿司，和psuche，朴宿克，来表示。但保罗在罗马八章说到生命时，又用了另一个希腊字zoe，奏厄。在圣经里，奏厄是指神的生命，神圣、无限、非受造、永远的生命。这是我们藉著信主耶稣所得著的生命，正如约翰三章三十六节所说：『信入子的人有永远的生命。』保罗在罗马八章二节、六节、十至十一节用这个希腊字来说到生命，指明神的分赐是要将奏厄分赐到我们里面。换句话说，神渴望将祂自己作为奏厄分赐到我们这人的三部分里面。
神圣的奏厄分赐到我们里面，开始于我们重生的时候。根据八章二节，这生命就是那灵，而且这生命是在基督耶稣里。但如今藉著神的分赐，这生命也与我们发生关係。我们若没有这生命，就注定要灭亡。讚美主，当我们重生的时候，奏厄就分赐到我们的灵里！
神圣的生命要分赐到我们里面，首先必须经过一段漫长的过程，包括成为肉体、人性生活、钉十字架、埋葬、复活、升天以及降下。分赐到我们里面的生命，实际上乃是经过过程的三一神。在创世记一章一节时，这生命还不能分赐到人里面，因为那时这生命还没有经过必经的阶段。但如今这一个奇妙的生命完全可能分赐到我们里面。这生命是应时、便利的；我们只要呼求主耶稣的名，就能彀将这生命接受进来。
八章十节说，『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』这一节里的灵并不是圣灵，这可由保罗在这里用身体与灵作对比来证明。保罗说，身体是死的，灵却是生命。我们本以为他会说，灵是活的；然而他却说，灵是生命，是『奏厄』。我们呼求主耶稣的名，这奏厄就进到我们的灵里，使我们的灵成为奏厄。如今不仅三一神是生命，我们的灵也是生命。
我们若看见这个，就有胆量对全宇宙，特别是对撒但宣告：我们的灵是生命。我们宣告说，我们这人至少有一部分是奏厄，就是我们的灵。哦，我们何等需要这个启示！愿我们都看见，我们不仅得救、重生了，并且我们全人最里面的部分已经成了生命。
认识我们的灵是奏厄，对我们的日常生活会有莫大的帮助。当你受试探要发脾气的时候，不要压抑你的脾气，只要宣告说，『我的灵是奏厄！』照样，当你的妻子或丈夫为难你的时候，不要争辩，只要告诉对方说，你的灵是奏厄。我们这麽说，就能彀抵挡撒但的试探。讚美主，我们的灵乃是奏厄！
我这麽有活力、有动力，原因乃在于我的灵是奏厄。然而，从前我多年在组织的基督教里，却没有人告诉我，我的灵是奏厄。人教导我各式各样宗教的作法，却没有人告诉我，我的灵是生命。现在我知道，神圣的奏厄已经分赐到我的灵里，进入我全人的中心。现今我知道，我的灵已经成了奏厄！
孔子是一位伟大的伦理哲学家，他教导弟子要明『明德』。他所说的『明德』，实际上就是良心。孔子的弟子也许有明德，但我们却有神圣的生命。事实上，那位神圣者已经亲自进到我们里面，作我们的生命。明德与三一神这神圣的生命是无法比较的。
因著我们领悟我们的灵是生命，所以我们从前在中国，就能劝服许多哲学老师来信主耶稣。他们夸口知道如何明明德。我们先听他们说一会儿，然后告诉他们，他们所有的，不能与我们所有的相比。有些人很惊奇，真诚的询问下去。我们解释说，我们这些基督徒里面有三一神作我们的生命。我们告诉他们，他们所有的，不过是神所造的明德，但我们所有的，却是这明德的创造者。我们帮助他们看见，这位创造者已经经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程。如今祂一面在升天里，另一面又随时可以进到任何呼求祂名的人里面。我们这样作见证，结果就有许多哲学老师向主敞开，呼求祂的名，接受祂进来作他们的生命。日后他们亲自作见证，说到明德与神圣生命的不同。我们这样传扬高品的福音，就带领了许多教授、医生、护士和律师归主。
我们已经强调过一个事实：因著基督住在我们里面，我们的灵就成为生命。但是我们的魂与身体又如何？我们来看六节：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』这里我们看见，我们的心思也能是奏厄。当我们将心思置于灵时，我们的心思（代表我们的魂）也就成为奏厄。我们无须遵照孔子的作法来明明德；我们只要简单的将我们的心思置于灵，我们的心思就成为奏厄。这就是神圣的生命分赐到我们的魂里。
我们在日常生活中，需要操练将我们的心思转向灵。你要说閒话麽？将心思转向灵。你受试探要发脾气麽？将心思转向灵。要丢弃道德、宗教的教训，回到神活的话上；这话启示我们，三一神的生命分赐到我们的灵里，使我们的灵成为生命；又启示我们，心思置于灵，乃是生命。我们所得著的，比明德、伦理、道德还高；我们是有三一神分赐到我们里面。有甚麽能与这个相比？这不是哲学，也不是宗教的教训，乃是奏厄的生命分赐到我们的灵和我们的心思里。
十一节更多启示出神的分赐。这里保罗说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』我对这节间接的写法感到惊奇。这节经文启示奏厄还能藉著那灵，分赐到我们必死的身体里。因此，不仅我们的灵和我们的心思是奏厄，甚至我们的身体也都满了奏厄。
我们都需要看见这异象，就是三一神的生命分赐到我们这人的三部分里面。我们若看见这神圣的异象，我们天然的伦理道德观念就会破灭。我们需要对主说，『主，我感谢你。自从你进到我里面，我的灵就成为生命。现今我若将心思置于灵，我的心思就也是生命。主阿，我何等讚美你！藉著你内住的灵，你的奏厄生命甚至能分赐到我必死的身体里。主，为著这事，我敬拜你。我享受这个，我也在这分赐里与你是一。』这就是三一神的生命分赐到三部分的人里面。藉著这样的分赐，三一神就与三部分的人成为一，三部分的人也与三一神成为一。乃是藉著神圣生命这样的分赐，我们得以成为神的儿子。不仅如此，藉著这样的分赐，我们就被变化，并模成基督的形像。这就是基督徒的生活，也是召会生活。
让我们从宗教、伦理、哲学的教训中，转回到圣言中关于神经纶之简单却深奥的启示。我们的神乃是三一神，祂经过了成为肉体、钉十字架、复活和升天的过程。如今祂是那包罗万有的灵，成了神圣的奏厄，给我们有分、经历并享受。首先，祂将自己分赐到我们的灵里，到我们全人的中心里。从中心，祂就扩展到我们的心思里，用奏厄浸透我们的心思。然后，祂还扩展到我们必死的身体里，使我们全人成为奏厄。这样，我们就成为『奏厄人』。阿利路亚，我们不是宗教人、道德人或伦理人；我们乃是生命人！
神的经纶是要将神圣的生命分赐到我们这人里面。这分赐的结果，乃是叫我们这些神的选民，不仅有人的生命，也有神圣的生命。不论那一种生命，都是一个奥祕，甚至最低等的植物生命也不例外。没有一个科学家能充分的解释，一粒小小的种子如何长成一朵美丽的花。在种子里面有生命的元素，这生命的元素就长出某种形状和颜色的花。这是何等奇妙！
在形形色色受造的生命当中，最奇妙的是人的生命。天使的生命并不比人的生命更奇妙，这与许多人的看法正好相反。认为天使的生命比人的生命好，乃是错误的想法。神并没有命定用天使的生命来盛装神圣的生命，祂却创造人的生命来作盛装神圣生命的器皿。虽然你会认为自己不如天使，神却认为你比天使还要好。然而，有些人，特别是姊妹们，下意识里还渴望作天使。但是圣经并没有说神爱天使，却启示神爱人。天使不过是神的僕役。在神眼中，一切受造之物中最奇妙的生命，就是人的生命。
创世记一章二十六节说，『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』天使不是照著神的形像和样式造的，人却是照著神的形像和样式造的。你知不知道，你是照著神的形像，按著神的样式造的？我们不是猿猴的后代，我们乃是照著神的形像被造之人的后代。就是因为我们有神的形像和样式，所以我们看起来像神。这是圣言中清楚的启示。因著人是照著神造的，所以人的生命乃是一切受造生命中最高超的。因此，我们可以为著我们是人而感到骄傲。讚美主，我们是人，不是天使！
有一天，藉著基督的成为肉体，神亲自成为一个人。这样，神就使自己与人成为一。耶稣这位成为肉体的神，是神又是人。基督的成为肉体，不仅将神带到人的水平上，也将人提升到神的水平上。藉著创造，人有了神的形像和样式，但人里面没有神的实际。成为肉体将神的实际带到人里面。主耶稣不仅有神的形像和样式，祂更具体表现了神的实际，因为神就在祂里面。原则上，每一个蒙了重生的人也是这样。我们这些重生的人，不仅有神的形像和神的样式，我们里面更有神的实际。
圣经启示，人被造乃是一个盛装神的器皿。保罗在罗马九章二十一节说到贵重的器皿，在二十三节又说到蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿。神自己是真实的尊贵和荣耀。因此，我们是早豫备得荣耀的贵重器皿，这事实的意思就是，我们是被设计来盛装神作我们的尊贵和荣耀。
我们可以用手套为例，来说明人是神的器皿，容器。手套的目的是为盛装手，所以手套是按著手的样式造的。手有一个大拇指和四个手指头，手套也有一个大拇指和四个手指头。手套虽然不是手，却是按著手的样式造的，目的是要盛装手。同样的原则，人是盛装神的器皿。为这缘故，人是按著神的样式造的。
你若将手伸进一隻为著手而设计的手套里，你的手在手套里会觉得舒适。同样，神在人里面也感觉舒适。可是，神在动物里，甚至在天使里，都不会觉得舒适。惟有在人里面，神纔会感觉安适、安息。天是神暂时的居所，神真实的家乃是人。
我们都是『手套』，是为著盛装神这神圣的手而设计的。我们乃是照著适合作神居所的形状而造的。神有心思、意志和情感，我们也有。我们是人，就不该像水母，没有刚强的意志。一个正常的人，不仅要有心思和意志，也要满了情感。我们应该很容易笑，也很容易哭。我们不该像雕像，不论景况如何，都没有表情。圣经启示，神是富有情感的：祂恨，祂爱，祂也会生气。照著约翰十一章三十五节，主耶稣这位成为肉体的神，竟然哭了。因此，为了作盛装神的器皿，人受造是富有情感的。情感是十分重要的，因为神自己是富有情感的；祂不是石头神。
人一切的美德都是照著神的属性造的。例如，人的恩慈是神恩慈的形像。温柔也是如此；人的温柔乃是照著神温柔的样式造的。
我们是『手套』，有神圣之手的样式。这意思是说，我们不是大拇指，只有大拇指的形状；我们不是手指头，只有手指头的样式。例如，我们的温柔是盛装神温柔的容器。我们的温柔只是一个形状，神的温柔纔是实质、实际。我们是按著神的样式造的，所以我们能以像神。动物绝不能像神，因为动物没有神的样式，不能盛装神。但是在我们的爱、恩慈和温柔里，我们能表明我们是像神的。
神造人的时候，将人造成盛装祂的器皿，目的是要进到这器皿里面，以祂自己来充满这器皿。神进入祂所造的器皿时，祂发现这些器皿正好与祂相配。神有情感，祂的容器也有情感。因此，在这容器里，神有一个地方能彀安置、分赐祂的情感。这样，人的情感与神圣的情感就成为一；神圣的情感是内容，人的情感是容器和彰显。
圣经里虽然有这启示，但看见的人却不多。我们讚美主，在祂的恢复里，这启示再清楚不过了。人是盛装神的器皿，神在这样奇妙的器皿里感到安适，这个事实不再向我们遮蔽。我们若看见这个，就能明白本篇信息的主题：不是替换的生命，乃是接枝的生命。
我们已经看见，神圣的生命进到人的生命里面时，神圣的生命就成为内容，人的生命成为容器和彰显。但这里并没有生命的替换或交换。这意思是说，我们不是用神圣的生命来替换属人的生命。没有替换，却有分赐。空手套被手充满了。再用另一个比喻，我们可以说，人就像轮胎一样，需要打足气。空气分赐到轮胎里面，充满了轮胎，但是并没有把轮胎替换掉。照样，神圣的气，属天的『纽玛』分赐到我们里面，但并没有把我们人的生命替换掉。我们将会看见，这气乃是分赐到我们里面，与我们调和。
有些基督教的教师认为，基督徒的生命是替换的生命。根据这种观念，我们的生命是卑下的，而基督的生命是优越的。因此，主要我们弃绝自己的生命，换成祂的生命。我们将我们的生命让给祂，祂以祂自己的生命来取代之。然而，我们基督徒的生命并非替换的生命；我们的生命完全是神圣的生命分赐、注入到我们属人的生命里面。这是圣经中的一个基本观念。
在罗马书里，保罗举了三个例子，来说明神圣的生命分赐到我们里面。每个例子都给我们看见，基督徒的生命不是替换的生命。头一个例子是器皿，器皿里面放进某样内容物，器皿并没有被替换掉，而是内容物分赐到器皿里。器皿可能是泥土，毫无尊贵或荣耀可言，然而内容物却是全然尊贵、荣耀的。这样的内容物分赐到瓦器里面，这器皿就成为贵重的器皿、荣耀的器皿。这不是替换，乃是分赐。
保罗所举的第二个例子是婚姻生活。婚姻不是生命的替换，乃是生命的联结。在婚姻中，丈夫成为妻子的人位。为这缘故，妻子就从了夫姓。
在普世的婚礼中，新娘的头都是蒙起来的。这指明在婚姻的联结里，只能有一个头。因此，婚姻乃是两个人在一个头之下的联结。这样的联结不是交易，也不是替换，乃是联合。妻子完全与她的丈夫联合。在这样的联结、联合里，妻子与丈夫是一，丈夫也与妻子是一。这不是生命的替换，乃是生命的联结。
保罗在七章四节说到我们与基督成为婚配：『我的弟兄们，这样说来，你们藉著基督的身体，向著律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的。』基督是我们的丈夫，我们是祂的新妇。新郎与新妇之间不是生命的替换，乃是有奇妙的联结。我们在人位、名字、生命和生存上，都与祂是一。丈夫和妻子若要有正确的婚姻，他们就必须学习这样成为一。照样，我们基督徒的生命乃是与基督联合，与基督是一的生命。
因著器皿和婚姻生活这两个例子都没有将神的分赐生机的一面描绘出来，所以保罗又举了第三个例子─一棵树接枝到另一棵树上。在十一章十七至二十四节，保罗举了野橄榄树的枝子接枝到栽种的橄榄树上的例子。因著接枝，野橄榄树的枝子就与栽种的橄榄树生机的长在一起。两棵树各有其生命，但如今这两个生命生机的长在一起，结出一种果子。
外科医生会作一种称为皮肤移植的手术。手术的过程乃是把病人身上健康的皮肤取下一些，移植到受伤或烧伤之处，来形成新的皮肤。植皮手术完成之后，移植的皮肤就会与接合处的组织一同生机的联合生长。这种生长能彀成功，因为皮肤和组织都有生命。生命里面的生机元素使牠们能彀联合生长。
保罗在罗马书里用了器皿、婚姻生活和接枝三个例子。器皿的例子说出我们是神的容器，有神作我们的内容。婚姻的例子说出一个男子和一个女子，他们的心思、情感、意志、性情、性格和个性都不尽相同，却联合形成一个单位。接枝的例子说明两种生命联合在一起，然后生机的长在一起。
宣信（A. B. Simpson）写的一首诗歌（诗歌三六五首）其中有一节说到接枝：
天然景物都有隐徵：
麦种死了子粒生；
贱木接在珍树上面，
小则变大，苦变甜。
毫无疑问，宣信写这首诗歌的时候，心里是想著罗马十一章。我相信他不会教导说，基督徒的生命是替换的生命。从这首诗歌来看，他领悟基督徒的生命是接枝的生命，是双方联合而生机生长的生命。
一种生命若要接枝到另一种生命上，这两种生命就必须非常相似。例如，香蕉树的枝子不能接枝到桃树上。但劣级桃树上的枝子就可以接枝到健康、多产的桃树上，因为这两棵树的生命非常相近。我们也可将这原则应用在神圣的生命分赐到人里面的事上。神圣的生命不能接到狗的生命上，因为这两种生命毫无相似之处。但因著我们人的生命是照著神的形像、按著神的样式造的，所以人的生命能与神圣的生命联合。虽然我们人的生命不是神圣的生命，却与神圣的生命相似。因此，这两种生命能彀很容易的接在一起，然后一同生机的生长。
宣信写的这首诗歌，其中有一句说：贱木接在珍树上面，小则变大，苦变甜。贱木的生命并没有消失，而是与又大又甜之珍树的生命联合生长，成为一个单位。我们又再次看见，这不是替换的生命，乃是接枝的生命。
不仅如此，照著神所命定的自然律，不是贫贱的生命影响丰富的生命，乃是丰富的生命影响贫贱的生命。事实上，丰富的生命会吞灭贫贱生命的一切缺点，因而变化贫贱的生命。同样的原则，我们接枝到基督里面的时候，基督就吞灭我们的缺点，但并没有消除我们自己的生命。相反的，祂吞灭我们的缺点时，就将我们的人性拔高。祂将我们的心思、意志、情感、和一切的美德全拔高了。
在约翰十四章二十节主耶稣说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这里所说的那日，就是基督复活的日子。主在这一节乃是说，到祂复活的那日，祂的门徒就知道主在父里面，他们在主里面，主也在他们里面。这不是一个生命替换另一个生命；这乃是生命的调和。主在我们里面，我们也在主里面。这就是三一神的生命分赐、注入到我们里面所产生的调和。
约翰十四章二十节所说的调和，就像素祭中油与细麵的调和。（利二。）细麵在油里面，油也在细麵里面。这就是调和。
调和产生彼此内住。所以，在约翰十五章四节主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』我们住在主里面，主住在我们里面，这种彼此的内住就是我们所说调和的生命。不仅如此，这个调和的生命也是接枝的生命。
约翰六章五十七节说，『活的父怎样差我来，我又因父活著，照样，那喫我的人，也要因我活著。』这里主说，祂因父活著。这话指明两位凭一个生命活著，只有一种生活。子与父是两位，但祂们不是活两个生命，也没有两种生活。祂们只有一个生命，过一种生活。子凭父活著，父也藉子活著。在这一节主还说，那喫祂的人，也要因祂活著。这指明子与父怎样是两个人位，却只有一个生命，一种生活；照样，我们与子也该只有一个生命，过一种生活。这再次给我们看见，不是替换的生命，乃是接枝的生命。
在加拉太二章二十节，保罗说到他自己基督徒的经历。保罗在这一节说，他已经与基督同钉十字架，现在乃是基督在他里面活著。这又给我们看见，两个人位─基督和保罗─只有一个生命，过一种生活。
我们已经指出，优越的生命能吞灭低劣生命的缺点和短处。这就是说，神圣的生命能吞灭我们属人生命的缺点和短处。这是可能的，因为在基督的生命里有祂钉十字架的杀死能力。请记住：基督的生命已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程，如今祂的生命包含了这一切的成分。我们可以用抗生素来说明。抗生素怎样杀死病菌，照样，基督生命中杀死的元素，也了结我们里面消极的东西。
我们可能宁愿放弃我们属人的生命，而以基督的生命来取代。我们可能觉得，我们的生命满了『细菌』，所以喜欢用神圣的生命来取代。这可能是我们的方法，但却不是神经纶的路。神的路乃是让基督的生命吞灭我们里面一切的缺点、短处和『细菌』。我们越告诉主耶稣，我们爱祂，愿意与祂成为一，我们就越经历这属灵抗生素杀死的能力。
在基督的生命里有一切我们所需要的元素。在祂的生命里有杀死的元素，也有滋养的元素。你可能对你的性情感到失望，但是基督的生命会杀死你性情里消极的元素；然后，基督不是把你的性情废去，乃是拔高且使用你的性情。
许多灵恩派或新灵恩运动的人，在说所谓的『豫言』时，喜欢模倣旧约申言者常说的话：『耶和华如此说。』虽然旧约的申言者用这种说法，但新约的作者却不这麽说。保罗写了许多书信，但他在书信的末了并没有说，『耶和华如此说。』他却说，『愿恩典与你们同在，』『愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在，』或是直接说，『愿主与你的灵同在。』这种差异的原因是非常有意义的。在旧约时代，基督还没有成为肉体。成为肉体乃是神进到人里面，与人成为一。在耶稣出生的时候，神自己成为肉体进到人里面。藉著基督的死与复活，我们这些信入基督的人，就能有分于成为肉体的原则。这就是说，藉著重生，基督就生到我们这人里面，与我们成为一。就如保罗在林前六章十七节所说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』这意思是说，只要我们重生，我们就与主成为一灵。现在我们都有这个立场，宣告我们与基督成为一灵。我们在信主的那日不仅得救了，也在灵里与基督成为婚配；我们与祂之间就产生了联结。我们一直不断的接触祂，神圣生命优越的元素就吞灭我们属人生命低劣的元素。这样，我们所说和所作的，自然也就是基督所说和所作的。因此，我们不需要说，『耶和华如此说。』因著我们已经接枝到基督里面，在一里与基督同活，我们的说话自然而然就是祂的说话。
林前七章说明了这一点。二十五节说，『关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。』关于这件事，保罗没有主的命令，但是他以爱主并实际活出主之人的身分来说话。接著他题出他的意见。他这麽说完之后，就说，『但我想我也有神的灵了。』（40。）今天我们读林前七章的时候，都把整章当作神的谕言，神圣言的一部分来领受。因此，保罗的说话成了神的谕言，这是因著保罗与主是一。按照成为肉体的原则，基督已经成为肉体进到保罗里面；保罗不是活替换的生命，乃是活接枝的生命。这使他能与主成为一而说话。
但愿我们都对这事实有深刻的印象：基督徒的生命不是一件替换的事，乃是一件接枝的事。低等的生命，就是我们属人的生命，接枝到高等的生命，就是神圣的生命里面。高等生命吞灭了低等生命的缺点和软弱。在这样的情形下，高等的生命自然而然就使低等的生命丰富、拔高并变化。何等的美妙！这不是我们的道理或意见，乃是神话语中神圣的启示。不仅如此，我们基督徒的经历也印证这启示。因此，根据神的启示，并根据我们的经历，我们看见今天我们基督徒有一个奇妙的接枝生命。
在前面几篇信息里，我们看过三一神的分赐与接枝的生命。在本篇信息中，我们要来看接枝生命的功能。我们要有这样的看见，就必须求主除去所有遮蔽我们、使我们无法真正明白这卷书的帕子。我们也许一再的读罗马书，却可能不知道自己被层层的帕子遮蔽。许多读罗马书的人没有看见八章中三一神生命的分赐与接枝的生命，甚至连三部分的人也没有看见，因为他们被蒙蔽了。因此，我们需要除去帕子，然后来读这卷书，就像从未读过一样。
接枝的生命与变化并模成基督的形像有关。保罗在十二章二节说到变化：『不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化。』这世界─撒但的系统，是由各种不同的世代所组成，每一个世代都有其模样和时尚。撒但的诡计乃是将我们模成现今这世代。虽然保罗在消极方面题到撒但模成的目标，但他在这里并没有说到变化的目标是甚麽。他只劝戒我们要藉著心思的更新而变化。
变化的目标是在罗马八章。二十九节说，『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。』我们这些蒙召且得称义的人，神早已定好我们的定命。在创立世界以前，神就豫定我们模成祂儿子的形像。这意思是说，模成基督的形像是我们的定命，也是我们的目的地。你知不知道我们要往那里去？我们的目的地乃是神儿子的形像。我们的定命不是天堂，乃是模成神儿子的形像。
我们若要明白变化和模成的意义，就需要看见罗马书说到一种特别的生命─接枝的生命。接枝的生命就是调和的生命，这生命乃是两种生命调和在一起所产生的。在十一章二十四节保罗所说的接枝，是两棵橄榄树的接枝，而不是两种截然不同树木的接枝。因此，罗马书里所题到的接枝乃是两棵同种树木的接枝；不同的是，一棵是栽种的橄榄树，另一棵是野橄榄树。
在五章保罗开始说到生命。他在十节说，我们要在基督的生命里得救。不仅如此，根据十七节，我们也要在生命中作王。在六章四节保罗说到在生命的新样中生活行动。在八章他题到在基督耶稣里的生命之灵。（2。）然后继续说，我们的灵是生命，（10，）并且心思置于灵乃是生命，（6，）还有那叫耶稣从死人中复活者的灵，渴望赐生命给我们必死的身体。（11。）在这几节里所说的生命，都是接枝的生命。
我们已经指出，接枝的生命就是调和的生命。只有两种相似的生命接在一起，接枝纔有功效。神照著祂的形像，按著祂的样式造人，（创一26，）这个事实证明，人的生命和神圣的生命是相似的。神特意这样造人，为使人的生命与神圣的生命非常相近。我们可以再用手套来说明。手套不论在形状上、样式上和功能上，都与手一样。否则，手就不能伸进手套里。我们都是手套，是按著神圣之手的样式造的。为著神照著自己的形像，按著自己的样式造了我们，我们真要敬拜神。讚美祂，使我们成为器皿来盛装祂！神特意这样来创造我们，好将祂的儿子放在我们里面。
因著人的生命和神圣的生命相似，所以这两种生命就能彀摆在一起。这就是说，神圣的生命能彀和人的生命『成为婚配』。我们在得救的那日，就归与基督。（罗七4。）因此，作基督徒不仅是得救或重生的事，更是与基督成为婚配。罗马八章所说的生命乃是接枝的生命，是两种不同却相似的生命调和在一起。变化和模成乃是藉著这样一种接枝的生命而得以进行。我从五十多年基督徒的年日中得知，这变化我并将我模成神儿子形像的生命，乃是一种接枝的生命。
自从神照著祂的形像，按著祂的样式造了我们那时起，我们就豫备好，可以将祂接受到我们里面作生命。我们有灵，可以接受祂；我们也有魂，可以彰显祂。虽然我们已豫备好，神却还没有豫备好。神还不适合进到人里面。为著能适合进到人里面，祂必须穿上人性；也就是说，神必须成为肉体。在旧约时代，神可以临到申言者，但是神不能进到他们里面。今天许多基督徒只知道神怎样临到人身上，却不知道神怎样进到他们里面。真正说来，他们还是旧约的信徒。
新约启示我们，藉著基督的成为肉体，神就进到人性里面。祂通过一道窄门─为童女所生，且生在伯利恆的马槽里，而进到人类里面。三十年之久，祂生活在一个木匠的家里。有一天祂出来，开始尽祂的职事。没有人能认出这个人就是神自己。表面看来，祂一无所有，可是当祂接触一些年轻的加利利渔夫，对他们说，『来跟从我』时，他们就跟从了祂。祂是那麽有吸引力，使跟从祂的人，因著爱祂而忘记自己。他们被祂吸引，因为祂身上好像有磁力。他们与祂同在有三年半之久，那段时光实在太美好了。但是有一天，祂突然告诉门徒说，祂要钉十字架，离开他们。这话深深搅扰他们，尤其是彼得。然后主告诉他们，祂去是与他们有益的，否则实际的灵就不能进到他们里面。（约十六7。）到那时为止，主只是在他们中间，还没有进到他们里面。主复活以后，就能彀在他们里面，他们也能彀在主里面。（十四20。）虽然如此，彼得和其他的门徒，也许宁愿要主留在他们中间，而不让祂离开，使祂能在复活里进到他们里面。
当我还是一个年轻的基督徒时，我常常盼望，我能活在主耶稣在地上的那个时期。我真想亲眼看见祂，亲耳听见祂，更能亲手摸摸祂的肉身。我甚至为此向主抱怨，问祂为甚麽不使我生在祂在地上的那个时候，好让我能亲身活在祂面前。那时我还没有领悟，基督在我里面，远胜于祂与我同在。你们喜欢主的肉身在你们中间，还是喜欢主成为那灵在你们里面？你们口里也许宣告说，你们喜欢祂在你们里面，但在你们里面也许更喜欢和祂的肉身同在，就像祂和早期的门徒同在一样。如果主耶稣忽然以肉身的形态出现，我们必定会非常惊讶。这证明我们喜欢在我们中间的基督，胜于喜欢在我们里面的基督。然而，基督若还只是在我们中间，祂的生命就不能与我们的生命接枝在一起，因为祂不在我们里面。祂可以在我们中间行神蹟，但我们却依然故我，没有改变，没有变化。我们可以拥抱祂，但我们无法接枝到祂里面。因此，基督为了使我们能与祂调和，祂更喜欢在我们里面。祂要我们住在祂里面，好使祂也能住在我们里面。（约十五4。）这就是产生接枝生命的调和；这生命会变化我们，将我们模成基督的形像。
为著能彀适合进到我们里面，基督必须经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天的过程。不仅如此，作为那灵，祂必须降临在我们身上。此外，只剩下一件事，就是我们凭信呼求祂。当我们说，『哦，主耶稣！我相信你，』祂那适合的生命就进到我们这豫备好的生命里面，这两种生命就联合在一起。这样，我们的生命就接枝到祂的生命里面。
你可能作了多年的基督徒，却不晓得基督徒的生命是接枝的生命，是神圣生命与属人生命调和的生命。神圣的生命和属人的生命都是複杂的。神圣的生命实际上就是基督自己。基督是神，是万有的创造者。有一天，祂成为肉体，穿上了人的性情。神性与人性能彀调和在一起，成为一个单位，这是何等的奥祕！基督成为肉体以后，又经过人性生活、钉十字架、复活和升天的过程。这一切的元素如今都包含在神圣的生命里。这生命有杀死一切消极事物的能力，同时又有复活的大能，可以使人重生、使人有新生的起头、将人变化并模成。这複杂且适合的生命，就是我们相信主耶稣时所接受的生命。
但是，与这美妙的神圣生命调和的属人生命又如何？我们这受造的生命已经堕落、败坏，变为黑暗、属世、甚至属撒但的。因此，这生命满了邪恶、消极、鬼魔的元素。
约翰三章十六节告诉我们，神爱世人。（『世人』，原文与『世界』同字。）多年来我一直不解，圣经为甚麽不说神爱人类。原来在神眼中，堕落的人已经成了世界。这就是说，堕落、败坏、属世并属撒但的人类，就是撒但的系统。我们得救以前，都是这系统的一部分。这系统虽然邪恶，但圣经仍然宣告说，神爱世人。神爱世人的原因，乃是由于世人里面有神照著祂的形像，按著祂的样式所造的生命，能以盛装祂自己作生命。
神圣的生命与属人的生命都是複杂的。神圣的生命是複杂在积极一面，属人的生命却是複杂在消极一面。根据神的经纶，神渴望将在消极一面複杂的属人生命，接枝到祂这在积极一面複杂的生命里面。当我们信入神的儿子，并且呼求主的名，那在积极一面複杂的生命就进到我们里面，而我们这在消极一面複杂的生命就接枝到其中。
在前一篇信息里我们指出，照著神所命定的法则，低等的生命无法征服高等的生命，但高等生命却能吞灭低等生命消极的方面。神圣的生命就像一颗万灵丹。在这颗万灵丹里包含了基督钉十字架的杀死能力，能彀治死我们属人生命的消极元素。不仅如此，基督的复活更把我们属人生命里所有正确的元素复甦并拔高了，这些元素乃是照著神的形像，按著神的样式造的。神创造了人，具有心思、情感和意志。然而，因著人的堕落，我们里面的这些部分就受到败坏。当神圣的生命进到我们里面，而我们接枝到这神圣的生命里面时，这神圣生命所包含的杀死能力，就了结我们心思、情感和意志里的败坏。然后，神圣的生命也使当初照著神的形像，按著神的样式所造，以完成祂定旨的那些元素复活。因此，神圣的生命并没有废掉神原初所创造的，反之，乃是使我们受造的生命复活，并将其拔高。
圣经教师也许会说，我们这些与基督同钉十字架的人，必须弃绝自己的魂。但是，我们越想弃绝魂，魂就越与我们同在。例如，在我们得救之后，我们的情感可能变得非常柔软。根据我的经历，当我越否认我的魂，带著其心思、情感和意志时，我发现我的心思越敏捷，情感越活跃，意志越刚强。在得救之前，我的意志像水母一样，而现在却十分刚强。我们如何解释这现象？难道我们没有钉死并否认我们的心思、情感和意志麽？不，这些的确已经钉在十字架上，也被否认了。然而请记得：圣经告诉我们，我们不仅与基督同钉十字架，并且也与基督一同复活。钉十字架和埋葬并不是结束。我们的魂一旦钉在十字架上，并且埋葬，牠就复活了，因为牠已经接枝到神圣的生命里。因著神圣的生命和属人的生命已经接枝在一起，所以神圣生命里的杀死能力就钉死我们，并且神圣生命里的复活大能也拔高我们。
我们与基督同钉十字架是完成在一千九百多年以前，今天却是藉著我们里面神圣的生命来实化并经历。复活也是如此。钉十字架的功效和复活的大能，都包含在包罗万有、赐生命的灵里面。我们相信主耶稣，接枝到祂包罗万有的生命里面以后，这生命的各种成分就一直在我们里面作工。我们越告诉主耶稣我们爱祂，我们越将自己献给祂来盛装祂，我们越花时间在主的话和交通中与祂同在，神圣生命的成分就越作工来了结我们，并且使我们复活。这就使我们的心思清明、情感热切、意志坚刚。我们属人生命败坏的元素就被钉死并埋葬，但积极的元素却在复活里被拔高。因此，现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。（加二20。）这给我们看见接枝生命的功能。这生命的功能乃是产生变化，其结果是模成基督的形像。我们在里面经历钉十字架、埋葬和复活，就要被变化并模成基督的形像。变化和模成乃是接枝的生命内里运行的结果。
我们在基督里的信徒，与主之间的关係完全是一件生命的事。保罗从罗马五章十节开始说到许多与生命有关的话。在五章十节他说，『我们…要在祂的生命里得救。』在十七节他说，我们要『在生命中作王』。在六章四节他说，『好叫我们在生命的新样中生活行动。』在八章二节保罗题到生命之灵；在十节他说，我们的『灵却因义是生命』。此外，他又说，心思置于灵，乃是生命。（6。）还有，神圣的生命藉著那叫基督从死人中复活者的灵，赐生命给我们必死的身体。（11。）
藉著在我们里面神圣生命的长大与尽功用，神要达到祂的目标，就是产生许多的儿子，形成基督的身体，以彰显基督。今天，神的儿子基督不仅是独生子，也是许多弟兄中的长子。（八29。）祂既是长子，就是所有信祂之人儿子名分的原型与榜样。至终，神的众子要形成一个活的生机体─基督的身体─来彰显基督。
藉著在身体中基督的彰显，父就得著荣耀。这与公义和圣别有关。公义是起始、根基，圣别是过程，而荣耀乃是终极完成。那将我们完全带进荣耀里的过程，全然是在于生命里的变化。
那使我们得著变化的生命，乃是接枝的生命，是人的生命与神的生命的调和。照著在创造时神的主宰，人的生命与神的生命是相似的，就如手套和手是相似的一样。若是没有手，手套就毫无目的，也毫无用处。同样的原则，人的生命若不盛装神，就毫无意义，也毫无用处。人的生命乃是照著神生命的形像，按著神生命的样式造的，目的是为著盛装神的生命。人的生命若不盛装神的生命，就像一个空手套失去了目的。人生命的意义，乃是为了盛装神的生命。
人的生命很複杂；牠不仅是神所造的，而且也堕落、败坏了，搀杂了属魔鬼、属撒但的东西。不过，神所创造的美好元素仍旧存在。为这缘故，神还是爱这个複杂的人的生命。
为著能让人的生命接受，神的生命必须经过成为肉体、钉十字架、复活及升天的过程。基督藉著成为肉体，穿上了肉身，使祂能在十字架上为我们的罪流血捨命。祂在十字架上不仅成功救赎，也了结了宇宙中一切消极的事物。祂钉死并埋葬以后，就带著祂的神圣元素进入复活；这样，祂就能使我们有新生的起头，使我们得著重生并变化。不仅如此，在祂的升天里，基督被高举、得荣耀、登宝座，并且得著元首的权柄、为主的地位、以及君王的职分。现今神的生命已经完全适合，豫备好能让人的生命接受进来。
从我们接受神的生命进到我们里面的那一天起，在我们里面就发生了一个美妙的婚姻。这乃是神的生命与人的生命的婚姻。因著这个婚姻，我们就成了非常特别的一班人。这就是为甚麽保罗在林前三章告诉我们，万有全是我们的。（21。）天是为著地，地是为著人。我们的生命与神的生命成为婚配，我们乃是这宇宙的中心和焦点。在我们里面，我们经历了人的生命接枝到神的生命里。这两种生命一调和，就产生正确的儿子来完成神的定旨。藉著这个调和与接枝的生命，我们就会完全变化并模成神长子的形像。
变化与模成是两个非常有意义的辞。这是两扇窗户，使我们藉此能一窥罗马书所含示之启示的深处。变化与生命的过程有关，模成与生命的目标有关。我们都要对这个过程和目标有完全的领会，这是非常紧要的。我要和你们交通的，乃是在神圣言的光中，来看我五十多年来基督徒经历的结果。
新约明白的说，我们已经与基督同钉十字架，并且与祂一同复活。（罗六6，加二20，弗二5~6，西三1。）我年轻时一直想知道，基督的钉死与埋葬既是发生在一千九百多年以前的事，我怎麽能与祂同钉死、同埋葬？后来，我读了一本书，书中指出在神是没有时间因素的。我们是受时间的约束，但神是永远的，不受这些约束。虽然这样的看见对我有点帮助，可是对于我的生命却没有实际的影响。我可以相信我已经与基督同钉死、同复活，然而，我的生活并没有实际的受到这些影响。这个事实一直困扰我，使我无法满意。因此，我实在无法满足于道理或理论。
后来，我开始看见，在赐生命的灵里有许多元素，许多成分。在出埃及三十章有複合的膏油，这膏油是由表徵圣灵的橄榄油，加进四种香料複合而成的。这些香料主要是表徵基督的人性、受死与复活。在旧约时代，那灵还没有经过複合，只不过是油所表徵的神的灵。那灵还没有成为加上香料所产生的膏油，複合之灵。但是经过了基督的成为肉体、钉十字架、和复活的过程，基督的人性、受死和复活，都已经与神的灵複合了。因此，今天的圣灵乃是複合的灵，是具有人性、受死、和复活之元素的複合膏油。
假设你有一杯白开水，然后你又加上许多滋养的成分，使这杯水成为可口的饮料。此后，我们喝这杯水的时候，就不可能不将这些成分喝进来。有时候，母亲会把药加在这样一杯饮料里，给生病的孩子喝。孩子可能不愿喫药，但是药一成为这複合饮料的一部分，孩子就会喝下去。这样，加到这杯可口饮料中的药，就进到他里面，并且自然而然的在他里面起作用。
如今，赐生命的灵乃是一帖包罗万有的神圣『药剂』，其中满了各种成分。这帖药剂实际上就是经过过程的三一神自己，成了包罗万有、赐生命的灵。在这灵里有神性、人性，以及基督的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。因此，当我们呼求主耶稣的名时，这包罗万有的灵就带著这一切美妙的成分，进到我们里面。
现在，我们来看一个紧要的点。在罗马六章五节保罗说，『我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。』我们这些在基督里的信徒，已经在祂死的样式里与祂联合生长。基督死的样式是指受浸说的。不仅如此，我们也要在基督复活的样式里，与祂联合生长。因此，保罗乃是说，我们若已经在基督死的样式里与祂联合生长，也要在祂复活的样式里，就是前一节所题在生命的新样中，与祂联合生长。
六章五节包含了我们在基督里长大的两个步骤。第一个步骤已经发生了，第二个步骤还在进行中。一面，我们已经与基督联合生长；但另一面，我们要在祂复活的样式里不断的生长。我们已经在受浸里生长了，现今我们要在生命的新样中一直生长。
照著六章五节，保罗认为受浸是我们生命长大的一个步骤。不过，很少基督徒认为受浸与长大有关。然而，受浸就是与基督联合生长。照这里所用的希腊字来看，我们已经与基督『同长』。这意思是说，我们受浸的时候，就与基督联合生长。我们要明白接枝的生命所产生的变化，把握这一点是非常紧要的。我们的受浸完成之后，我们就已经在基督死的样式里与祂联合生长。
当我们悔改、呼求主耶稣的名、相信祂的时候，那在积极一面複杂的神圣生命就进到我们里面，于是人的生命就与神的生命成为婚配，接枝了。这接枝的生命立刻就开始生长。这就是说，我们在基督徒的生命上开始与基督联合生长。不仅如此，我们既在水里受了浸，就继续不断的与祂联合生长。受浸乃是属灵生长最好的土壤。我们被放入水中的时候，就像种子种到土里。我们既在受浸上与基督联合生长，我们就在复活里出来。这样的受浸绝不是仅仅一种仪式或形式而已。
信徒若经历正确的浸，神圣的灵在他里面，就将旧人连同属世、罪恶的元素都治死。然后他从水里起来，就是一个新人。这样，他在生命的生长上就迈出了主要的一步。从那时起，这位信徒就在基督里，一直不断的在祂复活的样式里生长；也就是说，他天天在生命的新样中生活行动。这不是仅仅外面的活动，这乃是真实的生长。信徒越长大，神圣的生命就越在他里面作工，将他钉十字架，也叫他复活。藉著这样的生长，我们就经历一千九百多年前所完成与基督同钉十字架的事实，应用在我们身上。我们与基督同钉十字架，就不再只是个对于我们生活没有实际果效的理论、道理或信仰；相反的，这件事能彀完满的应用在我们身上。因此，我们就天天在基督复活的样式里生长，在生命的新样中生活行动。
基督徒的生活乃是一种受浸的生活。一面，受浸已经完成了；但另一面，受浸却持续不断，直到我们完全变化，模成基督的形像。因此，在未达到目标之前，我们乃是一直过著受浸的生活。这意思是说，当我们经历基督之死的功效时，就天天应用基督的死；基督之死的功效，如今乃是包罗万有之灵里面的一个成分、元素。我们的丈夫或妻子若为难我们，我们在那一刻就可以应用基督的死。我们能彀经历里面那消极的元素被治死，以致吵不起来。这样的经历不是藉著道理或特别的作法，乃是藉著包含在包罗万有、神圣生命里面基督之死的杀死成分。
神圣的生命乃是属天的抗生素。与我们的丈夫或妻子吵嘴，就是患了『咳嗽』。我们只要一和丈夫或妻子吵嘴，我们就是在『咳嗽』。基督的死，乃是能彀除灭那引起这疾病之病菌的惟一抗生素。
这属天的抗生素不仅钉死我们，也使我们复活，并且使我们的心思、情感与意志的功能得著更新。这复活与更新，乃是真正的长大与变化。
变化的过程是生机的，也是新陈代谢的。这过程是生机的，因为与生命有关；这过程是新陈代谢的，因为与旧的元素被排除，新的元素加进来的过程有关。用化妆品来改变一个人的脸色，既不是生机的，也不是新陈代谢的。但是，藉著喫滋养的食物而使脸色改变，就是生机的，也是新陈代谢的。这种改变可视为肉身上的变化。
我们若要被变化，就必须经常仰望主、祷告、读主的话、并呼求主名。这样，我们就将基督丰富的供应喫喝且呼吸到我们里面。这供应会产生新陈代谢的改变，排除旧的、消极的元素，而代以新的、积极的元素。这种新陈代谢的改变就是变化。
在林后三章十八节，保罗说到以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，并且渐渐从主灵变化成为祂的形像。我们注视并且返照基督，就变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀，也就是从一种程度的荣耀，达到另一种程度的荣耀。这变化乃是从主灵来的，这主灵就是六节所说那叫人活的灵。十七节清楚的说，主就是那灵。为了指出十七节和六节的关联性，达祕将七至十六节放在括弧里，藉此指明十七节是接续六节的。因此，主就是那叫人活的灵。当我们观看并返照主的荣光，就被这灵所变化。我们越观看祂，就越接受祂的供应，而得著新陈代谢的变化。
变化包括长大与圣别。我们变化时，我们就长大并圣别。至终，变化的结果就是模成。我们越变化，就越模成基督的形像。藉著这变化与模成的过程，我们就完全进入神圣的儿子名分里，成为基督身体的肢体。正如我们所指出的，神永远定旨的目标，乃是要得著这样一个身体来彰显基督。
我实在有负担，盼望众圣徒都能对这包罗万有、神圣的生命有丰满的享受，并且经历变化与模成。我们所需要的不是教训或自我努力；我们所需要的乃是异象。我祷告，深愿那灵光照圣徒，并且将这些事向他们揭示，使他们能彀在日常生活中对这些事有经历。
当我们看见藉著接枝的生命变化并模成的异象时，六章八节在我们实际的经历中就成为真实。我们与基督同死，就不再仅仅是我们所相信的事实；藉著神圣生命在我们里面的运行，同死就成为我们每日的经历。这个生命会治死我们，同时也使我们复活。这样，我们就能长大、圣别并变化。
每一种生命都有四个基本的特点：生命的素质、生命的能力、生命的律、以及生命的形状。每一种生命都有其本身的素质。生命的素质虽然很抽象、奥祕，但是生命本身有能力，却是非常的具体。试看康乃馨的种子。康乃馨种子种到土里并且生长，至终就会穿破地面，开始有看得见的生长。每一种生命也有牠的律，就是支配生命之功能和发展的法则。
康乃馨因著有控制生长的生命之律，就不会开出玫瑰花，只会开出康乃馨。我们无须为这事祷告；康乃馨里面的生命之律会自动的尽功用，支配牠的发展。不仅如此，每一种生命还有牠特别的生命形状。例如，华盛顿苹果有一种特别的形状。农夫无须教导苹果树结出某种形状的果实，苹果里面的生命会自动使苹果成形。每一种生命都是如此。
模成是指生命的成形。神圣的生命在我们里面长大并变化我们时，就自然而然将我们形成神长子的模样、形像。许多基督徒没有看见这个实际，就努力想把自己塑造成基督的样式。这种自我努力是绝不会成功的。关于这点，只有一件事有效，就是神圣的生命在我们里面长大，圣别我们，变化我们，并使我们成形。我们不需要塑造自己，不需要装模作样，也不需要挣扎努力以改良自己的行为。我们所需要的，乃是对于接枝的生命有更完满的经历。神圣的生命有其素质、能力、律和形状。我们这些正在变化过程中的人，藉著那与我们人的生命调和之包罗万有、神圣生命的尽功用，就渐渐形成神儿子的形像。因此，我们可以安心。
神圣的生命在我们里面作工，以变化并模成我们时，同时也排除我们里面消极的元素。为这缘故，我们不需要别人来调整我们。神圣的生命在我们里面作工，就渐渐除去一切消极或天然的东西。
第二，神圣的生命使我们复活。不论我们堕落多深，我们仍是神所造的。凡神所造的，都是好的。神不放弃祂所造的，却要藉著神圣生命的复活大能，重新得回并恢复祂所造的。神圣的生命一面排除消极的事物，一面作工使神原初所造的复活。神造我们是有心思、情感、意志、魂、心和灵的人；祂的心意是要将我们的这些方面都带进复活里。我们得救之前，也许心思迟钝，情感失衡，意志不当。但是我们越接触主，越经历主，我们的心思就越清楚、清明，情感越得著合式的平衡，意志也越受调整。这不是我们天然的性格，乃是复活的性格。讚美主，我们里面的神圣生命，使神所造我们的每一部分都复活了。
神圣的生命使我们的功能复活，同时也将其拔高到最高的水平上。这就在我们身上产生一种高品的性格。基督徒不该有低品的性格。我们无论在何处，都该展现最高的性格，因为神圣的生命拔高了我们天然的功能。我们若要完满的经历这点，就需要忠心的接触我们里面神圣的生命。我们若忠心的这样作，我们的性格就会被拔高。
神圣的生命不仅有所排除、复活并拔高，还将基督的丰富供应到我们里面的各部分。为这缘故，许多爱主的人心思都非常敏锐。有些弟兄姊妹虽然参加召会所有的聚会，他们在学校里仍是杰出的学生；这是因为他们复活而拔高的功能，得著了基督丰富的供应。
末了，神圣的生命还要浸透我们全人。这个浸透远胜于圣灵的感动。至终，我们全人都要被神圣的生命所饱和。这就带来变化。基督的丰富浸透了我们全人，就产生真正新陈代谢的改变。藉著神圣生命这样的浸透，我们就模成基督的形像。
神圣的生命已经豫备好，能彀在我们里面作这样的工作。但是，我们需要在主给我们看见的事上操练自己。我们需要忠心的接触祂、向祂祷告、读祂的话、并将祂吸入。我们这样行，就是将我们的心思置于灵。（罗八6。）我们的心思置于灵时，我们里面的每一部分就不会与灵分开。这会给神圣的生命一条通畅的路，来排除消极的元素，使我们的功能复活、拔高、且得著供应，并且浸透我们全人的每一部分。关于这件事，我们需要为自己、为别人、为众地方召会祷告。愿我们能忠心的照著我们在这些信息里所看见的来生活行动。
读经：罗马书八章一至十一节。
在本篇信息中，我们要来看罗马八章一至十一节。保罗在一节说，『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』我们很容易将这节经节视为理所当然，以为我们已经懂了，也许认为这里的定罪与二章及三章所说的定罪是一样的。但是二章及三章所描述的定罪，在八章一节以前就已经除去了。因此，这节的定罪是另一种定罪，是在我们里面的定罪。二章及三章的定罪是在神面前的，不是根据我们里面的感觉或知觉。这是客观的定罪，是根据神律法的定罪。我们得救以前，可能不领悟我们在神眼中，按照祂公义的律法是被定罪的。当我们相信主耶稣的时候，基督救赎的血除去了那个定罪。阿利路亚，耶稣的血已经洗去了这个定罪！因此，我们不再有这种定罪。
我们不该将二章及三章的定罪与八章一节的定罪混为一谈。八章一节的定罪是主观的、内里的，是照著我们里面的感觉，也是照著我们基督徒的良心而有的。我们若领悟八章一节是紧接著七章，就能清楚这点。我们若仔细读七章，就会看见那一章乃是描绘我们这人里面各部分的争战。我们知道，我们人是由不只一个基本的部分所组成。人堕落之后所产生的结果，就是我们里面的各部分彼此不和谐。
罗马书的作者保罗，在七章告诉我们，他里面的各部分一直在进行著一场争战。其中有一部分立志要完全、彻底的遵守神的律法。这一部分愿意以神为乐，讨神喜悦，并使神得著满足。因此，保罗在七章二十二节说，『因为按著里面的人，我是喜欢神的律。』但是当我们这一部分操练要行善，并要履行律法的时候，另一部分就起来争战。这一部分总是击败喜欢神律法的那一部分。所以二十三节说，『但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉著那在我肢体中罪的律，把我掳去。』人良善的部分每次都被击败。我们也许站在良善部分的这边，来对抗另一部分，但我们总是被击败，打了败仗。
我们已经指出，保罗在七章二十三节说，藉著那在他肢体中罪的律，他被掳去。这样被掳的光景岂不是很可怜麽？然而，我们必须知道，我们基督徒可能天天都被这个罪的律掳去。我们不是被外面强大的仇敌掳去，乃是被里面小小的仇敌，就如脾气，所掳去。我们经常说发脾气；实际上，若是说被罪的律掳去更准确。这不是发脾气，乃是被我们肢体中罪的律所掳去。
二十四节说，『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』这个呼求与八章一节的定罪有关。这不是客观的、在神面前的定罪，乃是主观的、在我们里面的定罪。此外，这种定罪对神来说不是问题，对我们却成了问题。
很少不信主的人有这种定罪的经历，然而几乎每一个寻求的基督徒都有这个难处。当你不寻求主而去爱世界的时候，不会有这个难处；但是你一开始爱主、寻求主，自然你就会定意要改良自己，甚至要完全，要竭力的爱主。这个决定就兴起了罗马七章所描述的争战。我们的立志为善或改良自己，都会惹动我们肢体中罪的律，使我们里面的小仇敌起来与我们争战。我们里面有许多仇敌。一个基督徒若不是非常爱主，或者没有立志要讨主的喜悦，这些仇敌不会搅扰他。然而他一旦定意要行善，仇敌就会兴起。
保罗在二十五节接著说，『感谢神，藉著我们的主耶稣基督！这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。』这是七章的结语。这一章并没有给我们蒙拯救脱离主观定罪的路，因此我们需要第八章。
保罗写八章的时候，首先说到定罪：『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』（1。）我要再说一次，这里的定罪是指里面的定罪。作者在这里能彀讚美并宣告说，那些在基督耶稣里的，就不再有任何定罪了。有人读这一节的时候会说，『我已经在基督耶稣里了，为甚麽我没有这种得胜的欢呼？我还是唉声歎气。』原因是：我们事实上和实际上可能还在七章二十四节，而不在八章一节。当我们在召会聚会中享受主的时候，会有得胜的感觉，那时我们是在八章一节；但散会后，我们可能又失败了，发现自己又回到七章二十四节的光景里。
我们需要注意八章一节中动词的时态。这一节用的是现在式，不是未来式。保罗不是说，将来不会有定罪了；他乃是说，『现今…没有定罪了。』当难处临到的时候，我们应当记住这一点，并宣告说，『现今…没有定罪了。』例如，聚会结束后你回到家里，你的丈夫或妻子正要挑起一件麻烦的事。你需要记住，在那个时刻没有定罪了。我们若在日常的景况中宣告八章一节的话，我们就会看见，神的话是何等的有功效。
我们需要向仇敌、鬼魔宣告神的话。我们无论往何处去，都必须宣告神的话。我们应当特别宣告说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。撒但会向我们撒谎，说我们虽然在基督里，我们还是失败了。不要接受这种谎言，也不要相信，却要宣告神的话。我们要宣告说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。
保罗在八章一节的得胜呼喊并不是空泛的；他作这样的声明是有确定的基础与立场。他在二节说，『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』他在下一节接著说，『律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』按照这一节，神不但在罪之肉体的样式里差来了自己的儿子，也是为著罪差来了自己的儿子。
八章三节的罪并不是指偷窃之类的罪行。偷窃当然是罪，但这不是本节所指的罪。我们若要明白本节中罪这个字，就必须回到七章。照七章来看，罪必定是个人位，因为罪能彀与我们交战、诱骗我们、杀死我们、并掳掠我们。十一节说，『因为罪藉著诫命得著机会，诱骗了我，并且藉著诫命杀了我。』罪能彀诱骗人并杀死人，这个事实指明罪不仅是人位化的东西，罪就是一个人位。照五至八章来看，罪不仅是一个东西或一件事情；罪乃是一个有能力、活活的人位，能彀掳掠我们，甚至杀死我们。这罪的确比我们有能力多了。这个叫作罪的人位是谁？这个能彀诱骗我们、掳掠我们、并且杀死我们的活的罪，到底是谁？
为著这罪的缘故，神就在罪之肉体的样式、形状里，差来了自己的儿子。这指明罪住在某种元素里面，这个元素就是人的肉体。因此，我们的肉体乃是罪的住处。罪就住在我们的肉体里面。不仅如此，罪实际上已与我们的肉体成为一，使我们的肉体在实质上成了罪的化身。
大多数的基督徒都知道化身的意义。化身是指一个东西原本是在另一个东西的外面，现在进到那个东西里面，与牠成为一。主耶稣是神；但是有一天祂化身成了一个人；这样，人便成为基督的化身。同样的原则，罪已经与我们的肉体成为一，使肉体成为罪的化身。我们无法准确的说，罪成为肉身是在甚麽时候发生的，但我们知道，这是一个事实。因此，我们的肉体称为『罪的肉体』，因为罪已经与肉体成为一。
如今我们必须看见，当父神为著罪，并且为了对付罪，甚至为了废除罪，而差来子神的时候，神不是使祂成为罪之肉体的实际，乃是成为罪之肉体的样式与外表。这就是说，神在肉体的样式里差来祂的儿子，这肉体已经成了罪的化身。神为著罪，并为了对付罪、定罪罪，就在罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子。
我们要明白八章三节，就需要找出主词与述词。主词是神，而述词是定罪。这节告诉我们，神定罪了罪。神定罪了那诱骗我们、与我们交战、击败我们、掳掠我们、并且杀死我们的仇敌。神在那里定罪了这罪？祂乃是在肉体里定罪了罪。我们现在必须问另一个问题：神在谁的肉体里定罪了罪？答案是：神在耶稣基督的肉体里定罪了罪，这位耶稣基督就是神在罪之肉体的样式里差来的。神在这个肉体里定罪了罪。根据约翰一章一节及十四节，话（就是神）成了肉体。在这肉体里，就是在永远之话的化身里，神藉著钉十字架，定罪了罪。当那人耶稣在肉体里钉十字架的时候，那就是神在肉体里定罪了罪的时候。因此，神在耶稣基督的肉体里，并藉著祂包罗万有的死，就定罪了罪。
罗马八章三节的末了不是句点，而是逗点。这指明四节乃是三节的延续。根据这两节，神在肉体中定罪了罪，『使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』
罗马书是一卷论到基督徒生活和召会生活的书。论到基督徒生活和召会生活，罗马八章是非常紧要的。我们若没有这一章所启示的经历，就不可能有正当的基督徒生活和正当的召会生活。在今天许许多多的基督徒当中，很少人有正当的基督徒生活和正当的召会生活，因为极少人知道罗马八章里关键的祕诀。
宇宙中有两个世界，两个范围：一个是属灵的世界，另一个是物质的世界。在属灵的世界里有鬼魔、邪灵、以及许多搅扰我们的消极事物。保罗得了启示，看见这属灵的世界。他在歌罗西二章十四至十五节指出，当主耶稣钉十字架的时候，神将执政的和掌权的脱下，把他们公然示众，在凯旋中向他们夸胜。那些把主耶稣钉在十字架上的人并不知道，主钉十字架的时候，在属灵的世界里发生了甚麽事。但鬼魔和邪恶的天使却知道，主耶稣在十字架上的死，乃是表示他们的失败。照著歌罗西二章十五节，父神进来清理道路，使基督的钉十字架不至受到打岔。因此，藉著基督在十字架上的死，执政的和掌权的就被击败。这指明基督在钉十字架时，乃是与邪恶的权势争战。邪恶的权势不能胜过十字架上的基督。
主耶稣死后，便埋葬了。就某种意义说，邪恶的天使很高兴基督埋葬了。当祂要从死人中复活的时候，神的众仇敌再一次尽全力来拦阻祂。邪恶的权势尽其所有的将祂拘禁、拘留在死亡里。但照著行传二章二十四节，基督是不可能被死亡拘禁的。祂从死人中复活，并且升到天上。祂升天的时候，就将邪恶的权势脱下，并且掳掠了他们。我题这一点的目的是要指出，基督徒的生活不仅与物质的世界有关，同时也牵涉到属灵的世界。
我们基督徒生活的难处，主要不是联于物质的世界，乃是联于属灵的世界。实际上，就连罪也不是一件物质的事。罪乃是一件灵界的事，存于属灵的范围中。因此，我们若要胜过罪，就需要属灵的权能、属灵的力量。心智的能力实际上是联于物质的世界，并不能释放我们脱离罪的权势。罪是属于灵界的，只有凭著属灵的权能纔能胜过。论到这种属灵的权能，罗马八章乃是紧要的一章。
保罗在八章四节同时说到物质的世界和属灵的世界。他说，我们『不照著肉体，只照著灵而行』。『照著肉体』这话是指物质的范围，而『照著灵』是指属灵的世界。基督徒的生活是複杂的。一面，我们有物质的部分，联于物质的世界；另一面，我们有属灵的部分─我们的灵，联于属灵的世界。我们需要看见，基督徒的生活牵涉到两个世界，而这两个世界都存在于我们里面。我们有肉体，我们也有灵。我们需要思想：究竟我们是活在肉体里，就是活在物质的世界里，还是活在灵里，就是活在属灵的世界里？我们的生活行动是照著肉体，还是照著灵？
我们在八章三节看见，就著罪的问题，神作了一件大事。神藉著祂儿子的成为肉体，对付了罪的问题，在肉体中定罪了罪。三节包含了成为肉体和钉十字架。神在罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子，这是指基督的成为肉体说的。然后神在肉体中定罪了罪，这是与基督的钉十字架有关。
神在肉体中定罪了罪，使律法义的要求成就在我们身上。我们要注意：保罗在四节是说成就，而不是说遵守。他若说遵守，而不说成就，那麽这一节的意思就是说，我们必须遵守律法。但保罗在这里不是说遵守律法，乃是说律法义的要求，成就在那些照著灵而行的人身上。这就是说，律法的要求不是成就在遵守律法的人身上，乃是成就在照著灵而行的人身上。
罗马八章既深且奥，又与经历非常有关。我们若没有足彀的属灵经历，就无法明白这一章圣经。照著三至四节，神为著罪，差来自己的儿子成为肉体。藉著祂儿子在十字架上的死，神就在肉体中定罪了罪。祂定罪罪的目的，是要使律法义的要求成就在我们身上─不是凭著我们努力遵守律法，乃是凭著我们照著灵而行。因此，我们不是遵守律法的人，乃是照著灵而行的人。
读经：罗马书八章一至十一节。
保罗在罗马八章一节说，『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』在二节他接著解释为甚麽没有定罪：『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』这里保罗说到生命之灵的律。我们必须明白这个律如何运行，如何释放我们脱离罪的律，这是很重要的。
保罗在八章其馀各节所题到的，都与生命之灵的律的运行有关。我们若仔细的读这一章，就会看见本章的主题实际上不是那灵，乃是生命之灵的律。
许多基督教的教师说，八章的主题是那灵。这样的领会太肤浅了。事实上，八章乃是说到生命之灵的律。我们若在五、六、七章保罗论到律的话的光中，仔细读八章，就会清楚了。我们若从八章倒回去看五、六、七章，追溯保罗对这件事的思想，也会得著帮助。这几章的启示太奇妙了。看见八章的主题、题目不仅是那灵，更是生命之灵的律，这对我们是非常重要的。
说到这一点，我们需要问：生命之灵的律到底是甚麽？我们甚至必须进一步问一个重要的问题：这个律到底是谁？我们若仔细的读八章，并且把八章与五、六、七章作比较，就会看见，生命之灵的律乃是经过过程的三一神，成了赐生命的灵住在我们里面。这就是说，经过过程的三一神自己就是生命之灵的律。罪如何是一个人位–撒但，照样，这律也是一个人位，就是三一神。
罗马八章说到三一神为要成为赐生命的灵，住在我们灵里，所经过的过程，甚至是种种过程。保罗在三节说到成为肉体与钉十字架：『神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，这与成为肉体有关。神为著罪，差来了自己的儿子，并且在肉体中定罪了罪，这是指基督的钉十字架。不仅如此，十一节也含示钉十字架，因为这一节说到主耶稣从死人中复活。不过，这一节所清楚启示的，乃是复活的过程：『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』在三十四节，保罗告诉我们，基督在神的右边为我们代求，这是说到升天。因此，在这一章里，我们看见三一神所经过的四个过程：成为肉体、钉十字架、复活和升天。
八章也启示三一神。二节有生命之灵。三节有神，就是父，差来祂的儿子。所以，在二节和三节有那灵、父与子。九节和十节说到神的灵、基督的灵与基督。十一节更说到三一神的三者–那灵、那叫基督复活者（父）、以及基督（子）。因此，八章乃是论到经过过程的三一神。
在八章一至十一节，我们看见三一神经过种种过程之后，成了赐生命的灵，就是赐人生命的灵。保罗在十一节清楚的说，那叫基督从死人中复活的，也必『藉著祂住在你们里面的灵』，赐生命给你们必死的身体。这灵现今乃是住在我们的灵里。
作为赐生命的灵，经过过程的三一神住在我们里面，为要以三重的方式分赐生命给我们。这分赐生命的第一方面是在十节：『但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。』这一节说，基督若在我们里面，我们的灵就是生命。这里的基督，就是那成了内住之灵的三一神。这位基督就在我们里面，所以我们的灵是生命；因为基督这赐生命的灵住在我们的灵里，祂的内住就使我们的灵成为生命。这是八章所启示分赐生命的第一方面。
第二方面是在六节：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』心思是我们魂的首要部分，所以心思代表我们的魂。这就是说，心思成为生命的时候，我们的魂就成为生命。首先我们的灵是生命，然后我们的魂也成为生命。
最后，生命也分赐到我们必死的身体里。根据十一节，那叫基督从死人中复活的，也必藉著内住的灵，赐生命给我们必死的身体。因此，生命以三重的方式分赐给我们：我们的灵成为生命，我们的心思成为生命，并且生命还要分赐到我们必死的身体里。为这缘故，我们能根据罗马八章说，三一神分赐到三部分的人里面，赐生命给人的灵、魂与身体。
这位经过过程，并且将自己分赐到我们这三部分之人里面的三一神，祂自己就是生命之灵的律。虽然保罗写罗马书时，科学还不发达，他却在八章以一种科学的角度使用『律』这个辞。在八章二节保罗用律来说明一种运作的原则，这原则乃是自然而然运行的。
在七章整章里也有这个律的观念。例如，保罗在二十一节说，『于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。』这里的律是指一种自动且自然运行的原则。这种对于律的领会是十分科学的。
在罗马七、八章里有两个科学的律。第一个律是恶的律，称为罪与死的律。第二个律是好的律、美妙的律，称为生命之灵的律。保罗在八章二节同时题到这两个律：『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』这两个律实际上乃是两个人位。罪与死的律就是撒但的人位，生命之灵的律就是三一神的人位。
三一神要成为生命之灵的律，在我们里面运行，就必须经过过程，并且分赐到我们里面，然后必须居住、居留在我们里面。八章九节与十一节的『住』，原文字根的意思是房子。三一神已经经过过程，分赐到我们里面；如今祂就居住在我们这三部分的人里面。现今这一位乃是奇妙又积极的律，就是生命之灵的律。消极的律，即罪与死的律，也是一个人位–撒但，魔鬼，那掌死权的；他就是恶的律。因此，这两个律乃是两个人位。
撒但与三一神若要分别成为消极与积极的律，在我们里面运行，这两个人位就都必须进到我们这人里面。撒但若没有进到人里面，他就不可能成为人里面那罪与死的律。同样的原则，三一神若仍旧在我们外面，祂之于我们就不可能成为生命之灵的律。讚美祂，因为祂已经经过过程，分赐到我们里面，并且居住在我们里面，祂之于我们就成了生命之灵的律！阿利路亚，我们里面有这样一个美妙的律！
我们这些活著的人，都是按著确定的律而活。例如，呼吸是一个律。你的呼吸是凭著刻意的活动，还是凭著呼吸的律？你是否对自己说，『我知道我需要空气，所以我必须操练自己来呼吸？』若是这样，你就是凭著活动来呼吸。但我们呼吸不是凭著活动，乃是凭著呼吸的律；这意思是说，我们呼吸的时候，甚至感觉不到自己在呼吸。无论我们在何处，我们乃是日以继夜、持续不断的呼吸。我们并没有定意要呼吸，也没有注意我们一直在呼吸的事实。不仅如此，父母也不会命令儿女要呼吸。相反的，呼吸乃是一种自动的原则，在我们的肉身里自然而然的运行。只要我们活著，我们就持续不断的呼吸。呼吸乃是一个律。
同样，消化也是一个律。你用过餐后，需要定意消化你所喫的食物麽？你会努力去消化食物麽？不，消化不是一项活动；消化乃是一个律。消化和呼吸一样，是在我们肉身里运行的一个自然、自动的原则。呼吸和消化这两个例子应当能彀帮助我们领会我们所说『律』的意义。
犯罪也是一个律。这意思是说，我们犯罪是因著罪的律自动的运行。从来没有人进过所谓的『犯罪学校』；同样，也没有人需要受教导去偷窃和说谎。父母都知道，孩子长大以后，不必教就会说谎。说谎是来自罪与死的律自动的功能。其他的罪，诸如仇恨和嫉妒，也是来自这个律的运行。
我们讚美主，另有一个律，就是三一神这生命的律，已经安装在我们里面！三一神经过了过程，已经安装在我们里面，并且凭著律，而不是凭著活动，在我们里面运行，这真是太奇妙了！如今祂乃是一个律，在我们里面运行。祂在我们里面运行，不仅是作为全能的神，更是作为一个自动运行的律。
三一神成了一个律在我们里面运行，这事可以用安装在我们家里的电来说明。因著电已经安装在我们家里，所以当我们需要电力来使电器运转的时候，就不需要打电话给发电厂。你若打电话给发电厂，求人替我们开灯或使我们的电器运转，这不是很愚昧麽？我们若这样作，发电厂的人会说，我们不需要打电话给他们，我们只需要打开已经安装好的电力开关就行了。任何对电有基本常识的人，都不会打电话请求发电厂供应电力。凡知道电源已经安装好的人，就会打开开关来取用电力。
我们这些基督徒，常常就像那些打电话给发电厂要求供电的人；事实上我们只需要打开开关。三一神已经安装在我们里面。然而，当我们受脾气的搅扰时，却会呼求说，『神阿，怜悯的父，求你怜悯我，帮助我不发脾气。我不要再发脾气了，求你救我脱离脾气。』这种祷告绝不会得著答应。事实上，你越这样祷告，你的脾气越困扰你。我们若一直这样祷告，主会说，『傻孩子，难道你不知道，我已经安装在你里面，并且在你里面乃是律在运行麽？你不需要呼求我，甚至不需要为这个祷告。』
今天我们的神不仅是全能者、救赎主、拯救主，甚至也不仅是我们的生命与生命的供应；祂乃是一个在我们里面运行的律。现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了，因为生命之灵的律已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。太奇妙了，这样一个律竟然在我们里面运行！因此，我们不需要为著某些事向主呼求，我们只该简单的『打开开关』，享受安息就好。
我们再用电和电器作比喻。假定天气很热，你晚上睡觉的时候，需要开冷气使房间凉快些。你不需要祷告求冷气，你只要简单的打开冷气机，然后去睡觉，享受冷气机所供应的冷气。同样，我们可以享受奇妙的生命之灵的律，这律就是三一神，祂已经经过过程，分赐到我们里面，并且现今就住在我们里面。祂是这样的一个律，一直寻找机会为我们效力。问题是我们不认识这个律。我们不知道我们里面有这个律，也不知道如何与这个律合作、配搭。以后我们会看见，与这个律合作的路，乃是在灵里生活行动，简简单单的在灵里。
我们在后面一篇信息要指出，我们既然已经在灵里，就不需要进到灵里。我们只要简单的留在灵里就好了。因此，我们不必转向灵，只要留在灵里。许多时候我们唱『回到你灵里』，（补充本诗歌一一三首，）最好能将这首诗歌的歌辞改成『留在你灵里』。阿利路亚，我们有经过过程的三一神作为律在我们里面，并且我们有重生的灵！我们只要留在灵里，这个律就自动的在我们里面运行。
在灵里就是打开神圣电力的开关。我们留在灵里，开关就一直开著，绝不关上。这就是与经过过程的三一神─在我们里面运行的律─合作的路。三一神成了赐生命的灵，已经分赐到我们里面，也住在我们里面。藉著祂的内住，祂已使我们的灵成为生命，现今正在使我们的魂成为生命，并且还分赐生命给我们必死的身体。如今我们藉著这奇妙的律，就是生命之灵的律的运行，就以三重的方式来享受生命。
读经：罗马书八章三至九节。
罗马八章三节说，『律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，这话是指成为肉体，就是三一神所经之过程的第一个步骤。三节里的主词不是神的儿子，而是神。在这一节里，保罗不是说，神的儿子在罪之肉体的样式里而来；他乃是说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子。这意思是说，根据这一节，採取这个行动的乃是神。神差自己的儿子，藉著成为肉体，在罪之肉体的样式里而来。
在这个过程的第一个步骤─成为肉体之后，神又藉著钉十字架而定罪了罪。当子在罪之肉体的形状、样式里钉十字架时，神就在肉体中定罪了罪。因此，子在十字架上的死，就是神对罪的定罪。
成为肉体以及钉十字架这两个步骤，有一个目的，就是四节所启示的：『使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』这节的头一个字『使』的意思是『为了』，说出前一节所採取之行动的目的。神差来自己的儿子，又在肉体中定罪了罪，乃是为著一个特别的目的。这意思是说，成为肉体与钉十字架产生出一种结果。这两个步骤的结果，乃是使律法义的要求，自然而然的成就在我们身上。我们无须努力去遵守律法义的要求。律法义的要求得以成就，乃是基督成为肉体和钉十字架的结果。因为成为肉体的基督已经钉在十字架上，所以律法的要求就自动的成就在我们身上。
保罗在四节说，使律法义的要求，成就在『我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上』。这指明神差来自己的儿子，在肉体中定罪了罪，好使律法义的要求，成就在一班不照著肉体，只照著灵而行的人身上。
在永世里，神就想要完成祂的定旨。我们可以说，神在祂面前开了一条高速公路，使祂可以在这条公路上前进，以成就祂的心意。但是有个叫作『罪』的仇敌，进来阻挡这条路。因此，神就差来自己的儿子，并在肉体中定罪了罪，为要除去这公路上的障碍。神藉著基督的成为肉体与钉十字架，就定罪了罪，并且将罪除去。结果，这公路又再度畅通。除去罪与重新打开这公路的结果，乃是使律法义的要求成就在我们身上。
请注意：保罗在这里并不是说，使律法义的要求成就在神的儿子身上。他乃是说，使律法义的要求成就在我们这一班蒙神拣选、救赎、眷临、临及、摸著的人身上。四节的代名词『我们』所标明的这一班人，都是非常重要的人物，因为律法义的要求是成就在他们身上。这一班人是谁？他们乃是神所拣选的人。');
你知道神已经拣选了你麽？从亚当起，活在这地上的亿万人当中，神已经拣选了你。我们可以用一个简单的比喻来帮助我们明白神的拣选。你到超级市场去买苹果，你看到一大堆苹果在那里。从这一堆苹果中，你就照著你的喜好选出一打来。神也像这样拣选了我们。我们可能不高看自己，不宝贵自己；反之，我们可能轻视自己，甚至恨恶自己。但是神却不恨恶我们。祂在永世里就喜欢你，并且拣选了你。你若问祂为甚麽喜欢你，祂会回答说，『我就是喜欢你。』我们是神的选民。不仅如此，我们也是祂所救赎、眷临、摸著的人。根据四福音，被神摸著是一件大事。被神摸著会使我们不一样。我能作见证，五十多年前祂摸著我，我立刻成了一个不同的人。我们乃是在四节的『我们』当中；我们已经被神摸著了。
我们必须相信神的话，不想我们的环境，也不看我们自己。罗马八章四节说，『成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』我们读了这话，可能会说，『我多半的时间是照著肉体而行，而不是照著灵而行。』如果有人问，你是照著灵而行，还是照著肉体而行，你可能没有胆量说，你是照著灵而行。照你的领会，你没有充分的立场，使你有把握的说，『我是照著灵而行。』你犹豫一会儿，也许会说，『我有的时候是照著灵而行，但大部分的时间是照著肉体而行。』
说到照著灵而行这件事，我们需要记得有两个世界，两个范围─物质的范围和属灵的范围。在属灵的范围里，神乃是藉著说话行作万事。只要神说了某件事，那件事就成了定案。四章十七节告诉我们，神称无为有。这就是说，祂藉著说话称无为有。例如，根据创世记一章三节，神说，『要有光，』就有了光。
我们这些神的儿女需要领悟，当我们出于真诚的心说话时，我们的处境就会照著我们所说的成就。假设有人问你得救了没有，你该明确的回答：『是的，我得救了。』你不该犹豫的说，『让我想想。从某些证据来看，我也许已经得救了。』你若说你也许得救了，那麽你或许是得救了。但你若说，有些迹象显示你尚未得救，那麽你可能出了问题。我们现在既是神的儿女，说话就应当谨慎，因为我们说我们如何，我们就如何。我在早先的信息里曾指出，我们喫甚麽，就是甚麽。现在我要指出，我们说甚麽，就是甚麽。
圣经说信徒是圣徒。你是圣徒麽？你若考虑这个问题，说，『我不像德蕾莎（Theresa）或法兰西斯（Francis）那样圣洁。我实在不觉得自己十分圣洁。我怎能说我是圣徒？』你若这麽说，你的光景就仍然是一个可怜的罪人。但你若宣告说，『是的，我是圣徒！』那麽你就真是圣徒了。
我们必须学习不凭著自己天然的真诚说话，乃要在信心里说话。保罗告诉我们，我们说话，是因为我们有信心的灵：『并且照经上所记：「我信，所以我说话；」我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。』（林后四13。）
我们基督徒遇到事情，常常喜欢一而再，再而三的犹豫、怀疑、考虑并思想。假设有人问你爱不爱主，你可能迟迟不答；你可能考虑这问题，不愿说一些不符合你真实情形的话。你以为你又谨慎又谦卑。实际上，你是上了仇敌的当，被他欺骗了。我们需要在信心里放胆宣告说，我们爱主。
关于在灵里以及接受那灵这事，我们中间许多人都接受了错误的教育。有的人教导说，基督徒要接受那灵，就必须悔改、认罪、并禁食祷告。这样经过一段时间，他就会忽然之间接受那灵。我们因著受了宗教背景的影响，若是别人问我们是否受了圣灵，我们可能会迟疑不答。但我们若在属灵的事上受过正确的教导，就能彀立刻回答：『是的，我已经受了圣灵！』
在这一点上，我要问三个问题。第一，你是否照著灵而行？第二，你是否照著灵？第三，你是否在灵里？照著灵而行就是照著灵行事，但照著灵乃是指我们全人都照著灵。我们除了照著灵而行，以及全人照著灵之外，还需要在灵里。你有没有把握说，你是照著灵而行，你的全人也是照著灵，并且你是在灵里？有时候你不是会发脾气麽？那麽你怎能说，你是在灵里？你仍然受脾气的困扰，怎麽能说，你是照著灵而行，并且你的全人是照著灵？要回答这些问题，你要说，『是的，我是在灵里！不过，当我发脾气的时候，我犯了短暂的错误。但我立刻悔改，并且得著神的赦免。因此，我仍有胆量宣告：我是在灵里。』
保罗在罗马八章四节说到照著灵而行，在五节说到全人照著灵。我们若要照著灵而行，首先我们这人必须照著灵。这意思是说，照著灵而行乃是全人照著灵的结果，因为我们的所作，总是出于我们的所是。
保罗在九节说到在灵里。照著灵的人就是在灵里的人。照著灵乃是在灵里的结果。因此，照著灵而行是来自照著灵，而照著灵是来自在灵里。这指明我们基本的需要，乃是在灵里。我们若不在灵里，就无法照著灵。不仅如此，我们这人若不是照著灵，我们就无法照著灵而行。我们一旦在灵里，就能彀照著灵；我们一旦照著灵，就能彀照著灵而行。
在本篇信息中，我的负担不是照著灵而行，也不仅仅是照著灵；我的负担乃是在灵里。『在…里』这个不起眼的辞，是非常有意义的。我再说，我们照著灵而行，是因为我们这人是照著灵，而我们这人照著灵，又是因为我们在灵里。我们都能作见证说，『我照著灵而行，因为我是照著灵；而我照著灵，是因为我在灵里。』无论我们在那里，不论我们作甚麽，我们都应当在灵里。我们若留在灵里，就不会发脾气，也必定不会说谎。哦，在灵里是一件何等大的事！
你知道你是在灵里麽？罗马八章九节使我们能放胆说，我们是在灵里：『但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。』『神的灵若住在你们里面』这句话的繙译是正确的。不过，『若』是指条件说的，是说到有条件的事。『既然』一辞也是指条件说的，但这条件已经履行，是一件完成的事实。例如，我也许对一位弟兄说，『你若来，我就送你一本圣经。』这里的『若』是指一种需要履行的条件。但我也可以说，『你既然来了，我就送你一本圣经。』在这句话中，『既然』一辞是指一种已经履行的条件。说『你若来』，指一种要履行的条件；但说『你既然来了』，指明条件已经履行了。九节的意思是属于第二种情形，就是已经履行的条件。这里保罗的意思是说，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里。那灵住在我们里面，乃是一个事实。这不是有待履行的条件，乃是已经履行的条件，并且已经成了事实。因此，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里了。
我有确定的把握说，我们这些信徒都有神的灵住在我们里面。这是一个无可否认的事实。根据八章九节，我们的把握不是神的灵将要住在我们里面，也不仅仅是神已经住在我们里面，乃是神现今正住在我们里面。哦，神的灵住在我们里面，这真是个美妙的事实！因著这个事实，我们能彀放胆的说，我们乃是在灵里。
即使我们失败、犯错，神的灵仍继续住在我们里面。例如，我们有时候会发脾气，但这没有改变神的灵住在我们里面的事实。祂的内住是持续不断的。现今神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里。这也是一个事实。因此，九节有两个紧要的事实：第一，神的灵住在我们里面，我们有那灵。第二，我们乃是在灵里。
一面，保罗在九节说，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里。另一面，他又说，人若没有基督的灵，就不是属基督的。假设我们说，『神的灵既然住在我们里面，我就是属那灵的。』然后我们又接著说，『人若没有基督的灵，就不是在基督里。』这样更改『属…的』和『在…里』的说法，会造成很大的区别。
说神的灵既然住在我们里面，我们就是属那灵的，这话是不对的。说人若没有基督的灵，就不在基督里，也是不对的。这里的『属…的』是指地位，而『在…里』是指光景。我们若没有基督的灵，就不是属基督的，这是地位的事。凡没有基督的灵的，就不是属基督的。我们这些信徒没有任何地位上的难处。我们有基督的灵，我们也是属基督的。但我们就光景说可能有难处，这就是『在…里』所表明的。我们都可以有信心的说，我们是属基督的。但正如我们曾指出的，若要说我们在灵里，我们可能会犹豫。
我们属基督的这个地位是绝不会改变的。为这缘故，如果我们说，我们有时候是属基督的，有时候不是属基督的，这是不对的。我们永远是属基督的，正如我们永远属于我们出生的家庭一样。不论你在何处，你都属于你的家庭。这是地位的问题，是不会改变的。虽然我们永远属于某一个家庭，但我们未必一直在那个家庭里。在一个家庭里，就像在灵里一样，要视光景而定。我们必须承认，有时候我们会有不在灵里的难处。我再说，我们是属基督的，这个地位绝不会有问题；但有时候我们会有不在灵里这个光景上的难处。在本篇信息中，我们所论到的是光景，而不是地位。地位的问题已经一次永远的解决了。阿利路亚，我们都是属基督的！但我们在灵里的光景还不固定、稳固。因此，我们在下一篇信息要来看，如何稳定我们在灵里的光景。
读经：罗马书八章四至十六节，二十三节，二十六至二十七节。
保罗在罗马八章九节说，『但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。』我们在前一篇信息里曾指出，属基督是一件地位的事，而在灵里则是一件光景的事。我们是属基督的，这个地位已经一次永远的决定了，但是在灵里的光景则会起伏不定。为这缘故，我们需要来看，如何稳定我们在灵里的光景。
要稳定这光景有一条路，就是宣告我们在灵里。要学习说，『我在灵里！』已往我鼓励你们呼喊：『哦，主耶稣！』现在我鼓励你们说，『我在灵里！』有时候我们只要说，『哦！』就能接触主，不一定每次都要说，『哦，主耶稣！』同样的原则，我们也不必每次都说『我在灵里』，也许只要说『在灵里』就彀了。你若快要发脾气，要操练说『哦！』或『在灵里！』这会帮助你留在灵里。照九节来看，我们在灵里，是因为神的灵住在我们里面。我们宣告我们在灵里这个事实，就能使我们留在这光景里。
在今天的基督徒当中，有许多论到如何经历那灵的教训。我可以作见证，这些教训可能会拦阻我们经历那灵的工作。保罗在罗马八章并没有说，『你们要脱离罪与死的律，就必须禁食祷告。罪的律太可怕，并且太有能力了，你们是胜不过的。那就是为甚麽我呼喊：「我是个苦恼的人！」谁要救我？』保罗并不是这样来教导信徒。保罗也没有教导说，信徒必须先向神和人承认他们一切的罪，然后纔能经历那灵。
我们若回想我们是如何得救的，会帮助我们领会九节所说的在灵里这件事。我们听见人传福音，就认同、承认了。我们不需要说，『从今以后，我行事为人必须讨神的喜悦。已往我犯了许多罪。如果我承认我的罪，定意改良自己的行为，就会得救。』这是不对的。这种错误的观念会多年影响一个人的基督徒生活。当人听了福音的宣扬之后，只该很强的说，『阿们！』并且说，『主耶稣，谢谢你。』凡是听见人传福音，有心接受、承认人所宣扬之事的，都必得救。
这样承认神的救恩，不仅能帮助人得救，就是对他将来的基督徒生活，也有莫大的帮助。基督徒生活的每一方面，都需要这种承认。甚麽时候人承认神的救恩，对福音说『阿们』，并且感谢主耶稣，神的灵就立刻进到他里面。以弗所一章十三至十四节可以证明这事：『你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得著称讚。』这里我们看见，当福音传讲、宣扬给我们，我们也承认时，我们便立刻受了神的灵为印记。从那时起，那灵就进到我们里面，并且住在我们里面。这意思是说，神的灵内住的这个事实，乃是从我们承认福音的时候开始的。一个人这样承认福音，说阿们，并且为著主救恩的宣扬感谢主，即使他作得十分软弱，结果也是一样。就在那一刻，神的灵就进到他里面，并且开始住在他里面。
一个传福音者若与神是一，并且是照著神，他就会进一步对新得救的人说，他既然相信了基督，也接受了那灵，就应当留在灵里。他可以告诉这位初信者说，『你现在不仅属于基督，属于那灵，你更是在灵里。从现在起，你只要留在灵里就彀了。每当你有个念头或慾望，想作违背主的事情时，你应当宣告说，「我在灵里！」这对你的基督徒生活会有莫大的帮助。』
有一首著名福音诗歌的副歌说，『这是我见证，是我诗歌，讚美我救主，终日欢乐！』（诗歌二六五首。）我们若述说我们在灵里的事实，那麽在灵里也会成为我们的见证和诗歌。我们会终日讚美救主，说，因为神的灵住在我们里面，所以我们现今在灵里。这是非常有效的豫防注射，用以对付仇敌差遣来搅扰我们基督徒生活的一切『病菌』。
许多基督徒接受了一些教训，使他们受打岔离开灵。有些人接受这样的教导：『现在你既是神的儿女，就必须有好的行为来荣耀神。然而，魔鬼非常忙碌，他从不睡觉。他会试探你、引诱你，叫你作许多恶事。你以前是在他的控制之下，如今你既成为神的儿女，他是不会放你过去的。他会作许多事来搅扰你。因此，你需要禁食、祷告，尽你所能的来过正当的基督徒生活。』我们从经历得知，这种教训会使我们受打岔离开灵。我们越定意要有好行为来荣耀神，我们就越像罗马七章所描述那个苦恼的人。
那些失败的基督徒寻求传道人的劝告，可能受劝勉要更多的祷告或更多的读经。但这些活动若仅仅是我们自己的作为，也能叫我们把那灵的开关『关上』。神圣的电已经安装在我们里面。开关一旦打开，我们就不该关上。但是许多基督徒因著他们无知的作为，就把开关关上了。结果，有些人就开始怀疑自己是否真的得救，或是否真有那灵。这会使他们从一个基督徒团体，转到另一个团体，为要寻求帮助。这就是今天许多基督徒中间的光景。
这种光景与福音的大喜信息截然不同。福音乃是这样：神在永世里拣选了我们，豫定了我们，也将我们标明出来；然后有一天，神的儿子来了，成就了一切，为要拯救我们；祂已经经过成为肉体、人性生活、钉十字架、以及复活的过程，成为赐生命的灵。当你听见人所宣扬的大喜信息，并且承认了，这赐生命的灵就进到你里面，开始住在你的灵里。如今你只需要留在灵里，不要作任何使你离开灵的事。相反的，你只要宣告你在灵里。要宣扬这个奇妙的事实：『福音是一种宣扬，我已经承认了。如今神的灵住在我里面，我乃是在灵里。』我们若在信心里这样宣告，就没有甚麽能彀击败我们。相反的，凡事都会在我们的脚下。这乃是大喜的信息、基督的福音、神的福音。何等的美妙！
有些人作了基督徒很久，可能还有挫折与失败的回忆。因此，当他们听见有人宣扬，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里的事实，他们会问许多不同的问题。他们怀疑这个，怀疑那个。我们需要将这一切事全忘记，并且宣告我们是在灵里。不要说，『我在工作上的难处、在家里的难处怎麽办？』却要说，『我在灵里！』
『在．．里』这个不起眼的辞，意义非常重大。根据罗马八章一节，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。照八章九节来看，神的灵既然住在我们里面，我们就不在肉体里，乃在灵里了。我们无须尽力去作许多事；我们只须承认这些事实，并且宣告这些事实。
当我还是一个寻求主的年轻基督徒时，我买了许多如何祷告、如何圣别、以及如何胜过罪的书报。我总是对『如何』感兴趣：如何属灵、如何得胜、如何讨神喜悦、如何传福音。但至终我知道，这些书报不能帮助我。与其阅读一些怎样作这个、怎样作那个的书，还不如逐节阅读并且祷读罗马八章。这会使你满了享受。你需要特别注意九节，专注于『在灵里』这几个字。我们需要一遍又一遍的祷告，并且宣告我们在灵里的这个事实。
『在灵里』这辞里的『灵』字，在英文里究竟是不是应该大写，实在很难决定。困难的原因在于这个字是指调和的灵，就是神圣的灵与我们重生之人的灵调和。十六节题到这两个灵：『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。』这一节并不是说那灵见证，我们的灵也见证，乃是说那灵同我们的灵见证。说那灵同我们的灵见证，比说那灵与我们的灵见证更深，因为这指明两个灵乃是一。说那灵与我们的灵见证，表示这两个灵仍然是两位。但说那灵同我们的灵见证，就指明这两个灵已经调和为一了。
现在我们接著要从罗马八章来看，那灵有福之工作的各方面。第一，那灵是内住的灵。（9，11。）那灵住在我们里面，乃是一件大事。假如美国总统来到你所住的城里，并且在你家里停留片刻，那会被视为殊荣、荣幸。但我们有一位远比总统高得多的住在我们里面–我们有神的灵住在我们的灵里！
那灵的第二个功用，乃是分赐生命。那灵住在我们里面，并非无所事事；祂乃是积极的将生命分赐给我们。内住的灵乃是赐生命的灵。
十三节给我们看见那灵的第三个功用：『因为你们若照肉体活著，必要死；但你们若靠著那灵治死身体的行为，必要活著。』照著这一节，那灵不但赐人生命，也有杀死、治死的功用。在积极方面，那灵赐人生命；在消极方面，那灵杀死并清除我们里面一切消极的事物。
第四，十四节说到那灵引导的功用：『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』内住的灵引导我们，祂的引导是非常甜美的。我们中间许多人能作见证，有时我们也许想作别的事情，但那灵却引导我们去参加召会的聚会。讚美祂，祂是引导我们的那位！
十五节给我们看见那灵的第五个功用：『你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。』那灵呼叫『阿爸，父』是非常甜美的。每当我们呼叫『阿爸，父』时，我们都觉得甘甜、舒畅。那灵实在是呼叫的灵。
第六，我们已经指出，照著十六节，那灵自己同我们的灵见证。因此，那灵是作见证的灵。因著那灵的见证，我们里面就有证实与见证，我们是神的儿女。有一位永活者，就是内住的灵，在我们里面见证我们是神的儿女。
第七，二十六节说，『况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。』在这里我们看见，那灵尽功用来帮同担负我们的软弱。我们如果不软弱，那灵还不会帮同担负我们。然而，正因我们是软弱的，那灵就成了我们的伙伴，帮同我们的软弱，分担我们的软弱。这是奇妙的福分，是人的言语无法解释得完全的。
第八，二十七节说到那灵的代祷：『那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照著神为圣徒代求。』二十六节也题到那灵的代求，告诉我们，那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。按照这两节，那灵的代求不是在诸天之上，乃是在我们里面。请注意：二十七节说，那鉴察人心的神，晓得那灵的意思。这指明神不仅自己与我们的灵调和，甚至祂的心思也与我们的心调和。神鉴察我们的心，好晓得那灵的意思。这就是说，那灵的心思与我们的心是一。
就著这一点，我要问一个问题：是那灵在歎息，还是我们在歎息？二十六节说，那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。当然，歎息的人是我们，但我们的歎息就是那灵的代求。这再一次指明，我们与那灵，那灵与我们乃是一。我们的歎息成了那灵的代求。不仅如此，那灵的心思是连于我们的心。太奇妙了！那灵不仅与我们的灵调和，祂的心思也与我们的心调和，并且祂的代求就在我们的歎息里！祂这样与我们是一，这是何等的美妙！
末了，根据二十三节，我们有『那灵初熟的果子』。（直译。）我们今天所享受的，不过是初熟的果子，还不是完满的收成。初熟的果子是那要来之全享的样品、豫尝和担保。正如二十三节所指明的，这全享与我们身体的得赎有关。今天我们是在灵里享受三一神，至多也只是在魂里享受。我们的身体尚未进入对三一神完满的享受里。因此，我们的身体需要得赎。当我们享受那灵初熟的果子时，我们就期待将来要得著全享，就是我们的身体得赎。
留在灵里不是一件无关紧要的事。当我们留在灵里时，我们就享受那灵的内住、分赐生命、杀死、引导、呼叫、作见证、帮同担负我们的软弱、以及代求。至终，我们享受那灵作三一神初熟的果子，将来三一神还要成为我们的全享。这不仅仅是教训，更是事实的揭示与宣扬，好作我们的享受。
当你读到那灵工作的各方面时，你无须禁食、祷告，只要对那灵的每一项功用说阿们：『在灵里，阿们。内住，阿们。赐生命，阿们。治死，阿们。引导，阿们。呼叫，阿们。作见证，阿们。担负，阿们。代求，阿们。初熟的果子，阿们。阿们，我在灵里，享受那灵在我里面的工作。』我鼓励你们阿们罗马八章的每一节，特别是『在灵里』这个辞。你若宣扬你在灵里的事实，并向那灵工作的每一方面都说阿们，你就会经历基督徒生活中的改变。这会变化你、建造你，并且使你的生命长大。