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神呼召摩西的记载,是圣经中对这样的呼召最完备的记载。在本篇信息中,我们要来看亚伦(四10~16)和西坡拉(四24~26)如何与神呼召摩西有关。没有亚伦和西坡拉这一段,神对摩西的呼召就不完全。呼召摩西的记载不仅是在出埃及记第三章,也在出埃及记第四章。因此,如果我们要完全明了对摩西的呼召,我们就需要把第四章也看作这个呼召的一部分。
出埃及记四章十四节说:“耶和华向摩西发怒。”即使在第四章的神迹以后,摩西仍然不愿与主同行。摩西似乎说:“主,既然你呼召我,又给了我这些神迹,我就接受你的话吧。”然而,摩西仍然叫主打发别人。主在这点上向摩西发怒。当我年轻时,我一方面能看见主发怒的原因;但另一方面,我认为主是太大了,这种情形不足以使祂向摩西发怒。
一 亚伦的配合
(一) 在“二”——作见证的原则上
我信在主心的深处要亚伦作摩西的配手。主耶稣差遣祂的门徒,两个两个的出去(路十1),那就是两个人作见证的原则。单独是个人主义,但是与别人一同被差遣是照着身体的原则。因此,有亚伦作摩西的配合乃是照着神的原则。
虽然这是照着神的原则,神却不是简单地告诉摩西,他需要亚伦来配合他。如果我们细读这段话,我们就要看见这已经在神的心里。第十四节说:“耶和华向摩西发怒说,不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你心里就欢喜。”主盼望摩西了解他需要人配合他。虽然主预备好这样作,祂却没有以此指示摩西,直到摩西自己觉察他的需要。主非常智慧。祂也许愿意为我们作某事,但祂常常不作任何事,直到我们了解我们的需要。这原则能应用在教会生活里,在我们中间。虽然你知道我需要某样东西,你最好不要告诉我。相反的,你该等候直到我明白我的需要。
如果我们了解主的心,我们就能明白为什么主向摩西发怒。表面看来这怒气不甚愉快,实际上却是甜美的。只有那些肤浅的人才会说在这里主发怒是不仁慈的。在主里深刻的人就知道那是可悦的。这里的怒气表明甜美、亲密、人性的交通。有些人会怀疑主怎么可能有人性的交通。这是可能的,因为主向摩西显现为耶和华的使者,使者就是基督的预表。因基督是神道成肉身成为人,祂是奥秘的。为此,我们很难明白旧约中耶和华使者的显现。在出埃及记第四章主和摩西谈话,彷佛一个人与另一个人说话。根据记载,那在全能的神和人之间的谈话更像是在朋友之间的谈话。
主与摩西之间的亲密能用夫妻之间的亲密来比。有时候人向妻子发怒,但他怒气的表达却是甜美可悦的。那不是他向其它任何人所发的怒气,因那是表达甜美、亲密感觉的怒气。这和主与摩西之间的感觉非常相像。本章中,主向摩西发怒,与祂恼怒所多玛大不相同。在这事例中的怒气,是在两个亲密伴侣间的愉快怒气。在十一和十二节主对摩西说话之后,摩西回答说:“主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧。”(13)。摩西的话不是对主粗鲁的拒绝;相反地,它亲切地表达出他个人的感觉。然而,摩西的回答使得主向他发怒。他的反应强迫主在祂向摩西所发的愉快怒气中,打开祂的心意,以亚伦作摩西的配手。
主守住神圣的原则,不许可祂的仆人单独。摩西需要亚伦。因此,亚伦的出现不是偶然的。神已经预备他作摩西的配手。
这配搭的原则适用于今日。倘若主呼召了你,你就必须了解你需要人来配合你。我们已经指出,主耶稣差遣祂的门徒两个两个的出去。当使徒保罗出来服事主时,他没有单独行动。他总有别人配合他。哥林多前书的头一节经节证明这事:“奉神旨意,蒙召作耶稣基督使徒的保罗,同兄弟所提尼。”保罗写这封信时,提摩太和巴拿巴都不在场。因此,保罗把所提尼当作配搭;为了守住这原则,他选了一位我们几乎不知道名字的弟兄。
在主的服事中,个人单独的行动不是照着神圣的原则。今天,在新约的经营里,个人主义违反身体的原则。我们不该单独个人行动;反而我们该照着团体的原则来行动,至少总有另一个肢体配着我们。越多的肢体配合我们越好。个人不能代表身体。照着神的原则,身体的适当代表总是那些与别人配搭的肢体。
然而,要配搭不容易。在摩西和亚伦的事例中,弟弟是带头者,哥哥是跟随者。与任何人配搭都不容易,与肉身的兄弟配搭则更难,年幼的是带头的,这样的配搭最难。我的弟弟是一位在主里亲爱的弟兄,他非常爱主。当我们还在中国大陆时,是在同一个地方教会中。但我从经历中知道,叫他配合我相当不容易。因着亚伦是摩西肉身的哥哥,很难叫摩西与他配合。这也许是主没有告诉摩西,亚伦要成为他配手的一个原因,直到摩西完全向主表示他无法答应祂的呼召。这给主理由告诉摩西,亚伦要成为他的代言人。主为摩西预备了亚伦,无论如何艰难,摩西除了接受他作配手以外,别无选择。
民数记十二章记载了一件包含亚伦和米利暗在内的事件,显示摩西与亚伦配合是多么困难。本章第一节说:“摩西娶了古实女子为妻,米利暗和亚伦,因他所娶的古实女子,就毁谤他。”这说出米利暗和亚伦(二人都比摩西年长)要接受摩西作带头人是多么困难。他娶了古实女子为妻的错误,给米利暗和亚伦毁谤他的机会。他们在这里所说的话不是偶然的,乃是说出他们早就存在心里的。要摩西在他姐姐和哥哥之上带头是何等困难!主的确为他安排了困境。
原则上,今天我们也是一样。主常常为我们安排了一个难办的配手,但这样的配手实际上是一个大帮助。没有这样的配手,我们就没有约束、保护和安全。亚伦和米利暗大多数的时候是顺服摩西的,但至少有些时候他们不顺服。他们这一边的不顺服对摩西是一个保护,使他不至于骄傲。民数记十二章三节说:“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。”米利暗和亚伦帮助摩西谦卑。然而,不论米利暗和亚伦对摩西是多大的帮助,神还是不宽容他们说毁谤他的话。
有些时候神使我们与别人配搭,祂所作的安排过于我们所能领会的。不要以为配手总是令人愉快的。大多数的时候也许是令人愉快的,但至少有部分的时候是不愉快的。但这不愉快正是我们的保护。
(二) 实行神的托付
今天基督徒很少看见这种配搭。在基督教的工人中间少有配搭,因为他们缺少身体原则的异象。我有负担使我们众人,就是神所呼召的人,看见这样配搭的需要。我知道一些极有恩赐的弟兄成为无用,因为他们拒绝接受配手。配手约束并限制我们。故此,和别人配搭是很难的。
两人三脚赛跑说明了配搭的原则。在两人三脚赛跑中,比赛者的一只脚绑在他同伴的一只脚上。主的服事不是个人的赛跑,乃是那些绑在身体其它肢体上之人的赛跑。不喜欢这样的安排就是不喜欢主的服事。如果你要有分于祂的工作,你就必须在两人三脚赛跑中,甘愿成为其中的一分子。你若拒绝与别人绑在一起,你就失去这项比赛的资格。你独自一人也许能有许多成就,但你所作的却不太有益于身体的建造。有些人也许作了许多基督教的工作,但对身体却没有多少益处。在主恢复里的工作不是平常的基督教工作,它乃是建造身体的工作。如果我们要被主用来建造身体,就必须甘愿作两人三脚赛跑;那就是说,我们必须甘愿绑在别人身上,形成一个单位。
在这件事上有许多功课要学习,尤其是那些能干的人。能干的人很难和别人绑在一起。今天基督教的光景证实这事。每一个有恩赐的传道人或是牧师都是个人主义者。这样的人有他们聘请或解雇的雇工,但他们没有任何配搭的同工。雇用的人与配搭的人大不相同。摩西没有雇用亚伦,保罗也没有雇用提摩太。然而,今天大多数著名的基督教工人都是个人主义者。倘若他们需要别人帮助,就雇用他们,但不接受他们作配搭。这样的基督教工人无论作什么,对身体的建造都没有多少益处。在主的恢复里,迫切需要真实建造的工作。然而,这建造的工作只能由有配搭的同工来执行。我们都需要配搭,不是只和另一个人,而是与几个人。借着这样的配搭,神的托付才能实行出来。
(三) 亚伦成为摩西的代言人,摩西成为亚伦的神
很多人以为如果他们和别人配搭,他们将失去地位。为此,他们不要别人作他们所作的工作。但是再看看摩西和亚伦的例子,亚伦并没有使摩西失去他的地位。亚伦所作的,不能取代摩西作为蒙神呼召者的地位。在四章十六节神对摩西说到亚伦:“他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神。”本节说出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一样。你作为蒙召者的地位是出于主,没有人能够夺去。
根据记载,亚伦在说话的事上比摩西还要能干;亚伦也许此摩西更有口才。然而,亚伦不以此为骄傲。他只能作一定的分量,因神没有给他太多地位。事实上,十六节说摩西要当作亚伦的神。从摩西和亚伦的配搭,我们都能知道认识我们所占之地位的重要。我们在配搭的关系中所占的地位,完全在于主的安排。主呼召摩西,并且祂预备亚伦来配合他。人的谋略没有地位。一切都是照着神圣的经营,神圣的安排。
我在配搭的关系中差不多有五十年了。我知道长期维持这样的关系不太容易。为此,我们需要从主接受恩典。现在似乎是释放关于配搭话语的适当时候。我盼望在各地方教会中的人都清楚需要合式的配搭,使我们中间有永久长存的配搭。
二 西坡拉的割除
(一) 在摩西家中完成割礼
现在我们来到有关摩西和西坡拉的记载(四24~26)。二十四节说:“摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。”在二十三节的时候,对摩西的呼召似乎是完全了。所以,摩西带着他的妻子和两个儿子从米甸地出发到埃及。但是当他们在住宿的地方,耶和华遇见摩西,想要杀他。摩西必定吃惊,西坡拉也定规害怕。西坡拉也许问摩西,为什么呼召他并差遣他的神现在又想要杀他?她也许怀疑有什么差错。我信摩西立刻了解这问题:他的小儿子还未受割礼。西坡拉是一个外邦妻子,当摩西给长子行割礼时,她也许不高兴,这使她反对次子受割礼。由于摩西的软弱和疏忽,加上西坡拉的反对,主的要求没有得着满足;所以,主想要杀摩西。要西坡拉这个外邦女子履行这个要求是不容易的。尽管她不乐意,但她被迫顺从。
(二) 用一块火石
二十五节说:“西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说,你真是我的血郎了。”西坡拉不是用刀子割下他儿子的阳皮;她用锐利的石头,火石,是一种不寻常的切割器具。她使用这样的器具,也许是因为在紧急的情况下行了割礼。用火石似乎也表示是在不愉快的气氛中行了割礼。西坡拉把阳皮丢在摩西脚前,说:“你真是我的血郎了。”这事实也说明了这事。尽管气氛不愉快,行完了割礼后,神便放了摩西。如果气氛是愉快的,无疑地西坡拉会表示她的悔改,并与摩西交通。她会要求摩西行割礼,用适当的刀子作合式的切割。这个切割就不至于这么痛苦了。然而,在我们的经历中,只有主自己用合式的刀子作割除的工具。这里的割除由女人的生命来代表。因为割除是主观的。但是我们众人,无论年长的或年轻的,弟兄或姊妹,都是切割的人。在教会生活中,我们不是切割人,就是被人切割。几乎在每一件事例中,这切割都是用粗糙不考究的器具行使的。
(三) 使摩西成为血郎
多年来我一直为这段话所困惑。只有在我有了一些经历以后,才开始懂得。我从经历中了解,蒙召者不仅需要男帮手,就是从亚伦来的帮助;也需要女帮手,就是从西坡拉来的帮助。男帮手是配搭,女帮手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男帮手和女帮手。需要配搭和切割。
每位结过婚的弟兄都知道,妻子非常擅长割除。有时侯甚至基督徒妻子对她们的丈夫来说也是“外邦人”。若是丈夫不爱主,或不愿同主往前,妻子也许不是“外邦人”;但是当他开始爱主,走主的道路,并且为主而活,妻子就被暴露为一个“外邦人”、“异教徒”。这意思是一个多年作基督徒的妻子,行事为人忽然像一个没有分别归神并为神而活的人。今天许多基督徒在他们的日常生活中仍是异教徒:他们不爱主,没有分别归主,不走主的道路。他们在重生得着神圣生命的事上是基督徒,但他们在日常生活中却不是基督徒。
当某位弟兄在世界中,不关心主的兴趣,他的妻子在主的事上不会给他任何麻烦。但是当他开始为主而活。他妻子所作的就像一个异教徒西坡拉,一个不完全分别归主的女人。他的妻子与他同行到某个程度,正如西坡拉与摩西同行一般。但在他的环境里,有某些东西未受割礼,就是凡俗、不圣洁、没有分别为圣归于主的东西。若是主不进入这位弟兄的情形里,妻子的外邦性情就不会被暴露。但是当主一介入,也许就在这位弟兄将要完成神的托付时,妻子对肉体受割礼的态度就暴露出来了。妻子被迫同意割下阳皮,实际上是作了,但不是以积极愉快的态度这样作。因她必须接受她的丈夫分别归主,她就看他如同“血郎”。
“血郎”就是一个在死亡之下的人。在西坡拉眼中,割礼的意思是说,她的丈夫摩西是在死亡的判决之下,如果我们的弟兄们向主绝对,在我们的妻子眼中,我们也将成为“血郎”。
请细察出埃及记第四章中摩西和西坡拉的图画。当他们在实行神托付的路上,西坡拉有几分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更为着主。他愿意为他的儿子行割礼,但是西坡拉不愿意。虽然在割礼的问题上,没有显示摩西与西坡拉彼此相争,但在他们之间却有些不和谐。行割礼是必须的,但是西坡拉反对割礼。她不赞同割除肉体作为分别归神的记号。但是神使用一个仍旧活在肉体或天然生命中的人是违反神圣的原则。肉体和天然的生命必须割除。神只能使用分别归祂的人。
割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则。没有割礼,就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约。再者,一个未受割礼的人不能有分于神的职事。神进来要击杀摩西的意义,就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了。但割礼的意义乃是引进祂的职事里。
所以,当摩西在实行神托付的路上,神不能容忍他在割礼事上的疏忽。因此,祂进来对付摩西。无疑的,摩西是软弱的,至少有些软弱,他因着妻子的反对割礼而屈服了。因着这软弱激怒了主,祂就想要击杀摩西。当主遇见摩西时,整个情形就被带到光中。摩西知道他错了,而西坡拉也明白她的责任是什么。因着她反对割礼,责任主要落在她身上,她就被迫采取行动。她用一种不寻常的工具——一块火石割下阳皮。但我们必须指出西坡拉是在爱里割除的。她爱摩西,要救他的性命。
当我们把这事件应用在属灵的事上时,我们就看见妻子时常以不寻常的方式割除她们的丈夫。如果姊妹们把这件事在祷告中带到主面前,祂会给她们看见她们割除丈夫的不寻常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保罗从未结过婚。但他确实被别人切割。
亚伦的帮助——配合是客观的,而西坡拉的帮助——切割是主观的。有时候主把我们摆在一种环境中,在那里我们被别人切割,也许就是我们在主里的亲爱弟兄。在这样的时候,这些弟兄们不配合我们;他们切割我们。他们不与我们相争,但即使他们表面上赞同我们,却是切割的人。我们都必须准备好接受这切割。
神不仅为我们预备了亚伦。在祂的主宰里,祂还预备了西坡拉。我们无需作任何选择。神预备好许多亚伦和西坡拉等候着。尤其是在今天的教会生活里,有配搭的人,也有切割的人。要掌管配搭的人很难,但管理切割的人更难,因它使我们成为“血郎”。
与亚伦配搭并被西坡拉切割后。摩西的呼召便完全了。他预备好到埃及去实行神的托付。为着神呼召祂所呼召之人的完整图画感谢主!如果我们把这话带到主面前,祂将光照我们。然后我们要说;“主,我何等感谢你。有一些亚伦和西坡拉与我同在。主,为着配搭和切割,我赞美你。”
出埃及记 出四10~31及注
贰 蒙救赎并得拯救 二1~十五21
四 蒙召者的男帮手与女帮手 四10~31
4:10 摩西对耶和华说,主啊,我向来不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,还是这样;我本是1拙口笨舌的。
【注1】 直译,口舌沉重。徒七22说摩西‘说话……有能力,’这适用于他四十岁,当他倚靠自己天然的力量和胆量时(二11~13)。摩西说本节的话是在八十岁,当他认为自己将死时(诗九十10上),指明他对自己天然的力量已经没有信心(参腓三3)。
4:11 耶和华对他说,谁使人有口?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎?岂不是我耶和华吗?
4:12 现在去吧,我必1赐你口才,指教你所当说的话。
【注1】 直译,与你的口同在。
4:13 摩西说,主啊,你愿意差遣谁,就差遣谁吧。
4:14 耶和华向摩西发怒,说,不是有你的哥哥利未人1亚伦吗?我知道他是能言的;现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜。
【注1】 与新约基督身体的原则一致,神不许可摩西在事奉神的事上单独。因此,神把亚伦给了摩西,作他的配手(参太十2~5,路十1,林前一1与注3)。按照16节,在配搭关系中,每个人所占的地位,完全在于神的安排,不在于人的操纵。
4:15 你要对他说话,将当说的传给他;我也要1赐你和他口才,又要指教你们所当行的。
【注1】 直译,与你的口和他的口同在。
4:16 他要替你对百姓说话;他要作你的口,你要作他的神。
4:17 你手里要拿这杖,好用来行神迹。
4:18 于是摩西回到他岳父叶忒罗那里,对他说,求你让我去,回到我在埃及的弟兄那里,看他们还在不在。叶忒罗对摩西说,你平平安安的去吧。
4:19 耶和华在米甸对摩西说,你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了。
4:20 摩西就带着妻子和两个儿子,使他们骑上驴,回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。
4:21 耶和华对摩西说,你回埃及去的时候,要留意将我交在你手里的一切奇事,行在法老面前。但我要使他的心刚硬,他必不让百姓去。
4:22 你要对法老说,耶和华这样说,以色列是我的儿子,我的1长子。
【注1】 见太二一31注1。
4:23 我对你说过,让我的儿子去,他好事奉我;你却不肯让他去。看哪,我要杀你的儿子,你的长子。
4:24 摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。
4:25 西坡拉就拿一块火石,1割下他儿子的阳皮,丢在2摩西脚前,说,你真是我的3血郎了。
【注1】 神想要杀摩西(24),这迫使摩西的外邦妻子西坡拉给儿子行割礼。这割礼表征割除天然的生命(见创十七10注1)。这是神的要求,好将摩西引进他的职事,因为未受割礼的人,仍然活在肉体或天然生命中的人,在神的职事,或在神与亚伯拉罕所立承受美地的约(创十七9~15)上没有分。神要使用的人,必须带着天然生命主观被割除的记号。在得着亚伦的配搭(14~16)并西坡拉的切割之后,神对摩西的呼召就完成了。
【注2】 直译,他的。
【注3】 ‘血郎’一辞含示,在西坡拉眼中,割礼意指她的丈夫摩西是在死的判决之下(参林后一9,四10~12)。
4:26 这样,耶和华才放了他;那时西坡拉说,你因割礼就是血郎了。
4:27 耶和华对亚伦说,你往旷野去迎接摩西。他就去,在神的山遇见摩西,和他亲嘴。
4:28 摩西将耶和华差遣他所说的一切话,和嘱咐他所行的一切神迹,都告诉了亚伦。
4:29 摩西、亚伦就去招聚以色列人的众长老。
4:30 亚伦将耶和华对摩西所说的一切话都述说了,又在百姓眼前行了那些神迹,
4:31 百姓就信了;他们听见耶和华眷顾以色列人,鉴察他们的困苦,就低头敬拜。