第二十七篇　王职事的继续（三）

调速 　

肆　与罪人同欢

现在我们来到马太九章九至十七节，这是马太福音中非常细致、甜美、亲切的一段。王颁布诸天之国的宪法，并且在许多场合里表显祂作王的权柄之后，在九章九至十三节我们看见祂与罪人一同坐席。

一　马太蒙召

九章九节说到马太蒙召。这一节说，“耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣。”马太又名利未（可二14，路五27）。他是个税吏，因神的恩典，成了一个使徒（太十2～3，徒一13，26）。他是马太福音的作者。

马太的蒙召与彼得、安得烈、雅各和约翰的蒙召有些不同。彼得和安得烈蒙召时，他们正向海里撒网；雅各和约翰蒙召时，他们正在补网。主呼召他们，他们就撇下工作，跟从了主耶稣。当主耶稣经过税吏所在的税关时，看见马太，就呼召他，马太就跟从了祂。根据九章九节的记载，这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

跟从主包括相信主。人若不相信祂，就不会跟从祂。相信主是得救（徒十六31），跟从主是进窄门、走狭路、有分于诸天的国（太七13～14）。

二　为王预备筵席

十节说，“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这节所说的屋子是马太的家（路五29，可二15）。身为这卷福音书的作者，马太特意不说这是他的家，也不说是他为主大摆筵席。这是他的谦卑。但路加五章二十九节清楚的说，利未，就是马太，“在自己家里，为耶稣大摆筵席。”因此，马太打开自己的家，为主和祂的门徒预备了盛大的筵席。

三 有好些税吏和罪人与王和祂的门徒一同坐席

十节说，“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这启示出马太是怎样的人。他是有罪、受人藐视的税吏，和许多罪人为友。他若不是这样低贱的人，为什么只有税吏和罪人，没有高阶层的人，在他屋里与主耶稣一同坐席？马太虽是这样低贱的人，但他不仅成了门徒，更成了十二使徒中的一位。

税吏是受藐视的人。几乎所有的税吏都滥用职权，假借名义，讹诈勒索（路三12～13，十九2，8）。纳税给罗马政府，令犹大人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重（路十八9～10），因此将他们与罪人同列（太九10～11）。我们真需要敬拜主，在神的怜悯之下，并借着祂的恩典，甚至像马太这样一个低阶层的人，也能成为使徒！马太得救之后，极其感谢主，因此把家打开，为主和祂的门徒预备了筵席。因此，这段话的开头如此甜美、亲切。

四　法利赛人定罪王和税吏并罪人一同吃饭

十一节说，“法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。当主耶稣和所有的税吏并罪人一同享受筵席时，法利赛人却批评、定罪祂，并且问门徒，他们的老师为什么和这样的人一同吃饭。这问题指明，自义的法利赛人不认识神的恩典。他们以为神只按公义对待人。他们这样问，暴露他们对属天的王有异议，因而弃绝了祂。这是对属天君王之弃绝的继续。犹太宗教的首领，从三节起，已经开始弃绝祂。

五　主启示自己是医生，是来呼召罪人的一位

主利用法利赛人提出问题的机会，非常甜美的启示祂自己是医生。在十二节，我们看见主回答法利赛人的问题说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。”主告诉法利赛人，这些税吏和罪人是病人，主对他们不是审判官，乃是医生，是医治者。属天国度的王，在祂尽职为着国度呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人，乃是患麻风（太八2～4）、瘫痪（太八5～13，九2～8）、发烧（太八14～15）、鬼附（太八16，28～32）、患各样疾病的（太八16）、以及受人藐视的税吏并罪人（太九9～11）。若是祂作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个够资格、被选上并蒙呼召，成为属天国度的子民。然而祂来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救他们，使他们能重新构成祂属天的新公民，给祂用以在这败坏的地上，建立祂属天的国。主这里的话，含示自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

自义的法利赛人批评主耶稣，并且定罪所有不洁的人。但主似乎说，“这些人不是不洁的，乃是有病的。我来不是作审判官定罪他们，乃是作医生，作他们可亲、可爱、亲密的医治者。”主耶稣说这些话时，的确指明那些自以为义的法利赛人，实际上和其它的人一样是有病的。

在十三节，主耶稣进一步对法利赛人说，“你们去研究，「我要的是怜悯，不是祭祀，」是什么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。”自义的法利赛人，自以为知道一切关于神的事。为着使他们谦卑，主告诉他们要多研究。

怜悯乃是人从神所领受之恩典的一部分。但自义的人宁愿献东西给神，却不肯从神领受怜悯或恩典。这违反了神经纶的法则。神愿意向可怜的罪人施怜悯，照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯（弥六6～8，可十二33）。

在这里主说，祂来本不是召义人，乃是召罪人。事实上，没有义人，连一个也没有（罗三10）。所有的义人，都和法利赛人一样，是自以为义的（路十八9）。君尊的救主来，不是召他们，乃是召罪人。法利赛人夸耀自己的圣经知识，并且认为自己非常认识圣经。但在这里，主耶稣告诉他们要去研究，研究“我要的是怜悯，不是祭祀”这话的意思。主似乎告诉法利赛人：“你们法利赛人是自义的，你们毫无怜悯的定罪这些人，但神要的是怜悯。现在我是他们的医生，这是我向这些可怜的人施行神怜悯的时候。我在这里不是作审判官，我在这里乃是作可爱的医生，照顾他们的问题，现今我正在医治他们。”

你是义的吗？你若说，“不是，我不是义的，”你就有福了。不认为自己是义的，却承认自己是有罪的人有福了。因为主来本不是召义人，乃是召罪人。主可能对自义的人说，“你若自以为义，你就和我的来意不合，因为我来是为着罪人。不要认为自己是义的；你们必须领悟自己是多么有罪。你们若认为自己是罪人，你们就适合让我来。”

没有这些经文所描绘的环境，主耶稣就没有机会启示祂自己是医生。主不是仅仅告诉门徒：“你们必须知道我来不是作审判官，乃是作医生。”这不过是道理。当主与所有有病的人一同坐席时，祂启示自己是医生。那些税吏和罪人不是身体上有病，乃是属灵上有病。当主耶稣与他们一同坐席时，祂就医治他们。主告诉法利赛人说，“法利赛人哪，你们是审判官，我却是医生。身为医生，我只能医治有病的人。你们若觉得自己没有病，那么我就与你们无关，我就不能医治你们。我来这里是要召罪人，有病的人；不是召义人，健康的人。你们站在那一边——义人的一边，还是罪人的一边？你们若站在罪人的一边，那么我在这里就是你们的医生。”

马太福音所启示的基督超过三十三方面，其中有一面说到基督是医生。祂不只是我们的王，我们的救主，和我们的生命；祂也是我们的医生。我们若有这异象，每当我们身体上、属灵上或心理上有病时，我们就会对祂有信心，倚靠祂。我们需要信靠祂作我们的医生。

马太福音是一卷国度的书，但它也是一卷满了属天君王之丰富的书。这位属天的君王是我们的医生，带着医治的权柄。祂的医治不仅是能力的事，也是权柄的事。祂医治我们，不需要直接摸我们；祂只需要说一句话，祂的权柄就会随着祂的话而来。要记得百夫长的仆人得医治的事例。百夫长对主说，“只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”（太八8）。不仅如此，百夫长能说，“我也是一个在权柄之下的人，也有许多人在我以下；我只要说一句话，他们就顺从，因为我的话带有权柄。主啊，你不需要到舍下来，你只要说一句话，你的权柄就与你的话并行。”主的话医治我们，不是用能力，乃是用权柄。基督徒常以为主医治人是因为祂能医治。这是天然的观念。主的医治不是能力的事，乃是权柄的事。祂只需要说，“疾病，去吧！”这就是权柄。祂也完全能用这同样的权柄，吩咐精神上的疾病离去。因此，祂是用权柄医治我们。

因着法利赛人热心宗教，而且自义，主就对付他们。法利赛人以为税吏和罪人是受弃绝的。主就利用法利赛人对自己宗教观念的发表，启示祂自己是医生。祂似乎说，“法利赛人哪，你们这些宗教徒错了。我在这里不是定罪人的审判官，我在这里乃是医治人的医生。你们若愿意得医治，我也要医治你们。”这段话是多么甜美、亲切！

伍　与宗教难合

一　约翰的门徒和法利赛人

马太福音是一卷道理的书。它在九章十四至十七节向我们陈明另一个事例：新郎不在就当禁食的事例。十四节说，“那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”十至十三节记载主对付老旧宗教里法利赛人的问题。现今，在十四至十七节，主对付新宗教里约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃旧宗教，在宗教之外的旷野开始他的职事。可是过了不久，他的门徒形成了一个新的宗教，阻挠人享受基督，正如老旧宗教的法利赛人所作的。施浸者约翰的职事是把人引到基督，使基督成为他们的救赎主、生命和一切。然而，约翰的门徒中，有些人漂离了他的目标，就是基督，转到一些作法上，使这些作法成了宗教。搞宗教，就是为神作事，却没有基督。即使作合乎圣经，也合乎基要道理的事，若缺少基督的同在，还是宗教。约翰的门徒，新宗教徒，和法利赛人，旧宗教徒，都常常禁食，却没有基督。他们没有基督作新郎，却使禁食成为宗教的事。另一方面，他们定罪基督的门徒。这些门徒虽然不禁食，却有基督与他们同在，并且活在祂面前。

施浸者约翰生来就是祭司，但后来他完全放弃了宗教的东西。可是他下监后不到三年，他的门徒竟形成了一个新的宗教。宗教就是敬拜神、事奉神、作某些事讨神喜悦，却没有基督。宗教就是你为神作事，而没有那灵，没有基督。法利赛人为神作了许多事，但基督不在其中。他们作了许多事来事奉神，却没有那灵。现在施浸者约翰的门徒禁食而没有基督，没有那灵。然而这种禁食是为着神的。因此，他们形成了另一个宗教。所以十四节有旧宗教，法利赛人的宗教，和新宗教，约翰门徒的宗教。

我们多么容易搞出一个宗教来！不要以为只要丢掉老办法，捡起别的办法，你就能脱宗教。不论办法新旧，只要其中没有基督和那灵，就是宗教。你的新办法可能就是你的新宗教。请记住什么是宗教：宗教就是离开基督和那灵而行事，要讨神喜悦。

自义的法利赛人，旧宗教徒，因着基督与他们所定罪的税吏和罪人为友，感到困扰（太九11）。他们定罪祂与罪人一同坐席。禁食的约翰门徒，新宗教徒，因着基督和门徒坐席，感到为难（太九10），并且定罪他们不禁食。今天的情况也是一样。宗教徒在每一面都定罪我们。那么我们该作什么？我们该和“医生”在一起。

二　新郎同在不要禁食

在新宗教的事例中，主不仅是医生了也是新郎。在十五节主耶稣对他们说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。”医生和新郎都是令人喜悦的。我很欣赏主的智慧。在法利赛人的事例中，祂将自己比喻为医生。如今在约翰门徒的事例中，祂将自己比喻为婚礼中的新郎。主问，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？和新郎同在是喜乐的时候。但新郎被取去的时候，他们就会禁食。

“伴友”这辞是指主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，以后他们要成为祂的新妇（约三29，启十九7）。新郎从伴友中间被取去，这发生在君尊的救主被取升天、离开门徒的时候（徒一11）。从那以后，他们就禁食（徒十三2～3，十四23）。

君尊的救主在对付旧宗教里自义并持异议的法利赛人时，指明祂是医生，要医治有病的人（太九12）。祂在对付新宗教里禁食并持异议的约翰门徒时，启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎，要娶新妇（约三25～29）。现在基督，君尊的救主，将这事提醒他们中间的一些人。君尊的救主首先医治跟从祂的人，然后使他们成为伴友，至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生，好恢复他们的生命，也应当把祂当作新郎，好享受与祂同在的生活。他们乃是与祂同在喜乐的婚礼中，并不是参加没有祂的悲哀葬礼。既是这样，他们怎能在君尊的救主面前禁食而不宴乐？这异议的问题指明，约翰的一些门徒已经落到新宗教里，并且也弃绝了君尊的救主。

约翰的门徒所问的，似乎是道理的问题，但主不以道理，却以一个最令人喜悦的人，新郎，来答复。宗教的人总是注意道理，在道理上问“为什么，”但基督只在意祂自己。跟从主之人的生活、行动，不该由任何道理，只该由主自己和主的同在，来规范并指引。

人在婚礼中禁食是可笑的。不仅如此，在别人享受婚筵的时候禁食，也是对新郎的侮辱。在此我们看见主的智慧。祂没有和他们争辩，但祂确实定罪了宗教徒。主似乎说，“你们宗教徒已经失去了目标。你们岂不知我是新郎，围绕我的门徒都是伴友吗？他们不该禁食。他们必须与我一同坐席。”没有这两个事例，主耶稣绝不能被启示为医生和新郎。我们该为着法利赛人和约翰的门徒感谢主。我们甚至该为着所有的宗教感谢主，因为没有宗教所提供的场合，主就不能在许多不同的方面被启示出来。今天也是同样的情形。