第二十二篇　奴仆救主福音服事的行动（六）

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读经：马可福音七章二十四至三十节。

马可福音是一卷渐进的书，记载主在地上的生平。毫无疑问，主所经历的，都是神在环境中主宰的安排，使主在地上的生活能经历一些特定的事。

到目前为止，我们已经看见奴仆救主福音服事的内容，完成这服事的路，以及福音服事的辅助动作。我们也看见，主耶稣在四章用很强的话，论到神国度的内在元素。接着，祂运用权柄，就是国度的权柄，对付人外面的情形。关于这点，马可福音给我们看见一幅人类社会的图画。另外也有一幅图画，给我们看见世人对于主福音的态度。然后，七章从对付人外面的情形转到对付人心的内里光景。

叙利腓尼基妇人与儿女的饼

我们在本篇信息，要来看叙利腓尼基妇人的事例（七24～30）。七章二十四节告诉我们，主“往推罗、西顿的境内去”。当下有一个妇人，她的小女儿被污灵附着，来俯伏在祂脚前（25）。“这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。”她说叙利亚话，属腓尼基族（参徒二一2～3），因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人（太十五22）。很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。在新约，“希利尼”一辞是用来表征外邦世界。这位妇人是一个典型的外邦人。我们可以说，她在许多方面都是外邦人，因为她是希利尼人、叙利腓尼基族人和迦南人。虽然如此，她还来求主为她作一件事。她求主赶出那鬼，离开她的女儿（可七26）。

因着这位叙利腓尼基妇人是这样一个外邦人，主耶稣就对她说，“让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”（27）。主在这里似乎对她说，“你既是外邦人，就是一只小狗，我不能拿儿女的饼丢给你吃。你没有资格作儿女，你只够资格作外邦人。因为我必须先给儿女吃饱，我不应该拿儿女的饼丢给你吃。”

主在约翰六章明明的告诉犹太人，祂是生命的饼（或，粮）（35）。祂向犹太人表示，祂是神的饼，是那位“从天上降下来赐生命给世人的”（33）。祂从天上降下来，成为生命的饼，为要满足世人的饥饿。虽然约翰六章明明说到这一点，但马太、马可、或路加福音这三卷对观福音书，并没有这样一句话。然而在马可七章二十七节，主耶稣用了“饼”这个字。祂说，应该让儿女们先吃饼。

主在二十七节论到儿女的饼，表明祂来不仅是为着行神迹。主耶稣来乃是为着喂养饥饿的儿女。这里主的话明确的指出，前几章中祂是在喂养人。

喂养与分赐

喂养是一件分赐的事。我研读“经纶”（oikonomia，奥依克诺米亚）的希腊字义时，才晓得这个辞的字根，意思是分配粮食。约瑟在埃及分配粮食就是一个例子。他是一个好管家，将粮食分配给人民，来执行管家的职分。那管家的职分就是奥依克诺米亚，也就是分配粮食的供应。

我们可以说，主耶稣这位奴仆救主是真正的约瑟。我们在马可七章看见，祂把祂自己当作滋养的粮食–饼，分赐给人。祂把自己当作生命供应的元素分赐出来，以满足饥饿的人。

当叙利腓尼基妇人这个典型的外邦人来到祂面前，求祂赶出那鬼，离开她的女儿时，祂就敞开祂自己，让她认识祂的所是。祂向她启示，祂就是饼。祂让她晓得祂是饼，为着喂养饥饿的儿女，并且祂将自己当作生命的供应，分赐给人。

许多人从主的职事受惠，却不晓得当祂在服事他们的时候，祂正在喂养他们。照样，今天许多基督徒不晓得主渴望把祂自己当作饼分赐出去。有些基督徒欣赏医病与神迹，但是你有没有听见，真正的医病与神迹乃是为着喂养饥饿的人？而这正是主耶稣向叙利腓尼基妇人所启示的。

主与这位妇人交谈时，启示祂所作的不仅是行神迹，也是喂养。事实上，祂并不是在行神迹，乃是把祂自己当作饼，当作粮食的供应分赐给人。

我们在马可福音的前几段，看见福音服事的内容，完成福音服事的路，福音服事的辅助动作，论国度内在元素的话，一幅人类社会的图画，一幅世人对于福音之态度的图画，以及人内心光景的暴露。我们既已看见这些，现在就需要来看七章二十四至三十节，主把自己当作我们众人所需要的粮食供应，分赐给我们。事实上，我们不需要神迹，甚至不需要医治；我们真实的需要乃是饼，乃是生命的供应。因此，主耶稣把自己当作粮食分赐给我们。

奴仆救主进一步的福音服事

奴仆救主在七章二十四至三十节执行祂的福音服事时，更往前了一步。我们看见，主在七章一至二十三节用十诫暴露人内心的光景，这也是祂更进一步的福音服事。主采取了这个步骤以后，接着就指明，在祂的福音服事里，祂不仅是行神迹而已。那不是祂福音服事的内在意义。这服事的内在意义乃是祂把自己当作粮食分赐给人。

主耶稣似乎告诉叙利腓尼基妇人说，“你以为你需要我医治你的女儿，其实你需要我作你的饼。我也必须让你知道你的地位是什么，你的地位就是一只外邦狗。你既是这样的一只狗，就没有权利享受儿女的分。我是儿女的分，而神的选民以色列人才是儿女。我从父而来，为要喂养神的儿女。”

你有否看见，马可福音揭示主耶稣是我们的饼？这卷福音书一步进一步，一层高一层的记载，最终把我们带到一件极重要的事，就是主耶稣是我们的饼。

如果我们没有主的话，说到祂自己是儿女的饼，我们就无从领会祂在福音服事里，乃是把自己当作我们的饼分赐出来。主如何是医生、新郎、与释放者，这些我们不难明白。我们很容易认识祂这些方面。然而，谁曾想到主是饼？不错，祂是神人，是医生、新郎、与释放者，但现在我们从祂回答叙利腓尼基妇人的话看见，祂还是儿女的饼。何等的奇妙！

站在适当的地位

让我们再来读二十七节：“耶稣对她说，让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”这里的小狗，在原文是指宠物狗，家犬。

在二十八节，叙利腓尼基妇人回答说，“主啊，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。”她回答时似乎在说，“主啊，不错，你是对的，我并没有否认我是一只小狗的事实。但是连小狗在桌子底下，也有权利吃孩子们的碎渣。”

她的回答指明，她是以主的话作她的立场，向主有所要求。她的立场是什么？她的立场就是她是桌子底下的一只小狗，宠物狗。照所用的希腊字来看，她不是野狗，而是宠物狗。这指明她是外邦人，是神的一个“宠物”。我们可以说，今天的外邦人也是神的“宠物狗”。

叙利腓尼基妇人站在适当的地位，她也许是这样说的：“主啊，我也许是一只小狗，但我不是屋外的野狗。我是一只宠物狗，当主人喂养儿女时，我正在桌子底下。我既是你的宠物狗，你当然喜欢我。不错，你爱你的儿女，但你也喜欢我。当儿女坐席的时候，你的宠物狗正在桌子底下徘徊。主啊，我不是你的宠物狗吗？你不喜欢我吗？我没有地位坐席，但我的确有地位在桌子底下。”

桌上与桌下的饼

我们可以说，叙利腓尼基妇人用主自己所说的话抓住祂。当祂用“小狗”这辞，她好像立刻抓住这话说，“主啊，太好了！你说我是宠物狗，这对我来说，已经是够好了。我不必是坐席的孩子，我只要是桌子底下的宠物狗，就有地位吃桌子上掉下来的碎渣。”

实在说，在七章二十四至三十节，主耶稣自己并不在桌上，而在桌子底下。我们要记得，这件事发生在圣地以北，推罗的境内，一个可以称为“桌子底下”的区域。圣地是“桌子”。但犹太人这班“顽皮的孩子”把饼丢弃，饼就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣，现在就可以作外邦小狗的分。

我们从七章二十九节知道，主耶稣对叙利腓尼基妇人说，“因这句话，你去吧，鬼已经离开你的女儿了。”她就回家去，“见小孩子躺在床榻上，鬼已经出去了。”（30）。然而，这里的重点不是赶出叙利腓尼基妇人女儿身上的鬼；重点乃是主耶稣在祂的福音服事里，把祂自己当作饼，当作人内里的供应，分赐给人。

我们需要主作我们生命的供应

今天，五旬节灵恩运动最大的缺欠，就是不觉得需要主耶稣作饼，作生命的供应。灵恩运动的人也许欣赏外面的医病与神迹，却不珍赏主是饼，为作他们内里生命的供应。即使我们从主得着了医治，我们仍然需要祂作我们生命的供应。我们若经历神迹，却没有接受主作我们内里生命的供应，仍是徒然的。在一班着重神迹奇事的人中间，也许有人多多少少得到一些真正的医治或神迹，但他们很少领悟里面得着主作生命供应喂养的重要性。我们需要看见，当主耶稣作我们的医治者时，祂同时也是我们的饼。

在马可七章，主向叙利腓尼基妇人敞开自己，让她晓得主是她的粮食。她不仅需要主医治她的女儿，更特别需要主作她的粮食，她的饼。

七章二十四至三十节的启示比七章一至二十三节的启示更深。在七章一至二十三节所记载福音服事的行动里，主暴露了人心里的真实光景，使我们知道我们的需要是什么。我们的需要不是外面的，乃是内里的。我们不需要外面的洗涤，乃需要内里的洗净，就是洗净我们的心。然后，在七章二十四至三十节，主进一步给我们看见，如果我们只有内里的洗净，我们仍是空洞的。我们的心洗净了，洁净了，还是不够的。因为清洁的心可能仍是空洞的心。因此，我们的心除了消极方面必须洗净以外，还需要在积极方面得着饼的供应。单单洗净还不够，我们需要主耶稣作我们的饼。主在完成福音的服事时，进一步的启示出祂自己就是我们的饼。