第六十篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（九）

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读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章三十至三十一节，十章三十二至三十四节，约翰福音二十章三十一节，哥林多后书一章二十一至二十二节，加拉太书二章二十节。

在马可八章二十七节至九章一节，主耶稣被人认出是基督。接着祂就首次揭示祂的死与复活。祂在伯赛大医治瞎子后（八22～26），紧接着就有这种启示，这是非常有意义的。主耶稣将自己揭示出来以前，医治了一个瞎子；这指明我们若要看见基督和祂的死与复活，我们的瞎眼必须先得着医治。

主耶稣虽然医治了门徒的瞎眼，但他们还是不能看见祂是谁，也不明白祂的死与复活。

我们若将八章二十七节至九章一节与马太十六章里平行的一段作比较，就会看见有三点不同。首先，彼得在马可八章二十九节说，“你是基督。”但他在马太十六章十六节说，“你是基督，是活神的儿子。”马可在这里没有将耶稣是活神的儿子这件事包括在内。其次，主耶稣在马太十六章十八节说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”马可没有记载主要把召会建造在这磐石上。第三，马太十六章十九节说，“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”马可没有这种记载。差别的原因在于马可简单的给了我们一本主的完整传记。马可并不在意许多道理的论点。

受膏为着将三一神分赐到神的子民里面

我们在马可八章二十九节已经看见，彼得得着耶稣是“那基督”（直译）的启示。“那基督”这个名称是什么意思？我们晓得，希腊文Christos意即受膏者。照旧约的预表看，一个人受膏总是有一个特别的目的。那么，主作那受膏者——基督，目的是什么？祂受膏是为着什么？

有人也许会说，主受膏是为着完成神的定旨，来作王、作祭司。我年轻时，弟兄会教导我，基督这名称的意思是说，神膏主耶稣，以完成神的托付。主受膏是为着完成神的定旨，并达到祂的目标。这是对的，我的确这样相信。然而对于基督这个名称的意义，这样的认识仍然有所缺欠。

神膏主耶稣，是要祂完成神所托付的。这托付最重要的部分乃是要将三一神分赐到神所拣选的人里面。因此，基督作为受膏者，受了托付要将三一神分赐到祂的子民里面。

马可福音没有强调主受膏是为着要作君王、祭司或申言者。我们在这卷福音书乃是看见，主耶稣为神所膏，是要完成一个托付，就是将神撒到祂的子民里面。因此，主是那受膏者基督，为着执行撒种的工作。

保罗论到那受膏者基督说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。”（林后一21～22）。我们在这里看见，神使我们都联于那受膏者——基督。这里没有指明受膏者所受的托付，是要作君王或作申言者。神的受膏者基督所受的托付，乃是用神作印涂我们的元素来膏我们，并成为神的凭质作我们的分。这托付与君王职分或祭司职任毫无关系。这托付乃是将三一神撒到我们里面，借此就把神圣的生命分赐到我们里面。你有否看见，基督这名称乃是为着完成这样的托付？

你们也许曾听见有些教导强调一项事实，就是神的受膏者基督受了膏，乃是为着完成神的托付，来建立神的国，并成为君王、祭司和申言者。你们也许从来没有听过，神膏基督是为着一个特别的托付，就是将祂自己撒到我们里面，借此把神圣的生命分赐给我们。基督受膏乃是为着将三一神作为生命的种子撒到我们里面。按照新约的启示，这是基督所受托付的第一方面，我们都必须看见这一点。基督从父所受托付的第一方面，不是来作君王或申言者；祂乃是要作撒种者，就是将三一神撒到我们里面的那一位。

主的身位与托付

约翰二十章三十一节说，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”多年来，我一直受这一节的搅扰。我不明白约翰二十章三十一节为什么不仅提到神的儿子，也提到基督。我所受的教导是说，基督是神的受膏者，为着完成神的托付，来建造国度。为什么需要信耶稣是基督，才能有永远的生命？我以为只要我信神的儿子，就能得到永远的生命了。约翰二十章三十一节是强而有力的经文，告诉我们必须信基督，才能有永远的生命。新约说，我们能得永远的生命是借着信神的儿子（三16）。至终我明白，神的儿子是指主的身位，基督则是指祂的托付。我们必须信耶稣是神的儿子，因为祂是神的儿子，这身位与永远的生命有关；但为了使神的儿子能完成祂的托付，就是将祂自己分赐到我们里面作生命，祂必须是神的受膏者。主耶稣能将祂自己作为神的儿子，分赐到我们里面，使我们有永远的生命，乃是借着祂是基督。

门徒对马可福音所记载之事的领会

主耶稣在马可福音中，主要不是要训练门徒，或是要教导他们。祂无论到什么地方，总是带着他们，好使他们观察祂的生活。他们听见主所说的，看见主所作的；观察祂如何应付许多不同的事例。那时，这些事例还没有解释出来。当祂在他们前头走，要上耶路撒冷去，他们就希奇：“他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。”（十32）。

在马可福音里，主耶稣无论到那里，总是带着门徒同去。祂进入耶路撒冷时，他们同祂在一起；祂洁净圣殿时，他们同祂在一起；祂在伯大尼住宿时，他们同祂在一起；祂吃逾越节的筵席并设立主的桌子时，他们也同祂在一起；甚至祂被出卖并捉拿的时候，他们还是同祂在一起。

主受死、复活并升天之后，门徒才明白照着马可福音所记载一切发生之事的意义。彼得在他第一封书信里说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”（彼前一3）。这节指明彼得的眼睛开启了，完全明白主在他身上所作的。

彼得在五旬节那天以后，才明白他早期对救主的经历。彼得也许对自己说，“我现在明白了，我的主为什么勇敢的上耶路撒冷。现在我看见了，祂受审判、钉十字架时，我也在其中。当祂钉十字架、被埋葬时，我也与祂一同钉十字架、埋葬了。祂复活的时候，我也与祂一同复活了。当时是祂带着我，现在是我带着祂，因为祂在我里面，我也在祂里面。从主呼召我的时候起，祂就开始把我放在祂里面，并且把祂自己撒在我里面。赞美主，祂现今在我里面，我也在祂里面！主与我乃是一！”

也许有人会希奇，我们如何得知，彼得和其它门徒到末了，怎么会明白马可福音的记载。我们如此说，乃是根据书信所写的。新约的书信解释马可福音里主耶稣的传记。

主门徒的瞎眼

照马可福音来看，主的门徒是瞎眼、不明白的。祂在八章三十一节清楚的教训他们，关于祂自己死与复活的事：“于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。”祂虽然讲得这么清楚，门徒却不明白。

因着主首次揭示祂的死与复活，门徒还不明白，祂就在九章三十一节再一次告诉他们：“因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。”三十二节说，“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”

九章三十三至三十四节进一步指明，门徒是何等眼瞎，无法明白主论到祂的死与复活所说的话。当主与门徒来到迦百农，祂问他们说，“你们在路上争论什么？”（33）。门徒不作声，“因为他们在路上彼此争论谁为大。”他们是何等眼瞎！主明确的告诉他们，祂将被杀，过三天祂要复活，但他们一句都不明白。事实上，祂第二次向门徒揭示死与复活以后，门徒竟然彼此争论谁为大。

在十章三十二节，主耶稣与门徒上耶路撒冷去。在十章三十三至三十四节，主第三次揭示祂的死与复活：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。”祂刚刚说了这么清楚的话以后，雅各、约翰对祂说，“夫子，我们无论向你求什么，愿你给我们作。”（35）。当祂问他们，要祂为他们作什么，他们说，“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（36～37）。其它的门徒听见，“就开始恼怒雅各和约翰。”（41）。这指明门徒不明白主揭示祂的死与复活。

我们需要上十字架

虽然门徒这么瞎眼，这么不明白，但主耶稣还是不偏离祂的目标。祂定意要带着门徒与祂同上十字架。祂知道祂钉十字架的时候，他们也会与祂同钉。

雅各、约翰请求赐他们在主的荣耀里，坐在祂的左右边，以及十个门徒的恼怒，证明他们都是瞎眼的，需要得医治。马可福音在下一段论到医治瞎子巴底买（十46～52），这是很有意义的。瞎子巴底买代表所有的门徒，包括我们在内。我们也是瞎眼的，需要主的医治。我们也许一篇信息又一篇信息的听，却没有看见什么，这正证明我们是瞎眼的。我们没有看见主的启示，反而继续持守自己的观念。我们也许不知道与基督同死，有分于祂的复活，到底是什么意思。因此，我们的确需要被带到十字架上。

主耶稣钉十字架时，表面看来，祂是单独被钉的；事实上，在神眼中，所有的门徒，包括我们在内，都与基督同钉十字架了。书信中所启示的，使我们认识这一点。

当我们察看门徒时，就看见他们每一个人都很古怪。我们若诚诚实实的察看自己，就会看见我们都相当古怪，甚至不正常。我们对自己的光景该怎么办？我们不必作什么，因为主已经作了一切该作的。祂已经把我们带进祂的死里。祂已经使我们都与祂同钉十字架了。