第四十二篇　借着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（八）

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读经：使徒行传十五章一至三十四节。

行传十五章一至三十四节记载，那些坚持“人若不按摩西的规例受割礼，就不能得救”（徒十五1）的人，所引起的搅扰。关于这事，使徒和长老曾在耶路撒冷聚集商议（徒十五1～21）。在本篇信息中，我们要来看这次会议所发生的事，以及难处如何得以解决（徒十五22～23）。

彼得的见证

借着信洁净我们的心

“辩论已经多了，彼得就起来，对他们说，诸位，弟兄们，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音的话，而且信了。知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。”（徒十五7～9）。彼得说到借着信洁净我们的心，这话指明神不在意外面律法的规条，这些规条不能洁净人的里面；祂只在意人内心的洁净。这与主在马可七章一至二十三节所着重的一致。人心的洁净不能借着外面死的字句规条，只能借着带有神圣生命的圣灵。

试探神

十节彼得接着说，“既然如此，现在你们为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上？”这里的轭是指律法的轭，这是在奴役下的辖制（加五l）。加拉太五章一节奴役的轭就是律法的辖制，这轭使遵守律法的人在捆绑的轭下作奴仆。要求人遵守奴役的律法，不仅奴役人，也试探神。甚至神都不能，也不要叫人遵守死的字句律法。

借着恩得救

在十一节，彼得接着说，“我们信，我们得救乃是借着主耶稣的恩，和他们一样。”这恩包含主的人位，和祂救赎的工作（罗三24）。彼得和犹太信徒的得救是借着这恩，不是借着遵守摩西的律法。就着神的救恩说，遵守律法对犹太人或外邦人都毫无意义。

彼得见证的缺失

按照七节，彼得只在辩论多了之后才说话。事实上，彼得不该允许那样的辩论。他该立即说，“弟兄们，让我提醒你们主耶稣对我们所说的。祂告诉我们，我们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作祂的见证人。你们以为主的意思是我们需要给所有的外邦人行割礼吗？祂当然不是这个意思。”彼得若这样说，那些参加会议的人就必听从他。

彼得在七至十一节的话说得很好，但是不够刚强。他为什么不提主在一章八节的话？他为什么只提醒他们，神已拣选他，叫外邦人从他得听福音的话，而且相信？彼得该说，“你们知道，主耶稣早就告诉我们，我们该直到地极，作祂的见证人。”在行传十五章，彼得可能仍有些惧怕。他不够勇敢，没有运用身体的头分派给他的权柄。彼得若运用这权柄，就会解决难处，除去异端之“毒”的水流，并对付这水流的源头。然而，彼得没有适当的作好他的工作。

在八节，彼得说神是知道人心的神。这句话说得相当软弱。彼得该说，神是祂经纶的计划者，就是形成祂经纶的那一位。保罗比彼得勇敢，在他的书信中，就是这样说到神。难道神赐圣灵给外邦人，只是因为祂知道人心？这是祂借着信洁净他们的心唯一的理由吗？主给彼得钥匙，只是叫神可以来洁净外邦人的心吗？毫无疑问，这里彼得说的许多点都很好，但他说得太软弱。这软弱叫我们怀疑，他是否真的充分认识神的经纶。

在十节彼得问：“现在你们为什么试探神？”事实上，他们不仅在试探神——他们乃在废弃神的经纶。彼得在十节的话也很好，但仍然软弱。彼得是带头的使徒，主已经给了他一分权柄。然而在行传十五章，他却没有运用这权柄。虽然如此，我们还是为彼得的见证和交通赞美主。

我们已经指出，彼得该用主在一章八节的话，提醒那些参加会议的人。彼得也该向他们见证他在约帕所见的异象（徒十9～16）。他该说，“让我告诉你们我在约帕所发生的事。我正祷告的时候，看见了异象，有一个器皿好像一块大布，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。主告诉我宰了吃。当我拒绝这样作，主又二次、三次的告诉我要宰了吃。主告诉我说，神所洁净的，我不可当作俗物。见了这异象之后，我就往该撒利亚去。我正说话的时候，圣灵就降在屋子里的人身上。”彼得该见证主在一章八节的话、他所看见的异象、以及哥尼流家所发生的事。彼得该以这些事为根据，告诉那些参加会议的人，忘掉律法、割礼和利未记饮食的条例。但彼得缺乏勇气这样作。

主耶稣说到西顿撒勒法的寡妇，和叙利亚人乃鳗（路四25～27）的事例，含示祂的福音要转向外邦人，那时会堂里的人都怒气填胸，想要杀祂。彼得与路加四章的主相反，他非常谨慎，不敢提到他所看见的异象。彼得没有提到主给他的异象，这可能指明，不仅他缺乏勇气，也指明耶路撒冷犹太教的气氛非常浓厚。

事实上，当这关于割礼的异端最初在耶路撒冷兴起时，彼得就该照着主在行传一章八节给他和其它使徒的启示，以及行传十章他在约帕所领受关于外邦人的异象，运用主给他的恩赐，清理耶路撒冷关于神新约经纶的阴霾光景。他若这样作，犹太教的异端在耶路撒冷一开始就会被切除，不至扩展到外邦世界的众召会。但他没有这样作，所以保罗必须起来，动手术切除那破坏神新约经纶，消杀基督身体的种族之癌。

雅各的交通

彼得作完他的见证，参加会议的人都静默下来。然后他们“听巴拿巴和保罗述说神借着他们在外邦人中所行的一切神迹奇事。”（徒十五12）。接着，就有雅各的交通（徒十五14～21）。

他对旧约的使用

在十三至十四节，他们住了声，雅各就说，“诸位，弟兄们，请听我说。方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名。”

在十六、十七节，雅各引用阿摩司书的话，表明申言者的话，同意从外邦人中间选取百姓归于神的名：“此后我要回来，重新建造大卫倒塌的帐幕，我要重建它的颓墟，把它再立起来，叫余剩的人，就是一切称为我名下的外邦人，都寻求主。”大卫的帐幕是指以色列国。重新建造大卫的帐幕，就是复兴以色列国（徒一6）。

高举以色列国

雅各引用这段旧约高举了以色列国。在行传一章六节，使徒问主耶稣说，“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”使徒和其它虔诚的犹太人所期望的以色列国，乃是物质的国，不同于神生命的国。这生命的国，乃是基督借着祂福音的传扬所建立的。门徒问主以色列国复兴的事，祂回答说，“父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（徒一7～8）。虽然主说了这样的话，雅各却为了顾到行传十五章的光景，再次高举以色列国。行传十五章十七节的“叫”字，指明主首先要重建以色列国，然后外邦人，就是余剩的人，才寻求主。

关于来世的预言

事实上，雅各从旧约引用的那段话，不适用于行传十五章的光景。那段话乃是有关主回来后重建以色列国的预言。根据预言，那时列国都要寻求主。撒迦利亚八章也有类似的预言。根据那一章，当以色列国复兴的时候，“必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。”（亚八22）。我们若仔细研读圣经，会看见那段话与现今恩典的时代无关，乃与主回来后的时期有关。在来世，主要重新建造大卫倒塌的帐幕；就是说，祂要复兴以色列国。那时，外邦人要到以色列来寻求主。

我们这样指出，雅各在行传十五章所用的那段话只是适用于来世，有些人可能说，“你不该这样解释雅各所用的经节。你只该按着原则来解释。这里雅各乃是说，原则上主迟早要将外邦人带进来。”但是对行传十五章的光景，只说外邦人迟早要进来是不够的。在这章里，雅各不加辨别的引用旧约的话。他所用的经节不是指今世，乃是指来世。因此，雅各事实上乃是借用旧约的话。

与主耶稣和保罗对旧约的使用相比

关于这点，我们要将雅各对旧约的使用，与主耶稣在路加四章对旧约的使用比较一下，这会对我们有帮助。主引用寡妇和乃鳗的事例，指明神要将以色列国摆在一边，转向外邦人。主耶稣放胆说到这些事例，得罪了那些会堂里的人，他们就想要杀祂。相形之下，雅各不对他们说神要将以色列国摆在一边，却说神要先重建以色列国再转向外邦人，乃是要取悦热中犹太教的人。我们若将雅各对旧约的使用，与主对旧约的使用相比，会看见雅各对圣经引用得非常软弱。

保罗像主耶稣一样，也放胆使用旧约。想想保罗在行传十三章所作的，当犹太人弃绝福音的话，保罗就放胆说，“神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。”（徒十三46）。然后保罗引用以赛亚四十九章六节的话：“我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”我们已经指出，这话指明基督是神的仆人，被神立为外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地极。使徒保罗因为在实施神在基督里的救恩上与基督是一，在他尽职传福音，因着犹太人的弃绝，将福音转向外邦人时，就将这预言的话应用在自己身上。主在地上尽职时，在路加四章二十四至二十七节，曾对顽固的犹太人说过同样的话。在行传十三章，保罗不是说，因着神已经重建以色列国，所以他们转向外邦人。相反的，他是宣告说，因着犹太人弃绝神的话，他们就转向外邦人。

在行传十五章，雅各引自旧约的话大受欢迎。雅各若是像主耶稣和保罗一样刚强，从旧约引用正确的话，论到神将以色列摆在一边而眷临外邦人，犹太教徒定会强烈的反对他。

我们察验雅各对旧约的使用，该帮助我们学习研读圣经的正确方法。我们需要透视话语的深处。我们若是真认识圣经，就会正确的批评雅各对旧约的引用。我实在不明白，雅各为什么不引用行传一章八节主那清楚且强调的话，却从旧约引用间接的话。这表明他更多属于旧约，却不怎么属于神新约的经纶。

雅各下断案

在十九、二十节，雅各接着在交通中下断案：“所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。”这话比保罗在十三、十四章给信徒的嘱咐差多了。假设有人对你们说，“亲爱的圣徒，你们知道我们是生活在弯曲悖谬的世代，其中满了偶像的敬拜与淫乱。我嘱咐你们禁戒偶像的污秽、淫乱，禁戒勒死的牲畜和血。”今天的圣徒不会高兴听见这样的劝勉。然而，这就是雅各在行传十五章的交通。

在二十一节，雅各述说他下这断案的原因：“因为自古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”这里给我们看见雅各交通的根基。他告诉我们，要解决异端的犹太教徒所引起的难处，就需要顾到每逢安息日在会堂里诵读摩西律法的事实。这就是雅各嘱咐外邦人禁戒偶像的污秽、淫乱、勒死的牲畜和血的原因。这决议不能令保罗满意，他在加拉太二章十九节说，“我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”雅各的交通与这样的话相反，叫新约的信徒回头考虑律法。这指明由于雅各浓厚的犹太教背景，他所下的结论还是在摩西律法的影响之下。我们会看见，甚至到保罗末次访问耶路撒冷时，这种背景的影响仍旧存在（徒二一20～26）。

按雅各在他的书信里所说的，他必定非常虔敬。也许由于这点，以及他在基督徒实行上的完全，使他与彼得、约翰同被称为在耶路撒冷召会的柱石，甚至在其中为首（加二9）。然而，就着神在基督里新约经纶的启示说，他却不强，反倒仍在旧犹太宗教背景的影响之下，凭着礼仪敬拜神，并过敬畏神的生活。他在行传二十一章二十至二十四节和雅各二章二至十一节的话，都证实这点。

雅各二章八至十一节指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这与雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗所说的话相符。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍然留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法（徒二一17～26）。他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代的分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。

我感到非常遗憾，雅各的断案完全不是根据神新约的经纶，而是根据他的虔诚、他敬虔的生活，如他提到偶像的敬拜、淫乱、勒死的牲畜和血等项目所指明的。这表明他完全是在他犹太教背景的阴霾气氛之下，而不是在神新约经纶的晴空之下。

决议

十五章二十二至三十三节描述了问题的决议。事实上，这决议乃是妥协，但总比没有的好。

二十三至二十九节记述由耶路撒冷的人所写，由保罗和巴拿巴带往安提阿的信。二十六节告诉我们，巴拿巴和保罗是“为我们主耶稣基督的名，不顾性命的。”“性命”原文直译是“魂，”不仅指他们的性命，也指他们的全人，为主的名全都不顾。

三十、三十一节说，“他们既受差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。众人念了，因得鼓励，就喜乐了。”一面，安提阿信徒因着无须受割礼而喜乐。另一面，他们仍须遵守某些律法的要求。律法这“狐狸”已经埋葬了，但“尾巴”仍然看得见。因此，这决议实际上乃是妥协。

按照行传十八章，甚至保罗也没有完全脱离犹太教的影响。十八章十八节说，“保罗又住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有愿在身，就在坚革哩剪了头发。”这是犹太人为感谢神，在任何地方，借着剪发所履行一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。保罗是犹太人，并且遵守誓愿，但他不愿意，也没有把这作法加在外邦人身上。按照保罗所教导神新约经纶的原则，他应当已经丢弃一切旧约时代犹太人的作法，但他仍然私下许这样的愿。我很难相信罗马书和加拉太书的作者保罗，竟仍遵守这誓愿。原则上，保罗这件事作错了。当然，他没有雅各在行传二十一章错得那样厉害。我们会看见，主不容忍保罗与人一同有分于拿细耳人的愿。

这里我们强调的点是，行传十五章那难处的解决乃是妥协。难处解决了，骚扰平静了，但毒根仍未除去。因着允许根存留，到了二十一章，难处再度出现。我们在二十一章所看见的混杂，在十五章已经出现。这是宗教的混杂，是神新约经纶与旧时代犹太宗教的混杂。这混杂乃是妥协的结果。因着这妥协，行传十五章的难处没有完全解决。然而，这局部的解决总比没有的好。

学习面对今天妥协的光景

原则上，今天的光景与使徒行传的一样，仍有许多的妥协。因此，我们研读圣经，不仅要学习道理，也要接受警告和训练，以面对现今的光景。

一九六四年，我写了一些基督是那灵的诗歌。一天我的一位朋友（也是同工），对我说，“不错，新约的确说基督是那灵。但我们若教导这个，基督徒不会接受。我们最好不要教导基督是那灵。”我对这位弟兄说，“本于信得称义借着路德马丁得以恢复，却遭到天主教反对。倘若路德因为天主教不愿接受，就决定不教导本于信得称义，那怎么能有恢复呢？”

从前我们中间在主恢复里的一些人，对倪弟兄的教训采妥协态度。他们知道倪弟兄所教导的，但因着他们害怕传统的基督教，就不敢教导同样的事。他们妥协了。在翻译倪弟兄一些书的时候，翻译的人为免受人定罪，甚至更改了倪弟兄的一些话。

一九六四年，我第四或第五次应邀，到达拉斯某基督教团体讲道。邀请我的人警告我说，“李弟兄，请不要讲召会。这里的人不会接受你论到召会的教训。但我们欢迎你传讲基督是生命的道。我们喜欢这个，也从这个得到帮助。”我对这位弟兄的要求不置可否，我回答说：“弟兄，只要我传讲基督是生命，结果就会是召会。你怎能要求我传讲基督，而盼望这结果不是召会？”我接着告诉他，我的职事是基督的职事，这职事的结果总归是召会。

我用了一周时间向达拉斯的那个基督徒团体讲道。直到特会的最后一晚，我才说到召会。我说话的灵不能再容忍我不说召会。我不在乎他们会不会再邀请我。我知道我必须说到召会。当我请参加聚会的人翻开罗马十二章，邀请我的人就知道我要说到基督的身体，就是召会。那些邀请我的人很失望。然而，我继续释放刚强的话语论到召会，因着那篇信息，有人被主的恢复得着了。

这些事例教导我们要慎防妥协。愿我们都从使徒行传的研读中，学习如何面对今天妥协的光景。