第四十五篇　借着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十一）

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读经：使徒行传十六章六至四十节。

在十六章六至四十节，我们看见保罗和他的同工到马其顿的腓立比的行程。六至十节记载保罗看见马其顿人的异象；十一至十八节是传讲及其果效；十九至四十节是被囚与得释。

马其顿人的异象

圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道（徒十六6），并且耶稣的灵不许他们往庇推尼去（徒十六7）。他们下到特罗亚以后，“在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。”（徒十六9）。这异象现与保罗，既不是作梦，也不是魂游象外。这与彼得在十章九至十六节里所经历的不同，那时“彼得魂游象外。”（徒十10）。在十六章九节的异象中，有一个马其顿人恳求保罗过到马其顿来。马其顿是罗马帝国的一省，在欧洲东南爱琴海边，色雷斯（Thrace）和亚该亚（Achaia）之间。

十六章十节接着说，“保罗既看见这异象，我们便推断是神召我们去传福音给那里的人，就立刻想要往马其顿去。”这节指明看见从神来的异象以后，还需要加以推断，就是按实际的情况和环境，运用被灵浸透、受灵引导的心思（弗四23），来领会异象的意义。

十六章十节首次用“我们，”把作者路加包括在内。这指明路加是从特罗亚开始加入使徒保罗尽职的旅程。

保罗和他的同工推断是神召他们去传福音给马其顿人，就想要往马其顿去。这是主行动的主要一步，为要将祂的国开展到另一大陆，就是欧洲。这说明为什么圣灵禁止，耶稣的灵也不许；也说明为什么夜间有异象临到。要实行主这次战略性行动中的特别引导，需要使徒和他的同工尽心竭力。他们立刻这样作了。

传讲及其果效

十六章十一节和十二节上半说，“于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。从那里来到腓立比，就是马其顿区的头一个城，也是罗马的驻防城。”特罗亚是小亚细亚西北角的海港，与爱琴海边的马其顿相对。撒摩特喇是爱琴海上的岛屿，在特罗亚和腓立比之间，而尼亚波利是腓立比的海港。十二节说腓立比是驻防城，就是罗马帝国在国外的设防前哨，那里的公民与首都罗马的人有同等的公权。因此，福音开始往欧洲开展时，腓立比是个战略性的地点。

祷告的地方

十三节接着说，“当安息日，我们走出城门，到了河边，以为那里是个祷告的地方，我们就坐下对那聚集的妇女讲论。”这里“安息日”一辞，指明犹太教及其影响，甚至在欧洲也流传极广。这节也说到祷告的地方。人向神的祷告，给神机会在地上、在人中间有行动。

在十三节，保罗照着他的原则寻找神的选民。他在腓立比这里没有去会堂，反而在安息日到一个祷告的地方。犹太人以及寻求神、入犹太教的希利尼人很可能聚集在这地方。这是保罗去那里的原因。

吕底亚得救

十四节接着说，“有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神；她一直听着，主就开启她的心，叫她留意保罗所讲的。”主开启吕底亚的心，叫她留意福音的传讲。这里的主必定是那灵，那灵就是主自己（林后三17）。我们不知道吕底亚是犹太女子，还是寻求神的希利尼人，因为有很多希利尼妇人，特别是高阶层的，都寻求神。在欧洲头一个被主得着的人不是男人，乃是女人。

十五节说，“她和她一家既受了浸，便求我们说，你们若断定我对主是忠信的，就请到我家里来住；于是强留我们。”这里我们看见他们一信以后，立刻受浸，正如主在马可十六章十六节所命令的。吕底亚信而受浸以后，就进入与使徒和他同工的交通，就是基督身体的交通，这是她得救的证据。他们应她的邀请，进到她家并住在那里。这是主借着祂的福音，并为着祂的福音，在欧洲所得着的第一个家（徒十六40）。

赶出邪灵

十六节接着说，“后来，我们往那祷告的地方去，有一个使女迎面而来，她有巫觋的灵附着，行占卜，叫她的主人们大得财利。”这节的灵不是堕落的天使，乃是鬼（可一23，32，34，39，路四33），就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛受了神的审判，成为脱体的灵（见创世记生命读经第二篇）。堕落的天使，在空中与撒但一同作工（弗二2，六11～12）；而污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都是为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。

在十六节，那使女有巫觋的灵附着，行占卜，叫她的主人们大得财利。“巫觋”指预言的鬼，也指算命的人，占卜乃是一种法术，借着超自然能力的帮助，设法预见、预告将来的事，或发现隐藏的事。

按照十七、十八节，这妇人“跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的奴仆，向你们宣传救人的道路。她一连多日都这样作，保罗就十分厌烦，转身对那巫觋的灵说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从她身上出来。那巫觋的灵当时就出来了。”这个有邪灵附着的女人成了阻挠保罗传讲的人。保罗容忍这情形一些时候，但末了他将邪灵赶出去。十九节指明，鬼从那女人身上赶出去以后，她就再也不能带给她的主人财利了。

被囚与得释

十九节说，“使女的主人们见自己得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉到市场上首领面前。”那女人的主人们必定是外邦人，他们恼怒得利的途径没有了，就为难保罗和他的同工，激起城里的人来反对他们。“又把他们带到官长那里，说，这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，宣传我们罗马人所不可受，也不可行的规矩。”（徒十六20～21）。二十节的官长是罗马执政官。

二十二至二十四节说，“群众就一同起来攻击他们，官长剥了他们的衣服，吩咐人用棍子打。打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒看守妥当。禁卒领了这样的命令，就把他们下在内监，两脚上妥了木狗。”木狗，直译是木材，一种刑具，有孔铐住囚犯的腕、踝和颈部。在五章三十节，十章三十九节，加拉太三章十三节，彼前二章二十四节，原文用同字说到十字架。

当使徒被下在内监，主有绝佳的机会表白祂自己是万王之王。二十五、二十六节说，“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁炼也都松开了。”保罗和西拉正在祷告唱诗的时候，主震动监牢，所有囚犯都得释放脱离锁炼。禁卒看见监门开了，“以为囚犯已经逃走，就拔刀想要自杀。”（徒十六27）。但保罗大声呼叫他说，“不要伤害自己，我们都在这里。”（徒十六28）。

禁卒一家得救

在三十节禁卒对保罗和西拉说，“先生们，我当怎样行才可以得救？”他们回答说，“当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒十六31）。家，指明信徒的家是神救恩的完整单位，就如挪亚的家（创七1）、有分于逾越节的家（出十二3～4）、妓女喇合的家（书二18～19）、撒该的家（路十九9）、哥尼流的家（徒十一14）、吕底亚的家（徒十六15）、这里禁卒的家、以及十八章八节基利司布的家。

保罗和西垃“把主的话，讲给他同他全家的人听。”（徒十六32）。于是“当夜，就在那时，禁卒把他们带去，洗他们的伤。”（徒十六33上）。按照三十三节下半，“他和属乎他的人，立即都受了浸。”就如吕底亚的事例，禁卒和在他家里的人相信了就立刻受浸，使他们可以得救。

三十四节继续说，“于是禁卒领他们上去，到他的家里，给他们摆上饭，他和全家因为信了神，就都欢腾。”禁卒信而受浸之后，不顾上司和犯人，也进入与使徒的交通，就是基督身体的交通，作他得救的标记。

我们也许觉得希奇，禁卒和他一家相信、受浸、并被带进使徒的交通，全在同一个晚上。何等奇妙的悔改得救！我盼望我们今天也看见这样的悔改得救，人相信并受浸，且被带进基督身体的交通。

保罗声言他罗马公民的权利

三十五节说，“到了天亮，官长打发差役来，说，释放那两个人吧。”这里的差役，乃是罗马小吏，通常持棒为官长开路，并处罚罪犯。

三十六节，禁卒把官长的话告诉保罗说，“官长打发人来要释放你们。这样，你们现在就出监，平平安安的走吧。”三十七节，我们看见保罗强有力的回答：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开的打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的，叫他们自己来领我们出去吧。”保罗在这里的举动不像待宰的羔羊；相反的，他声言自己罗马公民的权利。有些人读保罗这里的话，也许说，“保罗在这情况里似乎不太属灵。他的行动像狮子，不像羔羊；或者说，他不是「鸽子，」乃是「老鹰。」”多年来我无法领会保罗在行传十六章这一处的行为。

但借着我自己对苦难、逼迫、批评和反对的经历，我逐渐领悟我们不该总是屈服。我们一直努力要作耶稣忠信、诚实的跟从者，一直努力要按祂的脚踪行，和祂一样遭受逼迫。至终我学知这未必是智慧的，神的心意也未必要我们这样响应逼迫与反对。

实际上，在十六章三十五至三十九节，问题不在保罗该是鸽子还是老鹰。这里重要的事乃是保罗福音的工作。保罗领悟，为着这福音工作的将来，他必须声言他罗马公民的权利。罗马政府是法治的政府，按法律保护公民。所以，保罗采取三十七节所描述的态度是有智慧的，因为这对他工作的将来是个帮助。这种态度使罗马官员不能以为，因着保罗是犹太人，就可以任意对待他。

保罗在三十七节似乎是说，“不，我们不愿意私下出去。我们乃是罗马人，并没有被判决有罪。你们先把我们下到内监，现在又叫我们私下出去。我们拒绝这样作。叫官长来护送我们出监吧。我们不要像逃犯一样溜走，我们要以罗马公民配得的方式出监。所以，请官长来陪伴我们出监。”

行传十六章的记载指明，罗马官长别无选择，只好答应保罗的要求。“差役把这话禀报官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。”（徒十六38～39）。这里我们看见，官长陪伴保罗和西拉出监，正如保罗所要求的。四十节总结说，“二人出了监，就到吕底亚家里去，见了弟兄们，劝勉他们一番，就走了。”

在三十五至三十九节，保罗没有宗教式的属灵。在这情况里，他不是虔敬的鸽子；他乃是声言权利的老鹰。为着他福音工作的将来，保罗声言他罗马公民的权利。我们一点不是为自己表白，我们能见证，我们乃是向保罗学习，声明我们公民的权利，上诉于今天的“该撒”——这个民主国家的法律——来对付那些诽谤我们的邪恶书籍。我们生活在有法律的国家；在这立宪国家里，有对付毁谤的法律。保罗为着他福音的工作，声言他罗马公民的权利，并上诉于该撒。同样的，我们是为着主的权益，不是为着个人的利益，也声言我们公民的权利，并上诉于法律，就是我们今天的“该撒。”