启示录 - 新约生命读经

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第一篇　前言

因著主的怜悯，这一次我们的生命读经，来到圣经的末了一卷－启示录。启示录这卷书，因著神那狡猾的仇敌而被封闭了，很少基督徒能明白；更难得有人能从其中看到生命，看到神的经纶和耶稣的见证。因此，主给我们负担，有这卷书的生命读经。

启示录是一本豫言的书，（启一3，二二7，）因为其中的启示含豫言性质。书中的异象，大部分是指要来的事。甚至二、三章写给七个召会的七封书信，在表号的意义上，也是论到召会在地上直到主回来时的豫言。这本书虽然是一本豫言的书，但不仅是明文的豫言，更是给人看的异象。在神眼中，这本书所豫言的一切事都已经发生，并且藉著一个接一个的异象，这一切事都向观者显示出来了。

启示录中所用的动词和述语，大都不是用将来式，而是用过去式，指明本书所记载的事，都已经发生。所以严格的说，启示录里不仅是豫言，更是启示一些已经成就的事。在我们看来，事情也许尚未发生；然而在神看来，事情已经完成了。在神的眼中，本书所记载的一切事，在将近二千年前就发生过了。我们都应当相信这个。许多基督徒以为启示录是一本豫言的书，所以好奇的想要明白这些豫言。这样的人来读启示录，不过是要满足他们的好奇心。但是我们不能这样，我们要对主说，『主阿，拯救我们脱离好奇，使我们不是为了好奇而来读启示录。』我郑重的再说，启示录不仅是一本豫言的书，更是一本已经完成之事的记录。');

在启示录中，有两件主要的事已经成就了。第一就是耶稣的见证已经永远完成。你有没有看见新耶路撒冷？使徒约翰在两千年前就看见了。你信不信你现在就在新耶路撒冷里？我们说这话好像是发疯，但我们是根据圣经而发疯！神历世历代工作的终极完成，新耶路撒冷，已经完全建造成功了，我们就在其中！按照启示录末了的两章，新耶路撒冷的建造已经完成了。这头一项是在积极一面的。

在消极一面，第二件主要的事已经发生，就是神的仇敌撒但，已经受了对付。在神眼中，甚至在我们的弟兄约翰眼中，撒但已经扔在火湖里了。（启二十10。）撒但，就是那蛇，是在火湖里，而我们是在新耶路撒冷里。这事你有没有看见？我们若看见撒但是在火湖里，就不会再求神对付他，反而会讚美神已经对付了仇敌。甚麽时候撒但再来搅扰我们，我们必须对他说，『撒但，你来错了地方。你不该在这里，你的分乃是火湖！快回去，不要再到这里来！』你有没有这样作过？我们都必须这样对待撒但。

圣经总是前后一贯的，甚至说到神的仇敌撒但，也是一贯的。在创世记三章，撒但狡猾的取了蛇的形状，来到人类中间。到启示录，就把撒但特意称作古蛇。（启十二9，二十2。）在创世记里，那条蛇还不太老；到了启示录，那条蛇老了，最少六千岁了。启示录特意称撒但为『古蛇，』是有确定用意的。然而，到了启示录时期，撒但不只是古蛇，他更变成了一条『大龙。』（启十二9，二十2。）按照启示录，这条龙先从天上被摔到地上来，（启十二7~9，）三年半之后，又被捆绑扔进无底坑里。（启二十1~3。）在启示录二十章中我们看见，到千年国末了，主要把他从无底坑中释放出来，他在神手中还有点用处。（启二十7。）撒但被释放后，要尽全力来毁坏人类；他『要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。』（启二十8。）但不久后，按照二十章十节，魔鬼又被扔进火湖里，那就是他的定命和结局。启示录所以被封闭，就是因为牠暴露了撒但，揭开了撒但的定命和结局。但现在，在这时期的末了，我们信主要开启这卷书，也要打开我们的心、灵和眼睛，让我们清楚看见，神的仇敌现今就在火湖里。阿利路亚，古蛇撒但现今就在火湖里！我们却是在新耶路撒冷里！

新耶路撒冷是耶稣的见证，今天的召会也是耶稣的见证。今天，我们在众召会中，乃是耶稣的见证。我们必须彻底看见这个，忘掉我们的自己，忘掉我们的软弱，和困扰我们的罪，甚至忘掉我们还活在地上这个事实。若是有人问你在那里，你要回答说，『我在新耶路撒冷里。』在新耶路撒冷里没有爬虫、青蛙、蝎子、或蛇。不但如此，那城里也没有罪、死、或世界。那里没有别的，只有基督以及神所救赎并变化过的人。如果我们看见这个，我们必会高声讚美主说，『阿利路亚！』

启示录一章一节说，『耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴僕；祂就藉著祂的使者传达，用表号指示祂的奴僕约翰。』本书的启示主要的是由表号组成，表号就是有属灵意义的象徵，如象徵众召会的七灯台，象徵众召会使者的七星。（启一20。）甚至新耶路撒冷也是一个表号，表徵神经纶终极的完成。（启二一~二二。）因此，本书是一本表号的书，藉此使我们明白启示。约翰的福音书是一本表号的书，表徵基督如何来作我们的生命，以产生召会，就是祂的新妇。约翰的启示录也是一本表号的书，显示基督现今如何照顾召会，以及祂要如何来审判并据有这地，并带召会，就是祂的新妇，进入神完满的经纶里。

壹　一本结束的书

启示录是一本结束的书。如果圣经中删去启示录，圣经就有开头无结尾，因而有了一个大缺。虽然有创世记作为圣经的开头，但若没有启示录就没有总结，没有完成。因此神有了一个好的开始，又经过了许多工作之后，还需要有一个完成。若没有启示录，神的经纶就没有总结。神是伟大的，祂是一位有定旨的神；为了成就祂的定旨，神的经纶必须完成。许多研读圣经的人忽略了神的经纶。我们若没有启示录，就看不见神经纶的完成。事实上，我们甚至难以领会甚麽是神的经纶，因为我们看不见神经纶的结果。但这卷书清楚启示了神的经纶，因为牠包含了神经纶的总结。

若没有启示录，连基督的救赎也没有总结。基督在肉体里来，死在十字架上，成功了救赎，但救赎成功了甚麽？有人说，基督的救赎是为了拯救罪人，把他们送上天堂；这种结论太低了，没有甚麽意义。但在启示录中，我们看见基督救赎我们，用自己的血买回我们，是叫我们成为国度，作祭司。因此，这卷书阐明了基督救赎的总结。

启示录一章六节说，基督『使我们成为国度，作祂神与父的祭司。』我们这些藉基督的血所救赎的信徒，不仅由神所生，进入神的国，（约三5，）更为著神的经纶成为国度，就是召会。（太十六18~19。）本书的作者约翰，是在这个国度里；（启一9；）所有蒙救赎得重生的信徒，也都是这国度的一部分。（罗十四17。）

本书主要的一面，就是神正在恢复祂在地上的权利，使全地成为祂的国。（启十一15。）当基督首次来时，祂已将神的国一同带来。（路十七21，太十二28。）这国已经扩大成为召会，（太十六18~19，）召会要在全地上完成神国的建立。一面，神的国今天是在召会中；另一面，神的国正藉著得胜的信徒来临。（启十二10。）然后，基督和得胜的信徒，要在千年国里辖管万国。（启二26~27，十二5，二十4，6。）

我们藉著基督的血蒙了救赎，不仅成为神的国度，也成为祂的祭司。（彼前二5。）国度是为著神行政的掌权，祭司是为著神形像的彰显。这就是君尊的祭司体系，（彼前二9，）为要成就神原初造人的定旨。（创一26~28。）这君尊的祭司体系，正在今天的召会生活中得以操练，（启五10，）并要在千年国里得以加强实行，（启二十6，）且要终极完成于新耶路撒冷。（启二二3，5。）

启示录这卷书，也陈明召会美妙辉煌的终极完成。在这卷书中，我们看到神的经纶、基督的救赎、以及召会的见证。若没有启示录，我们可能把新约书信再三读过，却仍看不出召会是基督的见证。有那一封书信说到召会如同灯台，照耀在黑夜里？只有启示录这样告诉我们。在启示录里，召会起先是发光的灯台，最后到了永世，召会成了新耶路撒冷，一座金的山。这便是召会美妙的终极完成。召会目前不好的光景是虚谎的，我们不要相信，也不要说，『今天天主教多邪恶，更正教多可怜！』我们要看另一头，就是永远的那头；在那里我们看见新耶路撒冷。就是在今天，在这黑夜的时候，我们仍有发光的灯台。

启示录说到神的经纶、基督的救赎、和召会的见证，同时也揭露了仇敌最终的结局。若没有启示录，我们就不知道撒但的定命，也没有人能明白，神为甚麽一直容忍这狡猾、邪恶、污秽的撒但。但我们若进入这卷书，看见撒但的结局，我们必定快乐，并向蛇嗤笑。因此，我们在启示录看见神的经纶、基督的救赎、召会的见证、和撒但的定命这四件重大事情的总结。

一　是约翰著作的结束

启示录是约翰著作的结束。我们在约翰生命读经中曾指出，使徒约翰的著作可分为三类：福音书，书信和启示录。约翰福音是说到生命的分赐。在约翰十章十节耶稣说，『我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。』在约翰十二章二十四节祂又说，『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』在这几节圣经中，我们看见生命的分赐，这是约翰福音的中心思想。约翰的书信是说到为著生命长大而有的交通。不错，生命已经分赐到我们里面，然而还需要长大。生命的长大是藉著交通。因此，在约翰的书信中，我们看见为著生命长大而有的交通。约翰著作的最后一类，就是启示录，是说到生命的收穫。首先是生命的分赐，接著是生命的长大，最后是这生命的收穫。若没有启示录，我们只有生命的分赐和生命的长大，却没有生命的收穫。

二　是新约的结束

新约包括四福音、使徒行传、书信和启示录；启示录也是新约的结束。在四福音，我们看见生命种子的撒播，因为在福音书中，耶稣把自己当作生命的种子，撒到人里面，祂把自己撒到少数人里面，如彼得、约翰等。在使徒行传，有这生命的繁殖。在书信中，我们看见生命的长大。保罗、彼得、约翰等人所写的书信，其中心观点都是生命的长大。我们都需要在生命中长大。在启示录里，我们又一次看到生命的收穫。启示录十四章，有成熟的庄稼和收割。启示录十四章十五节说，『又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊著说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。』在启示录十四章，所有的庄稼都收割了。由此我们可以看见，启示录乃是新约的结束。

三　是整本圣经的结束

启示录是圣经最后一卷，是整本圣经，整个神圣启示的结束、完成和总结。圣经需要有这样的结束。大多数神圣启示的真理，种子都撒在圣经头一卷的创世记里，在以后各卷，特别在新约各卷，逐渐生长发展，其收成乃在启示录。例如，蛇在创世记中是种子，到了启示录蛇被收拾。因此本书所说的事物，多半不是全新的，乃是依据圣经前面各卷所已有的。在创世记是神圣启示的种子，在以后各卷是神圣启示的发展，到了启示录，是这神圣启示的收成。因此，我们都要进入本书并且了解牠；我们若不认识这卷书，我们对神圣的启示就不会清楚。就如我们旅行的时候，若还未到达目的地，我们对所走的路常是不清楚。但到了目的地之后，回顾所走过的路，心里便十分清楚了。到了启示录，便是到了整本圣经的目的地；到了这目的地，我们便能明白整本的圣经。

贰　内容

现在我们来看启示录的内容。不要以为这卷书的内容不过是青蛙、蝎子、蝗虫、角、蛇、马等。我们甚至不该说本书的内容只是七印、七号和七碗。木书主要的不是说到这些事。启示录第一是说到基督，第二是说到召会，第三是说到神的经纶。

一　基督的启示－惟一并终极的

全本圣经都是启示基督；启示录既是全圣经的结束、完成和总结，就更是『耶稣基督的启示。』（启一1。）本书虽然也启示许多其他的事物，但启示的中心乃是基督。本书有些关于基督的异象，就如基督是在众召会中间的大祭司，在爱中，以审判的态度（启一13~16）照顾众召会；祂是那位在神宝座与四活物中间，并宇宙二十四位长老中间的狮子羔羊，揭开神在宇宙行政的七印；（启五1~六1；）以及祂是另一位大力的天使，从天而降，来据有全地（启十1~8，十八1）等，都是别卷书所从未像本书这样揭示过的。在本书中，对基督的启示是惟一的，又是终极的。不论在四福音，在行传，或在书信，都没有说基督有七眼，但在启示录就如此启示。（启五6。）我们的救主基督有七眼，这是多麽可怕！这种对基督的启示是惟一的。路加四章二十二节告诉我们，基督的口里说出恩言；但在启示录一章十六节，从祂口中出来的，乃是一把两刃的利剑。还有，约翰在约翰福音说，『看哪，神的羔羊；』（约一29；）但在启示录，有一位长老说，『看哪，犹大支派中的狮子。』（启五5。）所以，本书对基督的启示，实在是惟一的，是其他各卷所没有的。启示录内容的第一项，就是这位惟一的基督。

二　耶稣的见证─特殊并终结的

启示录一面给我们『基督的启示，』另一面向我们显示『耶稣的见证，』这见证是特殊并终结的。（启一2，9，十二17，十九10，二十4。）耶稣的见证就是召会。启示录陈明启示出来的基督和作见证的召会。本书对召会有一特殊并终结的记载，也是圣经其他各卷所没有的。一章的灯台，七章蒙救赎大批的群众，十二章光明的妇人及其男孩子，十四章的庄稼及其初熟的果子，十五章玻璃海上的得胜者，十九章豫备好等候婚娶的新妇，和基督的军队，以及二十一、二十二章的新耶路撒冷，都是『耶稣的见证。』这耶稣的见证就是豫言的灵（启十九10）─豫言的本质、特性和特徵。基督是神的见证人，（启一5，）是神的见证和彰显；召会是基督的见证和彰显。如此，召会乃是神在基督里之见证和彰显的複制。本书中对召会这种特殊的启示，是非常紧要的，我们都必须认识。

三　神的经纶─宇宙并永远的

启示录的内容也包括神的经纶。神的经纶就是祂宇宙、永远的行政。在启示录，我们看见神宇宙、永远的行政，为要完成神的经纶。祂的行政，在空间上是遍及宇宙的，在时间上是永远的。

１　七印

在神的行政里，第一组的项目是七印。『印』指明有些事情封闭起来，不予以公开。头四印包括从基督升天，到这世代末了的世界历史。（启六1~8。）这历史简单却包罗的包括在头四印内。四印一打开，就看见有四匹马和骑在马上的。骑第一匹马的是福音的传扬，骑第二匹马的是战争，骑第三匹马的是饥荒，骑第四匹马的是死亡。因此在这头四印里，有福音、战争、饥荒和死亡。你若懂得世界历史，你会发现已过的二十个世纪，世界的确是这种光景。自从基督升天后，福音广传开了。并且在这些世纪中，有传福音也有战争。自从主后七十年，罗马帝国派遣军队毁坏耶路撒冷起，战争越来越激烈。本世纪开头，有第一次世界大战，接著又有更惨烈更扩大的第二次世界大战。战争总是带来饥荒，饥荒就带来死亡。这四匹马便是头四印的内容。

在第五印里，有殉道圣徒的呼喊。（启六9~11。）这事要在靠近这世代的末了，接近大灾难的起头发生。多少个世纪以来，因著福音的广传，有许多圣徒殉道了。在靠近这世代末了的时候，这些殉道的圣徒要向神呼求伸冤。

第六印发生在大灾难的起头，包括地与天的震动。（启六12~17。）在第六印揭开时，有一次大地震，（启六12，）为要警告居住在地上的人。有些恶人说，『谁是神？我们就是神！』虽然他们自称是神，但当真的神来震动他们所住的地方时，他们便晓得谁是神。我也曾遇到过一种人，他们与我争论说，『李先生，你传神，你岂不知道我们就是神？』我回答说，『不久你就知道谁是神！虽然神能容忍，但这容忍还是有限度的。你惹祂太过分了，祂只伸一个小指头，便会震动这地，那时你就知道到底谁是神。』在大灾难的起头，神先发出一个警告，题醒所有地上的居民，在宇宙中有一位神。在第六印的时候，神不只要震动地，也要震动天。启示录六章十二至十三节说，『我观看，大地震就发生了；日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。』到那时，那些恶人再也不能照旧自大自狂的在地上安然居住了。

第七印最难明白，牠包括了七号，并且一直持续到永远。不要把印与号混在一起，印是祕密的，号却是公开的。你若把甚麽事封起来，那便成了祕密的和隐藏的；但甚麽时候你吹起号来，就是把事情公开了。

２　七号─第七印的内容

七号是第七印的内容。头四号是对地、海、江河、日、月、星辰的审判。（启八7~12。）因著在这头四号中的审判，地就不再适合给人居住。第五号是对人之审判的第一样灾祸，是大灾难最严重灾祸的起头。（启八13~九11。）（大灾难是非常可怕的，以后要再看。）第六号是对人进一步审判的第二样灾祸，是大灾难的一部分。（启九12~21。）第七号相当複杂，包括基督永远的国，内含七碗的第三样灾祸，审判死人，赏赐圣徒和敬畏神的人，以及败坏那些败坏地者。（启十一14~18。）第三样灾祸是第七号里的第二项，是大灾难的结束。这事以后，就是赏赐众申言者、圣徒、以及敬畏神之名的人。这三班人，乃是历代所产生的。申言者大部分出自旧约，圣徒大部分出自新约，而敬畏神之名的人则产生于大灾难的时候。第七号包括主所要给这三班人的赏赐。第七号也包括审判死人，以及败坏那些败坏地者。败坏地者是撒但、敌基督、假申言者和一切跟从他们的人。因此，第七号包括从大灾难末了到永世的每一件事。

３　七碗

七碗是第七号消极内容的一部分，乃是神对人因大怒所降的最后灾祸，也是大灾难的结束。（启十五1，6~8，十六1~21。）这七碗就像七印和七号一样，由头四个成为一组，以后是第五、第六和第七；这种组列法非常有意义。可见写启示录的乃是神自己；还有谁有智慧写这样的话？如果本书是根据约翰的想像写成的，那麽约翰应当是神。启示录的结构实在太奇妙了。

参　分段

启示录可分为五段：引言，（启一1~8，）所见的事，（启一9~20，）现在的事，（启二1~三22，）要来的事，（启四1~二二5，）和结语。（启二二6~21。）引言中有基督的启示，和耶稣的见证。启示录虽然包括神的经纶，但神的经纶并不是本书主要的中心。本书的两大紧要的项目，乃是基督与召会，也就是基督的启示与耶稣的见证。在引言之后，便是所见的事，就是七个灯台，和手拿七星的人子。二、三章是说现在的事，就是七个地方召会。下一段说到要来的事，分为二部分。第一部分（启四1~十一19）是综观要来的事，从基督升天到将来的永远。第二部分（启十二1~二二5）是详述第一部分所论及重要的事物。以上两部分的体裁与创世记一、二章非常相似。创世记一章是概括记录神的创造，二章是详述神的造人。同样原则，启示录四章一节到十一章十九节，是对将来一切的事作一概述；十二章一节至二十二章五节，是把其中的重要事物作详细的描述。所以不要把末了的十一章当作头十一章的继续，因为要来之事的概述是结束在十一章。在这一段揭示了要来之事一切的细节之后，到了二十二章六至二十一节，乃是全本启示录的结语。

第二篇　基督的启示─惟一并终极的

在本篇信息中，我们要来看基督的启示。当人读启示录的时候，很少会特别注意里面对于基督的启示。『耶稣基督的启示』这辞见于一章一节，研读圣经的人对这辞的解释，各有不同的意见。有人说，这辞的意思是，启示录这本书是基督给的启示。这种说法，把基督的启示说得太客观，不太准确。如果我们把整卷启示录读过，我们会看见这辞指明，启示录是把基督自己揭示出来。本书乃是对基督的一幅图画、一分描写，并不仅是基督所给的启示。我们必须看见，基督是全本启示录的中心，焦点，和最显著的人物。因此，我们要把『耶稣基督的启示』这辞应用到主观方面；这不仅是基督所给的启示，更是把基督向我们揭示出来。

基督曾在旧约中，藉著豫言、豫表和明言启示出来。就某一面说，我们不需要新约圣经，只要读旧约，特别留意里面有关基督的豫言、豫表和明言，我们就能有对基督的启示。藉著这些启示，我们就能看见耶稣基督是怎样的一位基督。虽然如此，旧约里对基督的启示，无论怎样完美，总是不完全的，所以我们必须来看新约，新约完全是基督的启示。但我们若光读福音书、行传和书信，固然能看到基督的许多方面，却看不到在启示录中的那些方面。在本篇信息中，我们要来看这卷书里，对基督的启示上那独有并特别的几方面。

壹　基督在祂的升天里

在启示录中，基督被启示为那升天者。（启五3~6，8~14。）在四福音里，我们看见基督成为肉体，在地上生活，被钉死并复活。但是对于基督的升天，就看不到多少。即使在书信中，也不太看到基督的升天。虽然在福音书、行传以及书信中，说了一些有关基督升天的事；但祂升天之后，诸天之上有些甚麽景象，以上各卷都未给我们一幅清楚的图画。我们若要看这幅图画，就必须来看启示录，在这里就有一幅图画，描绘升天后在诸天之上的基督。在这卷书里，我们看见完备而清楚的图画，说到这位升到诸天之上的基督。不仅如此，在这幅图画里，我们看见基督升天后诸天之上的情景和动态。只有看到这样的启示，我们纔能充分的向祂敬拜。

一　狮子羔羊

在祂的升天里，基督是狮子羔羊。（启五5~6。）在约翰福音里，施浸者约翰曾宣告说，『看哪，神的羔羊！』（约一29。）但在基督升天以后，诸天之上的景象里，基督主要的是启示为狮子，不是羔羊。当约翰发现『没有能展开、能观看那书卷的，』（启五4，）因而大哭的时候，长老中有一位对他说，『不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开牠的七印。』（启五5。）在基督钉十子架以前，约翰要哭还有理由，但在基督升天后哭，就太愚昧了。今天你还哭泣麽？如果你还在哭泣，就表示你还没有看见启示录五章里升天基督的异象。你应当观看这犹大支派中的狮子。创世记四十九章八、九节，豫言基督是犹大的狮子；而只有启示录告诉我们，基督是犹大支派中的狮子。犹大支派中的狮子，大卫的根，已经得胜，配揭开神经纶的七印。约翰听见长老中的一位这样宣告后，就看见在『宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的。』（启五6。）他看见的狮子乃是羔羊。基督到底是狮子，还是羔羊？祂两者都是。因此，我们可以称祂为狮子羔羊。

为甚麽基督是狮子又是羔羊？因为我们有两个主要的难处─罪和撒但。大多数基督徒只关心罪的难处，而忘了撒但的难处。不要以为你的丈夫很难办，你不要责怪他，要责怪在他背后的撒但。同样，每一个妻子都是好的；在她们身上所出的难处，实在不是出于她们，乃是出于她们背后的撒但。羔羊是对付罪并解决罪的难处，而狮子是对付撒但。基督作羔羊，已经完成了救赎，洗去了我们的罪。基督作狮子，已经对付了撒但。祂足能应付我们的需要，解决我们的难处。现在罪已经过去，撒但已被了结，我们已蒙了救赎，并且从仇敌篡窃的手中拯救出来了。

二　是配的一位

我们的救主是羔羊也是狮子，我们有一位狮子而羔羊的救主。这一位配展开那书卷。除了祂以外，宇宙中再没有一位，配打开神经纶的祕密和奥祕。只有狮子羔羊配，因为祂完成了救赎，并且胜过了撒但。当我们基督徒说到基督是配的时候，我们的观念只认为祂配得我们的讚美、感谢和敬拜。当我们说，『主耶稣，你真是配』时，没有几个人认识祂配打开神经纶之祕密的七印。我们仅有一个观念说，基督配得我们这些小小受造之物的敬拜、讚美和感谢，但是这种观念并不足彀。大部分讚美基督是配的诗歌，都有这种不足彀的观念；没有几首诗歌，是讚美基督配揭开神经纶的祕密。主在这方面的配，是宇宙性的，是无法测量的。当然，基督配得我们的讚美，甚至配得著我们的一生。即使如此，我们还必须看见，根据启示录五章，基督的配是在于配打开神经纶的祕密。宇宙本是一个奥祕，是科学家们所无法解明的。他们完全不知道宇宙的意义和目的，因为这对他们乃是一个祕密。但基督配打开这祕密，因为祂配打开神经纶的七印。

启示录五章五节说，那狮子配展开那书卷，揭开牠的七印。书卷是羊皮或别的材料作的，因为是捲起来的，所以很难断定这一卷究竟有多长。启示录五章里的书卷，有永远那麽长，只有基督配展开这卷有永远那麽长的书卷。不要以为我们把这书卷里的一切都看过了；不，我们需要整个永世，纔能把牠看完。就是我们到了新耶路撒冷的时候，还要把这书卷一直读下去。一直到永远，我们都要说，『现在我多看到一些东西了。』神会使我们永远感到惊奇。打开这书卷使我们惊奇，并且还惊奇到永世！到永世的时候，你会说，『主的惊奇是永远的，虽然我们如今在永世里了，仍然还看不到尽头。』基督配展开这个神奥祕的书卷。

三　被天使和所有别的受造之物敬拜

基督因为如此是配，所以在天上的景象中，祂被天使和所有别的受造之物敬拜。二十四位长老代表天使，四活物代表所有别的受造之物。天使中有长老，就是那二十四位天使的长老，带头敬拜基督。在这幅景象中，我们看见二十四位长老讚美，所有的天使也一同讚美；四活物讚美，所有别的受造之物也都一起讚美。这样，他们就合成了一个宇宙大讚颂，归给神和羔羊。我们所信的基督，乃是这样一位宇宙的基督。

贰　基督在祂的行政里

我们现在来看基督在祂的行政里。在宇宙中有一个行政；宇宙并不是无意识的运行，乃是照著神的行政而运行。虽然我们看不见这位行政的执行者，然而祂一直在执行祂神圣的行政。每一次的地震，连近来华北那次地震，也都是出自祂的行政。基督不只是救主，是狮子和羔羊，祂也是整个宇宙行政的执行者。

一　在众召会中间

首先，基督是把神的定旨，执行在众召会中间，尽祭司的职分照顾众召会。（启一11~18。）在一章里，基督被启示为人子，身穿大祭司的袍子。今天，在神的行政里，基督在尽祭司职分，照顾众召会。祂是穿著祭司袍，在众召会中间。不但如此，祂还『胸间束著金带。』（启一13。）我们要注意的，祂不是腰间束带，而是把带束在胸间；这指明祂的工作已经完成，祂现在是对祂所爱的众召会，施行爱的照顾。今天，基督不必再工作了，祂只是照顾我们；连祂责备和惩罚我们，也是在爱中。祂今天是爱的祭司，照顾祂的众召会。

二　在诸天之上

启示录清楚显示，一面基督是在众召会中间，另一面祂是在诸天之上，完成神的经纶。五章七节是一个强力的证明，那里说，『这羔羊前来，从坐宝座的右手中拿了书卷。』神经纶的书卷，已经放在基督手中，现在祂握著神的经纶，并且将其执行出来。这种启示，在新约其他各卷中，是看不到的。基督在诸天之上执行神的经纶，这经纶主要的是关係到神对地的审判；但同时基督也照顾神的子民。（启七1~3，八3~5。）这件事完全启示在七、八章中。神有两班子民，就是以色列人和蒙救赎的圣徒。当基督在神的行政中审判地的时候，无论审判多麽厉害，祂仍要照顾以色列选民和蒙救赎的召会。阿利路亚，在基督的行政中，我们都在祂的照顾之下。我很强的相信，基督今天在照顾以色列国。无论别的国家怎样说，怎样作，以色列国总在基督宇宙行政的照顾下。别的国家也许要作甚麽，但都必归于徒然，因为这位宇宙的行政执行者在这里保守记念。我们都要敬拜基督是行政的执行者，在诸天之上执行管理一切，好完成神的经纶。

参　基督在祂的再来里

一　隐密如贼

关于基督的再来，没有另一卷书像启示录启示得这麽清楚。本书启示基督的再来有两方面，有隐密的一面，和公开的一面。这事是可能的，因为基督是奇妙的。首先，基督要隐密的回来，像贼一样。（启三3下，十六15。）没有一个贼会豫先告诉你，他甚麽时候要来。当基督像贼一样，隐密的来时，祂要来偷取贵重的东西。贼不会偷没有价值的东西，贼只偷宝贵的东西。基督告诉我们要儆醒，祂说，『若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。』（启三3下。）所以祂隐密来临的时间，是没有人知道的。我们都当问自己：『我是不是贵重的？当基督隐密的来时，我配不配被祂偷去？』

二　公开驾云而来

在大灾难结束时，基督要公开驾云而来。（启一7，十四14。）对于基督的再来，基督徒中有两派看法。一派说，基督要在大灾难之前回来；另一派说，祂要在大灾难之后回来。因为很多基督徒没有看见基督再来有两方面，就是隐密的一面，和公开的一面，所以他们就彼此打仗。不论灾前回来派或灾后回来派，都有些圣经根据；但许多基督徒对于基督的再来，只有管窥之见，并没有看到全豹。首先祂是隐密的回来，然后纔是公开的回来。祂隐密的回来是为著得胜的圣徒，祂公开的回来是为著全地。因此，一章七节说，『看哪，祂驾云降临，众目要看见祂。』当基督驾云降临的时候，全地都要看见祂。我们必须清楚，基督的再来，首先是隐密的，末了纔是公开的显现。

肆　基督在祂的审判里

就著非常积极的意义说，启示录也是一本审判的书。基督这位神的行政执行者，要审判一切。首先祂审判召会，然后祂要审判世界。

一　对全世界

基督要藉著第六印，七号，和七碗，审判全世界。（启六12~17，八1~2，12，十一14~15，十五1，7~8，十六1~21。）自从基督升天以后，十九个多世纪以来，世界已多次受到天然灾害的惩罚。但从揭开第六印起，世界要被超自然的灾害所惩罚。启示录六章十二和十三节说，『揭开第六印的时候，我观看，大地震就发生了；日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。』日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血，星辰坠落于地，这些都是超自然的灾害，是大灾难的起头。七号也将是超自然的灾害。头四号要对地、海、江河、日、月、星辰带来审判。大灾难最严重的灾祸要开始于第五号，延续到第六号，结束于第七号的七碗。这一切都是基督对世界所执行的审判。

二　对大巴比伦

在启示录十七、十八章，我们看见对大巴比伦的审判；大巴比伦就是背道的基督教国。主在审判全世界之外，还要对大巴比伦，就是背道的基督教国，施行特别的审判。

三　对敌基督、假申言者、撒但和他们的跟从者

基督的审判也要临到敌基督、假申言者、撒但和他们的跟从者。（启十九11~二十3，二十7~10。）敌基督就是那不法的人（帖后二3）和那个小角，（但七8，）而假申言者是敌基督的同工。敌基督、假申言者和撒但，是属鬼魔的三一，形成了一个假冒的三一。因为敌基督非常有诱惑力和吸引力，就得著一大群的随从。但所有的跟从者，都要与敌基督、假申言者和撒但，一同毁灭。基督要用超自然的灾害，审判敌基督和假申言者；地要裂开，他们要直接落到火湖里。他们不必经过死、埋葬和复活，再面对白色大宝座的审判。就他们而言，不必经过这些步骤。他们要以超自然的方式掉到火湖里去。

四　对死了的人

最后，基督这位神的行政执行者，要审判死了的人。（启二十11~15。）不要以为人一死，就甚麽问题都没有了。你希望一死百了，但主要叫你活过来。你今天若不愿意接受祂的救恩而活过来，当旧造结束时，祂会叫你活过来受审判。到那个时候，祂叫你活过来，就不是在积极方面，而是在消极方面了。约翰五章二十八、二十九节说，『时候将到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来…作恶的归到审判的复活。』那些不信而死了的人，不是永远埋葬在那里；他们要复活，受审判，然后被扔在火湖里。

伍　基督在祂的据有全地里

基督完成了对世界的审判之后，祂就要回来据有全地。（启十1~7，十八1。）全地都将属于祂，没有一处属于别人。今天好多国家以争战去扩展他们的领土，但他们的争战是徒然的，因为不论他们得到多少，最终都要归于基督。基督在回来据有这地的时候，祂像另一位天使。启示录有好几次用『另一位天使』这称呼来说到基督。（启七2，八3，十1，十八1。）用这个名称来指基督，是因祂作神的行政执行者，祂的行动像天使。在旧约，基督被称为耶和华的使者，（创二二11~12，出三2~6，）是被神差遣去执行神使命的。当祂来取得地的时候，祂乃是被打发来，完成这个任务的。祂是另一位天使，有大权柄，并且在祂的荣耀里来临。（十八1。）基督来临时，要『右脚踏在海上，左脚踏在地上。』（启十2。）这指明海和地都在祂的脚下，意思就是完全被祂佔有。（申十一24，书一3。）在圣经里，凡你脚掌所踏之处，都要成为你的所有。因为基督要踏在海上和地上，所以海和地都要属于祂。当基督据有全地之后，祂就把神的奥祕完成了。（启十7。）那时，神的经纶就完全显明，不再是一个奥祕，而是公开的祕密了。

陆　基督在祂国度的掌权里

当基督据有全地之后，祂要在国度里作王，掌管全地，与祂得胜的信徒一同管辖列国。（启二十4，6，二26~27。）我们大家对地上的君王都没有好感。我曾走过世界各地，知道一点世界的局势，我深知就管理而论，全世界是一团糟。那里有正确的治理者？我们正在等候有一天，基督要来作王辖管全地。祂要在祂的国度里掌权，我们也要与祂一同作王。

柒　基督在祂永世的中心与普及里

最终，在启示录里，我们看见基督在祂永世的中心与普及里。在永世里，基督是一切。祂是新耶路撒冷里的中心与普及，（启二一9~10，23，）是生命树长在生命水的河中。（启二二1~2。）启示录二十一章二十三节，是基督作中心和普及的一幅清楚图画。在这里我们看见神是光，基督即羔羊是灯。光总是在灯里，因此光和灯绝不能分开，二者必须是一个。神是光，基督是灯，新耶路撒冷就是装著这灯的器皿。神是在基督里发光，且透过基督发光；而基督是在新耶路撒冷里发光，且透过新耶路撒冷发光。由此我们看见基督乃是要来之永世的中心和普及。神在基督里，基督在蒙救赎者里，要在永世里照耀。基督是新耶路撒冷的中心、圆周和一切，这是永世里的景象。这就是我们的基督。

第三篇　耶稣的见证－特殊并终结的

启示录这卷书先是启示基督，再是启示耶稣的见证；换句话说，这是一本关于基督与召会的书。启示录所启示的基督和召会，是惟一而特殊的。在上一篇信息里我们曾指出，本书启示基督的许多方面，是圣经其他各卷所看不到的。关于召会也是这样，启示录这卷书是以非常特殊的方式揭示召会。在本篇信息中，我们要概略的陈明启示录里召会的各方面；至于详细的情形，要在以后的信息里，逐一细看。

壹　灯台

首先，启示录揭示召会是灯台；（启一11~12；）新约其他各卷从来没有用过这辞来指召会。其他各卷告诉我们，召会是神所拣选之人的聚集，是基督的身体，是神的家。除了启示录，从没有说过召会是灯台。召会为灯台，照亮在黑暗里。『灯台』一辞使我们更了解召会及其功用。召会不是灯，乃是灯台，就是盛托灯的地方。灯台上若没有灯，就是虚设，就没有意义；但召会这个灯台上有发光的灯。正如我们在上一篇信息中所看过的，神是光，羔羊是灯。（启二一23。）因此，基督是灯，召会是盛托这灯的灯台。神在基督里，而基督就是灯，盛托在灯台上，将神的荣耀照射出去。这就是召会的见证。

一　性质是金的（神圣的）

灯台是众地方召会，其性质是金的。在豫表上，金表徵神性，就是神的神圣性情。所有的地方召会，在性质上都是神圣的，都是由神的神圣性情所构成的。这种说法完全合乎圣经，因为启示录说，众地方召会乃是金灯台，（启一20，）是从纯金锤出来的，不是由土、木、或任何劣等材料作成的。这就是说，所有的地方召会都必须是神圣的；没有神性，就没有召会。虽然召会是由人性同神性组成的，但人性不该是地方召会的基本性质；地方召会的基本性质必须是神性，就是神的神圣性情。所以金灯台这个简单的名称，使我们更认识召会：召会是把基督照耀出去的，并且是由神圣的性情构成的。

二　照耀在黑暗中

灯台是在黑暗中照亮；若没有黑暗，就不需要灯台发光照耀。灯的照亮是相当特殊的。灯要照亮，里面必须有油燃烧；灯里的油点燃了，光就照亮到黑暗里。这就是召会的功用。召会的功用不单是传福音，教导人道理；更是在这黑暗的世代中，把神的荣耀照耀出去。这就是召会的见证。

三　彼此相同

所有的灯台，都是彼此相同的。许多基督徒，存著一个错误的观念，总要使自己与别的基督徒不同。十四年前，我初到美国时，遇到过一些亲爱的基督徒，他们看到各地方召会都一样，就觉得不妥。他们说，他们是尽所能的，要与别人不同。这种看法是不对的。我们每一个人都有一个头、双肩、双臂、双手、十个指头；而每个人头上都有七个孔：双耳、双眼、两个鼻孔，加上一个口。若是有人说，『我不要和别人一样，我要和别人不同，我情愿头上只有五个孔。』这是何等的荒谬！那些主张每个地方召会都该与众不同的人，乃是根据启示录二、三章，那里的七个召会都不相同。他们说，『看，七个召会都不一样！』很久以前，当我还年经的时候，也受这种观念的影响，也这样教导别人。直到有一天，光临到我，我看见启示录二、三章说到各地方召会不同之处，那些不同都不是积极的，而是消极的。以弗所失去了起初的爱，这是消极的；别迦摩属了世界，这是消极的；推雅推喇有了鬼魔，也是消极的；老底嘉不冷不热，也是消极的。然而，在积极一面，所有的地方召会都是一样，七个都是金灯台。你若能把七个灯台放在桌子上，除非你把牠们编号或标示出来，否则你说不出那个不同。七个灯台都是一样的。

从一九六二年开始，在美国有些人大声宣告说，他们永远不和洛杉矶召会一个样子。说这样话的人今天在那里？还不是消失不见了！他们的古怪观念也跟著了了。我不是说大家都要跟洛杉矶召会；但是如果洛杉矶召会有七个『孔，』而你坚持只要五个孔，就是荒谬。就积极一面说，所有地方召会必须是相同的；然而在消极一面，她们就不尽相同。若是洛杉矶召会拜了偶像，我们当然绝不效法他们。在这样的事上，我们绝不跟他们一样。但是在积极的一面，若说地方召会不该一样，就是错误。我们不该存心使自己与众不同，那是骄傲。有一天，主指给我看，新耶路撒冷的四面是完全一样的，城牆的每一边都是用同样的材料，就是碧玉造成的，并非一边用碧玉造，三边用铜造。同样的，在宇宙一面，所有的召会都必须是相同的。她们在组织上无须一致，但在表现上一定要相同。举例说，纽西兰的众召会应该和日本的众召会一样。因为我们都是一个召会，全地的众召会在宇宙一面都该是相同的。在地方上，我们是众召会；在宇宙一面，我们是一个召会。这就是耶稣的见证。

贰　大批的群众

在七章九至十七节，我们看见大批的群众，是耶稣的见证。按照七章的记载，这『大批的群众』乃是全体蒙神救赎的人，是从『各邦国、各支派、各民族、各方言』赎来的。（启七9。）七章十四节说，『这些人是从大患难中出来的，』可见他们全都经过患难。这指明没有一个时候，没有一个地方，召会不遭遇患难。世界总是逼迫召会的，（约十六33，）召会无论在那里，总要遭受相当的逼迫。这大批的群众又是从患难中得胜的出来的，因为他们都手拿棕树枝，这表徵他们胜过了患难。（启七9。）最后，在永世里，神要用祂的帐幕覆庇他们。七章十五节说，『坐宝座的要用帐幕覆庇他们。』这就是蒙神救赎之人的定命。何等美妙！还有，羔羊要在生命水的泉那里，永远牧养他们。（启七17。）

启示录七章九至十七节所描写的，并不是一班特别的信徒；这里乃是一般的记载全体蒙神救赎之人，并他们在永世里的情形。到了永世，他们要享受神的覆庇，和基督的牧养。这就是我们的定命。这段圣经启示出，当基督向人类执行神的审判时，祂要照顾神所救赎的人。所有蒙神救赎的人，最终都要被提到神宝座前，在那里享受神的覆庇和羔羊的牧养。

参　妇人同男孩子

一　妇人

在十二章一至十七节，我们看见召会的另一个表号，就是妇人同男孩子。召会不只是灯台，是蒙救赎的大批群众，她也是那怀男孩子之妇人的大部分。这是人的思想中从来不曾想像过的。这一章里的妇人代表神全体的子民，男孩子代表神子民中较刚强的部分。男孩子是怀在妇人里面，所以神的子民中有比较刚强的部分。妇人代表历世历代神的子民。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星，（启十二1，）被撒但，就是那大红龙所逼迫，正如每一个世代，神一部分的子民都受撒但的逼迫。但是在三年半的大灾难中，神却要保护她，不让蛇攻击她。

二　男孩子

我们说过，男孩子是神子民中较刚强的部分。在神的子民中，甚至在我们今日主恢复的人中，也有比较刚强的部分；这较刚强的部分要在大灾难以前，被提到神的宝座那里。换句话说，妇人要被留在地上，经过大灾难；但是较刚强的部分，就是男孩子，要在大灾难以前被提到神的宝座那里。为甚麽男孩子要在灾前被提？因为神需要男孩子在诸天之上与撒但争战，将撒但摔下来。虽然神有许多天使可以与撒但争战，但是赢得最后胜利的，乃是男孩子，不是天使。神需要男孩子，祂要以撒但所败坏过的人打败他、羞辱他。神似乎说，『撒但，你曾败坏我所创造的人，但我从这败坏的人中，得著了一个男孩子，他不只在地上，主要的更要在天上击败你。』这男孩子要一路打过去，也打上去，直上到宝座那里，把撒但从天上摔到地上来。这也是耶稣见证的一部分。虽然耶稣在十字架上已经击败了撒但，但仍然需要召会把祂的得胜执行在仇敌身上。但因为基督的身体上有许多肢体在这件事上失败了，所以只有身体上较刚强的部分，就是男孩子，把基督的得胜执行在撒但身上。男孩子要被提到诸天之上来成功这事。

被提不光是为著我们的祝福。我们不该说，『要是我能被提到诸天之上就太好了！』我们必须看见，神需要我们被提─我们必须被提到天上，好与仇敌争战。如果你听见这话以后说，『我不愿意到那里去打仗，』就证明你还不彀资格在灾前被提。你如果不到天上去迎战撒但，把他摔下来，他就要到地上来找你，把你打败。我们一定要作男孩子。我切切渴慕成为男孩子的一部分，我不以仅仅是妇人的一部分为满足。我渴望有分于较刚强的部分。这也是耶稣的见证的一方面。

肆　初熟的果子与庄稼

现在我们来看初熟的果子与庄稼。（启十四1~5，14~16。）召会不单作灯台去发光，不单作男孩子去争战，也是一块田地长满庄稼，直到成熟。庄稼必须成熟，青嫩的不能收割；庄稼一旦熟透了，便可以立即收割。

一　初熟的果子

庄稼中先熟的部分称为初熟的果子。初熟的果子要在大灾难前被提到诸天之上的锡安山。十四章四节指出，初熟的果子就是那些『羔羊无论往那里去，他们都跟随祂』的人。他们这初熟的果子，是被提到锡安神的家中，作神新鲜的享受，使神得到满足。按照旧约的豫表，收割了地里首先初熟之物，不可以放进仓里，乃是要送到耶和华神的殿中。（出二三19。）这指明所有早期的得胜者，都要被提到天上神的家中，给神享受。所以被提主要的还不是为著我们的享受，乃是为著神的享受。被提是为著打败仇敌，并且为著使神满足。我们不但要作今日的灯台，也要作今日的男孩子，与神的仇敌争战；还要成为今日初熟的果子，满足神的心愿。

二　庄稼

十四章里，在初熟的果子之后，就是庄稼收成。十五节说，『又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊著说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。』收割庄稼的时间，是在大灾难快要结束的时候。庄稼要被提到空中，基督就在那里的云上。为甚麽要将庄稼留下来经过大灾难？因为青嫩、末熟的庄稼，需要猛烈的阳光照晒，纔会成熟。大灾难在一方面说，就像猛烈的日头，要使所有在灾难前未豫备好的圣徒成熟。简单的说，你今日若不撇弃世界，为基督而活，基督要把你留在地上，经过大灾难。到了那个时候，你必然会放下世界，而且认识到最好的生活，就是为基督而活。所有神的儿女都当这样，否则永远不能成熟。你若不信，等著瞧好了。可能你认为世界太可爱，放下世界太可惜了，那麽主就会说，『既然你这麽爱世界，我且把你留下，让你看看世界是否真的那麽可爱！』然后，主要震动世界。最后你要说，『主阿，我悔改！』然而，到那个时候悔改，可能迟了一点。不要等大灾难来到了纔悔改，现在就悔改！每一个真基督徒迟早都要悔改。我有把握说，有一天每一个得救的人都要看见，世界不但不可爱，更是有毒；你越爱世界，就越要中毒。世界是与神为仇的，我们都必须摒弃牠。主迟早要使你知道，祂是何等恨恶这个世界。那一天要来到，我们都要成熟。你不要说，『我不在乎成熟不成熟，只要我得救了，一切就都没有问题！』你今天可以硬著心硬著颈项和我争辩，但那一天来到，你就知道你需要成熟。我劝你不要等到收割的日子。靠著祂的恩，今日就进前来，作初熟果子的一部分。

伍　胜了兽的得胜者

在十五章二至四节，我们看见胜了兽的得胜者。神是主宰一切的。甚至在大灾难的时期中，还有一些得胜者，我们可称他们为晚期的得胜者。这些得胜者要经过大灾难，那时，敌基督，就是兽，要强迫人拜他当神，又叫人在神的殿里拜他的像。我们期待看见，以色列圣殿的重建，那将是主快来的记号。圣经豫言说，敌基督要在神的殿中立他的像，强迫人拜他。（太二四15。）那个时候，许多基督徒要胜过那兽，而且被杀。我劝你爱主要趁今天，作个早期的得胜者，不要等到大灾难的时候被杀纔得胜。

根据十五章，这些晚期的得胜者，要被提站在玻璃海上，那是个『搀杂著火的玻璃海，』（启十五2，）他们要唱摩西的歌和羔羊的歌，称颂神。（启十五2。）这些在玻璃海上的人，乃是那些『胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，』（启十五2，）就是胜过兽和兽的像，不拜敌基督之像的人。启示录二十章四节和六节指明与基督一同作王的人中，也有晚期的得胜者。我再说，我情愿作早期的得胜者，不愿作晚期的得胜者。你若是鬆懒，就要被留下经过大灾难。我们都当仰望主说，『主阿，我渴慕作个早期的得胜者。』以后我们读到十五章的时候，再来详细的看这些事。

陆　新妇

在十九章七至九节，我们看见召会是新妇。以弗所五章也启示召会是基督的新妇，但并没有把新妇启示得那麽亲切。在启示录十九章里，把召会是新妇说得极为亲切。这段圣经给我们看见，新妇要穿上明亮的细麻衣，就是光明、纯洁的义，被请赴羔羊的婚筵，（启十九7~9，）这是何等亲切的事。对于神的仇敌，我们要作男孩子；为著满足神，我们要作初熟的果子，为著基督，我们要作新妇。我们切慕作新妇的时候，基督就得著满足；不但基督得满足，我们自己也要欢喜快乐。启示录十九章七节说，『我们要喜乐欢腾。』原则上，新妇总是最高兴、最快乐的人。今日我们召会作基督的配偶，要受苦并经过许多对付；但那日快来到，再没有逼迫、痛苦、对付。我从未见过，新娘子在结婚那天还受对付。哦，我们要作新妇！当我们成为新妇时，一切的难处、对付，都要过去。

柒　众军

召会也是『众军。』（启十九14~19，十七14。）召会的一部分要作男孩子，在诸天之上与仇敌争战；他们也是主的众军，和基督一同在地上与撒但争战。当被提完成之后，以及信徒经过基督审判台的审判以后，所有得胜者要和基督一同回到地上，成为祂的众军，与敌基督并他的军队争战。基督与敌基督都各有军兵；虽然前者是属天的军队，后者是属地的军队，却都在地上争战。换言之，敌基督要攻击基督及其众军，而基督与祂的众军就反击敌基督。假基督胆敢起来攻打真基督，真基督就反击那个假的。十七章十四节给我们看见，基督属天的众军，是由所有的得胜者，就是蒙召被选的人所组成的。最后，争战的末了，基督要击败敌基督。

捌　新耶路撒冷

至终，耶稣的见证将是新耶路撒冷。（启二一1~二二5。）开头的时候是灯台，历经以后的大批群众、男孩子、初熟的果子、晚期的得胜者、新妇、众军，最后所有得救的人要成为新耶路撒冷；那是所有蒙神救赎之人一个活的组合，也是神子民建造的终极完成。在永世里，新耶路撒冷要在羔羊里，带著圣灵的流，彰显神直到永远。我们读到二十一、二十二章的时候，将会看见这终极完成的清楚图画。

第四篇　启示录里的三一神

整本圣经就是神的启示。在启示录里，对神的所是有终结而完全的启示。神是三一的，我们都常听到『三一神』这辞。在神的启示中，这是一件重大的事。然而，许多世纪以来，大部分基督徒并不充分了解『三一神』这辞的意义。启示录对一切事的启示，都是终极的；因此，对于这位三一神，也是启示得更深入、更高超、更丰富、更甜美。我们看过在启示录里，关于基督的启示和耶稣的见证乃是终极的；在本篇信息里我们需要看见，这本书对三一神的启示也是终极的。

启示录一章四至五节说，『愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。』那今是昔是以后永是的，就是永远的父神。神宝座前的七灵，就是神运行的灵，也就是灵神。那对神为忠信的见证人，对召会为死人中的首生者，对世界为地上君王元首的耶稣基督，就是子神。这就是三一神。祂是永远的父神，昔是、今是、以后永是。祂是灵神，为著神的工作是七倍加强的灵。祂是子神：（一）是神的见证人，神的见证，神的彰显；（二）为著召会，新造，是死人中的首生者；（三）为著世界，是地上君王的元首。恩典与平安，是从这样一位三一神分赐给众召会。

壹　全能的神

启示录告诉我们，神是全能者。（启一8，十九6，15。）在希伯来文，『神』的意思就是大有能力的一位。在启示录，我们看见神不只大有能力，更是全能的，在每一方面、每一种情形，对每一件事、每一个人，祂都是有能力的。『神』的名称，说明祂是全能者。

一　是主

这位全能者是主。『主』是说祂是宇宙的拥有者，或者说祂是全宇宙的『业主。』在宇宙中，祂是管理者和权柄。不论我们或别人，所说的都算不得甚麽，但是神说的都算数，因为祂是主。祂说是，就是是；祂说不，就是不。祂不单是主，是拥有者和权柄，祂更是主人；整个宇宙，包括天使和所有的人类，都在祂之下。我们有一位主人拥有我们。在我得救以前，我不知道我属于谁，现在我可以大声喊说，『神是我的主人，我属于祂！阿利路亚，祂是我的主！』

二　阿拉法和俄梅嘎

启示录一章八节说，主神是阿拉法，又是俄梅嘎。永远全能的神是阿拉法，是开始，为著起始；也是俄梅嘎，是终结，为著完成祂永远的定旨。祂在创世记是阿拉法；现今在启示录是俄梅嘎。凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂从亘古开始了宇宙性的工作，现今还在继绩，将来终必完成。（启二一6。）

三　昔是今是以后永是

神也是昔是、今是、以后永是的一位。『耶和华』这名就是这个意思。在希伯来文，『耶和华』的意思就是『我是那我是。』祂是那我是，表徵祂是那从亘古存在到永远的一位。『我是』这名称不仅指明祂存在，更指明就正面的意义说，祂就是一切。祂是生命，是光，是其他一切正面的事物。你需要生命麽？神就是生命。你需要光麽？神就是光。你渴慕圣别麽？神就是圣别。神不但从亘古存在到永远，祂还是一切。这就是我们的神。

我们曾看过，我们的神是三一的；神是三一的，就是说祂是父，是子，是灵。要彻底明白三一神，是不可能的，因为神圣的三一远超我们头脑所能领会。所以不必在这里多绞脑汁，却要多运用你的灵来实化，来经历父、子、灵这位三一神。

贰　父

首先，这位全能的神乃是父。父一点不差就是神自己；祂是父，意思是说，祂是源头。父也是主，而且一章四节说得很清楚，祂是那今是昔是以后永是的一位。

参　灵

启示录里所说三一神的次序，和马太福音里的次序不同。在马太二十八章十九节，三一神的次序是：父、子、圣灵。但在启示录一章四、五节，次序更改了，神的七灵列在第二位，不在第三位。这启示神七倍的灵功用加强的重要。二章七节、十一节、十七节、二十九节，三章六节、十三节、二十二节，十四章十三节，二十二章十七节，一再强调那灵的说话，证实这点。新约书信的开头只题恩典与平安从父和子归与受信者。但在启示录，又加了圣灵，恩典与平安从父和子，也从灵分赐给众召会。这也表明为著神的行动，极需那灵，以对抗召会的堕落。

一　神的七灵

为甚麽启示录中，灵在神圣三一的次序中佔第二位？因为到了启示录，时代转移了，从子转到灵了。启示录是灵的时代，在这个时代，那灵加强了。

一章四节的灵，是神加强的灵，因此称为七灵。七灵无疑是神的灵，因为四、五节将其列在三一神中。我们不能凭自己天然、有限的头脑来明白圣经。按照我们的观念，『七灵』必定是指七个灵，但圣经不是这个意思。这里的七，不是说七个不同的灵，乃是指一个七倍的灵。

『七』是神时代行动中完整的数字，而『十二』是神永远行政中完整的数字。例如，神创造地的工作，是六天加上安息日，一共是七天。不仅如此，圣经里有七个时代。为著神今日的行动，召会的数字也是七。启示录里的七印、七号、七碗，都是为著神时代的行动。所以，七倍的灵乃是神今日行动中加强的灵。祂是神的七灵，为著神的行动。

『七』既是神工作中完整的数字，七灵就必是为著神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。就如撒迦利亚四章二节的灯台，在存在上，是一个灯台；在功用上，是七盏灯。约翰写启示录时，召会已经堕落，世代又是黑暗的。所以，神在地上的行动和工作，需要神七倍加强的灵。我们知道有一种灯泡，可以调节三种光度，不需要太亮的时候，可以把牠调得较暗；而需要光的时候，可以把光逐度加强。同样，灯台上的七个灯盏，乃是七倍加强的光。在四福音里，神的灵是一度，因为那时不需要太亮。然而，召会堕落以后，世代也变得极其黑暗，因此需要七倍加强的圣灵。这样，神的一灵成了七倍的灵。在存在上，圣灵就像撒迦利亚书的灯台那样是一个；但在功用上，圣灵却是七。

二　羔羊的七眼

神的七灵是羔羊的七眼。（启五6，亚三9，四10。）眼睛是为著行动；如果我们瞎了，就难以行动。在神今日的行动中，基督为神的羔羊，有七个眼睛。羔羊的七眼是为著鉴察、观看并传输。我定睛看一个人的时候，就有我的一些成分传输到他里面。我们常说彼此相爱，但你怎麽知道别人爱你？爱能藉著眼睛传送。若是你爱我而看我，你的眼睛就把爱传到我里面。当基督以祂的七眼看著我们的时候，起初可能会叫我们害怕，但到后来，这七眼要把基督的元素传输到我们里面。

今天，圣灵就是基督的七眼。好多基督徒辩说，神的圣灵跟基督是分开的，但圣经说圣灵就是基督的眼。难道你的眼睛和你是分开的麽？这个说法简直是荒谬。我若注视你的眼睛，就是看著你；而你若用你的眼睛望我，也就是你看著我。人的眼睛就表现那个人。说圣灵和基督是分开的，与圣经纯正的启示并不符合。我们怎能说一个人的眼睛和那个人是分开的呢？所以这件事没有争辩的馀地。我们看过，圣经告诉我们，今天神的灵就是基督的眼睛。这就是说，那灵就是基督。我的眼睛就是我。我看著你的时候，我的眼睛当然就看著你；我若没有眼睛，我就不能看著你。因此，那灵这基督的眼睛，不能与基督分开。祂是基督的眼睛，注视著我们。我们的经历也能证明这个。一天过一天，我们感觉到有一位在看著我们，这一位就是那灵，也就是基督自己。要是那灵不是基督，我们会觉得是那灵和基督两位在看著我们。说那灵与基督是分开的，等于把基督的眼睛挖出来，与祂分成两下。所以说那灵与基督是分开的，基督不是那灵，乃是不合乎圣经的。基督和那灵是一，就像我们的眼睛和我们是一一样。基督不是瞎子，祂有七眼，经常把祂自己的元素传输到我们里面。有的时候，祂像聚光灯一样鉴察我们，照著我们说，『你在作甚麽？跟丈夫争吵？快住嘴！』你没有这种经历麽？一天过一天，我们经历这位鉴察、观看并传输的基督。祂通过祂的眼睛，来鉴察、观看并传输，祂的眼睛就是那灵，而那灵就是祂自己。你若不信，就会错过这祝福。

三　神宝座前的七盏火灯

七眼也是神宝座前的七盏火灯。（启四5，亚四2。）这点较难明白。基督藉著七盏火灯的照耀，把神的行政执行出来；今日在众召会中，实在是这样。当基督注视我们，看透我们的时候，也就照亮我们，并且执行神的行政。有许多次，当召会的长老们在商量事情的时候，都感觉到有七盏火灯照亮他们。这就是基督藉著七盏火灯的光照，执行神的行政。

四　奉差遣往全地去

神的七灵，是奉差遣往全地去的，（启五6，）无论我们往那里去，七眼都跟著我们。事实上，祂甚至在我们的前头，先在目的地等著我们。有好多圣徒，不喜欢某地的召会，就搬到另一个地方，以为换一个地方会更好。但是到了新地方之时，发觉那灵已经在那里等著他们了。所以我们中间有些人，搬到本来不该搬去的地方，到达的时候，那灵迎接并且说，『回去！不可留在这里。』今天，那灵已奉差遣往全地去，祂佈满在地上每一个角落。这就是三一神的奇妙之灵。

肆　子

我把启示录读了又读后，发现其中有二十六项，指明子是甚麽。刚好英文有二十六个字母，我们可以说基督是从A到Z的每一个字母，可用以组成任何一个英文字。不论是『光』字，不论是『爱』字，我们能以基督构成任何正面的东西。有了单字，就可以组成句子，再组成段落，成为章节，以至整本圣经。整本圣经都是由基督所组成的。现在我们简单的来看，启示录中基督这二十六方面。

Ａ　耶稣基督

子就是耶稣基督。耶稣的意思是耶和华救主；而基督是为神所膏，以完成神经纶的一位。

Ｂ　忠信的见证人

子是忠信的见证人。（启一5，三14。）祂是神的见证人。虽然祂是神，祂也是神的见证人。若不是藉著祂，我们就不能知道、看见并得著神。祂把神见证出来。

Ｃ　死人中的首生者

子是死人中的首生者。（启一5。）在宇宙中，神有两种创造：祂第一次工作的创造和祂第二次工作的创造。我们都知道神第一次的创造，但没有多少人熟悉祂第二次的创造。神第二次的工作是复活。首先，祂创造了万物；以后，祂使万物中的一些东西复活，把他们迁到另一个范围、领域，就是复活的领域里。我们是在神头一次的创造里，还是在祂第二次的创造里？我们的身体还在神头一次的创造里，然而我们的灵是在祂第二次的创造里。我们的灵重生了，就是再被创造过，因此灵属于神第二次的创造。在神这两种创造中，基督都是首先的。歌罗西一章十五节说，基督是一切受造之物的首生者；启示录一章五节告诉我们，祂是死人中的首生者。祂是第一个从死里复活的，我们也要跟著祂复活。这里『死人中的首生者，』指明神在复活里的创造；这表徵一个新的开始。神第一次的创造有一个开始，神在复活里第二次的创造有另一个开始。当我们得重生的时候，就经历了神第二次创造里的新开始。

Ｄ　地上君王的元首

子是地上君王的元首。（启一5。）共产国家虽然反抗基督，却在不知不觉中用了基督的年曆。按照历史，你用谁的年曆，你就服在谁之下。你用某君王的年曆，你就在那君王的统治之下。同样，共产党人都在耶稣基督之下，因为他们用祂的年曆。他们称之为国际年曆，但其实是基督的年曆。这样，他们在不知不觉间，承认了祂是元首。整个宇宙中，只有一位独一的元首。今日全人类都用基督的年曆，都在祂的治理之下。地上所有的人都是祂的子民，祂是万国的元首。耶稣可以对共产党的人说，『你们在反对我，但我要使你们作我的子民。我要使你们用我的年曆，你们会没有选择的在我的管治之下。我是地上独一的元首。』

Ｅ　神的儿子

子是神的儿子。（启二18。）作为神的儿子，祂就是神自己。祂是具有神性的真神。

Ｆ　人的儿子

子也是人的儿子。（启一13。）作为人子，祂是真人，带著人性。祂既是神，又是正确的人。

Ｇ　首先的，末后的

Ｈ　初和终

Ｉ　阿拉法和俄梅嘎

子是首先的，也是末后的，（启一17，二8，二二13，）是初也是终，（启二二13，）是阿拉法，也是俄梅嘎。（启二二13。）我年轻的时候，对这些辞感到不解，觉得太重複，以为首先的、初、阿拉法，还不是一样；而末后的、终、俄梅嘎，不也是一样！其实这不是重複，乃是说到不同的方面。那首先的，并不一定也是初。首先的只是说你是头一个，没有任何事物在你以前而已。然而初就不仅是指头一个，更是说有些事情是从你开始。那麽，阿拉法跟初又有甚麽分别？有的事可能只是开始，但没有内容，也没有延续。作为阿拉法和俄梅嘎，就是说你是其中完整的内容和延续。基督是阿拉法和俄梅嘎，就是希腊文第一个和最末了的字母，指明祂也是其他所有的字母。首先的和末后的，只说出最先的及最末了的，并没有开始或终结的意思。要作初、作终，你必须有所行动。基督不只是首先的，祂也是初，祂是神的经纶及工作的开始。神的工作开始于基督，也要终结于基督。这基督也是神工作的内容和延续，因为祂不只是始和终，也是阿拉法和俄梅嘎。换句话说，子，耶稣基督，乃是一切。祂是首先的和末后的，是神工作的初和终，也是神工作的内容和延续。因为从阿拉法至俄梅嘎，是希腊文全部的字母，我们可以说基督是每一个字母，可以用来造字、造句、写段落、写文章，以至写成书本。阿利路亚，祂是一切！

Ｊ　那活著的

这位包罗万有的子，是那活著的；（启一18；）祂曾死过，现在又活了，直活到永永远远。

Ｋ　那圣别的

这位活著的又是那圣别的，（启三7，）祂有神圣别的性情，能使人圣别。

Ｌ　那真实的

基督也是那真实的。（启三7。）在任何方面，祂都是又真又实的。

Ｍ　那忠信的

在十九章十一节，我们看见基督是那位忠信的，配得我们的信靠。

Ｎ　那阿们

子也是那阿们。（启三14。）阿们有很多意思：实际、是的、但愿如此等。祂是那阿们，意义远超过我们所能说的。十三年前，我被请到德州的泰勒市，参加一个聚会。聚会中我相当小心，未敢大声喊『阿们，』只等祷告的末了，低声说『阿们。』过了一会儿，有人对我说，『李弟兄，你大概还不知道这个国家的习惯；在这种聚会中，你必须保持安静。』我在我心里说，『最安静的地方是坟墓，你们是要把你们的聚会弄成坟墓！』说『阿们』有甚麽不对？这等于是呼喊主名，我们说『阿们，』就是说『哦主耶稣。』我们都当学习说『阿们！』

Ｏ　神创造之物的元始

三章十四节告诉我们，子是神创造之物的元始（或，起源）。这是个重要的观念。译经的人在这句话上感到棘手。有人认为说，基督是创始者，不是起源；然而，这里的意思不是创始者，乃是起源。基督是神创造宇宙这行动的起源。

Ｐ　大卫的根

Ｑ　大卫的后裔

子是大卫的根，又是他的后裔。（启五5，二二16。）这意思是，祂是大卫的根，又是他的枝子。这再一次给我们看到，祂是一切。作为根，祂是首先的，是初，也是阿拉法；作为枝子，祂是末后的，是终，也是俄梅嘎。

Ｒ　犹大支派中的狮子

Ｓ　羔羊

我们在前面的信息中曾指出，子基督是犹大支派中的狮子，（启五5，）也是羔羊。（启五6，二一23，二二1。）祂是那狮子羔羊。对仇敌来说，祂是狮子；对我们这些蒙救赎的人来说，祂是那亲爱的、宝贵的羔羊。

Ｔ　万王之王

Ｕ　万主之主

子是万王之王，万主之主。（启十九16。）万王之王是指祂的权柄；万主之主是指祂作元首的身分。祂是全宇宙的权柄，也是全宇宙的元首。

Ｖ　神的话

子是神的话，（启十九13，）也就是神的彰显。基督是话，因此，祂与圣经是一。不要读圣经而没有读祂，也不要只接触圣经而没有接触祂。我们每次来读圣经，必须认识祂自己就是神的话。

Ｗ　晨星

在二十二章十六节，我们看见子是晨星。玛拉基四章二节启示祂是日头，但这里启示祂是晨星。祂作日头主要的是与地上的人有关；但祂作晨星是与那儆醒等候的信徒有关。对于那些儆醒、等候祂回来的人，主会像晨星一样出现。虽然我盼望见到祂如日头一般，现在却等候祂像晨星出现。我们都爱祂作晨星的一面，祂也要这样向我们显现。

Ｘ　灯

二十一章二十三节启示基督是灯，里面有神作光。光就是灯的素质，而灯把光照射出去。神是基督的素质，基督把神照射出去。

Ｙ　丈夫

在二十一章二节，我们看见新耶路撒冷是基督的妻子。这含示基督是丈夫，要娶神所救赎的人为妻。

Ｚ　另一位天使

最后，基督是另一位天使，（启七2，八3，十1，十八1，）奉神差遣，完成神的使命。旧约里，基督好几次显现为耶和华的使者，（出三2~6，士六11~24，亚一11~12，二8~11，三1~7，）来照顾神的子民，以完成神的计画。在启示录里，祂再次是天使，奉神差遣，以完成神的定旨。

如果我们把以上二十六项放在一起，就看见一幅清楚的异象，认识子的所是。父和灵与子是一。若没有子这麽多方面的所是，就不足以充分的彰显父，灵也没有那麽多可彰显的了。

第五篇　基督的再来

大多数基督徒都有一个观念，认为启示录是一本有关基督第二次来临的书。这个看法绝对正确，因为启示录里的确说到基督的第二次来临。但是这麽多年来，基督徒对主再来这件事并不清楚，并且因为不清楚，就引起了很多争论和辩驳。关于基督再来的启示，并不简单，乃是相当複杂的，并且有好几方面。所以，大部分基督徒，对于主的再来，很难有透彻的了解。

在已过一个半世纪里，关于基督再来的事，有很多的著作出版，特别是弟兄们所写的。在弟兄们中，有些领头的教师，对主的再来，持有不同的意见；他们中间头一次的分裂，就是这些不同意见的结果。所谓的弟兄们的见证，是在达祕（John Nelson Darby）的领导下，于一九二八或二九年间兴起的。达祕教导说，基督要在大灾难以前回来，但另一位领头的教师牛顿（Benjamin Newton），却说基督要在大灾难之后回来。因著这两位大教师持有不同的意见，对于这事就有了很多的争论。至终，这引起所谓的弟兄们中间头一次的分裂，一派以达祕为首，另一派以牛顿为首。我曾在牛顿一派中七年半之久，我学了他们一切的教训；他们说基督的再来要在大灾难之后，的确有强力的根据。你若把已过一百五十年间，所有大教师最好的著作读过，就会看出有些教导说基督再来要在灾前，另有些教导说是在灾后。

已过一百年来，主兴起了一些细心研读圣经的人，例如彭伯（G. H. Pember）、郭维德（R. Govett）、潘汤（D.M. Panton）等。这些人看出来，基督的再来不是一件简单的事。他们看见，一面基督会在灾后回来；但另一面，祂又会在灾前回来。这些细心研读圣经的人，提供了强力的证明，证实他们的见地正确。基督的再来最少有两方面，一面在灾前，另一面在灾后。不但如此，这些研读圣经的人也认识到，圣徒的被提也不只两类。这就是说，有些圣徒要在灾前被提，另有些要在灾后被提。对这样的说法，不要作衝动的反应。我年轻的时候就是这样起反应，但至终我就服下来并相信了。圣经并不是如有些人想像的那麽简单。

在本篇信息中，我们要来看基督再来这个题目。我们感谢神，给了我们那许多走在我们前头的圣经教师。我们也感激他们，因为我们无论看见了甚麽，都是站在他们的肩膀上看见的。我们若想明白基督的第二次来，就必须研读圣经，也要读这些大教师们的著作，这样我们对这事纔能有全面的了解。我们若这样作，就会完全相信，基督的来临有两面：隐密的一面，以及公开的一面。

壹　隐密的一面

一　像贼一样来临

在马太福音和启示录，我们都看见基督再来隐密的一面。启示录三章三节和十六章十五节同样告诉我们，基督再来要像贼一样，因此我们要儆醒。没有一个贼是公然的来，或是宣佈他来了。在前面一篇信息中我们曾指出，当主像贼一样来临时，祂要来偷取宝贵的东西。在马太二十四章四十、四十一节，主说到祂隐密的回来时说，『那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。』主耶稣非常有智慧，祂用两个弟兄在田里，两个姊妹在磨坊推磨作例子。表面看来两个弟兄都一样，两个姊妹也都一样；但突然间，一位弟兄和一位姊妹被提去了。主说完了这个例子后，在四十二至四十四节说，『所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。所以你们也要豫备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。』就在我们工作的时候，根本没有想到基督要来，我们中间有些人会突然被提去。因著祂来像贼一样，我们必须儆醒。

二　时间－无人知道

主隐密来临的时间，没有人知道。（启三3，太二四36，42，二五13。）基督再来时，乃是奉差遣的一位；因此在启示录中，祂称为天使，是被神差遣的一位。基督第二次来，也像祂第一次来，乃是被神差来的。这就是基督隐密再来的时间，只有父知道的原因。（太二四36，可十三32。）父是差遣者，子是奉差遣的。只有差遣者知道那个时间，奉差遣的并不知道。

有些人好像比主耶稣更知道，他们豫言主再来的时间。在已过一个半世纪以来，曾经有很多豫言，但没有一个应验。有的豫言说，主耶稣要在某一天回来，还要人把自己豫备好，沐浴，更换乾淨洁白的衣裳。还有些人爬上山顶，等候主的回来。第一次世界大战后，有许多教师著书讲解豫言，特别说到主再来的事。有的作者也豫言主再来的时间。但是一切对主再来之时间的豫言，都被证明是假的。所以要小心，不要说豫言。根据圣经，主隐密来临的时间是无人知道的。

三　地点－在云里来到空中

主隐密来临的地点乃是在云里来到空中。（启十1，帖前四17。）云与主的再来有关；基督曾驾云升天，祂要同样的回到地上来。（徒一9，11，太二六64，启十四14。）在马太二十六章六十四节，主耶稣对大祭司说，『从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』连主在云里回来这件事也有两面：第一，主要在云中来，指祂被云隐蔽；其次，祂要驾云而来。当祂在云中来时，乃是来到空中，不是来到地上。启示录十章一节启示，主要披著云彩，从天降下，指明祂是被包在云中。不要以为祂会从诸天之上突然降到地上。现今基督是在三层天的宝座上，等适当的时候到了，父就差祂从诸天之上的宝座，到空中的云间。

我们在以后的信息要看见，祂离开诸天之上的宝座前，有些得胜者已经被提到宝座那里了。启示录十二章显示，男孩子要被提，不是提到空中，乃是提到神的宝座。这指明有些得胜者，甚至在主耶稣隐密来临的时间之前就被提了。在启示录十四章，我们看见在诸天上的锡安山上那些初熟的果子。诸天之上的锡安山，是神所在的三层天，不是在空中。初熟的果子在诸天上的锡安山上，证明有些早期的得胜者，在基督隐密来临以前，就被提到三层天上了。这些早期的得胜者被提以后，基督就隐密的在云里从宝座降临到空中。

主耶稣到了空中，要作许多事，主要的是提取所有尚未被提的信徒。基督在云里来到空中后，有许多圣徒还未被提。因此，祂在空中的时候，就要提接那些必须经过大灾难的基督徒。帖前四章十七节说，那些活著还存留的人，必被提到云里，在空中与主相会。然后，基督就要在空中设立祂的审判台。这个审判不是对罪人，乃是对所有得救的人，并且这不是判定得救或沉沦，乃是定规得奖赏或受惩罚。施行过这个审判以后，有些圣徒会被拣选得赏赐。

按照圣经，神在我们身上有两种拣选：第一，祂在创立世界以前，在已过的永远就拣选了我们；（弗一4；）第二，主来到空中，把所有圣徒提接到空中之后，就有第二次的拣选。第一次在已过永远的拣选，是为著救恩；第二次在空中基督审判台前的拣选，乃是为著赏罚。我们都已经蒙拣选得了救恩，但是我们能不能得赏赐，乃在于基督审判台前第二次的拣选。那些已经得救但不通过这审判的人，要被摆在某个地方受惩罚。然后基督要带著那些得赏赐的圣徒，作为祂的军队来到地上。那时，祂就不再在云里，而是驾在云上。因此，主的来临最少有两个步骤。第一步，基督要离开诸天之上的宝座，包藏在云里降到空中，并且在那里停留一段时间。然后第二步，祂要驾在云上从空中来到地上。这就是祂再来的第二方面。

四　是儆醒信徒的奖赏

基督隐密的来临，乃是儆醒信徒的奖赏。（启二28，太二四42，44。）启示录二章二十八节说，基督要如晨星出现；玛拉基四章二节启示说，祂要出现如日头。晨星出现和日头出现大不相同。你若要看见晨星出现，就要在大清早起床；你若贪睡，就必定失去机会。然而，无论你起床多迟，还会看到阳光。你盼望遇到基督作晨星，还是作太阳？晨星的出现是隐密的，但日头的出现是公开的。主曾应许说，我们若儆醒等候祂的来临，祂就要如晨星向我们显现。这是一个赏赐的应许。但我们若是鬆懒，就必会错过晨星。

不要以为基督的再来是那麽简单，不过是离开宝座，立刻直接到了地上。祂要在空中停留一段时间。那些早期的得胜者，要在第六印以前被提；第六印乃是那要来的三年半大灾难的起头和警告。没有一个人能知道，甚麽时候基督纔离开诸天之上的宝座，降临到空中；不过这应该约在大灾难之前。基督降临到空中，和祂从空中降临到地上之间，相隔了一段时间。在这段时间，祂要完成提接圣徒，并且对他们施行审判，以拣选一班得胜者，作祂的军队，与敌基督的军队争战。

贰　公开的一面

一　为地上的众支派所看见

我们看过，在基督再来隐密的一面中，祂要像贼一样来到；但是在公开的一面，祂要带著能力和大荣耀来临，为地上的众支派所看见。（启一7，太二四27，30。）启示录一章七节说，『看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的众支派都要因祂捶胸哀哭。是的，阿们。』主的显现要像闪电一样，从东到西，划过天空。这种光景，和祂像贼一样隐密的来临，有何等的不同！

启示录一章七节说到『地上的众支派。』这里的『地』一辞，给繙译圣经的人很多麻烦，因为不确定是指那地还是全地。有些译本说是那地，另一些则说全地。经过许多的研究后，我的结论是这辞在这里该指那地，就是指圣地。圣地上的众支派要看见祂。这个说法是根据撒迦利亚十二章十至十四节，那里说他们要仰望祂，就是他们所扎的，并且那地必为祂哀哭。启示录一章七节所题到的众支派，就是指那些曾扎过祂的支派。启示录一章七节必定根据撒迦利亚十二章。照著撒迦利亚十二章，众支派不是指全地的万国，乃是指圣地上的十二个支派。根据这一点，我们可以说启示录一章七节中的众支派，是指圣地上的十二支派。当主显现如同闪电，带著能力和大荣耀来临时，所有在圣地上的人都要看见；十二支派要举目看祂，并且哀哭。

二　时间－在大灾难的末了

基督隐密来临的日子与时辰，我们不知道，（太二四36，）但是祂第二方面再来的时间，却非常清楚的启示出来，就是在大灾难末了，末次号筒（第七号）吹响的时候。（启十八1，太二四15，21，27，帖前四16，林前十五52，帖后二1~4，8。）马太二十四章十五节说，『你们看见那藉著申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。』那『行毁坏的可憎之物』是一个偶像，就是敌基督的像。按照但以理九章二十七节，敌基督要与以色列国订立七年的盟约。到七年的中间，他要毁约，并开始迫害犹太人。敌基督要全力敌挡神，并且高举自己为神，又把自己的像立在殿里，强迫人拜这像。在神的眼中，这乃是那要引起极大毁坏的可憎之物。这要发生在但以理九章所说的七十个七末七的中间。但以理九章里的七，是指七年。主耶稣在马太二十四章十五节指出，犹太信徒必会看见这事。就如马太二十四章二十一节所启示的，这要标明大灾难的开始：『因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。』因此，大灾难要开始于敌基督在殿中立起他的像，并强迫人去拜这像的时候。凭著这几处的圣经，我们可以知道，主公开的来临不会在大灾难之前，必是在大灾难开始了一段时间之后。照著启示录的经节看来，那将是非当接近大灾难的末了。按照新约，主耶稣在大灾难之前，离开诸天之上的宝座，降到空中。靠近大灾难的末了，祂就公开的从空中来到地上。

当基督公开从空中来到地上时，正是敌基督企图要消灭整个以色列国的时候。为著这目的，敌基督要聚集他的军队，在一处名叫哈米吉顿的地方。（启十六16。）这乃是按照神的目的；因为神的计画就是要把所有地上的军队，聚集在哈米吉顿，好在那里毁灭他们，将他们从地上除去。敌基督的用意，是要用他的军队消灭以色列国。以色列要被他的军队包围，无法逃脱。就在那个当口，以色列人无路可逃时，主要像闪电一般显现，祂的脚要踏在橄榄山上。（亚十四4。）在此以前，以色列国并不相信主耶稣；但是，敌基督的军队所给他们的威胁，迫使他们悔改。当主耶稣把脚踏在橄榄山上时，这山要裂为两半，给那些受逼的犹太人一条逃走的路；那时，他们就悔改、痛哭，承认他们曾经把主钉在十字架上。

若是我们把这些经节都摆在一起，就能看见，主公开的来临，大概是接近大灾难的末了。只要耶路撒冷的圣殿尚未重建，主耶稣就不可能公开的回来。我们对于祂公开来临的时间虽然有了一点概念，但是对祂隐密来临的时间仍不知道。圣经说那时刻没有人知道。无论如何，新约清楚的启示，基督公开的来临不会在大灾难之前；这就是说，不会早于敌基督强迫人拜他像的时候。不过，我们不是等候主公开的来临，而是等候祂隐密的来临。在这事上，主很有智慧，祂知道这样可以使我们儆醒。

三　地点－驾云来到地上

主公开回来的地点，已经清楚启示出来，就是驾云来到地上。（启一7，十四14，太二四30，亚十四4，使一11~12。）照著行传一章十一、十二节，主怎样升到天上去，也要怎样来。祂既然是从橄榄山升上去的，那就是说，祂也必回到橄榄山。撒迦利亚十四章四节说，『祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西。』这一节说得很清楚，橄榄山是在耶路撒冷城牆的外面，离城不远。主要降临的地点，就是祂曾上升的地方。但是，我们不是盼望等候与祂在橄榄山相见，我们乃是盼望先在三层天的宝座前与祂相会，然后和祂一同回到橄榄山。祂已经升到诸天之上，我们乃是等候被提到诸天之上。我们不是等待死了之后上天堂，这是宗教。我们所等候的，乃是全人被提到三层天，到神的宝座前，好使我们与基督一同回来，先到空中，然后来到地上。这是我们到耶路撒冷的路。我们乃是经过三层天的宝座纔到那里。不过你若失败，就会失去这样进入耶路撒冷的机会。

四　带著得胜的圣徒，与敌基督并他的军队，在哈米吉顿争战

当主耶稣公开来临时，祂要带著得胜的圣徒同来，与敌基督并他的军队，在哈米吉顿争战。（启十九11~21，十七13~14，十六12~16，亚十四3，5，帖后二8。）这次争战就是踹神烈怒的酒醡。（启十九15，十四18~20。）全世界的军兵都要聚集在哈米吉顿，有的是从远东来的，有的是从北方来的，还有一些是从欧洲来的。这一次所有地上军兵的聚集，乃是照著神的智慧而有的。最后，全世界一切的财富都集中在中东一带，所有邦国要贪婪的来抢夺。正当地上的军队聚集在哈米吉顿时，主要坐在空中观看他们说，『你们豫备好了麽？』我们读到十四章，就知道这些军队的聚集，就是收取葡萄丢在大酒醡中。在神看来，地上所有的军兵就像葡萄，而哈米吉顿就是大酒醡。当地上的君王、将军和首领聚集所有的军队到哈米吉顿的时候，他们就像葡萄堆在大酒醡里。然后主下来踹这神的酒醡，就有血成为大河从那里流出来。那个时候将有何其多的恶人在那里被杀！这是主公开来到地上时，将要发生的事。主公开来临的目的，是要灭绝所有世界的军队。这事以后，地上就再没有战争了。

参　警告与爱的回应

在二十二章十二节和二十节中，主耶稣给我们一个警告说，『看哪，我必快来！』我们爱的回应应该是：『阿们。主耶稣阿，我愿你来！』（启二二20，提后四8。）我们在这几篇信息中所关切的，不是仅仅关于所谓基督再临的教训和道埋。我们乃是读出主心头的愿望，就是要得著一班得胜者，儆醒等候祂的回来。

第六篇　在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分

在本篇信息中，我们要来看一章九节的话：『我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。』启示录的结构非当美妙。一章七节刚刚说过主的来临，立刻就有了本节的话，这是十分有意义的。这指明如果我们是儆醒等候主回来的人，我们必定有分于耶稣的患难、国度和忍耐，而不是有分于外面的祝福。

壹　在耶稣的患难里一同有分');

『耶稣的患难、国度、忍耐』直译是『在耶稣里的患难、国度、忍耐。』『在耶稣里』是形容患难、国度和忍耐；我们要特别注意这辞。这辞在新约很少出现，倒是『在基督里』或『在基督耶稣里』用过许多次。在新约里，真理主要的是在基督里，但这里却是用『在耶稣里。』这告诉我们，如果我们是等候主回来的人，我们就必定是那些有分于『在耶稣里』的患难、国度和忍耐的人。当我们讲到救恩、恩典、享受、以及其他好的事情时，我们说我们是『在基督里，』因为这辞是用在神的救恩中一切正面的事上。但说到我们有分于在耶稣里的患难、国度和忍耐，就是指我们在受苦。耶稣在地上生活为人的时候，经常受苦，按照祂一生经过的事实，祂的名字耶稣，就指明祂是多受痛苦、常经忧患的人。（赛五三3。）因此，当我们说我们在基督里，意思就是我们得救了，享受神的恩典，与神和好了，且在神的祝福之下。但若说我们是有分于『在耶稣里』的患难、国度和忍耐，意思就是我们跟从拿撒勒人耶稣时，我们是在受苦，在受逼迫。启示录中没有用过『在基督里』这辞。相反的，以弗所书却一再用到『在基督里』或『在祂里面，』每一章都能找到这辞。启示录是为著那些『在耶稣里』受患难之苦的人。这就是说，那些等候主耶稣回来的人，必定是那些在耶稣里受患难之苦的人。换言之，那些等候主来的人，乃是受苦的人。在神看来，我们是跟随基督的人，但在人的眼中，尤其在宗教的眼中，我们是跟随耶稣的人。

一　耶稣在地上忍受了逼迫

耶稣在地上的时候，祂曾受犹太宗教的逼迫。（约五16，十五20。）祂不是受外邦、异教的逼迫，而是受正统、照著神的话设立的宗教所逼迫。宗教被神的仇敌大大使用了。宗教与基督相对，基督与宗教相对。约翰五章十六节启示，犹太人逼迫耶稣，因为祂犯了他们的安息日。热心宗教的人不能忍受人破坏他们的规条。若有人违犯他们宗教的规条，就会把他们激动起来，逼迫违犯的人。犹太宗教是建立在三根支柱上，一根是安息日，另外两根是割礼和饮食的规矩。耶稣打破了安息日，等于把犹太教的三根支柱拆掉了一根。因此，他们逼迫祂，甚至要将祂杀死。至终，宗教成功了，真的杀了主耶稣，根据他们的圣经，定了祂死罪。只是在神的主宰下，那时犹太人无权杀人，所以他们将耶稣交给了罗马政府，罗马政府就用处置罪犯的方法，把主耶稣钉在十字架上。

就如宗教逼迫耶稣，宗教也照样逼迫跟从耶稣的人。从使徒行传可以看到，各城各会堂里的犹太人，都被耸动起来，抵挡使徒们；尤其保罗更格外受到这种逼迫。写启示录的约翰，也受到这种逼迫。他领受本书的启示时，正是为『神的话和耶稣的见证，』被放逐到拔摩海岛上。他写这卷书，鼓励圣徒们等候主的回来；他告诉他们，他是他们的弟兄，并不是在耶稣的恩典、生命、平安和光里一同有分，而是在耶稣的患难、困苦里一同有分。

我们看过，当耶稣在地上时，是在宗教的手下受苦，罗马帝国倒不怎样注意祂。乃是犹太宗教要求罗马政府，对祂施行审判。因此，逼迫祂的源头并不是世俗的世界，而是宗教的世界。在使徒行传里，在使徒们身上也是这样，他们所受的反对主要不是从外邦人来的，而是从犹太宗教来的。保罗无论走到那里，犹太人就跟到那里，甚至可能一直监视他。同样情形，很多殉道者所受到残酷的逼迫，是从所谓的罗马天主教来的。福克斯（Foxe）在所著的殉道者史传中指出，罗马天主教杀害的圣徒，远比罗马帝国杀的还多。谁把盖恩夫人关在监里？是罗马天主教。谁把本仁约翰关在监里？是英国国教。宗教总是逼迫那些真正跟随耶稣的人。

现在是轮到我们经历逼迫了。我在中国和倪柝声弟兄在一起的那些年间，我看见他受到宗教的迫害不知有多少。那麽多的谣言、反对、定罪，还不是从外邦人来的，而是从基督教，甚至从一些西教士来的。魔鬼真是狡猾，世俗的世界反对我们还没有像那些所谓热心宗教的人那麽厉害。许多基督徒以为宗教是好的，实际上宗教是被魔鬼利用的。你读过加拉太书，就会看到当保罗还在犹太教里的时候，他是如何激烈的逼迫召会。加拉太一章启示，宗教对抗基督，基督也与宗教相对。如果我们与宗教合作，就会有一种妥协的和平。但是我们怎可以随著宗教而走？宗教极其狡猾虚伪，乃是神经纶的冒充品。凡看见宗教是神经纶之冒充品的，就会定罪牠。

二　耶稣现今和祂的跟随者一同忍受逼迫

因为我们不肯和宗教合作，所以宗教就逼迫我们。今天我们所受的逼迫，乃是在耶稣里的逼迫。祂现今是和祂的跟随者一同忍受逼迫。（徒九4~5。）今天我们受苦的时候，祂就在我们里面，和我们一同受苦。当大数的扫罗到大马色去，要捉拿那些呼求耶稣之名的人时，在途中主耶稣把他打倒在地上，说，『扫罗，扫罗，你为甚麽逼迫我？』（徒九4。）扫罗说，『主阿，你是谁？』耶稣回答说，『我就是你所逼迫的耶稣。』（徒九5。）扫罗从来没有想到他在逼迫耶稣。他以为耶稣是在坟墓里，他是逼迫司提反以及别的跟随耶稣的人。但主耶稣认为扫罗是在逼迫祂，因为在那时，祂是在司提反、彼得、约翰、以及主所有别的肢体里面，与他们是一。今天也是一样，当热心宗教的人逼迫我们时，他们实际上是在逼迫耶稣，因为耶稣是在我们里面，并与我们是一。我们看见我们现今所经历的逼迫，乃是在耶稣里的逼迫，就可得著安慰。我们是在耶稣的患难里一同有分。

三　在这世代中，祂的跟随者也遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱

耶稣的跟随者，也要在这世代中遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱。（启二10，约十六2，33，徒十四22，来十三13。）希伯来十三章十三节说，『这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』主耶稣在地上的时候，忍受了从宗教来的凌辱。现在我们这些跟随祂的人，必须忍受祂所受的凌辱，忍受从宗教来的凌辱。这就是在耶稣的患难里一同有分。

然而，有些痛苦并非由于我们跟随耶稣，而是由于我们愚昧，这种受苦就不能算是在耶稣里的苦。我们中间不该有人因行动愚昧而引起麻烦。但我们必须对主的见证诚实且忠信。如果我们的诚实和忠信给我们带来苦难和逼迫，那就是在耶稣里受逼迫，也就是耶稣与我们一同受苦。

想要避免宗教的逼迫是不可能的。我们无法逃避逼迫，因为仇敌比以前更厉害的利用宗教。没有一件事比宗教更阻挠神的经纶，没有一件事比宗教更叫人瞎眼，更蒙蔽、遮掩人，叫人看不到神的经纶。无数的人都被宗教弄瞎了。在整个世界上，宗教正在蒙蔽、遮掩人的眼睛，叫人看不见神的经纶。为这缘故，有一场战争在进行。在这场战争上，我们要吹响我们的号筒，说，『要脱离宗教，撕去蒙眼的宗教帕子，弃绝宗教观念！』无论何时我们这样作，就引起反对。有些好朋友来找我，劝我妥协一点。但我们绝不妥协。等候主耶稣来临的人，必须与祂一同受苦。不要单单的说，『主耶稣，我爱你，愿你快来。』如果你这样说，主会回答说，『我要你为我受苦，并和我一同受苦！』不要想办法避开逼迫。我们若用聪明避开逼迫，我们就不是个好好等候主来的人。如果你认真等候主来，宗教的逼迫就会兴起来对抗你。只是我们不该因行动愚昧而引起逼迫。在这事上，我们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。（太十16。）

贰　在耶稣的国度里一同有分

我们若在耶稣的患难里一同有分，也就在国度里一同有分。有分于在耶稣里的逼迫，就是有分于国度。如果你不知道甚麽是逼迫，你就不知道甚麽是国度。

一　当耶稣在地上时，国度与祂同在

好多基督徒对于国度有错误的观念。有些说国度已经来过，但因为受到拒绝，就悬起来了。有这种观念的人说，国度曾经来临，却被拒绝而悬起来了，将来还会降下来。根据这种教训，主耶稣回来的时候，祂要将这个悬起来的国度一同带来。这只是空洞的道理。当主耶稣在地上的时候，国度已经和祂在一起。主耶稣对法利赛人说，『神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。』（路十七20~21。）在这段话中我们看到，耶稣在那里，国度就在那里。在马太十二章二十八节，主说，『我若靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。』这就是说，当主在地上时，国度就和祂在一起。

二　祂的信徒重生进入了国度

耶稣的信徒已经生入国度里。约翰三章五节可以证明这事。在这节中，耶稣对尼哥底母说，『我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』我们已经重生进入国度。如果国度已经被悬起来，我们怎能因著重生进到国度里？那麽，我们重生到那里？约翰三章说得很清楚，我们已经重生到国度里了。　　　

三　今天的召会生活就是国度

在马太十六章十八和十九节，主对彼得说，『我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你。』这指明正确的说来，召会就是国度。罗马十四章十七节也证明，我们在召会里，就是在国度里。所以正确的召会生活就是国度生活。

甚麽是国度？国度乃是在神圣性情里的属天管治。我们都由神圣的生命重生了，在这生命里有神圣的性情，在这神圣的性情中有管治，有主权，有管理。这管理是神圣的，又是属天的。我们这些蒙了重生的人，今天是在这个主权之下受管理和约束。我们要在自己身上施行这管治。如果你还需要别人来管理你，就表示你已经堕落了。我们所作的每一件事，都必须在这属天管治之下。在前面一篇信息中，我们说到要作基督争战的军队。但你若不受神圣生命的管治，就绝不会被选为祂的军队。能不能被选在祂的军队里，要看你有没有服从这个在神圣性情里的属天管治。神圣的生命把我们带进神圣的国里。约翰三章五节所说，我们重生进去的国度，就是约翰在启示录一章九节所说的那个国度。如果我们未曾重生进到国度里，怎能在国度里有分？我们重生进到国度里之后，应当一直留在里面。如果你照旧和你的丈夫或妻子吵架，那就是说你从国度里逃出来了。你若留在国度里，生活在其中，就绝不会与丈夫、妻子、或别人吵架了。就是仇敌挑拨你争吵，属天国度的管治也会约束你。

四　祂的信徒为著国度忍受逼迫

今天在耶稣的国度里，并不是一种荣耀。但当在耶稣里的国成为在基督里的国时，那就是荣耀的时候了。今天，在耶稣里的国，乃是受苦的国。在马太五章十至十二节，主说祂的信徒因国度的缘故受逼迫。我们若为义的缘故受苦，我们就是在国度里。有些事我们不能作，因为那些事不义。今天所有的人都是不义的。我们若赞成不义，大家都欢迎我们；但如果我们为义站住，大家都要起来反对我们，逼迫我们。我们为国度的缘故受逼迫，就证明我们今天是在神的国里。不要以为今天在国度里是一件荣耀的事；不，现今在国度里，乃要忍受羞辱，忍受逼迫。我们越在国度里，所受的苦和逼迫就越多。但是讚美主，这个受苦乃是我们在国度里的有力标记。

今天在国度里，是一件在耶稣里受苦的事。虽然我们有分于在耶稣里的国度，但还末在基督里一同作王。当祂回来的时候，我们就要在基督的国度里与祂一同作王。到那时候，我们就不再受苦了。不要对别人说，『你要尊敬我，我是属天国度里的同伙，有一天，我要在国度里与基督一同作王。』你越这样说，就越会受逼迫。今天不是掌权的日子，乃是受苦的日子。现在我们还不在掌权的国度里，乃在受苦的国度里。因此保罗说，我们进入神的国，必须经历许多患难；（徒十四22，）进到掌权之国的路乃是经过受苦。保罗在行传十四章二十二节所指的患难，主要的是指在犹太宗教手中所受的逼迫。所有在基督里的信徒，都要经历这种逼迫。保罗似乎说，『你们基督徒，耶稣的信徒，必须忍受从犹太宗教来的逼迫。』今天在原则上还是一样。若是今天世界上没有宗教，我们就不会受到这麽多的逼迫。我们已经指出，大多数的困难、逼迫、谣言和反对，都可追溯到一个源头─宗教。我们今天在受苦时，就是在国度里受操练、受训练、受装备，使我们配成为基督的军队，好在祂的国度里与祂一同作王。

参　在耶稣的忍耐里一同有分

约翰在启示录一章九节还说，他是在耶稣的忍耐里一同有分的。为著患难和国度，我们需要忍耐。好多圣徒，连我们在主恢复里的人在内，都缺少忍耐。有人从他们的亲戚、朋友、邻居那里遭受逼迫，但最终他们的忍耐用尽了。他们只能抵挡逼迫一段时间，但因缺少忍耐，不能支持长久。主耶稣在地上的时候，忍受了逼迫，（来十二2~3，）今天仍在忍受人的反对和凌辱。想想看，有许多人直到今天还是那样的反对并讥诮主耶稣。一面，祂是坐在诸天之上；另一面，祂仍然被讥诮、反对并逼迫。我们很多人可能盼望主耶稣对讥诮祂的人说，『快悔改！若不悔改，就用大地震毁灭你们！』主耶稣已经被讥诮差不多二十个世纪了，但祂并没有反击，反而一直忍受这一切攻击。有些人说，『耶稣，我恨你！』但祂并不作反应，这就是耶稣的忍耐。

我们中间没有多少人听过耶稣的忍耐。我们听过耶稣的能力，耶稣的爱，耶稣的圣别，耶稣的义，但没有听过耶稣的忍耐。然而，我们在基督里活著，就不仅有分于祂的生命和圣别，也有分于祂的忍耐。我们住在基督里，就有分于祂的忍耐，且有忍耐以忍受痛苦和反对。连主的话也称为忍耐的话。（启三10。）今天全世界都在反对祂，拒绝祂，但祂并不反击，只单单的忍受。我们现在与祂交通，并住在祂里面，我们就有分于祂的忍耐。我们是跟随祂的人，就当存心忍耐，跟著祂走同一个路径。（来十二1。）这样，我们也能忍受逼迫、谣言、拒绝、反对。这是强有力的证明，我们乃是等候主回来的人。我们一面藉著在祂的患难、国度、忍耐里一同有分而等候祂的回来，一面受管教、受训练、受装备，使我们配作祂争战的军队。你在等候主耶稣回来麽？如果是，你必定也在耶稣的患难、国度和忍耐里一同有分。

第七篇　众地方召会

启示录的结构非常之好。表面看来，第一章里所包括的各个要点彼此互不关联；但如果从我们经历的观点来看，就看出这些要点，一个接一个，次序非常恰当。在上两篇信息，我们说过有关主耶稣的再来，以及我们藉著在祂的患难、国度和忍耐里一同有分而等候祂来。在本篇信息中，我们要来看众地方召会。本篇说到地方召会，似乎和上两篇信息没有关联；但是按照我们的经历，我们知道这三篇信息都是互相关联的。主耶稣的再来，需要一些人有分于耶稣的患难、国度和忍耐。而这样有分的最好方法，就是在地方召会中。在召会以外，无论谁都难以有分于这三件事。

壹　圣经中神圣启示的进展

我们要看看圣经中神圣启示的进展，藉此来看众地方召会。圣经中，神圣的启示开始于神，而终结于众地方召会。创世记头两章，以及整本旧约，都是启示神自己；而四福音是启示基督。这个事实启示，神圣启示的进展乃是从神到基督。四福音之后，就是行传和书信，这里主要的启示是基督成为那灵。因此，那灵的启示，乃是圣经中神圣启示的继续。接著，召会就启示出来了。因此，圣经中神圣的启示主要有四部分：神的部分，基督的部分，那灵的部分，和召会的部分。

犹太人只有这启示的第一部分，因为旧约三十九卷，只有对神的启示。大部分的基督徒比他们多一点，有旧约加上四福音。虽然他们有了整本圣经，但在实际上，除了旧约和四福音之外，他们所知道的很有限。他们可能知道旧约所启示的神，也可能知道一些福音书里基督的故事，但对于生命之灵和召会，就一无所知。在许多基督徒的观念里，召会是一座物质的建筑。到了礼拜日早上，许多父母就对孩子们说，『我们去召会！』照他们的观念，召会就是一座有尖顶钟楼的大房子。他们几乎不领会圣经所启示的召会是甚麽。

感谢神，在已过的两个世纪中，另有一些基督徒，在圣经的知识上很有进展；他们不单认识旧约圣经和福音书，并且也认识书信。这些基督徒认识神、基督和那灵。当然，他们对生命之灵认识不多。他们所认识的灵，主要的是能力的灵来给人施浸。他们对于内住的灵，知道的就很少。虽然这些基督徒可能认识一点召会，但他们只是看见宇宙召会，并没有看见地方召会。然而启示录头三章，并非说到宇宙召会，乃是著重的说到众地方召会。

今天在主的恢复中，我们有整本圣经，就是旧约、四福音、行传、书信、以及启示录。我在弟兄会里有七年半之久；在那段期间，我们在但以理书和启示录上很花工夫。然而，关于启示录，我所听到的，大部分是兽和十角等；至于启示录里也说到地方召会，我完全没有印象。我甚至连新耶路撒冷也没有听到多少，只听说那是一个在天上的城，有属天的大厦，街道是黄金铺的，门是珍珠作的。但讚美主！今天我们的启示录不是这样的。我们的启示录里有众地方召会，在其中间有人子；且有新耶路撒冷，有基督作其中心和普及。

一　关于神

我们现在更详细的来看圣经中神圣启示的进展。首先，神把祂自己启示给我们。（创一1。）在创世记一章二十六节，神启示为『以罗欣，』原文的意思是大能者，中文译作『神。』以后，在创世记二章七节，神启示为『耶和华，』意思是『我是那我是。』神是那伟大的『我是，』那永远长存者。祂是那永远长存者，是一切正面事物的实际。耶和华这名，指明祂和人发生关係。论到祂的创造，祂启示为以罗欣；论到祂和人的关係，祂启示为耶和华。耶和华就是耶稣的旧约称呼，耶稣就是耶和华的新约称呼。换句话说，在旧约中，耶稣被称为耶和华；在新约中，耶和华被称为耶稣。整本旧约圣经三十九卷，主要的是启示这两个神圣的名称，以罗欣和耶和华。

二　关于基督

神圣启示进展的第二步，就是关于基督的启示。（太一1。）时候到了，神就成为肉体来作人，称为耶稣基督。因此，在旧约之后，就有四福音，把这位称作耶稣基督的奇妙人物启示出来。耶稣这名，主要的意思是救主；（太一21；）基督这名，主要的意思是受膏者。（太十六16。）耶稣不单是我们的救主，也是神的受膏者，或者用今天的说法，祂是神所任命的人。神已任命了基督完成祂永远的经纶。祂不只是耶稣来拯救我们，还是基督来完成神永远的计画。

基督要完成神永远的计画，就需要有召会。要产生召会，就需要有两件事─救赎和分赐生命。基督把受造而堕落的人救赎出来以后，还要把生命分赐到他们里面。为此，就需要生命之灵，就是赐生命的灵。所以在四福音之后，就有行传和书信里的救赎和分赐生命。在这些书里，常常题到基督的血，并且在题到血时也题到那灵。血是为著救赎，那灵是为著分赐生命。我们蒙了救赎并重生以后，就成为基督身体上活的肢体，这身体就是召会。基督完成神永远的经纶，就是藉著召会，祂的身体。从这里我们可以看见，在神的轻纶中，召会是非常要紧的事；如果没有召会，基督无法成就任何事。祂若要完成神永远的计画，必须有召会。

三　关于灵

神启示为以罗欣和耶和华，基督启示为耶稣和基督；但是关于灵的启示，就不是那麽简单，（太二八19，）反倒是个奥祕。少有基督徒为著关于神的启示打过仗；为著关于基督的启示，打过仗的也不多；但每次我们说到灵的事，就引起许多争论，因为对灵的启示是个奥祕。灵所以奥祕，是因为和生命有关。对灵的启示有许多方面：真理的灵，或作实际的灵，（约十四16~17，）生命的灵，（罗八2，）能力的灵，（路二四49，）神的灵，（罗八9，）基督的灵，（罗八9，）耶稣的灵，（徒十六7，）耶稣基督的灵，（腓一19，）圣灵，（徒五32，）以及七灵。（启一4，四5，五6。）

你知道生命的灵和能力的灵有甚麽分别麽？那些在所谓的灵恩神蹟运动里的人，谈论能力的灵。只有主知道他们有没有真正的能力。我听过很多有关说方言的事，但是我没有看过这些说方言的人，有甚麽工作上的能力。圣灵的浸叫人有能力，但在今天那麽多所谓说方言的人身上，一点能力也没有，和那些不说方言的人一样。他们只有说儿语般咿咿呀呀的能力，却没有救人灵魂的能力。有些人从来没有说过那种『方言，』但传起福音，却叫成千的人得救。那纔是真正的能力。在这种所谓的灵恩神蹟运动中，不但没有真正的能力，也没有生命。有些人说了方言以后，接著与妻子打架，或去抽香烟。这是生命麽？不！生命能变化人。我们需要能力的灵，也需要生命的灵。

我们在这里是为著耶稣的见证。这见证不是一个名词，也不是一种形式，乃是生命。我们何等需要将自己向祂打开，使祂可以把更多的生命分赐到我们里面。我们若真的有基督作生命，我们的生活、行动、为人，就会在基督里。现今我们能明白，为甚麽书信中一再的说到灵。我们已经看见，启示录说到神的七灵。为著召会生活，需要这加强的灵。真正的召会是出自这加强的灵。我并不反对任何真正的灵恩，但我能见证，我已过没有见过任何正确的召会，是所谓灵恩运动建立起来的。再看看今天天主教的神蹟运动，充满了拜马利亚的事。如果这个运动是正确的，怎能容忍拜偶像？能容忍拜偶像，就证明牠并不正确。污秽只能加在雪球里，但加不进鑽石里。所谓的神蹟运动不过像一个雪球，甚麽污秽东西都能加进去。我们的眼睛要被开启，看见神今天所要的，是实际的、活的、能实行的地方召会。

四　关于召会

我们来到神圣启示的末一部分，就是关于召会的启示。认识召会并不容易，因为那狡猾的仇敌撒但，不愿意基督徒看见甚麽是真实的召会。

１　宇宙召会

召会是基督的身体，（林前十二12~13，）在宇宙中是一。（弗一22~23，四4~6。）基督是独一的头，只有一个独一的身体，由祂所有真正的信徒所构成。

２　众地方召会

作为基督身体的宇宙召会，是藉著众地方召会彰显出来的。众地方召会是基督这一个身体的彰显，（启一12，20，）在地方上乃是一。（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2。）启示录一章四节说，『约翰写信给在亚西亚的七个召会。』亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有一章十一节所题的七个城。七个召会不是都在一个城里，乃是分别在那七个城里。本书不是论到一个宇宙召会，乃是论到在许多城里的众地方召会。马太十六章十八节首先启示召会是宇宙的，马太十八章十七节接著启示召会是地方的。在使徒行传里，召会是以地方召会的作法实行的，如在耶路撒冷的召会、（徒八1、）在安提阿的召会、（徒十三1、）在以弗所的召会、（徒二十17、）在叙利亚省和基利家省的众召会。（徒十五41。）所有的书信，除了几封是写给个人，其馀的都是写给地方召会，没有一封是写给宇宙召会的。没有地方召会，就没有宇宙召会的实行和现实；宇宙召会乃实化于众地方召会。对召会宇宙一面的认识，必须完成于对召会地方一面的认识。我们认识并实行地方召会，乃是一大进步。启示录说到召会，是在进步的阶段，因为本书是写给地方召会的。我们要明白本书，必须从了解宇宙召会，进步到认识并实行地方召会。惟有在地方召会中的人，纔能在对的地位上，从对的角度和正确的观点，看本书的异象。

在一章十一节，有声音对约翰说，『你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。』这节圣经的写法非常重要，给我们看到将本书寄给那七个召会，等于寄给那七城。这清楚显示，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。没有一个城有一个以上的召会。这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。因此，一个召会等于一个城市，一个城市也等于一个召会。这就是我们所说的地方召会。

启示录一章四节说到『那七个召会。』七是神工作中完整的数字，就如为著神的创造有七天，（创一31~二3，）为著神在地上的行动有七印、（启五5、）七号（启八2）和七碗。（启十五7。）因此，七个召会乃是为著神完整的行动。

召会需要有彰显。如果我们只谈论召会，而没有召会的彰显，那麽我们所说的全是理论而没有实行。要召会实际、可行，就需要有地方召会。如果没有地方召会，也就没有召会。正如你若没有肢体，你就没有身体。如果你没有地方召会，你就无法有宇宙召会，因为宇宙召会是由所有地方召会组成的，就如人的身体是由所有的肢体组成的一样。单单要宇宙召会，乃是虚无的。但我们确有实行的地方召会。如果有人问我们，召会在那里，我们可以指给他们，召会在安那翰、在旧金山、在芝加哥、在纽约，还在其他许许多多的地方。

有些基督徒与我争辩说，『为甚麽你们说你们是召会，而我们不是召会？』有的时候，我回答说，『如果你们说你们是召会，请表明你们是召会。请指出来召会在那里。』有的人就答覆说，他们曾打发出去多少位传教士。他们自己的深处也知道，他们不是召会。事实就是事实，如果你们是召会，为甚麽不称自己是召会呢？你们知道自己是甚麽。不要装假，也不要冒充你们所不是的。就如我是个人，我当然承认自己是个人，我怎能作别的？一九六三年，我被请到密苏里一个地方讲道。会后，邀请我的人站起来，用很温和、谦卑、礼貌的态度问我说，『李弟兄，请告诉我们，为甚麽你们称自己是在洛杉矶的召会？我回答说，『弟兄，如果我们不称自己为召会，那麽我们应该称自己是甚麽？我们就是召会。这不仅是真理，也是事实。』我们是甚麽就是甚麽。虽然我们能装假或是冒充为别的东西，但那并不是我们实在所是的。主的恢复还未来到美国之前，并没有基督徒自称他们是在洛杉矶的召会；所以，我们来到洛杉矶，就称自己为在洛杉矶的召会。

启示录一章二十节说，『论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥祕，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。』约翰看见在基督右手中的七星，以及基督行走在其中的七个金灯台，这对他是个奥祕。他不明白七个属天的星和七个金灯台的意义。因此，主向他揭示这奥祕，说，『那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。』这意义不仅对约翰是个奥祕，对今天的信徒也是一样。所有的信徒都需要这奥祕的揭示，好看见众召会和众召会的使者。

七个金灯台所表徵的众召会，在神圣的性质上乃是『耶稣的见证，』（启一2，9，）在地方上却集体的照耀在黑夜里。众召会的性质都应当是神圣的，就是金的。她们应当是台，甚至是灯台，托著有油（指那是赐生命之灵的基督）的灯盏，各自且集体的照耀在黑暗里。她们在地方上是单个的灯台，同时在宇宙中却是成组、集体的灯台。她们不仅在各地发光，更是普遍的向著各地和宇宙作同样的见证。她们性质相同，形状一致，托著同样的灯，为著同样的目的，彼此完全相同，毫无个别差异。二、三章所记七个召会的不同，其性质都是消极的，不是积极的。在消极一面，她们在失败上彼此有别，互相分离；但在积极一面，她们在性质、形状、目的上完全一致，互相关联。信徒要看见宇宙召会很容易，但要看见众召会就不容易了。众地方召会的启示，乃是主对召会终极的揭示，记在神圣话语的末了一卷。因此，信徒想要完全认识召会，就必须跟随主，从福音书经过书信到启示录，直到能看见这里所揭示的众地方召会。启示录的第一个异象就与众召会有关。众召会连同作为她们独一中心的基督，乃是神圣行政里的中心，以成就神永远的定旨。

如果没有众地方召会，我就不知道怎样活下去，不如死了好。假设并没有地方召会，那麽我们要作甚麽？我们既没有目标，又没有目的，我们的基督徒生活也就毫无意义。地方召会乃是我们基督徒生活的目标和意义。当你在享受地方召会的生活时，或许不太觉得怎麽宝贵；但如果把众召会拿走，你会发现，你失去了一切的祝福。没有召会生活，我们无法活下去，因为我们失去今天作基督徒的目标和意义。

我盼望我们所有的人，特别是青年人，都看见神启示的终点乃是众地方召会。神的启示一直是继续的往前，直等达到了地方召会纔停止。地方召会是神的目的地。神已经把祂的启示带到了地方召会，所以众召会满了启示、亮光、真理。在召会之外，缺少亮光、启示、粮食；但在召会中却满了启示，因为这里是神启示的终点。因此，神圣启示的一切丰富，都在这里。

你若看见这点，就知道我们这样热中于召会，并不太过分。我们的灵为此作见证。无论何时，我们若不为地方召会作见证，我们的灵就低沉了。甚麽时候我们想要聪明一点，尽量避免讨论召会问题，免得引起反对，我们里面立刻发死。但无论甚麽时候，只要我们勇敢的说到地方召会，我们立刻就高昂起来，我们的灵活跃且焚烧，我们也觉得想要喊，要叫，甚至要大声疾呼。我晓得最好不要去冒犯别人，但是每当我试著不去冒犯别人的时候，我却冒犯了主。我若刚强的对人说，地方召会乃是主的目的地，我就觉得主与我同在。按照全本圣经，这位人子基督，正在众地方召会中间行走。如果你要寻求基督，你就必须来到地方召会中。人子正在众召会中行动，也在照顾她们。如果你想得到这个照顾，你就必须在地方召会中。我们今天的负担，就是要把神的子民带向神的目标；我们的目的，就是帮助众圣徒到达神的目的地。

我们来到地方召会之前，乃是流荡者，从来没有回家或是到达目的地的感觉。但自从我们来到地方召会的那一天，我们知道我们回家了。流荡了多年之后，我们知道终于到达了目的地。当我们第一次进到地方召会生活的时候，我们的深处似乎说，『就是这里，』我们就知道我们回家了。因为我们已经到达目的地，所以不必再游历了。今天许多有心寻求的基督徒，如同奔路的旅客，从一个宗派团体奔到另一个宗派团体。但有一天我们来到召会生活中，我们的流荡就止息了。地方召会乃是神今天的愿望，是祂启示的末了一站。我们所需要的乃是过地方召会的生活。我们所见证的，就是我们不是一个组织，我们乃是基督身体在地方上的彰显。

贰　神彰显的进展

神化身并显于基督；（约一1，14，提前三16，西二9，）基督被认识并经历为那灵。（约十四16~17，林前十五45下，林后三17，罗八9，腓一19。）那灵乃是召会的构成成分；召会就是基督的身体，祂的丰满。（弗一22~23，林前十二12。）现在基督的身体，又彰显于众地方召会，因为各地方召会就是宇宙召会的彰显。（启一11~12。）众地方召会是基督身体的彰显，基督的身体是基督为赐生命之灵的实化，而基督乃是神的具体化身。因此，在地方召会里，我们有神，有基督，有那灵，还有召会。这就是地方召会如此丰富的原因。你到那里能寻到神和祂的旨意？在地方召会。你在那里能得到基督和祂一切的丰富？在地方召会。你在那里能享受到那加强的赐生命之灵？在地方召会。你在那里能成为身体上一个实际的肢体？在地方召会。哦，地方召会对我们有何等大的意义！阿利路亚！阿们！我们不再流荡了，我们如今居住在地方召会里！我们到达目的地了！已经回家了！在家中直到永远！在地方召会这里，我们有神同祂的定旨，有基督同祂的丰富，有加强的赐生命之灵，还有正确的召会生活。圣经在这里不仅是打开的，更是真实的。为著地方召会，我们要说阿利路亚！这一切不能不叫我们兴奋！

神的启示开始于神自己，继续于基督和灵，一直到地方召会而达到启示的目标。若没有地方召会，我们就没有神圣启示的目标。很明显，犹太人、许多基督徒、甚至许多所谓的属灵人所缺的就在这里。犹太人有神，大部分基督徒有神和基督，进步的基督徒还有那灵，但很少基督徒有在地方召会中正确的召会生活。今天在地方召会中，我们有神，有基督，有那灵，还有召会。

神彰显之进展的结果就是召会。神具体化身于基督，基督被认识并经历为分赐生命给我们的那灵，那灵产生众召会。当我们经历并实化基督是赐生命之灵，结果就产生召会生活。召会是基督的身体，基督的丰满。这个启示的进展过程就是神、基督、那灵、召会和地方召会。这就是神在祂圣言中的启示。在这里，我们能看见神怎样被我们认识，怎样实际的得著彰显并显明。

神第一步先成为肉体，具体化身于基督。你若要遇见神，就必须遇见基督。你想要到神这里来麽？就必须到基督这里。在基督以外你摸不著神。神是具体化身于一个实实际际，名叫耶稣基督的人。你遇见了祂，就是遇见了神；你摸著了祂，就是摸著了神；你得著了祂，就是得著了神；你接受了祂，就是接受了神；因为祂是神自己具体的化身。这位基督又被我们认识并经历为赐生命的灵。祂不仅是我们的救主，我们的救赎主，我们的主，我们的圣别，我们的义；祂还是那赐生命的灵。祂作我们的救主、救赎主和主，乃是为著使祂成为赐生命的灵。我们今天真正实际所得著的，乃是这赐生命的灵。这个重要关键，大部分基督徒都失去了，因为那狡猾的仇敌，已尽其所能的把这一点遮蔽起来。已过这些年，我们讲过许多信息，也出版过许多书籍，说到基督是赐生命的灵，但有些基督徒没有看见，反而起来反对。这就是仇敌的狡猾之处。

如果基督仅仅是我们的救主、救赎主和主，召会怎能实际的产生呢？救主并不直接的产生召会；主也不直接的产生召会。为著能使召会产生，就需要基督成为赐生命的灵。要认识基督是赐生命的灵，我们绝不可倚靠我们的头脑，因为头脑领会得极其有限。我们虽然不能彻底明白这事，但我们可以经历。请你核对一下你的经历。你每天的经历见证，你所享受的基督就是你里面的赐生命之灵。不必说基督自己是那样的奇妙、奥祕、无限、无量，就是我们天天喫下去的食物，也超过我们所能领会的。虽然我们的头脑对食物无法尽知，但我们用我们的经验就知道那些食物的味道。凭著经历，我们就知道喫的是甚麽。所以不必注意神学上的谈论。喜欢辩论这种理论的人，都是受了过分运用头脑的害。我们只留意神圣启示里的纯正话语，和我们个人实际的经历。我们的经历见证说，我们每天所享受的那位基督，就是赐生命的灵。难道你里面没有这永活者的实际麽？这就是那位在我们的灵里被我们享受、经历、并且有分的基督。这就是赐生命的灵，也就是基督自己。这样，神乃是具体化身在基督里，而基督在我们里面，被实化并经历为赐生命的灵。

这个经历产生了召会。我们越这样经历基督，我们对召会就越有渴望。这个经历在我们的深处造出飢渴来。从前，我们还未来到地方召会时，我们说不清楚我们的飢渴是甚麽；但是来到召会以后，就发现我们对基督的经历创造出一种飢渴，要过召会生活。当我们进到召会生活里，我们的飢渴就得著了满足。这个满足在我们里面创造出对基督更深的爱慕，这个爱慕又使我们更多的享受基督。我们越多享受基督，就越渴慕召会生活；我们越渴慕召会生活，就越多投进召会里；我们越多投进召会里，就越多爱慕并享受基督。这是个荣耀的循环，我们能见证我们就在这循环中。

这职事的目的，并不是要给圣徒们一些知识，乃是要帮助圣徒，开他们的眼睛、心思、心和灵，以看见神的启示。凡我们所传讲的，都符合我们的经历。我们今天在这里是为著耶稣的见证，这见证是出自基督作赐生命之灵的真实经历。因此，我再说一次，神具体化身于基督，基督被认识并经历为赐生命之灵，而经历基督为赐生命之灵的结果就产生召会生活。召会是基督的身体，是祂的彰显和丰满。如此，召会必定有在地方上的彰显。宇宙召会是基督的身体，基督的丰满；众地方召会就是宇宙召会的显出。阿利路亚！我们今天就在这些显出里。

参　看见神启示与认识神彰显的路

一　分别归给神

要看见神的启示并认识祂的彰显，我们需要分别出来归给神。使徒约翰在拔摩海岛上，就是完全分别出来归给神。（启一9。）他又被带到天上开了的门，（启四1，）也到一座高大的山那里，（启二一10，）因而看见神的启示并认识神的彰显。今天许多基督徒谈论召会而看不见众地方召会，主要的是因为他们没有分别出来归给神。

二　在人的灵中

启示录一章十节说，『当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。』启示录不仅强调神的灵是七倍加强的灵，为著神加强的行动；也强调人的灵，作我们领略并回应神行动的器官。惟有（我们的）灵能回应（神的）灵。本书是由四个主要的异象组成：（一）众召会的异象；（启一~三；）（二）世界之定命的异象；（启四~十六；）（三）大巴比伦的异象；（启十七~二十；）（四）新耶路撒冷的异象。（启二一~二二。）约翰是在灵里看见这四个异象，（启一10，四2，十七3，二一10，）正如以弗所三章五节所说，在灵里得著基督奥祕的启示。我们要看见本书的异象，也必须在灵里。这不仅是在我们心思里头脑的领会，乃是在我们灵里，属灵的领略。在本书的第一个异象，有关众召会的异象里，基督和众召会的使者，与众召会一同揭示出来，乃是前所未有的，方式也是最独特的。为此，信徒们需要在他们的灵里，有一独特的异象。

这一节里的主日该是七日的第一日，就是主复活的日子。（约二十1。）早期的召会经常在这一天聚集。（徒二十7，林前十六2。）约翰就是在这一日，在灵里看见了神经纶的异象。要看见众地方召会的启示，我们需要从有疑问的心思，转到我们能看见的灵里。留在有疑问的心思里，会搅乱召会的异象。

三　听见主的声音

基督徒若只懂得有关地方召会的道理，可能还未看见异象。所有的基督徒都应当听见声音，就是主现时且活的说话。主的声音指引我们到地方召会的异象里。

四　转向主的声音

启示录一章十二节说，『我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。』要看见一样东西，需要对的位置，有对的角度。使徒约翰先是听见声音，（启一10，）等他转过身来，要看是谁发声时，就看见七个金灯台。他的位置对了，但他还需要对的角度，纔能看见关于众召会的异象，所以他就转过身来。我们今天也要这样。许多基督徒需要调整位置，并转过身来，好看见众召会的异象。

第八篇　七灯台

启示录所题的一切事物，差不多都本于旧约。所以本书中的事物，大都不算是新的。本书所启示的，大部分可以追溯到旧约。不过，这些事物在启示录里，都有新的意义。以耶路撒冷城为例，以西结四十八章题过这有十二个门的城；但到启示录末了，又以新的方式重题耶路撒冷城。因为启示录是一本结束的书，是圣经一切事物的完成，因此，几乎每一件事物都以新的方式陈明出来。一章里的灯台就是这样。灯台在出埃及二十五章和撒迦利亚四章已经题过，但到了启示录，乃是以新的方式再题出来。在本篇信息中，我们必须来看启示录一章里的七个灯台。

灯台乃是地方召会的象徵。虽然我们已经看过，地方召会是耶稣的见证，但许多人可能很难领会这一点。说地方召会是耶稣的见证是甚麽意思？这意思乃是，召会是灯台。

多少世纪以来，对于灯台的意义，很少基督徒曾深入探讨过。在本篇信息中，我们必须对灯台这件事，作深入的探究。圣经里的象徵，不容易理解，因为我们用自己天然的观念，无法明白像灯台这样的象徵。按照我们天然的观念，灯台不过就是一种托著灯，让灯照在黑暗里的东西。出埃及二十五章里的灯台是纯金的，撒迦利亚四章和启示录的灯台也都是金的；因此，灯台本质上是金的。我们从灯台看见三样重要的东西：金、台和灯。灯台含示了三一神的意义。金是作成灯台的本质，台是金的具体表现，灯又是台的彰显。金表徵父是本质，台表徵子是父的具体化身，而灯表徵那灵是父在子里的彰显。因此，三一神的意义含示在金灯台里。

在犹太人会堂的牆上，画有灯台的图像。他们虽然多少世纪以来一直使用这个图像，却不知道牠真正的意义─三一神的意义。你可知道灯台含示三一神的意义麽？

灯台在本质上是一，但在彰显上是七，因为一座灯台上有七盏灯。在下面，灯台是一个；在上面，却是七。难道我们要辩论，牠到底是一或是七麽？本质上灯台是一块金，但牠上面有七盏灯。这就奥妙的指明，三一神在本质上是一。这位神在本质上是一，但在彰显上，祂乃是七灵。父是本质，化身于子这形体；子又彰显为七灵。

我们怎麽证明七灯是那彰显基督的灵呢？七灯头一次是在出埃及记题到。然而，我们若只有出埃及记的记载，就很难看出这七灯乃是那灵。我们若从出埃及记往下到撒迦利亚书，就看见七灯是基督的七眼，和神的七眼。（亚三9，四10。）我们往后到启示录，就看见羔羊的七眼就是那是神加强之灵的七眼。因此，我们有确实的根据说，七灯就是七倍加强的灵，作基督的彰显。

我们看过，灯台含示三一神的意义；牠象徵那具体化并得著彰显的三一神。父神是神圣的金，具体化身在子基督里面，然后藉著那灵完全彰显出来。彰显与具体化身不同。具体化身必定是独一的，因为我们的神是独一的。所以，具体化身必定是一座台。然而彰显必须是完整的，在神行动上是完整的。请记得，七是神行动上完整的数字。多少世纪以来，神是在祂的行动中得著彰显。因此，七灯表徵那在神完整的行动上，作基督彰显的加强之灵。这是对神圣三一的实际领会。神圣的三一乃是为著要把神分赐到人里面。神这神圣的一位，首先具体化身在基督里，然后藉著七倍加强的灵彰显出来。现在我们不只有三一神；更在灯台里有三一神的本质、具体化身和彰显。金子已成形为具体的台；牠以前只是金子，但现在成了台。金子成形为台，是为著成就神的定旨；若不成为台，神的定旨就不能成就。我们看过，豫表基督的台是藉著豫表神七灵的七灯彰显出来。神的七灵不是与神分开的，七灵乃是神的七眼，也是救赎者羔羊的七眼。以后我们要看见，七灵也是那块建造的石头上的七眼。因此，七灵乃是七眼带同基督的救赎，为著神的建造。无论甚麽时候，七眼看著人，人就蒙救赎，并且被建造在神的家里。这就是神圣的三一。

出埃及二十五章的重点是在台，撒迦利亚四章的重点是在灯，启示录一章的重点是在複制。在出埃及记和撒迦利亚书中，灯台是一个；但在启示录里，牠複制为七个了。首先，在出埃及记著重的是『台，』就是基督；然后，在撒迦利亚书著重的是『灯，』就是那灵；最后到启示录，台和灯，就是基督和那灵，繁殖为众召会。在出埃及记和撒迦利亚书里，都只有七盏灯；但在启示录这里，共有四十九盏灯，因为七个灯台，每个都有七盏灯。因此，一个灯台成了七个灯台，七盏灯成了四十九盏灯。所以，启示录里的灯台和灯，乃是基督和那灵的複制。基督被实化，乃是那灵；那灵被实化，就有众召会作複制。

召会不只在宇宙中是一个，也在各城市中有地方的彰显。在全宇宙中，只有一位基督，一位灵，一个召会。那麽怎麽会有七个召会呢？因为有彰显的需要。为著存在，一个就彀了；但为著彰显，就需要好多个。我们若要认识召会，就必须认识她的本质、存在和彰显。在本质上，召会（甚至众召会）乃是一；在彰显上，众召会就是许多的灯台。召会是甚麽？召会就是三一神的彰显，这个彰显是在地上许多地方上显明出来。召会不是只用一个灯台来表徵，乃是用七个。在启示录一章中，就有七个灯台，四十九盏灯，照耀在宇宙中。这就是耶稣的见证。召会是耶稣的见证。这就是说，召会在本质上，在彰显上，都是三一神的彰显。就本质说，她在全宇宙中只有一个本质；就彰显说，她是许多个灯台，托著许多盏灯，照耀在黑暗里，彰显三一神。父是本质，具体化身在子里面；子是具体化身，藉著灵彰显出来；灵又完全实化并複制为众召会，众召会乃是耶稣的见证。我们若看见这个异象，就会受管治，永远不会分裂。这个异象要抓住我们，护卫我们，保守我们在耶稣的见证里。

我们看过，灯台乃是神圣的金具了实体的形状，为要在神的行动上成就祂的定旨。灯台的彰显是在于灯的发光照耀；当这彰显照耀时，这照耀成就了神永远的定旨。因此，灯台不只表徵三一神，也表徵三一神在祂具体化身和彰显里的行动。我们也看过，众地方召会是三一神之具体化身与彰显的複制。这不是一件小事。不要光说众地方召会是灯台，照耀在黑夜里，就觉得满意了。这种看法固然对，但尚嫌太浅。我们必须看见，众地方召会乃是三一神之具体化身与彰显的複制。

在圣经里，灯台总是与神的建造有关。圣经第一次说到灯台，是在出埃及二十五章三十一至四十节建造帐幕的时候。第二次是在王上七章四十九节建造圣殿时候。第三次是在撒迦利亚四章二至十节，与神殿的重建有密切的关係。在启示录这里，灯台与众召会的建造有关。出埃及二十五章著重基督是灯台，作神圣的光，作七灯凭那灵（油）照耀。撒迦利亚四章著重那灵（亚四6）作七灯照耀，这七灯乃是神的七眼。（亚四2，10。）神的七眼就是神的七灵，（启五6，）为著神加强的行动。这指明撒迦利亚书的灯台，是出埃及记灯台的实际；启示录的灯台，是撒迦利亚书灯台的複制。基督实化为那灵，那灵彰显为众召会。照耀的灵是照耀之基督的实际，照耀的众召会是照耀之灵的複制和彰显，以成就神永远的定旨，使那照耀的城新耶路撒冷得以完成。基督、那灵和众召会，都有同样的神圣性情。

壹　为著帐幕（圣殿）建造的灯台

我们说过，灯台是为著神的建造。出埃及二十五章里的灯台，是为著帐幕的建造；撒迦利亚四章里的灯台，是为著神建造的恢复；而启示录一章的灯台，是为著召会的建造。这指明三一神是为著神的建造。基督徒对三一神讲论得很多，但很少人看见，三一神是为著神的建造。出埃及二十五章的灯台，豫表基督作神的彰显，藉著七灯，就是神的七灵，照耀出去。

圣经题到灯台时，说法非常有趣。首先，圣经启示，为著帐幕的建造需要灯台。并且，为著帐幕的功用也需要灯台。帐幕没有窗户，入口的地方又完全被幔子遮住；因著没有开向外面的地方，外面的光就照不进来。帐幕里面若是没有灯台发光，人在里面就无法尽职。因此，灯台不光是为著帐幕的建造，也是为著帐幕的功用。

同样，若没有灯台，召会就没有建造，召会里也没有功用。召会的功用倚靠照耀的灯台。我们在召会里，需要灯台的发光。许多时候，你考虑要作甚麽，或者要怎样作的时候，你觉得自己糊涂了，越想越觉得黑暗。但当你来到召会的聚会中，或者与圣徒们交通，你立刻有了亮光，说，『哦，现在有路了！』不是甚麽人给你一篇道，教你怎样怎样，而是召会里灯台的光，照得你清楚了。灯台是在召会中照亮我们。

灯台不只是为著神的建造，也是为著在神建造里的功用。我们要能发挥功用，必须有光。照耀之灯台的光，乃是在召会里，所以我们不能离开召会。不要说，『我在家里读经、祷告，不也是一样麽？』你可以试一试，不要几天，你还得快快回到召会里来。因此，我们不喜欢出外渡假，除非是去到有召会的地方。召会不只有灯台，召会就是灯台。

贰　为著圣殿恢复建造的灯台

在神建造的恢复上，更需要灯台。撒迦利亚四章启示，著重那灵的灯台，乃是为著神建造的恢复。今天，我们更需要灯台，因为我们不只是在神的建造里，更是在祂建造的恢复中。我们需要灯台的照亮和加强。

一　表徵为著神行动的那灵

为著神殿的恢复，神曾给撒迦利亚一个异象，使他能用这异象叫所罗巴伯刚强起来。在这异象里，撒迦利亚看见一个灯台，其上有七盏灯，有油从两棵橄榄树流进灯里。以后天使对撒迦利亚说，『这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。』（亚四6。）这指明神的灵，乃是为著祂在地上的行动。

二　有七灯，就是七眼

撒迦利亚书里灯台上的七灯，就是七眼。首先，这七眼就是为著神建造的那块石头上的七眼，那石头就是基督。（亚四2，10，三9。）启示录五章六节也题到羔羊基督的七眼，说七眼是『神的七灵，奉差遣往全地去的。』七灵就是基督的七眼。在撒迦利亚三、四章，基督是那块为著神建造的石头；而在启示录五章，神是为救赎我们的羔羊。这指明救赎的基督就是建造的石头。羔羊和石头都有七眼，就是神的七灵。在撒迦利亚书，七眼是石头上的眼睛；在启示录，七眼是羔羊的眼睛。

七灯，就是基督的七眼，也是神为著祂行动的眼睛。（亚四10。）为著神的行动，基督有七眼，就是神的七灵。首先，基督是救赎的羔羊；至终，祂是那建造的石头。这完全是为著神在地上的行动，经过救赎，达到建造的目标。今日我们是为著建造享受救赎。我们不但享受基督作救赎的羔羊，也享受祂作建造的石头。基督的救赎乃是为著神的建造。我们在祂里面蒙救赎，也在祂里面被建造。祂要藉著神的七灵完成这事，七灵乃是为著神今天的行动。

三　灯为著光照，眼为著注视而传输

灯是为著光照，眼是为著注视而传输。这里的眼睛不光是为著鉴察、观察、审判，更是为著传输。每次基督用祂的七眼看著我们，我们就自然的为祂所贯注。不论我们是受到审判、光照、鉴察或焚烧，祂都会把祂的所是传输到我们里面。每当基督光照我们的时候，祂就照进我们里面，把祂的所是，传输到我们里面，叫我们成为变化过的宝石，适合神的建造。

参　为著众地方召会建造的灯台

一　象徵众地方召会是耶稣的见证

启示录里的灯台，象徵众地方召会。每一处地方召会就是一个灯台，在所在的地方，以神七倍加强的灵为灯，将耶稣的见证照耀出去。

二　在性质上是神圣的

灯台乃是金的。我们已经看过，金表徵神神圣的性情。这里的灯台是金的，表徵众召会是由神神圣的性情所构成。我们有父的生命和性情，（彼后一4，）就是有父那像金子一样的神圣性情。何等奇妙，我们有这种神圣的本质。

三　以神的七灵，照耀在黑暗的世代里

我们可能只注意灯台，却忽略了灯，但灯台不是为著本身，乃是为著灯。若是灯台上没有灯，灯台就没有意义。因此，我们必须指出甚麽是灯。在四章中我们看见，灯就是在神宝座前点著的七灵。（启四5。）所以，神的七灵，就是七盏点著的灯。有人说，基督是灯，召会是盛托基督的灯台。这个说法固然不错，但启示录首先不是说基督是灯。当然，我们读到二十一章，会看到基督在新耶路撒冷是灯。然而，启示录没有说基督是今日的七灯；却说，神的七灵是七灯。

我们必须深刻的认识，七灵对我们的意义是何等重大。我们若是召会，是灯台，我们该托著甚麽呢？说我们该盛托基督，乃是太道理化了。今天，基督是谁？基督是甚麽？在我们召会生活的经历中，基督不仅是基督，祂更是那灵。（林后三17。）这位灵，就是赐生命的灵，在启示录里已经加强为七灵，就是神的七灵。这七灵是七眼，不仅是神的七眼，也是羔羊的七眼。召会生活完全在于这七灵。这不是道理上的基督，乃是经历上的七灵。我们必须经历那灵。在我们的工作、日常生活、聚会、事奉和见证里，我们必须有那灵。缺了灵，我们就是空的，就甚麽也不是。灯台必须托著灯，灯就是七灵。

七灵就是基督的彰显。出埃及二十五章的灯台，清楚的指明这点。这灯台是一整块一他连得的金子，藉著七盏灯彰显出来。这块金子表徵父神是我们的本质。但仅有父神还不成形体；也就是说，只有金子，还不是灯台。仅有父没有子，就是只有本质，没有形体。只有金子锤成了灯台的时候，纔有实体的形状。灯台是金子本质的形体，但若没有灯，这形体还不能彰显出去。因此，本质是父，具体形状是子，而彰显是灵，使父神在子里得著彰显。因著父神一切的所是都在子里，藉著七灯彰显出来，所以圣经以后告诉我们，七灯就是七灵。因此，那灵是三一神的彰显。至终，我们在启示录里看见，这个彰显就是基督的彰显；因为七灵起先在撒迦利亚四章十节中，是神的七眼；以后在启示录五章六节，就成为羔羊的七眼。羔羊的七眼就是基督的彰显。今天，圣灵是赐生命的灵，也是七灵，圣灵乃是基督的彰显。今天这个彰显在那里？乃在众召会里，因为七灵是七灯，托在众召会的灯台上。

今日许多基督徒，并不知道赐生命的灵和七倍加强的灵，也不知道七灵就是基督的彰显，盛托在众召会这灯台上。你若要找到这灵，你必须在众召会里。你若要摸著、享受、经历到这灵，你必须是召会的一部分，因为乃是作为灯台的众召会，盛托著基督的七灵，就是基督的彰显。这灵与基督不是分开的，就像你的眼睛和你不能分开一样。人的眼睛就是他的彰显，眼睛不能与他分为两下；同样，七灵是基督的彰显，也不可能与基督分开。众召会是灯台，其上的灯乃是神七倍加强的灵，作基督的彰显。日过一日，这光越照越亮，这异象也越过越清楚。

地方召会就是金灯台，以这样一位灵照耀在今天黑暗的世代中。在今天这黑暗的世代中，召会实在需要神七倍加强的灵，把耶稣的见证照耀出去。

四　召会是基督的具体表现，是那灵的複制

召会是基督的具体表现，是那灵的複制。那灵是基督的实际，（约十四17~20，十六13~15，）而召会是那灵的複制。（启二二17上。）召会同著那灵，就是基督的具体表现，是耶稣的见证。（启一2，9，十九10。）因此，更多的灵，更多的召会，更多耶稣的见证。

肆　在大灾难中作神见证的两个灯台

启示录十一章四节中，有两个灯台，就是两个见证人，在大灾难中作神的见证。得胜者在大灾难前已经被提，并留下软弱的、青嫩的，在地上经过大灾难。那时，实在需要加强神的见证。为此，神差遣以利亚和摩西回到地上来。今天，召会的见证主要在那些比较刚强、老练的人身上。当老练的人被提以后，软弱的就需要加强。得著摩西和以利亚来供应，固然是好，但我宁可在他们回来以前，离开这地。原则上，十一章这两个见证人，也是灯台。圣经形容他们是两棵橄榄树，供应油给软弱的信徒。（亚四3，12。）按照马太二十五章十个童女的比喻，五个愚拙的童女要去买油。倪弟兄有一次说，大概她们就是到这两棵橄榄树这里，付代价买那分额外的灵。这两棵橄榄树，也称为两个油的儿子，因为他们满了灵，为神作见证，（亚四14，）并且能以供应较软弱的圣徒。在大灾难期间，许多还未成熟的圣徒，会因他们的职事得加强，并被带到成熟的地步。

第九篇　在众召会中间的人子

启示录一章里有八个重点，就是基督的启示，耶稣的见证，三一神，基督的再来，在耶稣的患难、国度和忍耐里一同有分的人，众地方召会，金灯台，和人子。我们已经看过头七点，本篇要来看第八点，就是在众召会中间的人子。（启一12~20。）在本书中，基督首先被启示为人子。每次说到基督与召会的关係时，总是启示祂的人性，因为召会是由人组成的。召会的头不只是神子，也是人子。祂升天后仍是人子，指明祂复活后并没有脱去祂的人性，并且祂对付我们，乃是基于祂的人性。在祂的人性里，祂为神作见证，完全得胜成功了。因此，我们今天众召会在人性里也必能为神作得胜成功的见证。主既是得胜的人，我们也必能得胜。

基督今天是在众召会中间。祂一面是大祭司，在诸天之上为众召会代求；（来九24，七25~26，罗八34，）另一面又在众召会中间行走，照顾众召会。我们若要有分于祂的行动，并享受祂的照顾，就必须在众召会中。

壹　在祂的人性里

十三节说，『灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束著金带。』这里不仅描述基督是大祭司，就如祂的长袍所显示的，也揭示祂好像人子。祂是神，又是人。祂是我们的大祭司，在祂的人性里照顾众召会。

多少个世纪以来，有些所谓的基督徒教导说，基督不是神的儿子。就是今天，还有一些所谓的基督徒，不相信基督是神的儿子。不承认基督是神儿子的，乃是异端。这种教训是属魔鬼，并从阴府来的，我们必须坚决的反对。相反的，另有一些基督徒不相信基督今天仍是人子。他们说，基督曾藉著成为肉体成了一个人，但在祂的复活里，祂已经把祂的人性脱去了。这样的基督徒当中，有的认为今天基督只是神子，不再是人子。大约在十五年前，我起来打这种观念，一些反对我的人，指我传讲基督仍是人子是个错误。虽然今天有些基督徒不相信基督还是人子，我们却相信。按照神纯正的话，主耶稣仍旧是神子也是人子。虽然我们的头脑有限，对这点不能有充分的解释，但是我们相信，并且接受这个事实，就是基督是带著神性的神子，也是带著人性的人子，在祂里面，我们有真正的神性和正确的人性。

在已过的十九个世纪，尤其在头六个世纪，对于基督的身位，在基督徒中曾有强烈的争辩。对于基督的身位，有许多不同的意见，基督徒为此彼此攻击。我们必须把这一切所谓的神学学派丢开。我们按照圣经，相信我们的基督真是神子，又是人子。祂有两种性情，就是神性和人性。

当基督来在众召会中对付我们时，祂的对付不仅是在祂的神性里，也是在祂的人性里。你可能原谅自己，以为主是神的儿子，所以祂能作，但你不过是人，所以主必须同情你。主是神的儿子，无所不能，但你仅仅是人的儿子，很可怜，所以主不该过于定你的罪。但主临到我们乃是人子，你就没有藉口了。祂也是人，并且是以人的身分，不是以神子的身分作成事情。不要为自己找理由了。你若在召会生活上失败退后，不要同情自己，说自已不过是人，就可以原谅。最适合召会生活的材料就是人。因此，行走在众召会中间的基督乃是人子。但以理三章告诉我们是神子行走在火中，但我们在启示录一章看见，是人子行走在众召会中间。我们都必须敬拜祂是人子。因著祂是人又是神，祂乃是这样奇妙的一位。因著祂是神又是人，祂晓得天与地、神与人。在祂里面，我们有神性，也有人性；在祂里面，我们在诸天之上，也在地上。今天主同时在诸天之上，也在地上，在祂的人性里行走在众召会中间。

贰　作祭司

十三节说，基督『身穿长袍，直垂到脚。』这长袍乃是祭司袍，（出二八33~35，）表徵基督神圣属性和人性美德的丰满。（参赛六1，3。）虽然这里没有说到祭司这辞，但从基督的长袍，我们知道这里将祂描绘为大祭司。今天，这位行走在众召会中间的人子耶稣基督，乃是祭司。在祭司、申言者和君王这三种职分中，最亲切、亲密、宝贵、可爱的职分就是祭司。祭司之所以可亲可爱，乃因他是照顾人的。基督行走在众召会中间时，乃是在照顾众召会。

参　不是用力作工，乃是在爱里照顾众召会

十三节也说，人子基督『胸间束著金带。』你见过人在胸间束带麽？这是很有意义的。旧约的祭司在供职时，腰间束带。（出二八4。）在但以理十章五节，基督也是腰束精金带。但在这里，基督作我们的大祭司，乃是胸间束带。胸表徵爱。腰间束带是为著作工得加力，而胸间束带是表徵爱里的照顾。基督已经完成了产生众召会的工作，现今无须再束腰作工。现今祂在众召会中间所作的，乃是在爱里照顾她们，这就需要祂胸间束著金带。金带表徵神圣的力量。基督正对众召会施行神圣的照顾，在祂的人性里，在众召会中行动，用祂神圣的力量，照顾众召会。今天祂给众召会的，是何等爱的照顾！

肆　是亘古的

十四节说，『祂的头与髮皆白，如白羊毛、如雪。』白髮表徵高龄，（伯十五10，）雅歌五章十一节描述祂的头髮是黑的，表徵祂那永不衰残、永远长存的力量，但这里所描绘基督的白髮，是指明祂的亘古常在。

基督虽古，却不是老。我们在这一章看见祂的头与髮都是白的，好像白羊毛和雪一样。白羊毛是出于生命的性质，白雪是从天降下的。羊毛不是作白的，是生出来就白的，牠的白是出自牠的性质。白羊毛是基督性情的颜色。祂的古是出自祂的性情。雪之所以白，是因从天而来，没有属地的污秽或玷污。因此，在本节和但以理七章九节的白羊毛，表徵基督的亘古常在，乃是出于祂的性质，并非年纪老迈；白雪表徵祂的亘古常在是属天的，不是属地的。

伍　有注视、鉴察、搜寻、审判并传输的眼睛

在十四节我们看见祂的眼目如同火焰。在雅歌五章十二节，基督的眼好像鸽子，为了表露祂的爱。在这里，『祂的眼目如同火焰，』这是为著祂来鉴察并搜寻，使祂藉著光照施行审判。在本书，祂的眼不是两个，乃是七个；（启五6；）七是神行动中完整的数字。因此，在本书祂的眼是为著神的工作。祂这七眼是『七盏火灯，在宝座前点著，这七灯就是神的七灵。』（启四5，参但十6。）点著的火等于火焰，是为著鉴察并搜寻。神的七灵奉差遣往全地去，（启五6，）也是为著神在地上的行动。因此在本书中，基督的眼就是神的七灵，为著神今天在地上的行动与工作。

基督的眼睛是为著注视、鉴察、搜寻、藉光照而审判、以及传输。我们必须经历祂眼睛各面的功用，特别是传输这一面。祂的眼睛把祂一切的所是灌注到我们里面。祂这能传输的眼睛，乃是不断烧著的火焰。我们的经历可以证明这点。不要用你的心思来明白，乃要查对你的经历。自从我们得救的那天，基督的眼睛就像烧著的火一样，光照并灌注我们。祂的眼睛也挑旺我们，使我们火热。当基督看过我们以后，我们就绝不能像从前那麽冷淡了。祂藉著看我们，就将我们在主里焚烧并挑旺起来。许多时候，主是以刺透人的眼睛临到我们。也许你要将某些事情对你的妻子隐瞒，这时候主发光的七眼就临到你，戳穿你的全人，暴露你真实的情形。我有过几百次这样的经历。当我正与别人争论，特别与我亲近的人争论时，主那发光的眼就临到我，叫我说不下去。祂的光照打住了我的说话。

启示录是一本带有审判性质的书。火是为著神圣的审判。（林前三13，来六8，十27。）『我们的神乃是烈火；』（来十二29；）祂的宝座乃是火焰，其轮乃是烈火，从祂面前有火像河发出，（但七9~10，）这一切都是为著审判。主的眼目如同火焰，主要的意义是为著审判。（启二18~23，十九11~12。）当祂来向地施行审判以据有地时，甚至两脚像火柱。（启十1。）

陆　有经过锻炼并发光的脚

十五节说，『脚好像在炉中锻炼过明亮的铜。』脚象徵行事为人。铜在象徵上，表徵神圣的审判。（出二七1~6。）基督在地上的时候，祂属地的行动和每天的生活，都受过试炼并试验。因著祂的行事为人都经过试验，所以能发光。现在基督的脚好象明亮的铜，就如以西结一章七节和但以理十章六节也说到的，表徵祂完全且明亮的行事为人，使祂彀资格施行神圣的审判。在炉中锻炼，就是藉被焚烧受试炼。基督的行事为人，被祂的苦难，甚至祂十字架上的死试炼过，因此，祂的行事为人是明亮的，好像明亮的铜，使祂彀资格审判不义的人。我们已经指出，当主来藉著审判据有这地时，祂的两脚要像火柱。（启十1。）

柒　有严肃和庄重的声音

十五节说到祂的『声音如同众水的声音。』众水的声音，一种鬨嚷的声音，乃是全能神的声音。（结一24，四三2。）这表徵神的说话既严肃又庄重。（参启十3。）有时候主的声音很温柔，但有的时候祂的声音却像雷轰一样震撼我们。当我们鬆懒或是打盹时，主的声音就会唤醒我们。祂的声音，就是全能之神的声音，警告并唤醒我们。

捌　握著众召会的使者

十六节说，『祂右手中拿著七星。』二十节清楚的说，『七星就是七个召会的使者。』使者是众召会中属灵的人，担负著『耶稣的见证』的责任。他们应当像星一样，有属天的性质，并在属天的地位上。在行传和书信里，长老在地方召会的经营上是领头的。（徒十四23，二十17，多一5。）长老的职分多少是正式的，到写本书时，就如我们所看过的，召会中的职分因著召会的堕落就变质了。在本书里，主要我们回头留意属灵的实际。因此，本书强调召会的使者，过于长老。长老的职分很容易被人察知，但信徒需要看见，使者具有属天和属灵的实际，使正当的召会生活能在召会堕落的黑暗时期，作耶稣的见证，是何等重要！

灯台和星都是为著在黑夜中发光。灯台代表地方召会，是集体的单位；星代表地方召会的使者，是单个的个体。在召会堕落的黑夜里，需要集体的召会发光，也需要单个的使者发光。基督行走在众召会中间的时候，祂的右手握著这些领头的人。这是何等的安慰！召会中领头的人都当讚美祂，因为他们在主的手中，并且主也一直的握住他们。他们既然都在主的手中，就无须退后、软弱、或怕作错。基督的确为著祂的见证担负责任。

在启示录里，没有题到召会里的长老，只有使者。写这卷书的时候，召会已经堕落了，因此在启示录里，主抛弃了所有的形式。作长老或许有点形式化，所以不要盼望作长老，要羡慕作发光的星。不要作一个徒有地位的人，要作一颗发光的星。灯台和星都是在黑夜发光的，召会和在召会中领头的人都必须发光，所有领头的人都必须是星。

玖　口出审判的话

十六节告诉我们，『从祂口中出来一把两刃的利剑。』雅歌五章十六节说，『祂的口极其甘甜；』福音书也说，祂口中说出恩言；（路四22，）但这里说，从祂口中出来一把两刃的利剑。这就是祂那辨明、审判、击杀的话。（来四12，弗六17。）恩言是为著供应恩典给祂所喜爱的人，两刃的利剑是为著对付消极的人事物。我们常常说那灵向众召会说话，但要记得，今天说话的灵，就是这位口中出来一把两刃利剑的基督。这里是有审判的，我们都经历过这样的审判。因著召会的堕落，我们都需要一些审判。所有的基督徒，今天都需要主话的审判。许多时候，我们因著作错了事，离开了主，就经历到这样的审判。因著我们流荡离开了祂，祂就来审判我们。今天祂的说话，大都是一种审判。我能作见证，主若是对你说话，祂的话大部分是审判的话。祂说话时，就是在审判。今天在召会中，祂口中出来的每一句话，都像一把利刃，审判我们。从主口中所出来的话是锋利的，刺入我们这人，把我们的灵与魂分开，甚至辨明我们心中的意念。这就是我们今天在召会生活中所经历的基督。

在基督教中，有许多不同的意见，并且为著这些意见经常有争辩吵闹。我亲眼见过这种事。我知道这样一件事：有些基督徒是某团体的委员，有一次他们聚在一起，为某事彼此议论争辩，争辩到末了，就变成打架，甚至到一个地步，一位委员把圣经掷向另一位委员。但是，今天在主的恢复中，有一位行走在我们中间，祂用祂那焚烧的七眼鉴察我们，并且从祂的口中出来一把两刃的利剑。这剑杀尽我们中间所有不同的观念。这就是在召会中几乎没有争辩的原因。

最近，我们安那翰的会所完工了。我们能见证，在建筑工程进行的几个月中，从来没有彼此相争。有一位政府工程审核人员告诉我们，照他的经验，每逢召会团体要兴建一座建筑物时，建筑委员必定互相吵架。我们却能向这位审核人员见证，因为有这杀死的剑，所以我们从没有相争。这不是说我们没有意见或观念。我们是人，都有许多意见。但就如我们都能见证的，每次一个意见兴起时，那把剑就把牠切成碎片。你越想你的意见，就越被切得粉碎。这不是道理，乃是我们的经历。每当两位弟兄快要打起来了，第三方，就是最强的一方就出现，用利剑把这两位弟兄的意见切除。当我们建造会所时，这把两刃的剑平服了所有的骚乱。这位第三方就是人子基督，祂是那行走在众召会中间，并在爱里照顾众召会的大祭司。在旧约里需要祭司修剪灯盏，今天我们的大祭司，就是人子，知道当在甚麽时候来修剪我们。这就是我们中间这麽和谐的原因。这是召会生活的祕密，是外面的人不明白的，因为他们没有这位祭司，修剪、整理灯台上的灯。现在，这位大祭司行走在众召会中间，藉著修剪一切的灯盏来照顾众召会。

拾　有发光的脸

十六节也告诉我们，祂的『面貌如同烈日中天发光。』在雅歌五章十、十三节，祂的面貌可爱美丽，为给追求祂者欣赏；在书信里，祂的脸面返照神的荣耀，（林后四6，）为将生命分赐到祂的信徒里面；但在这里，祂的面貌如同烈日中天发光，正如但以理十章六节所说的，这是为著审判的光照，以带进国度。祂变化形像，脸面发光如日头时，那就是祂在国度里的来临。（太十六28~十七2。）当祂来为国度取得这地时，祂的脸面要像日头一样。（启十1。）

拾壹　是初又是终，是首先的，也是末后的

十七节说，『我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按著我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的。』基督不仅是首先的，是末后的，也是初和终。这向我们保证，祂开始了召会生活以后，就必要完成。祂永不会叫祂的工作半途而废。所有地方召会都必须相信，主耶稣是初又是终，祂必完成祂在恢复里所开始的工。

拾贰　是那活著的

在十八节我们看见主是『那活著的，』是那位『曾死过，』但『又活了，直活到永永远远』的。这位行走在众召会中间，为众召会的头，并为众召会所属的基督，乃是那活著的，祂满了生命。因此，祂的身体所显出来的各地方召会，也该是活而新鲜并刚强的。阿利路亚！我们有一位活著的基督，祂已经胜过了死亡！我们的基督，是复活的基督，活在我们里面，也活在我们中间，并且直活到永永远远。我们在恢复里，有何等一位活的基督！在恢复里，所有的召会，都应当像基督那样的活，那样的充满生命，并胜过死亡。

拾参　有胜过死亡和阴间的权柄

在十八节，主又说，『并且拿著死亡和阴间的钥匙。』因著人堕落而有了罪，死就进来在地上作工，将一切有罪的人聚拢到阴间。死亡就像用来收集地板上尘埃的畚箕，阴间就像垃圾桶。畚箕所收集的东西，都倒在垃圾桶里。因此，死是聚拢者，阴间是守留者。今天在召会生活中，我们还服在死亡和阴间之下麽？不！基督在十字架上已经废除了死，又在复活里胜过了阴府。虽然阴府曾尽所能的拘禁祂，但是无能为力。（徒二24。）对基督来说，死亡没有毒刺了，阴间没有权势了！但对我们怎麽样？我们也必定和主一样！在召会生活中，死亡和阴间的钥匙都在主手中。我们不可能对付死亡，我们根本没有能力应付死亡。每当死亡进来，就会叫许多人发死。但是只要我们让主耶稣有地位、机会和畅通的路，使祂能在我们中间自由的运行和作工，死亡和阴间就会在祂控制之下。然而，每当主耶稣在召会中没有地位，死亡就立刻得势，阴间就有力量拘留死了的人。讚美主，基督拿著死亡和阴间的钥匙。死亡在祂的权下，阴间也在祂的掌管中。阿利路亚！

第十篇　在以弗所的召会－爱、生命和光

启示录的结构非常完美。接著一章之后，二、三章给我们清楚的看见七个实际的召会。这七个召会乃是绝佳的说明，不是在道理上，乃是在实际的实行上，启示了地方召会。我们藉著思想这七个召会，就能清楚知道地方召会是甚麽，并该是甚麽。

在二、三章七封书信所记的，乃是当时七个召会真实的光景。然而，本书既是一本表号的书，带有豫言的性质，这七个召会的光景也是表号，豫言性的表徵召会在七个时期的进展。第一封书信是写给在以弗所的召会，提供一幅第一阶段的初期召会末了的图画，时间在第一世纪末。第二封书信是写给在士每拿的召会，豫言在罗马帝国逼迫下受苦的召会，从第一世纪末到第四世纪初罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教为止。第三封书信是写给在别迦摩的召会，豫表属世（与世界联婚）的召会，从康士坦丁接纳基督教，至第六世纪后期教皇制度建立为止。第四封书信是写给在推雅推喇的召会，豫言性的描写背道的召会，从第六世纪后期教皇制度确立，直到这世代末了，基督回来为止。第五封书信是写给在撒狄的召会，豫表更正教，从十六世纪初的改教运动直到基督回来为止。第六封书信是写给在非拉铁非的召会，豫言弟兄相爱的召会，就是正当召会生活的恢复，从十九世纪初弟兄们在英国兴起，在宗派与分裂的制度之外实行召会，直到主第二次显现为止。第七封书信是写给在老底嘉的召会，豫绘十九世纪中弟兄们堕落后的召会生活，从十九世纪末，直到主回来。在本篇信息，和以下的六篇信息中，我们要逐一的来看这些召会的光景。

在本篇信息中，我们要来看在以弗所的召会。（启二1~7。）本篇信息里重要的辞是爱、生命和光。过召会生活的基本要求，是我们向著主的爱。主向著我们的爱，当然毫无问题；祂爱了我们，并且一直爱我们。问题是出在我们向著主的爱。我们可能从前爱祂，现在也爱祂，但却有一个危险，就是我们对主耶稣的爱会逐渐消失。写给以弗所召会的信，就是警告我们这点。这封信也向我们清楚的启示，召会生活堕落的源头，乃是失去了起初的爱。我们将要看见，爱给我们地位、立场、权利和特权来喫生命树。爱给我们生命的供应。我们若爱主，就有完全的权利享受主作生命树，作我们生命的供应。光总是随著生命，从丰富的生命供应而来。生命给我们光。在帐幕里，先是陈设饼，后是灯台，指明我们享受基督作我们生命的供应时，就有生命的光。所以，我们爱主，关係太重要了。我们若爱主，就有生命树所象徵的生命，以及灯台所表徵的光。

以弗所召会的问题，简单说来，就是失去了对主那起初的爱。因此，主就来彻底的对付这召会，警告她若不悔改，就有灯台被挪去的危机。但是他们中间若有人悔改，回到起初的爱上，主就要以他为得胜者。主应许得胜者有权利享受祂作生命树。当然，灯台会常留在得胜者中间。但我们若失去了起初的爱而不悔改，不但会失去喫生命树的权利，而且灯台也要从我们挪去。在这种情形下，我们既没有爱，也没有光。这光景将是何等的可怜！

壹　说话者

启示录二章一节说，『你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握著七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。』在这七封书信中，每一封都开始于对说话者的描述。主对召会说话之前，先宣告祂是怎样的一位。在第一封书信中，主宣告说祂是那右手中握著七星，在七个金灯台中间行走的。这两个项目证明主是何等的正常、真实和正确。祂把召会中带头的人握在右手中，又行走在众召会中，藉此照顾众召会。召会的使者，属灵的人，由发亮的星所表徵，担负著『耶稣的见证，』他们是握在主的右手中，而主是行走在七个金灯台所表徵的众召会中间。这是何等美妙的景象！主一面坐在神的右边，作我们的大祭司，为我们（众召会）代求；（来七25；）一面握著众召会的使者，并在众召会中间行走，照顾她们。

贰　召会的德行

以弗所，原文意可羡慕的。这表徵初期的召会到末了，对主而言仍是可羡慕的，主对她仍然很有期待。

一　工作

我们现在来看以弗所召会的德行。首先，她曾为主作了许多工作。在以弗所的召会不鬆懈，不懒惰，热心为主工作。

二　劳碌

这召会不仅为主工作，更为主劳碌。（启二2~3。）工作与劳碌不一样，劳碌更超过工作。工作是普通的，劳碌是特别的。正如安那翰盖会所时，那些全时间工作的人不仅是工作，他们更是劳碌。但我们若雇用承建商，用工会的工人来作，那就只是工作而没有劳碌了。

三　忍耐

以弗所召会也有忍耐的美德，说明她曾受患难，并忍受了苦难。

四　不容忍恶人

主对以弗所召会说，『你不能容忍恶人。』（启二2）原文这里没有『人』字。我相信主在这里所指的恶包括两件事─恶人和恶事。以弗所召会不容忍恶人，也不容忍恶事，的确是一个好召会。

五　曾试验假使徒

主也说，『你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的，看出他们是假的。』（启二2。）以弗所召会非常有辨别力，试验出假使徒而加以拒绝。他们辨别出那些自称为使徒的人是假的。历代以来都有自居的使徒，今天也是一样。

六　恨恶尼哥拉党的行为

二章六节中主说，『然而你有这件事，就是你恨恶尼哥拉党的行为，这也是我所恨恶的。』以弗所召会恨恶主所恨恶的，就是尼哥拉党的行为。就这些美德而言，她实在是个美好的、纯洁的、正当并正常的召会。

主恨恶尼哥拉党的行为。你若要知道尼哥拉党的行为是甚麽，可参读倪弟兄的『教会的正统』　一书。尼哥拉党的行为，是指在圣徒中的阶级制度，其中有人自居地位，辖管别人。这带进所谓的圣品阶级和平信徒。以弗所召会中没有尼哥拉党的道理、教训，那是以后发展的，但却有尼哥拉党的行为和活动，就是说，有某种圣品阶级和平信徒的制度。『尼哥拉』这辞，原文由『征服，在别人之上，』以及『平民，俗民，非专行人』二字所组成。所以，尼哥拉意即征服平民，或居于非专行人之上。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。无疑的，这就是以后天主教和更正教所遵循并建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党的工作、行为，我们也当恨恶主所恨恶的。

神在祂的经纶里，是要祂全体的子民都作祭司，直接事奉祂。在出埃及十九章六节，神命定以色列人要作祭司的国度，这是说，神要他们都作祭司。然而，他们因为拜金牛犊，（出三二1~6，）失去了祭司的职分；只有利未支派因著向神忠信，就蒙了拣选，顶替全体以色列民作了神的祭司。（出三二25~29，申三三8~10。）因此，在神和以色列人中间，有了居间阶级，成为犹太教中牢不可破的制度。到了新约，神已经照著祂的经纶，回到祂原初的心意，使所有在基督里的信徒都成为祭司。（启一6，五10，彼前二5，9。）但在初期召会的末了，甚至在第一世纪，尼哥拉党就介入成为居间阶级，破坏神的经纶。根据召会的历史，居间阶级形成一种为罗马天主教所採用，又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教有神甫制度，国立召会有圣职制度，独立召会有牧师制度。这些都是居间阶级，破坏了全体信徒普遍的祭司职任，因此有了两种不同的阶级，就是圣品阶级和平信徒。但在正当的召会生活中，不该有圣品阶级，也不该有平信徒；所有的信徒都该是神的祭司。因著居间阶级破坏神经纶中普遍的祭司职任，所以为主所恨恶。

行传六章五节那七个服事的人中，有一个名叫尼哥拉。在召会历史中，查不出他是第一个尼哥拉党人。

参　召会堕落的起源

虽然以弗所召会有许多美德，但因为离弃了起初的爱就堕落了。在四节主说，『然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。』『起初的，』原文与路加十五章二十二节『上好的』同字。我们对主起初的爱，必定是上好的爱。以弗所召会就是离弃了对主这上好的爱。

召会是基督的身体，（弗一23，）是生命的事；召会是新人，（弗二15，）是基督人位的事；召会是基督的新妇，（约三29，）是爱的事。写给在以弗所召会的第一封书信指出，为著召会的生活，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们在爱里生根立基，能认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满；（弗三16~19，）又说，为著召会的生活，恩典要与一切爱主耶稣的人同在。（弗六24。）现今，写给在以弗所召会的第二封书信启示，召会的堕落开始于离弃了对主起初的爱。惟有爱能保守我们与主有正确的关係。在以弗所的召会虽然有好行为、为主劳碌、忍耐、并试验出假使徒，（启二2~3，）但她离弃了对主起初的爱。离弃起初的爱，是召会在以后各阶段中一切堕落的根源。

今天我们在地方召会中，必须受警告，我们有可能失去对主起初的爱。我们可能为主工作、劳苦，在道理上很纯正，一切也都合乎圣经，但却可能失去对主起初的爱。或许我们再过几年就不像现在这麽爱主了。所以要留意；宁可少些工作，也不要失去对主的爱。我们对祂的爱必须是起初的爱。我们都必须说，『主，我爱你，我不爱为你所作的工，我也不欣赏为你所花费的劳苦。主，我爱你。我的劳苦若拦阻我爱你，我就停下我的劳苦。』不要让任何东西隔绝你对主的爱。我们必须顾到起初的爱，一直的爱主。

我永不能忘记达祕（J．N．Darby）的一件轶事。他很老的时候，有一次旅程中在旅店过夜。他上床之前，简单的祷告说，『主耶稣，我仍然爱你！』一位年老的圣徒能说这样的话，更觉宝贵。达祕年轻时便开始爱主，六十多年以后，他仍旧爱主。我们也应当每天对主说，『主耶稣，我仍然爱你。别的事物可以更换，但是主，我爱你永不改变。而且我愿对你的爱一直增多。』二十多年前我读到关于达祕的这段话，我无法告诉你们，这些年间这段话所给我的帮助。

我们必须常常说，『主耶稣，我仍然爱你。』我们一旦从起初的爱坠落，我们的堕落就开始了。我们可能仍旧工作、劳苦、或作别的，但我们却堕落了，因为我们离弃了起初的爱。至终，以弗所召会有许多工作，但爱却少了。今天，我们都必须说，我们要更多的爱而少些工作。我们若要作甚麽工，必须出自我们对主的爱。我们为主作的每一件事，动机都该出自于爱。若因著爱祂而不能作甚麽事，我们就不该去作。我们的工作，该单单是爱主的流露，不然我们就不会蒙保守在祂的同在里。

肆　召会堕落的结果

在五节，我们看见召会堕落的结果：『所以要回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的。不然，我就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。』召会堕落的结果就是失去了见证。失去见证，就是灯台被挪开。我们若离弃了对主起初的爱，并且不悔改，就会失去主的见证，灯台也要从我们挪去。多年前，弟兄们的见证非常明亮，但今天不然了。毫无疑问，灯台已从大多数所谓弟兄会的聚集挪开了。现在你到他们的聚集中，不觉得有光。那里没有光，没有见证。我们必须小心，常常儆醒，避免这结果。不要以为我们是地方召会，是灯台，是耶稣的见证，就不会失去我们的见证。一旦我们失去对主起初的爱，也就失去了见证。从那一天起，灯台就被挪开了。

伍　那灵所说的话');

二章七节上半说，『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』在二、三章所记的七封书信中，每封开头说话的乃是主，（启二1，8，12，18，三1，7，14，）但七封书信的末了都是那灵向众召会说话。（启二7，11，17，29，三6，13，22。）这又一次证明，说话的基督就是那灵，凡基督所说的，就是那灵的说话。无人能辩驳这个。是谁对以弗所召会说话？是基督，就是那右手中握著召会的使者，行走在众召会中间的人子。但就如七节所指明，说话者至终乃是那灵。这证明基督就是那说话的灵。这不仅指明那灵就是主，主就是那灵，并且强调在召会堕落的黑暗中，那灵是极其重要的，就如一章四节之七倍加强的灵所指明的。十四章十三节和二十二章十七节也是强调这点。若说基督今天不是那说话的灵，乃是愚昧的；把基督与那说话的灵分为两位，是荒谬的，因为二者就是一。

说话的若只是基督而不是说话的灵，祂就不能将一些话说到我们灵里，并且祂的说话也不会很主观并摸著人。但是我们的经历可以证明，我们读这些书信时，我们的灵若向主敞开，那灵会将出于基督的东西说到我们里面来。因为说话的，不是客观的基督，乃是主观的那灵；祂不仅在白纸黑字的圣经里说话，更在我们的灵里说话。我们一听到祂的说话，就有一些东西作到我们里面来，是拿不掉的。我们的基督今天乃是说话的灵。为这事实我非常喜乐，并且放胆宣告这个事实。

一　向众召会

这七封书信，一面说，每封都是主向个别的召会所说的话；但另一面说，也是那灵向众召会所说的话。每个召会，不仅该留意那封特别写给她的书信，也该留意所有写给其他召会的书信。这含示众召会在那灵里作主的见证，应当是同样的。今天那灵既然向众召会说话，我们就必须在众召会中，站在正确的地位上听那灵说话，不然我们怎能听见？

那灵是向众召会说话，不是向任何宗教、公会、或有追求的基督徒团体说话。这就是许多基督徒听不到那灵说话的原因。那灵甚至不仅向一处召会说话，乃是向众召会说话。虽然有些所谓的召会想成为独特的，我们却不该成为独特的召会。我们若是这样，就会错过那灵的说话，因为那灵是向众召会说话。在七封书信中，没有一封是那灵向某一个特别的召会说话。所有的召会都该是普通的，不是独特的。在已过的年间，我常听到有人说，召会应当各不相同。那些持守这观念的人说，每个召会都要有自己地方的特点。这种话听起来很动听，实际上非常可厌。你若把你的召会作特别了，也就等于使你自己和其他的召会分开了。你若这样作，就再也听不到那灵的说话。到底是独特一点好，还是普通一点好？虽然你可能说普通一点好，事实上每一个人都喜欢独特。你的心里还是希望你那里的召会是独特的。但无论如何，在地方召会中，不要把自己作得独特。我们都必须是普通的，因为那灵是向众召会说话，不是向某一个独特的召会说话。我们若是在召会里，并在众召会中间，我们就是在对的地位上，有正确的角度，来听那灵的说话。

二　需要适当能听的耳朵

在属灵的事上，看见是在于听见。本书作者先是听见声音，（启一10，）然后纔看见异象。（启一12。）如果我们的耳朵发沉听不见，我们就看不见。（赛六9~10。）犹太人不肯听主的话，所以看不见主照著新约所行的事。（太十三15，徒二八27。）主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音，（伯三三14~16，赛五十4~5，出二一6，）使我们能照著祂的经纶看事物。发沉的耳朵需要受割礼；（耶六10，徒七51）罪人的耳朵需要用救赎的血洁淨，并用那灵膏抹。（利十四14，17，28。）我们作祭司事奉主，耳朵也需要用救赎的血洁淨。（出二九20，利八23~24。）在本书中，那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通、受割礼、得洁淨、且被膏抹，好听见那灵说话。

虽然我们所在的角度和地位都是对的，我们仍可能没有适当能听的耳朵。第一章著重看，第二、三章著重听。我们需要看，也需要听。在我们肉身的五官当中，听和看那一样更重要？假定你二者只选一样，你选耳聋还是眼瞎？我们可能说，看见比听见更为重要，但实在听见比看见更深入。所以我们必须告诉主说，『主，我要能看见，也要能听见。怜悯我，主，开我的眼使我能看见，开我耳使我能听见。』我们可能要与主摔跤，求祂必须叫我们能看见也能听见。

听见比看见更为亲切。密友总是对我们说亲切的话。你若失去了听觉，也就不能享受亲爱的人这一分亲切。在一章，约翰看见了；在二、三章，他听见了。我们需要看见召会生活，更需要听见召会生活亲切的内容。看见召会是一回事，听见召会生活里亲切的内容又是一回事。虽然我们许多人看见了召会，但是听见了召会生活亲切内容的却不多。因此，我们需要有能听的耳朵。『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』

陆　对得胜者的应许─喫生命树的果子

我们现在来看对得胜者的应许：『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』（启二7。）这七封书信中的得胜，乃指胜过众召会堕落的光景。在这封书信里，得胜是指恢复对主起初的爱，并且恨恶尼哥拉党的行为，就是主所恨恶的宗教阶级制度。

在二章七节主说，要将生命树的果子赐给得胜者喫。宗教总是教导人，主却是餧养人。（约六35。）使徒保罗也作同样的事，就是餧养信徒。（林前三2。）为著正当的召会生活，和召会生活的恢复，也就是为著基督徒生命正确的长大，我们所需要的，不仅是在头脑里明白教训，更是在灵里喫主作我们生命的粮。（约六57。）即使是圣经上的话，也不该仅仅当作道理教导我们的心思，乃该当作食物滋养我们的灵。（太四4，来五12~14。）在这里，主应许要给得胜者喫生命树的果子，这指回到创世记二章八至九节、和十六节关于神所命定喫的事。在写给别迦摩召会的书信中，主应许要给得胜者喫那隐藏的吗哪，（启二17，）这是指以色列人在旷野喫吗哪的事。（出十六14~16，31。）在写给老底嘉召会的书信中，主应许要与给祂开门的人一同坐席。（启三20。）坐席不单是喫一种食物，乃是喫丰盛的筵席。这可指以色列人喫迦南美地丰富的出产。（书五10~12。）这指明主渴望恢复神子民喫正确的食物，就是神所命定，由生命树、吗哪、以及美地的出产所豫表的，这一切都是基督在不同方面作我们食物的豫表。召会的堕落把神的子民从喫基督作食物，岔到为著知识教导道理。在召会的堕落中有巴兰的教训、（启二14、）尼哥拉党的教训、（启二15、）耶洗别的教训、（启二20、）以及撒但深奥之理的教训。（启二24。）现今主在这些书言中，来恢复正确的喫祂作我们的食粮供应。我们必须喫祂，不仅作生命树和隐藏的吗哪，也作满有祂丰富的筵席。

这里的『树，』原文不是一般所用的字，乃与彼前二章二十四节的木头同字。在圣经里，生命树总是指基督，就是神一切丰富的具体化身，（西二9，）作我们的食物。（创二9，三22，24，启二二2，14，19。）这里是指钉十字架（由树，就是木头所含示─彼前二24）并复活（由神的生命所含示─约十一25）的基督，今天祂是在召会中，这召会的完成乃是新耶路撒冷，在其中这位钉死并复活的基督是生命树，滋养神所有的赎民直到永远。（启二二2，14）

神原初的心意是要人喫生命树。（创二9，16。）因著人堕落了，生命树就向人封闭。（创三22~24。）藉著基督的救赎，接触生命树（就是神自己在基督里作人生命）的路再次向人打开。（来十19~20。）然而在召会的堕落中，宗教及其知识偷偷进来打岔在基督里的信徒，使他们不能喫祂这棵生命树。因此，主应许得胜者，要把祂自己这神乐园中生命树的果子给他们喫，作为赏赐。这是一种激励，叫他们离开宗教的知识，回来享受主自己。主这个应许，是要照著神的经纶把召会恢复到神原初的心意里。主要得胜者作的，就是全召会在神的经纶里该作的。由于召会堕落了，主就来呼召得胜者，顶替召会完成神的经纶。

喫生命树不仅是神原初对人的心意，也是神救赎的永远结果。所有神的赎民，都要享受生命树，就是基督连同一切神圣的丰富，作他们永远的分。（启二二2，14，19。）因著宗教的打岔和召会的堕落，主的智慧把要来国度里对祂的享受当作赏赐，为要鼓励信徒在今天的召会生活中，胜过宗教打岔人之知识的教训，回到享受祂自己作生命的供应，以完成神的经纶。

一　在神的乐园中

我们看过，主对以弗所召会得胜者的应许，是将神乐园中生命树的果子赐给他喫。生命树是在神的乐园中。我们若认识圣经，就知道二章七节里神的乐园，不是伊甸园，乃是要来的新耶路撒冷。路加二十三章四十三节所说的乐园，是快乐、安息的地方，是亚伯拉罕和所有已死圣徒所在之处。（路十六23~26。）但我们已经指出，本节神的乐园，乃是新耶路撒冷，（启三12，二一2，10，二二1~2，14，19，）今天的召会就是这新耶路撒冷的豫尝。亚当曾经在伊甸园里，亚伯拉罕和一切已死的圣徒现今是在乐园中，我们却是等候进入另一个乐园，就是在新耶路撒冷中神的乐园。我们在等候的时候，今天就有新耶路撒冷的雏形，就是召会生活。在召会中，我们享受主耶稣作生命树。现今我们正在享受钉死并复活的基督作我们灵里食粮供应的生命树，成为我们今天在召会中的豫尝。这种豫尝的享受，要引我们进入新耶路撒冷，完满的享受钉死并复活的基督作生命树，作我们生命的滋养，直到永远。主应许以弗所召会的得胜者得以喫生命树，指明他们要在今天的召会生活中喫基督，并在新耶路撒冷中喫祂作生命树，直到永远。我们的经历印证这事。

严格的说，本节『将神乐园中生命树的果子赐给他喫，』是指在要来千年国里的新耶路撒冷，特别享受基督作我们生命的供应，因为那是主应许给得胜者的赏赐。在新天新地的新耶路撒冷享受基督作生命树，是所有神的赎民永远共同的分；然而在要来千年国的新耶路撒冷里特别享受祂作生命树，乃是单单给得胜信徒时代的赏赐。如果今天我们在召会中，胜过召会堕落时一切的打岔，并享受基督作生命树，将来就要得著这样的赏赐。否则，我们虽然能在新天新地的新耶路撒冷里，永远享受基督作生命树，但在要来的国度里却要失去这分特别的享受。在七封书信中，每封末了主所有关于赏赐的应许，以及关于亏损的豫言，都是指祂在要来的千年国，要怎样对待祂的信徒，这与他们永远的定命─永远得救或永远沉沦─无关。

二　回到起初

喫生命树这件事，把我们带回到起初，（创二9，16，）因为在起初就有生命树。生命树总是带我们回到起初，起初没有别的，只有神自己。起初没有工作、劳碌、忍耐，只有神自己。在召会生活中，我们需要一再回到起初，把一切都忘记，单单享受神自己作生命树。

三　享受基督作生命的供应

当我们回到起初的生命树时，我们就享受基督作生命的供应。喫生命树，就是享受基督作我们生命的供应，该是召会生活首要的事。召会生活的内容在于享受基督；我们越享受基督，召会生活的内容就越丰富。但我们若要享受基督，就必须用起初的爱爱祂。我们若离弃了对主起初的爱，就要失去对基督的享受，并且会失去耶稣的见证；结果，灯台要从我们挪去。爱主、享受主、以及成为主的见证，三者乃是并行的。

我们若要被带回到起初，我们就该忘记一切，单单享受基督作生命的供应。为此，我们必须爱主过于一切，过于为祂工作，过于我们为著祂的一切。藉著单单的爱主，我们就被带回到起初，只在意神自己在生命树里作我们生命的供应，而不知道别的。这是维持召会生活并蒙保守在召会生活中正确的路。在这里我们有上好的爱，有生命树作我们生命的供应，有灯台和照耀的光，这是何等的美妙！我们越爱神，就越有权利喫祂、享受祂作生命树。结果，祂见证的光，也就越照越亮。

第十一篇　在士每拿的召会－复活的生命和生命的冠冕

主在祂的主宰里拣选了众召会来成就祂的定旨。祂选了小亚细亚这七个城，就是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。每个城的名字，在希腊文都很有意义，恰与那召会属灵的情况相配。我们曾指出，『以弗所』的意思是『可羡慕的，』指明在以弗所的召会是主所宝爱，并且在祂眼中是可羡慕的。『士每拿』原文意没药。没药是一种香料，在表号上表徵受苦。在豫表上，没药表徵基督甜美的受苦。因此在士每拿的召会是受苦的召会，表徵从第一世纪末至第四世纪初，受罗马帝国逼迫的召会。这个遭受逼迫的召会，乃是在基督的甘甜和馨香中受苦。换句话说，这召会乃是在耶稣的患难里，交通于祂的苦难。士每拿召会所受的苦难就是基督所受的，她成了基督苦难的延续。在歌罗西一章二十四节，保罗说，他『为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。』保罗是在补满基督的苦难。虽然基督的救赎没有一个人能接续，但是基督的苦难却需要由所有跟随祂的人来补满，不论是个别的或是集体的。在士每拿召会身上，我们看见耶稣苦难的集体延续。因著这个召会是耶稣苦难的继续，所以她真是耶稣的见证。

壹　说话者

一　那首先的、末后的

我们现在来看对士每拿召会说话者。二章八节主说，『那首先的、末后的、死过又活的，这样说。』主告诉这个受苦的召会，祂是那首先的、末后的。这就是说，祂所经历的苦难无论多重，都不能将祂了结，也不能损害祂。祂是首先的，最终也是末后的。召会遭受苦难时，必须认识主是那首先的、末后的，是永远存在、永不改变的一位。无论逼迫的环境如何，祂仍是一样；没有一事能在祂以先，也没有一事能在祂以后。凡事都在祂管制的界限之内。

主告诉士每拿召会，祂是那首先的、末后的，祂乃是指明召会必须是得胜的。召会不该被任何的苦难阻挠。她必须经过一切的苦难，达到终点，因为主是召会的生命和元首，祂是首先的，也是末后的。

二　那位死过又活的

八节主又说，神是『死过又活的。』『又活的』意即复活。主受过死的苦，但祂又活了。祂曾进入死亡，但死亡不能拘禁祂，（徒二24，）因为祂是复活。（约十一25。）受苦的召会也需要认识祂是这样的一位，纔能忍受各样的苦难。无论逼迫多厉害，召会仍是存活的，因基督复活的生命在她里面，耐得住死亡。苦难或逼迫所能作的顶多把我们杀死，但在受逼至死之后却有复活。所以主好像对受苦的召会说，『你当知道，我就是那受逼迫以至于死的，但死不是终结，乃是进入复活的门。我进入了死亡，就进入了复活的门槛。不要因逼迫而丧胆，也不要因豫见要被杀而害怕。你必须欢欢喜喜的迎接死亡，因为你进入了死亡，就踏在复活的门槛上。要记得，我就是那死过又活的。』无论我们需要甚麽，主就是。祂的资格恰好应付我们的需要。对于受苦的召会，主不仅是首先的和开始的，也是末后的和终结的。每次你遭受逼迫的时候，应当兴起，并宣告说，『阿利路亚，我正走向终点，走向末后，快要踏进复活的大门了。』

贰　召会所受的苦难

一　患难

在九节，主对士每拿召会说，『我知道你的患难。』这封书信的内容没有别的，只有患难、受苦和逼迫。对召会来说，患难是生命的试验。召会经历并享受基督复活生命的程度，只有藉著患难纔能被试验出来。不单如此，患难也带进基督复活生命的丰富。主许可召会遭患难，不仅要见证祂复活的生命如何胜过死亡，也要使召会能享受祂生命的丰富。因此，患难对召会是宝贵的。

二　贫穷（却是富足的）

主说，『我知道你的患难和贫穷，其实你是富足的。』主的确讚赏这个受苦的召会。受苦的召会在物质上虽然贫穷，但在主连同祂生命的丰富上却是富足的。因此，主好像说，『虽然你遭受患难和贫穷，你却是富足的。你在物质上贫穷，但在属灵上却是富足的；你在属地的事物上贫穷，但在属天的事物上却是富足的。』遭受逼迫之苦，乃是带我们进入基督之丰富的凭藉。我们遭受逼迫、贫穷越多，在基督里就越富足。

三　撒但会堂中不信之犹太人的毁谤

在九节，主也说祂知道『那自称是犹太人，却不是犹太人，乃是撒但会堂的人，所说毁谤的话。』根据这封书信，逼迫是从宗教来的，就是从撒但会堂中那些不信的犹太人来的。热中犹太教者对受苦召会的毁谤，就是对她恶意的批评。这些热中犹太教者，在肉身是犹太人，在灵里却不是。（罗二28~29。）仅是亚伯拉罕在肉身的后裔，并不将他们构成真犹太人。『肉体的儿女不就是神的儿女。』（罗九7~8。）所以主说，他们『自称是犹太人，却不是犹太人。』这些热中犹太教的人，固执的坚持遵守犹太教的制度，包括利未祭司体系、各种献祭的仪式和物质的圣殿；这些都是豫表，如今已被基督应验并顶替。因著在新约之下的召会，在神的经纶里，与他们宗教的作法无分，热中犹太教者便谗毁的批评召会。原则上，今天也是一样；主恢复中的召会，因著在灵里并在生命中寻求主、跟随主，不在意任何宗教的制度或作法，热心宗教者就毁谤她们。

主说那些自称是犹太人，其实不是犹太人的，是『撒但会堂』的人。称作『撒但会堂，』真是可怕。会堂乃是犹太人研读旧约圣经以敬拜神的地方。然而，因著他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，他们的会堂在撒但操纵摆佈的手下，撒但就是在当时会堂后面的势力。会堂逼迫过主耶稣，（太十二9~14，路四28~29，约九22，）然后逼迫众使徒，（徒六9，十三43，45~46，50，十四1~2，19，十七1，5~6，）现今又逼迫众召会。（启三9。）因此主称他们为『撒但会堂的人。』甚至主在地上时，就认为会堂已是属撒但的，就如马太十二章二十五至二十九节，约翰八章四十四节所含示的。他们表面上是敬拜神，其实是在抵挡神。他们逼迫并杀害真正敬拜神的人，还自认为是在事奉神。（约十六2。）主在地上时，犹太人无法直接的杀害祂，因为那时候他们没有权柄用石头把主耶稣打死。因此他们就利用罗马政府判了祂死罪，钉祂在十字架上。同样的原则，犹太会堂挑拨罗马政府，逼迫受苦的召会。从那时起，历代热心宗教者跟随他们的脚踪，逼迫那些在灵和生命里真正寻求并跟随主的人，还自认是在维护神的权益。宗教常利用政治来损毁召会。宗教没有权力损害爱主之人的身体，但是可以用政治或政府来损毁召会。不论罗马天主教或更正教，都像犹太教一样属于这类，成了撒但的组织，作了撒但损毁神经纶的工具。

四　被魔鬼下在监里

在十节主说，『你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼将要把你们中间几个人下在监里，叫你们受试炼。』九节说到撒但，本节说到魔鬼。撒但，原文意对头，他不仅在外面作神的仇敌，也在里面作神的对头。魔鬼，原文意控告者，毁谤者。（启十二9~10。）魔鬼，就是撒但，神的对头，在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。召会受逼迫之苦，开始于神的对头撒但所煽动的犹太教会堂，后来演变成被那毁谤者魔鬼所利用的罗马政府，把圣徒下在监里。受苦的召会遭受监禁，乃是属魔鬼的政治与属撒但的宗教，两方面合作造成的。

五　要受完满、短暂的患难

在十节，主也说他们要受患难十日。十是完全的数字，如十条诫命，表明神完全的要求；又如十分之一的供献，表明『十分』构成了完全的供献。十日在圣经里表徵一段完全却短暂的时间。（创二四55，耶四二7，但一12~14。）因此，十日表徵受苦的召会所受的患难是完全的，却是短暂的。无论在我们看来，受患难的时间多长，在神看都是短暂的，不是千日，不是百日，乃是仅仅十日。讚美主！这种苦难只不过是暂时的。

就表号说，这十日豫指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。无论魔鬼撒但藉著罗马的该撒，煽动起多厉害的逼迫，尽其所能要摧毁、消除召会，他们总不能将她征服并了结。历史证明，这位死过又活之永活基督的召会，凭著不能毁坏的复活生命，得胜的抵抗了逼迫，并且昌盛的繁增。

参　复活的生命─能至死忍耐

在十节主又说，『你务要至死忠信，我就赐给你那生命的冠冕。』本书信中有几处向我们指明，复活的生命乃是在召会里面。当主在八节里启示祂的资格，说祂是那位『死过又活的』时，就指明祂的复活生命是在召会里面。主好像说，『我，就是复活的一位，正活在你里面。既然复活的生命在你里面，你就没有理由或藉口失败。你不需要因逼迫失败，乃要靠著我复活的生命，得胜的忍受逼迫。』因著这复活的生命，召会就能忍受患难以至于死。召会总是有资格成为美妙的、得胜的、荣耀的殉道者。我们也都有资格作得胜的殉道者，因为在我们里面有复活的生命。

肆　那灵所说的话

甚至主在这封书信中给受苦召会的话，也是那灵向众召会所说的话。这指明，所有的召会都要经历同样的苦难。事实上，在所有的召会中，的确有一些圣徒受过同样的逼迫。他们都必须听那灵向这个受苦召会所说的话。藉著那灵一次又一次的说话，主在这封书信中的话，就成了给历世历代所有为主的缘故忍受逼迫之圣徒的话。

伍　对得胜者的应许

一　生命的冠冕

我们在十节看见给得胜者的应许─生命的冠冕。生命至终成为冠冕，这是那些得胜殉道者的荣耀。新约常用冠冕指救恩之外的奖赏。（启三11，雅一12，提后四8，彼前五4，林前九25。）『生命的冠冕』是给那些胜过逼迫，至死忠信之人的奖赏，这是指得胜的力量，也就是复活生命的大能；（腓三10；）同时也表徵这些得胜者，已经达到『从死人中杰出的复活，』（腓三11，）就是特殊的复活。

二　不受第二次死的害

十一节主说，『得胜的，绝不会受第二次死的害。』在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。本书信所给得胜者的应许有两面：积极的一面是得著生命的冠冕，消极的一面是不受第二次死的害。

十一节一直是解释启示录之人的大难题。由于人的堕落并罪的进来，人人都必有一死。（来九27。）但这第一次的死，并非最终的定局。在千年国末了，就是旧天旧地结束时，除了那些藉著相信主耶稣，记在生命册上的人以外，所有的死人都要复活，并要经过白色大宝座的审判。这次审判的结果，他们都要被扔在火湖里，那是第二次的死，也是最终的定局。（启二十11~15。）因此，第二次的死是神在人死而复活之后，对人的对付。得胜者既然在受逼迫时因著至死忠信胜过死亡，就没有留下甚麽需要在他们复活以后再受神的对付。他们要得生命的冠冕为赏赐，并且复活后不再被死摸著，就是不再受第二次死的害。

几乎所有基督教教师，在这里都有难题，他们认为信徒复活以后，就不必再受甚麽对付。我请你回答这问题：若是你今天过世了，你能说你没有任何事需要主进一步对付麽？你大概不能这样说。这就是说，若是你今天死了，你还是有一些事情需要主进一步对付的。但这不是说你会沉沦。虽然如此，这个进一步的对付，不会是积极的事，必定是消极的。每一件消极的事，都是从死来的。因此，若是你还要进一步消极的受对付，那就是说你仍要被死摸到。这不是说你要灭亡，乃是指明你要受一些苦。我们必须听主的话。我们若胜过逼迫，在积极一面会得著生命的冠冕，在消极一面就不受第二次死的害。

我们都要作得胜者。若是你今世不是得胜者，来世你就要受第二次死的害。第二次死的害到底是甚麽意思，无人能说得清楚。不过有一件事却很清楚，就是你若不胜过逼迫，有些东西要伤害你。我再说，这不是指你还要失丧，你还要沉沦。不！每一个得救的人都是永远得救的。约翰十章二十八和二十九节表明，得救的人，不会再灭亡。不过，在我们复活以后，可能还要从主那里受到一些对付。不要持守传统的神学，教导说你复活以后，甚麽事情就都好了。不信的人在复活以后，要受神对付，定规他们永远的定命。同样的原则，我们在复活之后，还要从主那里，按照我们今日的行事为人，接受一些对付。若是我们的行事为人是得胜的，这就指明我们胜过了死，没有留下甚麽事需要受主进一步的对付。

我们必须接受主清楚的话，不要信有的教训说，你若在得救以后又失败了，还要失丧、沉沦。那是不正确的。另一种极端的教训是说，我们得救以后，和主之间就再也没有问题。然而，一个已经得著永远救恩的人，可能仍需要受祂对付。这乃是全备的福音。全备的福音乃是整本新约，不光是约翰三章十六节。启示录二章十一节这里是全备福音的一部分，这里说应当胜过一切的逼迫。你若没有胜过，就会得不著生命的冠冕，反要受第二次死的害。你若靠著在你里面的复活生命，胜过逼迫和患难，在积极一面你要得著生命的冠冕，在消极一面你不会被第二次的死摸著。这是主用祂清楚的话所给的清楚应许，我们都必须接受。不管我们是否明白，都当接受主的话。你若相信约翰三章十六节，也当相信启示录二章十一节。两处都是主的话。我再说，这纔是全备的福音。

这事曾被蒙蔽了好长的时间，少有基督徒敢去碰牠。因为他们无法明白，他们的作法就是不去理会。但是，主永不忽略祂的话。凡信祂所说的，祂必作得彻底。所以我们要受警告，必须胜过患难、受苦、逼迫，使我们可以得著生命的冠冕，而且不受第二次死的害。我们若是如此得胜，就不会留下甚麽东西，需要主将来进一步的对付。

第十二篇　在别迦摩的召会－为著变化而喫

在本篇信息中，我们要来看第三个召会，别迦摩召会。（启二12~17。）我们曾指出，这七个城的名字，每一个都很有意义。别迦摩，原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。就表号说，在别迦摩的召会豫表与世界联婚而成为坚固高塔的召会，相当于主在芥菜种比喻中所豫言的那棵大树。（太十三31~32。）当撒但在头三个世纪无法藉著罗马帝国的逼迫毁灭召会，他就改变战略，想要藉康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。藉著康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人受浸或受洗入了『召会，』使『召会』变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。

壹　说话者－那有两刃利剑的

十二节：『那有两刃利剑的，这样说。』在本书信里，主这说话的灵，宣告祂是那位有两刃利剑的。这种属世的召会，理当受主锋利话语的审判。

贰　召会与世界联婚

在写给第一个召会的书信里，主劝以弗所召会要悔改，并恢复起初的爱。我们必须相信主的劝告被接受了，因为第二个召会，士每拿召会，的确非常爱主，且遭受逼迫，成了受苦的召会。根据历史事实，在头三个世纪里，因著罗马政府尽其所能要损毁召会，召会受了许多的苦。后来，仇敌撒但看见逼迫并不能成功，这狡猾者就改变战略，不再逼害召会，反而欢迎召会。在第四世纪的初期，康士坦丁大帝接纳了基督教，并立为国教。从那时起，基督教就成了一种罗马的国教。罗马帝国这样的欢迎召会，正是毁坏了召会，因为这使召会变成属世界的。我们都知道，召会是从世界中被呼召、被分别出来归给神的。然而，召会受到罗马帝国这样的欢迎，就回到世界里，在神看来甚至是与世界联婚了。神认为这种与世界的联合，乃是属灵的淫乱。

因著这种联婚，召会失去了她的纯洁，变成属世的。因著召会与世界联结，就有许多属世的事物进入了召会。属世的事物与拜偶像有关，因为世俗总是与偶像关联的。别迦摩召会先是属了世界，进而拜了偶像；撒但使她里面满了世界和偶像。结果，召会与神所期望于她的，完全相反。神所要的召会，是在世界之外，与世界无分无关的。召会必须是金灯台，是三一神纯正的彰显，必须与世界没有任何关联。但自从罗马帝国把召会弄成一个属世的宗教以后，她完全成了搀杂的、属世的、拜偶像的了。

一　撒但居住的地方

主在十三节说到在别迦摩的召会，说，『我知道你的居所，就是有撒但座位之处。』撒但的住处是世界。召会既已与世界联合，并且本身变得属世，现今就住在世界，在撒但居住的地方。

二　有撒但座位之处

在别迦摩的召会，也住在有撒但座位之处。这也是指世界。世界不仅是撒但的住处，也是他所管辖的范围。现在召会不仅与世界是一，甚至与撒但是一。这是何等可怕！今天属世的基督教，仍然与世界联合，仍然被撒但的想法、观念、理论、甚至作法所充满。我们必须看见这事的严重性。

仇敌撒但实在诡诈。他的欢迎比他的逼迫更厉害。撒但起先是发动逼迫，然后这个方法失败以后，他就改变策略，改为欢迎。我们已过看见同样的情形。宗教首先逼迫我们，以后又改变策略，试著引诱我们妥协。这是撒但的诡诈。我们若陷入网罗，最后就会属了世界，并且不但与撒但联合，更与他成为一。主把七封书信写在启示录里，是要我们看见所谓的基督教真实的光景，也看见召会该是甚麽，该在那里。召会应该是在世界之外的纯金灯台。召会必须与世界无分无关，并且对撒但邪恶和诡诈的渗透，寸步不让，坚定站立，抗拒到底。

别迦摩这辞的两个意思，就是结婚和坚固的高塔，相当于马太十三章里的两个比喻，就是大树的比喻，（太十三31~32，）和麵酵的比喻。（太十三33。）在大树的比喻里，一粒小芥菜种变成了一棵树。这无疑的是表徵庞大的基督教，因为基督教实在已经成为一棵大树了。在麵酵的比喻里，我们读到一个妇人把麵酵放在三斗麵里。麵酵表徵一切罪恶的、世界的、邪污的、属撒但的、属鬼的、属魔鬼的事物。这些邪恶的东西，都放在细麵里了。在圣经中，用作素祭的细麵，表徵基督是神子民的食物。大树相当于高塔，带著麵酵的妇人相当于与世界联婚的背道召会。圣经中这事的意义，我们都当十分清楚。在神眼中，基督教国是大淫妇，是邪恶的妇人，将属世的、属鬼的、属撒但的和属魔鬼的东西，与出于基督的美好事物混杂起来，产生出一种地狱式的混杂。

我们必须绝对的弃绝这棵大树，脱离这座高塔，从这个邪恶的制度里出来，分别归给神，回到神原初的心意，就是要使召会成为纯金的灯台，与世俗、偶像、以及一切撒但的渗透无分无关。我们不在撒但居住的地方，不在有撒但座位的地方。召会中没有撒但的地位，撒但在此无机可乘。

头三封书信给我们看到三个召会─可羡慕的召会，受逼迫的召会，和属世的召会。我们当然愿意作可羡慕的召会和受逼迫的召会，但我们必须拒绝作属世的召会。我们必须弃绝一切属世的东西。要小心！仇敌逼迫我们之后，可能会改变战略，对我们表示欢迎。不要把这种欢迎当作一件好事，反当惧怕受欢迎，甚于惧怕被蝎子螫。受逼迫、被反对、受攻击，对我们是好的。但甚麽时候人给我们热烈的欢迎时，那就是最危险的时候。当你被人攻击或遭遇逼迫时，不要灰心，因为那是有力的记号，表示你走在正路上，没有偏离主的脚踪。但我们要提防热烈的欢迎，宁愿遭受逼迫，也不愿受人热烈的欢迎。这封给别迦摩召会的信，教导我们不要与世界有任何的联合。我们必须与世界无分无关。在已过的五十年，我们受到好几次狡诈的欢迎；但感谢神，每一次我们都拒绝了。结果，我们这些年来就因著受逼迫而蒙了保守。我们从来没有得过美名，因为撒但不让我们得美名，除非我们与他联合。这就是我们在主恢复里，常常争战，并且一直受攻击的原因。我们无时无刻不在争战，因为主的恢复不是作一项普通基督教的工作。不，这个见证乃是一场争战。

参　安提帕的见证

这见证是在安提帕身上。主在十三节说，『当我忠信的见证人安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的信仰。』安提帕，原文意反对一切。主这忠信的见证人，反对属世召会所带进并实行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人，他作了相反的见证，反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代，在别迦摩的召会必是藉他所作相反的见证，仍然持守著主的名，没有否认正确的基督徒信仰。安提帕领先对抗属世的召会，为我们今天对抗属世召会之人作先锋开路。凡是属世召会所是的、所有的和所作的，安提帕都起来反对。

一　持守主的名

主在十三节说，『你持守著我的名。』主的名指主的人位；主的人位是主名的实际。别迦摩召会仍持守主的名，就是持守主人位的实际。属世召会偏差的趋向，乃是放弃主人位的实际。但在主的恢复里，我们对这一点必须起来反对，使召会能持守主的名，就是持守主人位的实际，直到永远。

二　没有否认对主的信仰

主又说，『你没有否认对我的信仰。』对主的信仰是指我们所必须相信，关于主身位和工作的一切。这不是我们相信之里面主观的信心，乃是我们所相信之事的客观信仰。召会因著与世界联合，就开始轻忽主的名，并否认正确的基督徒信仰。

三　至死忠信

安提帕在他的相反见证上忠信，以至于死。因著他的见证反对召会的属世，所以他被杀，成为殉道者。要作反对属世召会的见证，我们需要有殉道的灵。我们要为著主的见证，反对召会的属世，至死忠信。

我们已经看见，安提帕是相反的见证人，并且就是相反的见证。今天，我们在主的恢复里，也是相反的见证。自一八三○年，更正基督教传到中国以来，除了少数的例外，大部分都相当的属世。一九二二年起，主兴起了地方召会的见证。这见证为著主的恢复作了绝佳的工作。虽然许多基督徒反对这恢复，他们还是受到这恢复积极方面的影响，结果在多方面有了改变。虽然他们不肯走主恢复的道路，但是他们的确感受到其影响，并且採用许多我们的教训。你若问问那些一九二二至一九三六年间曾在中国的宣教士，他们会告诉你，主的恢复当时对基督教有很大的影响力。我是在基督教里出生和长大的，但我从来没有听过『交通』一辞。可是因著主恢复的影响，几乎每一个公会以后也都使用这辞。以前他们的公告板上只有『礼拜时间，』以后因著我们的影响，就改作『聚会时间。』『礼拜』和『聚会』实在大有不同。主的恢复影响所及，过去四十年来，在远东的基督教，已逐渐回到圣经上，并且更符合圣经的真理。他们甚至用我们的书，作他们教导并传道的根据。虽然如此，他们有些人仍不敢承认他们是从我们学去的。他们讲我们的道，却反对主恢复的路，并且批评我们的见证。纵然如此，主还是有所得著。我知道，台北就有许多外面的人，常常大量购买我们书房出版的书籍。

有一位西教士作了一篇关于台湾的报告，其中论到我们在台湾岛上的工作时，他说，工作是非常的好，可惜有一隻死苍蝇在香膏里。你知道这隻『死苍蝇』是甚麽？就是召会的立场。照他的观念，只要我们肯放弃召会的立场，我们的香膏就十全十美了。但是他不知道，要我们丢掉召会的立场，等于要我们丢掉我们的命！

三年前我去台北的时候，遇见一位在社会上很有地位的基督徒。他对我说，一位传道人曾告诉他，真不明白为何众召会中常有那麽多新的亮光。其实原因就在于那灵是向众召会说话。亮光不在街上，也不在外院子里，乃是在圣所，就是召会里面。这就是为甚麽我们常常有从主而来新鲜的东西。

我们在这里，是为著一切基督徒的。十三年前，我与洛杉矶的弟兄们说到人的灵、召会的实行、以及调和。我说，『弟兄们，你们等著看；不久以后，你们就要看见外面的人也用这些名词。』结果，这种情形真的出现。我们所讲所传的东西，有好些被人拿去传讲。一面，他们反对我们；另一面，他们又偷偷的用我们的材料。我知道有一位公开反对我的传道人，用『神的经营』这本书教导人。

有一次，我在德州的泰勒城讲了许多篇关于『变化』的信息。有一位来听的人，把每篇信息都记录下来，他是南美洲一位著名的传道人。到特会的末了，他要求我准许他採用我们『水流报』上的一些文章，当时我答应了。几个月以后，我回到泰勒城，有一位弟兄迎著我说，『这是一本李常受作的书。』我看看那本书，上面并没有李常受的名字，只看到那位曾参加我们特会，并且把听到的信息记录下来的传道人的名字。他到了别的地方，讲了这些信息，再以自己的名字把信息出版成书。我们能说甚麽？只要神的子民得著帮助，我们就不介意了。虽然如此，我们站在这里，并不是为著给人这种帮助；我们站在这里，乃是为著耶稣的见证。我们必须是今天的安提帕。

肆　巴兰的教训

主在十四节中说，『然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们喫祭偶像之物，并且行淫乱。』在这几封书信中，主照著神的经纶，渴望我们喫祂作生命树、（启二7、）隐藏的吗哪、（启二17、）以及美地丰富的出产。（启三20。）但属世的召会却从生命转到教训上，使信徒受打岔，不能享受基督作他们生命的供应，以完成神的定旨。对基督的享受建造召会；而教训产生宗教。

这一节说到『巴兰的教训。』巴兰是个外邦申言者，为著工价（彼后二15，犹11）引诱神的子民行淫乱、拜偶像。（民二五1~3，三一16。）在属世的召会里，有人开始教导同样的事。今天，在更正教和天主教里，同样的教训也很盛行。拜偶像总是带进淫乱。（民二五1~3，徒十五29。）当属世的召会轻忽主的名，就是主的人位时，她就会转去拜偶像，以致行淫乱。

在今天的基督教国里，许多受雇的传道人并不教导人接受基督作他们生命的供应，反而狡诈的教导人喫祭偶像之物，那就是接受一些邪恶的、属魔鬼、属鬼的东西。这些教训使人偏离了基督的人位，把人引到属灵的淫乱里。基督该是召会惟一的丈夫，是所有圣徒惟一的新郎。但今天基督教里许多的教训，却使人接受鬼魔的东西，和基督以外的事物联结。这实在是喫祭偶像之物和行淫乱。

否认主的名和否认对主的信仰，是甚麽意思？我们曾看过，这里的信仰不是指主观的信心，相信的能力，乃是指客观的信仰，就是我们所相信的事。我们对主的信仰，包括主为我们所作救赎的工作、祂的死和祂的复活、以及叫我们得救所必须相信的一切事。这些事构成了我们的信仰。主的名指主的人位。所以我们不该否认主的名，也不该否认对主的信仰。我们必须常常持守主的名，并且相信祂。

我年轻的时候，在中国一个长老会里受洗，那里就有一些巴兰。某个主日上午，就有一个巴兰讲健康与卫生，那次专门讲到怎样扑灭苍蝇。后来，有人建议把某一样东西安置在礼拜堂里，好使会众向牠鞠躬。当时我们有些人反对，那个巴兰就说，『就算是耶稣基督今天从坟墓里出来，并且告诉我不要向牠鞠躬，我仍要向牠鞠躬。』他这些话，也暴露了他并不相信主耶稣的复活。这是个既否认主的人位，又否认对祂信仰的例子。你若读历史，并研究今天的基督教，就会发现许多类似这样的事。在许多所谓的『召会』中，摩登派非常盛行，这一派不信耶稣是神，不信祂是童女所生，也不信耶稣死在十字架上是为著救赎我们。他们只相信耶稣钉十字架是为著殉道，并不信耶稣基督复活了。巴兰的教训总是使人与世界的事物联合。这就是喫祭偶像之物，和犯属灵的淫乱。

伍　尼哥拉党的教训

在十五节，主说，『你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。』属世且堕落的召会，不但持守巴兰的教训，还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔，离开基督的人位，转去拜偶像，并且从享受基督，转去犯属灵的淫乱；尼哥拉党的教训，破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头，后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。

在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为，（启二6，）在别迦摩的召会里，他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的召会里实行宗教阶级制度，现在他们在堕落的召会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里，这种尼哥拉党的阶级制度，不但普遍的实行，也普遍的教导。主恨恶尼哥拉党的宗教阶级制度，因为这种制度扼杀基督身体肢体的功用，并且建立了组织代替生机体。请看今天基督教的光景：没有生机体，只有严密的组织。这种阶级制度是邪恶的，属撒但的，所以主恨恶牠。我们在安排召会的服事上必须小心，不可建立起组织。我们若想要有正当的召会生活，必须发展所有肢体的功用，鼓励他们按照生命尽活的功用，使基督的身体被建造成一个生机体。召会生活必须受这个异象管治，我们永远不可偏离。然而，我们只要有一点的疏忽，就会从生机体转成组织。要时刻儆醒，防备任何一种组织。我们必须回到生机体，使基督身体上所有的肢体，都能有机会尽其功用。

陆　主的临到和攻击

在十六节里，主说，『所以你要悔改；不然，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。』在这里主告诉我们，祂要快快的临到，用祂口中的剑攻击这属世召会里的一些人。这不该指主的回来，乃该指祂用口中所出击杀的话，来与堕落召会中尼哥拉党的教师争战。在别迦摩的召会所豫表的属世召会，产生了由在推雅推喇的召会所豫表的罗马天主教，并且这堕落的召会所带进之世俗、邪恶的东西，都要存留在罗马天主教里，直到主回来施行祂完全的审判。

柒　那灵所说的话

堕落的属世召会，最需要的是那灵的说话。她有圣经的死字句，却缺少那灵的说话。光有圣经知识，而没有那灵的说话，无法应付死沉基督教的需要。她堕落的死沉，必须被主口中出来的利剑所审判。属世的召会需要主灵向她说厉害的、活的话。

捌　给得胜者的应许

在十七节里，主说，『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，上面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。』这里的得胜，专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。

一　喫隐藏的吗哪

主应许要把隐藏的吗哪赐给得胜者。对第一个召会的应许，是喫生命树；对这个召会的应许，是喫隐藏的吗哪。召会越是属世，就越需要有人起来，见证并保持与主亲密的交通。这些人就有权享受主作隐藏的吗哪。吗哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里。（出十六32~34，来九4。）公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表徵隐密的基督，是特别的一分，保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的一分，作他们每日的供应。今天这应许在正当的召会生活中已经应验，并且在要来的国度里要完全应验。今天我们若寻求主，胜过属世召会的堕落，并享受主这特别的一分，在要来的国度里，祂这隐藏的吗哪就要成为我们的赏赐。如果我们今天在召会生活中，失去祂作我们这特别的一分，在要来的国度里，我们必定不能享受祂作赏赐。

隐藏的吗哪是放在金罐里。金表徵神的神圣性情。因此，把隐藏的吗哪放在金罐里，表徵隐密的基督是藏在神圣的性情里。公开的吗哪是为著神所有的子民，但隐藏的吗哪，乃是为著那些与主亲密的人，就是那些捨弃了世界和一切使他们与神隔绝之事的人。他们是来到与神亲密的同在里，并且在这个神圣的亲密里，享受神神圣性情里隐藏的吗哪。这事非常的深，并不是外面的，绝对是里面的。这事如此之深，那些喫隐藏吗哪的人，实际上就是在神圣的性情里享受隐密的基督。

我们怎样纔能喫到隐藏的吗哪？这绝对是在世界之外。当属世的召会正落下去，和世界联合的时候，我们却要从埃及上来，到了旷野，从旷野进到美地，从美地进到帐幕，从外院进到圣所，从圣所进到至圣所。进入至圣所以后，我们还要进入约柜里，摸著金罐，在那里享受基督作隐藏的吗哪。召会越是属世，我们就越要进入至圣所，喫隐藏的吗哪。吗哪是在金罐里，金罐是在约柜里，而约柜是在至圣所里。藉此你可以看见，这事非常之深。我们若要享受隐藏的吗哪，必须住在神深处、亲密的同在中。我们必须在祂神圣的性情里，在那里没有属世或打岔的事，并且在那里有我们与神之间亲密的交通。在这里我们享受基督作隐藏的吗哪。我们有些人曾有这种对隐密基督的经历。我们说，『主，我不在意世界。主，我只在意你，不在意任何人情或友谊。主，我愿意放下所有的缠累。主，现在我完全自由了，再没有东西栏阻我了，我可以从深处自由的来爱你。』当我们对主这样说的时候，我们就立刻在金罐里，在神圣性情亲密的交通里，有分于隐密的基督。哦！我们必须喫这样的一位基督！

这个喫隐藏吗哪的应许也是个豫言。在千年国里，有些得胜者会享受特别一分的基督。这特别的一分就是这里所应许的隐藏吗哪。然而，在原则上，我们甚至今天就能这样亲切、隐密的享受基督。我们如此享受基督，是那些只享受公开吗哪的人所不能明白的。

二　得一块白石，上面写著新名

主也应许得胜者说，『并赐他一块白石，上面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。』享受基督作隐藏的吗哪，就产生变化。我们怎能这样说？因为主说完隐藏的吗哪以后，就题到白石。石头在圣经里表徵神建造的材料。人原是用尘土造的，不是用石头造的。（创二7。）在某个意义上，人不过是泥土；罗马九章启示，人只是泥造的器皿。然而，主初次遇见西门彼得的时候，就把他的名字从西门改作矶法，意思是『一块石头。』（约一42。）请回想创世记二十八章里雅各作的梦；他从梦中醒来的时候，就立起当枕头用的石头，给牠起名为神的殿（家）。在林前三章，保罗指出宝石是为著建造召会。在启示录二十一章，我们看见宝石是新耶路撒冷里的材料。我们若把这些经节都摆在一起，就能看见，石头表徵变化过的人。我们若光看二章十七节，还不能懂得；我们必须从全本圣经来看。主应许给得胜者喫隐藏的吗哪，并赐他一块白石。这指明我们若喫隐藏的吗哪，就必变化成为白石。在我们天然的人里，我们不是石头，乃是泥土。因著我们蒙了重生，得著神圣的生命和性情，我们就能享受基督作我们生命的供应，藉以变化（林后三18）成为石头，甚至成为宝石。我们因著喫耶稣作隐藏的吗哪，就能变化成为白石，好为著神的建造。如果我们不跟随属世的召会，而在正当的召会生活中享受主，我们就会变化成为石头，为著神的建造。这些石头要蒙主称义并称许，这是白色所指明的；而属世的召会要被主定罪并弃绝。在启示录里，白色指明称许。我们变化成为石头时，也必蒙主的称许。这会使主非常喜乐。白石是为著神的建造。神建造召会的建造，乃是在于我们的变化；我们的变化，又是从享受基督作生命的供应所产生的。

主说白石『上面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。』名标示人，新名是变化过之人的标示。每个变化过的信徒都是一块白石，上面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。这样的新名，说明被变化之人的经历。因此，惟有他自己认识那名的意义。某位弟兄可能泥土成分相当多；可是他爱主，肯捨弃世界，摆脱一切使他与主分隔的东西。因此，主对他说，『我要将那隐藏的吗哪赐给你喫。』这位弟兄喫隐藏的吗哪越多，他就越被变化成为白石。这位弟兄喫主耶稣作隐藏的吗哪时，就会有某种的经历，主就把新名写在他身上。这个新名就是这位弟兄新的标示，说出他现在是何等人。这个新名既是按照他的经历，根据他的所是，其他的人就无法认识。

启示录二章十七节是主对我们所说的话。不要客观的接受，乃要以此为我们的传记。要把这些话看作是给我们的。在某种意义上，我们乃是活在别迦摩的时代，因为所谓的召会已经变得属了世界。但是，我们是相反的见证人，我们在这里是为著主的恢复争战。所以主给我们十七节的话，我们都需要明白这话，并说，『主，阿们。为著你的应许感谢你。我可以喫你作隐藏的吗哪，这个喫要使我从泥土变化成为石头，使你喜悦，蒙你称许，并且被你用来建造你的居所。主，我接受你的应许。从现在起，我要隐密的喫你，好使我变化成为白石，为著你的建造。』主这个应许太美妙了！不错，召会可以变得属世，但是主已经应许我们，能变化成为白石，为著神的建造。

第十三篇　在推雅推喇的召会－权柄和晨星

在本篇信息中，我们要来看第四个召会，在推雅推喇的召会，就是背道的召会。（启二18~29。）推雅推喇，原文意香的祭祀，或，不断的祭祀。就表号说，在推雅推喇的召会豫表罗马天主教，就是在第六世纪后期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召会。这背道的召会满了祭祀，从她不止息的弥撒可以得著证明。

壹　说话者

一　神的儿子

十八节说，『那眼目如火焰，脚像明亮之铜的神之子，这样说。』背道的罗马天主教极力强调基督是马利亚的儿子。因此，主在这里郑重的声称祂是神的儿子，以抗议这个背道的异端。

二　眼目如火焰，脚像明亮的铜

主在对付属世的别迦摩召会时，称自己是那有两刃利剑的；在对付背道的推雅推喇召会时，称自己是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。属世的召会需要主那击打、杀死的话对付；背道的召会，需要祂搜察的眼目和践踏的脚审判。主的眼目搜察人的肺腑心肠，祂的脚按照各人的行为，审判报应各人。（启二23。）

贰　召会的德行

在十九节，主说，『我知道你的行为、爱、信、服事、忍耐，也知道你末后所行的，比起初的更多。』背道的天主教有许多的工作和服事，她在末后日子所作的，比起初的更多。

参　妇人耶洗别

给推雅推喇召会的书信中，有一个重点，说到那妇人耶洗别。在二十节中，主题到她说，『有一件事我要责备你，就是你容让那自称是女申言者的妇人耶洗别教导我的奴僕，引诱他们行淫乱，并喫祭偶像之物。』我们将会看见，这里的妇人，就是主在马太十三章三十三节所豫言，那把麵酵（表徵邪恶、异端、异教的事物）加在细麵（表徵基督是满足神和人的素祭）里的妇人；这妇人也就是启示录十七章那将可憎之物与神圣事物混杂的大妓女。亚哈的异教妻子耶洗别，乃是这背道召会的豫表。背道的召会充满了各样的淫乱和拜偶像，有的是属灵上的，有的是物质上的。

一　自称是女申言者

主在这里指明，这个背道的召会，自称是女申言者。申言者是带著神的权柄为神说话的。背道的罗马天主教擅装由神授权为神说话。她要求人听从她，过于听从神。

二　教导并引诱主的奴僕行淫乱，并喫祭偶像之物

在别迦摩的召会中，有巴兰和尼哥拉党的教训，这些教训要存留在这背道的召会中。此外，背道的天主教自己施教，使她的人听从她过于听从神的圣言。归附她的人都被她异端、宗教的教训麻醉，不在意基督是他们的生命和生命的供应，正如主曾应许给在以弗所和别迦摩召会的生命树和隐藏的吗哪所指明的。（启二7，17。）

马太十三章三十三节说，『祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像麵酵，有妇人拿去藏在三斗麵里，直到全团都发了酵。』正统的圣经教师都同意启示录二章的耶洗别无疑就是主在马太十三章三十三节所豫言的妇人。这两个妇人实在就是一个。启示录十七章的大妓女，也是这同一个妇人。因此，马太十三章的妇人，就是启示录二章的耶洗别，耶洗别又成了启示录十七章里，称为大巴比伦的大妓女。若说不是她，那麽这妓女又指谁？旧约的耶洗别，就是启示录二章『那妇人耶洗别』的豫表。主向推雅推喇召会说话时，祂说有一个今天的耶洗别。按照历史，这个今天的耶洗别，无疑就是背道的召会，罗马天主教。主用耶洗别这名字，就叫我们想起，亚哈的妻子耶洗别作过甚麽事：她来自外邦背景，把异教的东西，带进神子民对神的敬拜里。这就是给推雅推喇的书信中，最紧要、最中心的点。背道的召会所作的一切事，原则上就是把外邦的、异教的东西，混杂在神子民对神的敬拜里。她帮助人敬拜神，但并不是照著神的方法，乃是照著她自己外邦的、异教的方法。背道的召会自开始以来，就一直吸收异教的东西；她无论到那里，就把与拜偶像有关的事物吸收进来。

这背道的召会所作的事中，一个最显著的例子就是所谓的圣诞节。我们要基督，但不要圣诞节。十二月二十五日，就是所谓的圣诞日，本是古代欧洲人拜太阳的日子。他们说那天是太阳的生日。背道的召会开展到欧洲时，因著接纳了成千成万未信的人进来，也就吸收了这个古代的风俗。这些不信者仍然想庆祝他们神的生日。为著适应他们，背道的召会就宣佈十二月二十五日为基督诞生之日。这就是圣诞节的来源。『两个巴比伦』（The Two Babylons ）这本书，暴露了带进背道召会里许多邪恶、鬼魔、异教东西的起源。我们若看见消极一面的这幅图画，就知道在积极一面我们必须如何了。

圣经在开头就说到，神的心意是要以生命的供应，餧养祂的子民。因此，在园子里有生命树作生命的供应。人堕落以后，神在祂的救赎里，没有放弃餧养祂子民的思想。神设立逾越节时，命令祂的子民把羊羔的血涂在门楣和门框上，然后在血的遮盖下，喫羊羔的肉。以色列人被拯救离开埃及以后，经过旷野时，神赐下属天的吗哪，作他们生命的供应。（出十六14~15。）最终，以色列人进入了迦南美地。他们进入美地的那日，吗哪止住了，他们就开始喫美地丰富的出产。（书五12。）新约印证，这一切都是基督的豫表；祂不仅是我们的救赎主，也是我们生命的供应。基督是羔羊，祂有两个元素─血是为著救赎，肉是为著餧养。在约翰六章，主耶稣启示祂就是属天的吗哪，为要餧养神的子民。我们知道，美地丰富的出产，表徵基督一切的丰富。基督不光是我们的羔羊、吗哪，更是我们的美地。祂是羔羊，供应我们以肉；祂是美地，有一切的丰富，作我们生命的供应。在旧约中，还有各种的供物，来自美地的出产。五样主要的祭中，第二样是素祭，是为著餧养神子民的。所有事奉的祭司都喫素祭。这表徵基督是神祭司生命的供应。所有事奉神的人，都该从基督得餧养。

虽然这件事在圣经中是很清楚的，但大多数基督徒都忽略了。我在基督教里的时候，从来没有听过一篇道，教我如何喫基督。无论如何，圣经里最重要的点，就是基督是我们生命的供应，我们必须喫祂。（约六57。）在马太十三章三十三节，主指明祂是细麵。祂在这节里论到麵或细麵的话，就是指素祭；素祭主要是细麵作的。因此，细麵是主耶稣作我们生命供应的圆满、完全的豫表。基督是素祭，在祂的人性里乃是细麵，作了我们的食物。在马太十三章里，主耶稣豫言有一个邪恶的妇人，要把麵酵加在这细麵里。这正是背道的召会所作的，把异教的酵拿来，放进基督这细麵里，成为邪恶的混杂。在这一点上，背道的召会实在非常的邪恶并诡诈。

背道的召会中有人会说，『我们难道没有一点真东西麽？我们不是也有神、基督、圣经麽？』不错，他们有，但都不纯正，都有搀杂。背道的召会有细麵，但在麵里有酵。我在马尼拉的时候，曾参观过一处天主教堂。在教堂门口，有一座马利亚的像。我看到那像的一隻手，差不多已完全磨损，就问人磨损的原因。他们说，每一个进到教堂的人，都先摸一下这像的手，久而久之，就变成了这个样子。我也问他们为甚麽必须作这样一个像，他们说，『如果没有像，你对他们讲圣经的时候，人还是不领会。他们需要抓著一点具体的东西。』这是他们要有马利亚和耶稣像的理由，这是何等的诡诈！那不是耶稣、马利亚，那是偶像。表面上，他们敬拜耶稣；实际上，他们拜一个石像。这就是仇敌诡诈之处。我们可以看出背道召会的邪恶─她吸收了异教的东西，混在细麵里。何等的邪恶！

这种邪恶的混杂，叫这个背道的召会中，满了拜偶像的事。主说，耶洗别教导人行淫乱并喫祭偶像之物。耶洗别教导她的人拜偶像。罗马天主教也教人拜偶像。在马尼拉，我见过许多人，先在柜台上买了蜡烛，然后摆在牆上所安放的偶像面前。那里有拜偶像，那里也必定有淫乱。耶洗别不光带进异教的风俗，和偶像的崇拜，她也将淫乱带进来。这是可憎的，我们不能容忍。这不单是争辩道理的问题，乃是拜偶像与淫乱的问题。

一九三七年，我在华北旅行，遇到一件事，引起我的注意。有一位姊妹被鬼附了，有人问我被鬼附的原因，我说原则上，若不是罪，就是她家里有偶像，使鬼有地位来附她。人告诉我说她家里并没有甚麽偶像，但是鬼一再来搅扰她。我告诉她说，她既然没有甚麽牵涉到罪的事，她家里必定有某种偶像，应该仔细的搜查一下。后来，我听说她家牆上有一幅所谓耶稣的像，我就要她把这像烧掉。从她烧掉那像以后，鬼就离开了。从这里，我们看出仇敌的诡诈。

三　不肯悔改她的淫行

在二十一节主耶稣说，『我会给她时间，让她悔改，她却不肯悔改她的淫行。』历史证明，背道的召会正是这样。一直到今日，她还不肯悔改她邪恶的行为。

四　卧病在床

主又说，『看哪，我要叫她卧病在床。』床正常是用著睡眠和休息，用著养病是反常的。主在这里指明，背道的召会无可救药，要这样卧病，直到她最终的审判。耶洗别的邪恶叫她病倒，她一点也不健康。整个背道的召会就是在病态的状况中。看看她的光景：有些东西属天，别的却是属地；有些东西出于神，但更多的是出于撒但；有些东西圣别，但大部分却是凡俗的、平常的、属世的。这种酵不光在背道的召会里，也扩散到所谓改革的召会里。耶洗别是属鬼的、属撒但的、属魔鬼的、甚至属地狱的。我们的眼睛得开启，看见天主教里属鬼魔的东西，这不是小事。我们简直想像不出这个背道的召会，是何等的可悲。

五　与她行淫的人要受大患难

在二十二节，主不仅说要叫耶洗别卧病在床，更说『那些与她行淫的人，若不为她所行的悔改，我也要叫他们受大患难。』这里的大患难，和七章十四节，以及马太二十四章二十一节的大灾难不同。七章十四节的大患难，是指召会历世历代所受的逼迫之苦；马太二十四章二十一节者，是指在这世代末了的三年半要临到一切住在地上之人的大灾难。但这里的大患难，乃是主要使背道的召会所要受的患难，可能是藉著这世代的末了，敌基督对她的攻击而有的。

六　她的儿女要被死亡击杀

二十三节，主说，『我又要用死亡击杀她的儿女。』这也许指神在这世代的末了，要藉著敌基督和跟从他的人，毁灭罗马天主教。我们若仔细读启示录，就会看见在这世代的末了，敌基督要毁坏天主教。敌基督要反对一切宗教，高抬自己为神；（帖后二4；）他不允许犹太人和天主教徒敬拜自己的神，强迫人敬拜他。那时，他要逼害犹太人，并杀死许多天主教里的人。

肆　撒但深奥之事

二十四节说，『至于你们推雅推喇其馀的人，就是一切不持有那教训，不明白他们所谓撒但深奥之事的人，我告诉你们，我不将别的重担放在你们身上。』『深奥之事，』原文意深，如在以弗所三章十八节者。按表号说，指奥祕的事。罗马天主教有许多奥祕或深奥的道理。与受苦的召会对抗的，有撒但会堂的人；（启二9；）与属世的召会相联的，有撒但的座位；（启二13；）在背道的召会中，有撒但深奥的事。会堂的宗教，撒但座位下的世界，以及属撒但之奥祕的哲学，都被撒但用来损害并腐化召会。

我们已经看见，召会曾受到撒但会堂的迫害；我们也看见召会后来变为属世，并且住在撒但所住、及他座位所在之处；这一切全是仇敌的诡计，全是出于撒但的。但在第四个召会这里，情形较前更为严重，不仅有撒但的会堂，有撒但的居所，或撒但座位所在之处；现在撒但已经进到召会里面来，用他自己充满了召会。在背道的召会里有撒但深奥的事，就是撒但奥祕的教训。这是属撒但的哲学。背道的召会的确教导撒但的奥祕。这指明撒但深奥的思想，撒但的观念，已浸透了背道的召会。至终，这召会成了撒但的化身。正确的召会是基督的身体，但背道的召会却成了撒但的化身。基督住在召会里，撒但却诡诈的住在背道的召会里面。撒但的作为总是诡诈的。他第一次来到人面前，是取了美丽的蛇的形状；那不仅是蛇，乃是撒但。撒但总是装扮得非常堂皇，谁也想不到他竟会披上『召会』作他的外形。但在给推雅推喇召会的信中，我们看见，这就是今天基督教国的实际光景。基督教国已经成了撒但的机构，虽然有基督其名，里面其实就是撒但。我们都必须看见这点。

撒但深奥之事，就是属撒但的哲学，是非常的诡诈。在背道的召会里，有许多所谓的奥祕，这邪恶的召会所教导的一切奥祕，都是属撒但的哲学。他们有一项哲学说，如果不加一点东西在圣经的真理里，人就很难接受。主很智慧，把这件事比喻为酵，放在细麵里，使饼比较容易喫。背道的召会说，若是没有圣诞节，人就很难接受基督出生这个真理。圣诞弥撒就是加在细麵里的酵。这真是诡诈又恶毒！

你若认为把这个邪恶的妇人说成撒但的化身太强的话，我要请你看启示录十七章四节和五节。四节说，『那女人穿著紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿著金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。』这个邪恶的女人外表很华贵，用金子、宝石和珍珠作妆饰，这些是用以建造新耶路撒冷的材料。新耶路撒冷是用这三种宝贵的材料坚固的建造成的，但这个邪恶的女人只是用这些材料为妆饰。妆饰就是妆扮表面，在外观上吸引人，讨人喜悦，好掩藏邪恶的东西。她的外表吸引人，但里面却非常可憎。这女人还手中拿著金杯，里面盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。在豫表上，金表徵神圣的性情。表面上，这女人拿著神的东西，但实际上，她里面满了可憎之物。在圣经里，可憎之物主要指两件事─拜偶像和淫乱。在神眼中，这两件是可憎的事。表面上这个女人很吸引人，用金子、珍珠、宝石为妆饰，手里又拿著金杯。你若没有透视力，就会受她的欺骗。但我们必须有透视力，能看透她。当我们看见她里面是甚麽，我们就发现在她里面充满了可憎和污秽。

十七章五节说，『在她额上有名写著：奥祕哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。』主搜察人的心畅，知道他们里面的东西。祂有透视力，看透了这邪恶的女人。主称她为『妓女的母，』就是说她是一切属灵淫乱的源头。因此，称她为撒但的化身，并不算过分。我们需要有透视力，以看透她的外貌。这就是为甚麽我们要有两刃的利剑，就是圣经的话。

为著主主宰的恩典感谢祂；因著主的恩典是主宰的，祂能在任何环境中拯救我们。就是在背道天主教的邪恶环境中，还是有很多人得救。没有人能说天主教不讲圣经。在中国，许多信从异教的中国人，因著天主教的教导，知道了神的名，耶稣的名，也听过几节圣经。然而，她邪恶的地方，就是人得了这背道召会的帮助后，就受到阻挠，不能往前真实的认识主。有的人因著主主宰的恩典，在背道的召会里得救了，但同时也爱上了那些邪恶的东西。他们说，『这些若是邪恶的，我怎麽能藉此得救呢？』因此，有些从前在天主教里的，现在虽然来到召会生活里，但在深处，他们好些人对这个邪恶的妇人，还有点同情。他们不像主那麽恨她。请把给推雅推喇的信再读一读。主对耶洗别毫不同情，因为那邪恶的妇人已经完全被那恶者撒但所浸透。那邪恶妇人的每一点都有撒但的成分。

我们应当与这背道的召会无分无关，那不是基督的身体，不是神的召会，乃是撒但的化身，诡诈且邪恶。你若要更多看见这个背道召会的事，请读倪弟兄的『教会的正统』一书。凡有心为著主和祂恢复的人，都必须彻底认识这个背道的召会。我们一旦认识她，就不会欣赏任何与她有关的事，反而更要宣告她就是那大妓女，大巴比伦，我们必须弃绝她。

我们将要看见，启示录指明这个大妓女有一些女儿。对于这背道的召会，我们必须洞悉一切。一旦清楚了，当我们摸到召会时，就晓得我们必须在那里。我们是在主的恢复中，是在基督的身体里，在神的召会里，与耶洗别这邪恶的妇人，大妓女，大巴比伦，完全无分无关，也和她的女儿无分无关。

主在这封书信里指明祂要审判耶洗别。十七章十六节告诉我们，在大灾难的起头，主要容让敌基督来杀害、毁坏这背道的召会。那时，宗教的巴比伦就倾倒了。但按照豫言，在那时以前，这背道的召会要持续。二十五节指明，背道的天主教要存留直到主回来。

伍　得胜者－推雅推喇其馀的人

在二十六节主说，『得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国。』这里的『得胜，』是指胜过罗马天主教。那得胜的，就是推雅推喇其馀的人，他们不从耶洗别的教训，（启二24，）不晓得撒但深奥之事，并持守主的见证，直等主来，（启二25，）且守住主的工作到底。（启二26。）二十六节『我的工作』指主所已经成就并正在作的事，就如祂的钉死、复活、代求等；这些事与背道召会在撒但影响下的工作相对。

陆　对得胜者的应许

一　得权柄制伏列国

在二十六节主说，要赐得胜者权柄制伏列国。这是给得胜者在千年国里与基督一同辖管列国的奖赏。（启二十4，6。）主这应许有力的含示，那些不答应祂呼召，胜过堕落基督教的人，不能有分于千年国的掌权。

二　用铁杖辖管列国，像主从父领受的权柄一样

在二十七节，主论到得胜者说，『他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。』这里的辖管，直译是牧养；在千年国里，掌权的人就是牧养的人。在诗篇二篇九节，神把管辖列国的权柄赐给基督；在这里，基督把同样的权柄赐给祂的得胜者。

三　得著晨星

最后，在二十八节主应许得胜者说，『我又要把晨星赐给他。』在基督第一次显现时，看见祂星的，（太二2，9~10，）不是犹太宗教家，乃是星象家。在基督第二次显现时，祂对那些儆醒等候祂来的得胜者，乃是晨星；但对所有其馀的人，祂只出现如日头。（玛四2。）

柒　那灵所说的话

在二十九节，主再一次说，『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』在背道的召会里，那些要人听背道召会过于听神的，需要更多那灵的说话。任何人若听那灵的说话，就会听见主活的话，弃绝背道召会所教导一切背道的事，成为得胜者，使主满足。

前三封书信，每封的末了都是先题凡有耳的就应当听，然后呼召得胜者；后四封书信的次序正好相反。这证明前三个召会是一组，后四个召会是另一组。在圣经里，『七』这数字，是由六加一组成的，如六天加一天等于一週；或是由三加四组成的，如这两章将七个召会分为三个一组和另四个一组。六加一是在神的创造里，三加四是在神的新造，召会里。万有既是在六天之内创造的，『六』这数字就表徵受造之物，特别是表徵第六天被造的人；第七天既是六天的结束，是神安息的一天，『一』这数字就表徵独一的创造者。因此，六加一的意思就是万有都是被造归与神，为要成就祂的定旨。神这位独一的创造主是三一的，由『三』这数字所表徵。四活物在神面前既代表受造之物，（启四6~9，）『四』这数字就表徵受造之物，特别表徵人。因此，三加四的意思是神加上祂所造的人，因而使祂的定旨逐渐得著成就。召会不仅是受造者，更是受造者同著创造者，就是三一神分赐到召会里面。她是真正的七这数字，就是真正的三（三一神）加上真正的四（受造的人）。所以七这数字指神行动的完成，首先是在旧造里，然后是在新造，召会里。

第十四篇　在撒狄的召会－白衣和被主承认的名

在启示录二、三章里七个召会的光景和情形，符合了召会历史的各个时期，这实在是主的主宰。从第一个世纪到现在，召会历史非常清楚的分为七个时期，就是起初时期，受苦时期，属世时期，背道时期，改教时期，召会恢复的时期，以及召会恢复后又堕落的时期。在本篇信息中，我们要来看在撒狄的召会，就是改革的召会。（启三1~6。）

撒狄原文意馀数、馀剩者或恢复。就表号说，在撒狄的召会豫表从改教至基督再来时的更正教。改教运动是神对背道罗马天主教（由堕落的推雅推喇召会所表徵）的反应。改教是由少数馀剩的信徒完成的，因此是馀剩者所带进的恢复。

壹　说话者－那有神的七灵和七星的

在三章一节主说，『那有神的七灵和七星的，这样说。』神的七灵是为著使召会加强的活，七星是为著使召会加强的亮。对于在以弗所的召会，基督是那手中握著七星，在七个金灯台中间行走的。初期的召会需要基督的照顾，召会的领头人也需要祂保守的恩典。对于在士每拿的召会，基督是那死过又活的。受苦的召会需要基督复活的生命。对于在别迦摩的召会，基督是那有两刃利剑的。堕落、属世的召会需要基督审判并击杀的话。对于在推雅推喇的召会，基督是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。背道的召会需要基督的鉴察和审判。如今对于在撒狄的召会，基督是那有神的七灵和七星的。死沉、改革的召会，需要神七倍加强的灵，以及发亮的领头人。

我们若察看今天更正基督教的光景，就看见其中缺少了七灵。他们死沉，就是由于缺少七灵。因著他们的组织，他们也需要发亮的星。加强的灵和发亮的星，就是他们一切的需要。但是，他们并不注意七灵。七灵乃是基督成为那灵的完满加强的实化，这不是所谓的灵恩神蹟运动，乃是内住的七倍加强的灵。这是死沉的更正教今天的需要。并且更正教也需要一些发亮的星，而不是地位或组织。他们领头的人，必须是发亮的。

贰　召会的情形

一　按名是活的，其实是死的

主对撒狄召会的使者说，『我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我没有见到你的行为，在我神面前有一样是完成的。』这两节圣经，对所谓的更正教，画出了一幅完全的图画。许多人认为改革的更正教是活的，主却说她是死的。因此在她死的情形中，她需要活的灵和发亮的星。

二　那剩下将要衰微的事

在二节主说，『要坚固那剩下将要衰微（直译，死）的。』那剩下的，就是那些曾经失去，又为改教运动所恢复的事，如本于信得称义、公开的圣经等。这些事虽然恢复了，却是将要衰微的，将要死的。因此，更正教需要复兴，使这些事继续存活。这是更正教的真实光景。

三　没有一样行为是完成的

主也说，『我没有见到你的行为，在我神面前有一样是完成的。』改教运动所发起的事，没有一样是『完成的，』所以需要在非拉铁非的召会来完成。在神看来，在所谓的改革召会中，没有完成的工作。不要以为本于信得称义这件事，在他们中间完成了。你若有内里的看见，就知道路德马丁所恢复的本于信得称义，仍然很浅，因为路德没有太在生命一面摸称义，乃是主要在道理一面，在表面上摸这个问题。为著这位神大用的僕人，我们感谢主，但是他并不完全。在他手中的工作，没有一件是完成的。在路德的时期所恢复的东西，一直是死沉沉的，且仍是将死的。因此，许多更正教的公会，经常要有复兴运动。

关于第五个召会要紧的点，就是死而又死。虽然她按名是活的，其实却是死的。我们许多人都能见证，我们得救的时候，原来很活，但自从属于某个公会以后，就像被放进了冰箱；不过几个月，我们就冷淡下来，也就死了。改革的召会就是叫人死。我原先就是在一个所谓的更正教公会中长大的，我知道那里丝毫没有生命。几乎在每一面，都充满死亡。

参　主的嘱咐

在三节主说，『所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。』本节和二节，主嘱咐在撒狄的召会要儆醒，要坚固那剩下将要衰微的事，要遵守她所领受的和听见的，并要悔改。

肆　主的临到

在三节主又说，『若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。』贼是在人不知道的时候，来偷取贵重的物品。改革的更正教既是死的，就不会察觉主向寻求祂的人隐密的显现，要像贼一样临到，因此需要儆醒。

新约中关于主再来的启示，不是按照我们天然的领会。照我们天然的想法，主会突然从诸天之上的宝座降临到地上。这种想法使读圣经的人碰到许多难题，我们必须放下这种想法。要明白圣经中的任何事物，我们不该倚靠自己的想法，并且绝不要应用我们天然的观念。因此，当我们来到神的话面前时，我们需要有一个清明、更新的心思。我们必须放下自己观念的有色眼镜，来到纯淨的话语跟前。主的回来乃是一段过程。祂的回来要从祂的宝座开始，经过一段过程，直到祂降临，在哈米吉顿争战为止。我们曾指出，主将从宝座降到空中，在那里要完成许多事：大体圣徒的被提，在审判台的审判，羔羊的婚娶。这一切在空中完成以后，主就降到地上。早期的得胜者，包括男孩子（启十二）和初熟果子（启十四）的被提，是在主回来过程开始的时候发生的。换句话说，当他们被提的时候，主回来的过程就开始了。

三章三节和马太二十四章四十三节，都告诉我们主来是像贼一样。在突然之间，有一些信徒，就是早期的得胜者，要被取去。没有人知道，主回来的过程要开始于甚麽时候，以及早期的得胜者要在甚麽时候被提。但那事一临到，你就没有时间豫备自己了。你必须在那个时辰之前彻底豫备好。因此，我们都要豫备好，并要儆醒。

伍　得胜者─撒狄还有几名

一　未曾因死亡玷污自己衣服的

在四节主说，『然而在撒狄，你还有几名是未曾玷污自己衣服的。』在圣经里，衣服表徵我们行事为人并生活上的所是。玷污衣服在这里特指沾染死亡。在神面前死比罪更能玷污人。（利十一24~25，民六6~7，9。）这节里的玷污，是指一切带著死亡性质的东西。撒狄的玷污，不是被罪玷污，乃是被死亡玷污。死比罪更污秽。按照旧约，若有人犯罪，只要献赎罪祭，就得著赦免。（利四27~31。）但是，若有人摸了人的尸体，他必须等七天之后纔得洁淨。（民十九11，16。）这就是说，死的玷污，远比罪的玷污严重。今天的基督徒对死没有感觉。你若去拉斯维加斯赌场赌钱，你会觉得犯了罪；但你若死气沉沉的来参加聚会，你并不感觉有甚麽严重。可是在神眼中，这个死的光景，比在拉斯维加斯赌场里赌钱更严重。基督徒都定罪罪，却不定罪死。人就是坐在聚会中像殭尸一样，也不觉得有甚麽错。我不喜欢接近死的东西。有一天，我母亲死了，虽然我们都很爱她，却都不敢整夜陪在她的尸体旁边。若你亲爱的妻子，为你作事而把自己弄髒了，你会更爱她。但是她若死了，你就不愿意靠近她的尸体。主憎恶死亡。但是大部分在改革召会里的基督徒，没有这种对死的观念。他们可能说，『公会有甚麽不对？』公会不但不对，更充满了死。殡仪馆里的尸体并没有甚麽不对，但充满了死。死是最大的问题，是最丑陋的！对神来说，死其臭无比，是祂所不能容忍的。

我们在地方召会中，都要憎恶死。我宁愿看见召会中的人有错，也不愿看到他们发死。我曾多次问一些弟兄姊妹，为甚麽在聚会里不尽功用，通常他们的回答是怕说错了话。我对这些答覆的反应是：『你出错越多越好。活的孩子最会犯错，但坟墓里的死孩子，再也不会犯错。』你若只坐在聚会里，动也不动，当然永远不会出错。虽然你可能对了，但你是死的对。我宁愿要活的错，也不要死的对。我或许犯错，但人人都知道我是活的。你宁愿要死的对，还是要活的错？

二　穿白衣与主同行

主论到那些未曾玷污自己衣服的人说，『他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。』（启三4。）『白』不但表徵纯洁，也表徵蒙称许。在这里，白衣表徵行事为人并生活不受死亡玷污，并要蒙主称许。这是与主同行，特别在要来的国度里与主同行的资格。

陆　对得胜者的应许

我们若把启示录二章和三章的上下文好好读过，就会看见在这七封书信中，每一次主给他们的应许，严格说来，都是指著要来的国度，不是指著永世，指著我们永远的定命。这些应许都是指著我们在要来国度里的前途。这是我们明白这七封书信中所有应许的基本并管治原则。在四节中，主应许那些活的圣徒，就是那些没有玷污自己衣服的人，要穿白衣与祂同行。这事要发生在甚麽时候？乃是在基督婚娶的日子，这日子要持续一千年。穿白衣与主同行，是指在这一千年里与主同行。但在原则上，这也必须应用到我们今天与主同行的生活。

主在五节里说，『得胜的，必这样穿白衣；我也绝不从生命册上涂抹他的名，并且要在我父面前，和我父的众使者面前，承认他的名。』这里的得胜，是指胜过更正教死的光景，即胜过死的更正教。五节全节，都是主给得胜者的应许，要成就于主回来之后的千年国。

一　身穿白衣，与主同行

第一，主应许得胜者『穿白衣。』在这应许里，穿白衣是在千年国给得胜者的奖赏。他们在今世的行事为人，在来世要成为他们的奖赏。每一个信徒，都需要两件衣服：头一件是为著我们得救的称义，表明基督在客观方面作我们的义。在路加十五章，浪子回家的时候，父亲为他豫备了上好的袍子。父亲对他作的第一件事，就是把这件上好的袍子，加在他身上。浪子穿上这件袍子以后，在父面前就得称义了。他本来是个可怜的叫化子，不配与父亲在一起；但是一旦穿上袍子，他就得著称义，并且蒙称许了。这就是说，他在基督里得著称义，基督作了他义的遮盖。他披戴了基督作他的义。因此，这件称义的衣服，是为著救恩的。然而，除了这件衣服之外，我们还需要另一件衣服，使我们能蒙主称许，讨主喜悦。启示录十九章八节『明亮洁淨的细麻衣』就是指这第二件衣服。照著豫表，诗篇四十五篇里的王后有两件衣服，一件是为著救恩，另一件是为著使她能与王一同掌权。我们得救以后，需要成熟并胜过一切的阻挠和打岔。我们必须奔跑赛程，达到目标。当我们奔跑赛程的时候，有许多事物阻挠我们达到目标，我们必须胜过这一切阻挠。不错，我们已经蒙了拯救，得了称义，有了第一件救恩的袍子；但我们必须往前达到成熟，达到我们的目的地。我们若这样行，就必得著赏赐。这不是得著基督作我们客观的义，乃是经历基督作我们主观的义。基督作我们客观的义，是加在我们身上的，但基督作我们主观的义，乃是从我们出来的。我们必须把基督活出来，作我们的第二件衣服。这件衣服是为著得赏赐。五节所说的白衣乃指这第二件衣服；我们有了这第二件衣服，就能讨主喜悦，并且要得著赏赐。

二　名字不会从生命册上被涂抹

凡得胜的，主应许『绝不从生命册上涂抹他的名。』我们不能单凭本节来明白这经节。这样作是很危险的。若要明白像这样的经节，我们需要根据整本圣经纔算妥当。从生命册上涂抹他的名，指明那名已经记在生命册上。生命册是神圣的名册，其上记录那些有分于神所豫备之福的人。凡神所拣选并豫定要有分于这些福分的圣徒，名字都记在这册上。（路十20。）这些福分分三个时期：（一）召会，（二）千年国，（三）永世。召会时期的福分，如赦罪、救赎、重生、永远的生命、神圣的性情等，乃是初期的分。凡神所拣选，名字记在生命册上的人，都有分于这些初期的分，以开始他们属灵的生活。如果他们与神供应的恩典合作，他们就会在召会时代里在生命上成熟，这在生命上较早的成熟，要构成主在祂回来时所要用以赏赐他们的奖赏，就是进入千年国，有分于那时期的神圣福分，如享受主的快乐和安息，（太二五21，23，来四9~11，）辖管列国（启二26~27，二十4，6）等。这些福分是神为祂所拣选的人豫备的，为要激励他们在召会时代与神一同往前。然而，许多蒙拣选的人接受了神的赦罪、救赎、永远的生命、神圣的性情之后，不肯与祂的恩典合作，并与祂一同往前；因此，他们在召会时代生命不能成熟，到主回来时也就没有豫备好，不能进入千年国，分享那时代的神圣福分为奖赏。所以，在千年国期间，他们的名要从生命册上被涂抹。等到他们在千年国期间受了主的管教，生命长大成熟之后，就要在永世时期分享神圣的福分，如永远的祭司职任带著神永远的同在、永远的君王职分、（启二二3~5、）新耶路撒冷、生命树（启二二14）和生命水（启二二17）等。那时他们的名字要再一次记在生命册上。这就是说，凡神所拣选，名字记在生命册上，并在召会时期有分于神圣福分的人，必永不灭亡，（约十28，）就是，他们绝不会失去永世的神圣福分。但有些人在召会时代不肯与主合作，在千年国期间就要受主时代的管教，失去那时期的神圣福分。

我们都面临一种危险，就是在要来的一千年中，名字从生命册上被涂抹。你若失败了，不肯凭著主的恩典作得胜者，那麽当主在千年国里掌权的时候，你的名字就不会在生命册上。这就是说，你虽然蒙召，却没有被选上，我们在十七章十四节能看见，当主回来，提接了所有的圣徒后，主要在他们中间作个拣选。这个拣选要根据今天我们如何过基督徒的生活。我们过的若是失败的生活，主必定不拣选我们。但我们若是过得胜的生活，就必被选上，这一千年中，就会有我们的名字。这好像从学校毕业。虽然所有学生的名字都列在班级名单上，不过只有少数几名能列在得奖的名单上。从生命册上涂抹一个信徒的名字，不是指他要永远灭亡，乃是说在要来的千年国里，并没有他的名字。这就是说在千年国里，他失去了长子的名分，没有权利分享神原初要给一切祂所拣选之人的那一分。

神原初的心意，是要所有蒙祂拣选的人，在今天享受基督到极点，好使他们在来世有权利享受基督。因著许多人今天不肯这样作，所以当国度来到时，他们便失去他们长子的名分。只有那些与神原初心意合作的人，会在国度中享受基督作他们特别的分。他们的名字，那时会在生命册上，但其他许多人的名字，却不在其上。因为看见这个异象的基督徒不多，所以他们无法明白关于这事的经节。');

神的心意，是要把基督作到我们里面，成为我们的享受。召会时期就是神完成这事的时间。但是我们是否愿意在这事上与神合作，就在于我们。因著许多人不肯与神合作，所以祂以智慧定规了，把要来国度时代中，对基督的享受作成一个赏赐。这个赏赐激励我们，在今天就与神合作，享受基督。我们若不合作，必会失去国度时期。生命册上所记录的名字，乃是所有有分于对基督之享受的人。在召会时期，我们每个人的名字都在上面。但在国度时期，那些懒散之人的名字，就要从册子上被涂抹。千年国之后，他们的名字要放回到生命册上。看见神在祂救恩里的福分有三个时期是很有益的，这三个时期就是召会时代，国度时代，和永世。我们能不能在国度里有分于对基督完满的享受，乃在于我们今天肯不肯在召会生活中享受基督。不要失去今天的机会。我们若今天享受基督，在要来的国度里就必得赏赐。那些在要来的国度里失去对基督特别享受的人，要受神对付，好使他们能被带进对基督完满的享受中。所以，到最后，当我们都经过了召会和国度这两个时代，在享受基督上都成熟了，就进入永世。

三　主在父面前和众使者面前承认他们的名

我们若是得胜者，主不但不会从生命册上涂抹我们的名，更要在父面前，和祂的众使者面前，承认我们的名。这指明那些不愿意作得胜者的信徒，他们的名字既要从生命册上被涂抹，主也就不会在父面前，和祂的众使者面前，承认他们的名。

柒　那灵所说的话

死沉的改革召会，需要活的灵所说的话。死的字句知识，绝不能代替加强之灵的说话。字句杀死人，（林后三6，）那灵却赐人生命。（约六63。）所有在死沉的更正教里的人，都当听那灵所说的话。

第十五篇　在非拉铁非的召会－大灾难前被提和神殿中的柱子

在本篇信息中，我们要来看在非拉铁非的召会，就是恢复中的召会。（启三7~13。）非拉铁非，原文意弟兄相爱。就表号说，在非拉铁非的召会豫表十九世纪初期，在英国兴起的弟兄们所恢复的正当召会生活。正如在撒狄的召会所豫表改革的召会，是对在推雅推喇的召会所豫表背道天主教的反应，照样，弟兄相爱的召会，也是对死的、改革的召会的反应。这反应要继续对背道的天主教和堕落的更正教作相反的见证，直到主回来。

壹　说话者

一　那圣别的、真实的

七节说，『那圣别的、真实的，…这样说。』对于弟兄相爱的召会，主是『那圣别的、真实的，』恢复的召会凭著祂并以祂作元素，就能成为圣别，从世界分别出来，并对神真实而忠信。

二　拿著大卫的钥匙

对于恢复的召会，主也是那『拿著大卫的钥匙』，就是国度的钥匙，有权柄开关的。『大卫的钥匙』一辞是甚麽意思，知道的人不多。照著创世记一章，当神创造了人，就派人管理一切受造之物。这指明神的心意是要人有权力在地上代表神。但是因著堕落，人失去了这个权力，后来再也没有完全恢复过。人再没有在地上得著管治权以代表神。在亚当、亚伯、以挪士、以诺和挪亚的一生中，我们看不到这个权力；在亚伯拉罕、以撒、雅各的一生中也没有。直等到神的选民以色列人进入美地，建造了圣殿以后，这权力纔再出现。表面看来，圣殿是所罗门建造的，实际上圣殿是大卫建造的，因为大卫是建造圣殿的背后主持者。请记得创世记一章二十六节所启示的，神是照著祂自己的形像造人，叫人彰显祂，并且有祂的管治权以代表祂。殿与神的形像有关，因为殿是神的家，就是祂的彰显。殿是建造在城内的。殿象徵神的彰显，城象徵神的管治权。因此，创世记一章里所启示的形像和管治权，藉著殿和城，多少有几分实现出来。在殿里有神的同在，作祂的彰显；在城里有神的管治权。属神的君王在地上统治时，就是在城中代表祂。

我们必须了解了以上的背景，纔能明白甚麽是大卫的钥匙。大卫所拿著的钥匙，就是神整个管治权的钥匙。神的管治权，包括了全宇宙，特别是人类；这个管治权有一把钥匙，归一位曾为国度争战，且为圣殿豫备一切的人所持有，这人的名字是大卫。大卫代表神在地上建立祂的国。因此，他有神管治宇宙之权柄的钥匙。不过，大卫只是豫表，并不是实际。基督乃是真大卫，比大卫更大。祂是建造神的殿，召会，又是建立神国的那一位。今天的召会，既是神的家（殿），也是神的国，所以在这里我们有神的彰显和代表。基督比大卫更大，祂建造了神的家，就是实际的殿，并且也建立了神的国，祂在其中施行祂完全的权柄以代表神。因此，祂拿著大卫的钥匙。这钥匙代表神，为神开启整个宇宙。这就是基督拿著的大卫的钥匙。这辞表徵基督就是神经纶的中心。祂是彰显神，并代表神的那一位，祂拿著钥匙，要开启神管治权下的一切事物。

三　能开能关的

七节又说，基督是那『开了就没有人能关，关了就没有人能开』的一位。因为这把宇宙的钥匙，就是神经纶的钥匙是在祂手中，所以祂能开也能关。

我们曾指出，在启示录中，差不多每一件事都不是新的，乃是旧约启示之事的应验。大卫的钥匙这件事，也是这样。以赛亚二十二章二十二至二十四节，豫言基督乃是拿著大卫钥匙的一位，从这里可以看出基督拿著大卫钥匙的深刻思想。以赛亚二十二章不但豫言基督是拿著大卫钥匙的一位，还说祂是一根钉子。很少基督徒听说过基督是钉子。你若看看以赛亚二十二章的上下文，又读启示录三章中有关基督拿著大卫钥匙的话，就知道基督拿著大卫的钥匙，乃是为著神的家，为著神的建造。以赛亚二十二章中要紧的主题是神的家；而写给非拉铁非召会的书信，最后是说到新耶路撒冷。在非拉铁非的得胜者要在神的殿中作柱子，神的殿最终要扩大成为新耶路撒冷。按照启示录二十一章二十二节，新耶路撒冷里没有殿，因为在永世里，殿已经扩大成为一座城；这座城长宽高都一样，（启二一16，）这就等于至圣所的扩大。这是神的家终极的完成。基督拿著大卫的钥匙，为神争战，并且建造圣殿，建立神的国，这一切都是为著神的建造。

基督拿著大卫的钥匙，并且开了又关，不是为叫我们圣别或属灵，乃是叫我们得以被建造。祂并不在意所谓的圣别或属灵。在已过的两个世纪中，有些人声称圣别和属灵；他们虽然看到一点东西，却有点短视。圣别不是为著圣别，属灵也不是为著属灵。圣别和属灵，都是为叫我们能在神的殿中作柱子。到末了，我们上面写著的，不是圣别或属灵的名，乃是新耶路撒冷的名。在三章十二节主不是说，『我要把圣别写在你上面。』也不是说，『我要把属灵写在你上面。』祂是说，『我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。』我们在这里所有的，不是圣别，不是属灵，乃是神和新耶路撒冷。神的目的并非把我们作到圣别或属灵，乃是要我们成为新耶路撒冷的一部分。神所需要的圣别祂已经全有了，但祂还没有得著新耶路撒冷。神的心愿也不是要更多的属灵。祂是要得著新耶路撒冷。神所要的是建造的召会。祂所要的，是今天的伯特利，就是神的家，将来要终极完成于新耶路撒冷。你愿意看见这事麽？

十八年前，当我看见这个光时，我就在我的信息中有力的宣告说，神并不要人属灵。有些反对者从我的话中断章取义的攻击我说，『你们听，李常受说我们不需要属灵，又说神也不要人属灵。』在那篇信息中，我一再的说，属灵若不是为著神的建造，就不是真属灵。我们的属灵，要经得起召会生活的试验。若是我们的属灵不适合于召会生活，就是不正常的属灵，这种属灵并不供应身体，反而是身体上的毒瘤。许多所谓的属灵人是毒瘤。毒瘤就是身体上的细胞出了毛病。细胞不像细菌；细胞原是身体的构成成分，本来没有甚麽问题。但是细胞若不正常平衡生长，而过分集中，就会发展成毒瘤。所谓的属灵，却经不起试验，不受改正或平衡，以致不适合召会的建造，那就是毒瘤。

这位手拿大卫的钥匙，向非拉铁非召会说话的，不是把我们作到圣别或属灵，乃是要对付我们，使我们得著变化，并且被建造。我们一被建造起来，祂对于我们就是钉子，我们就成为器皿挂在祂上面。基督先是拿著大卫的钥匙，至终祂又拿著我们。基督用祂的钥匙开了我们监牢的门。我们在进入召会生活以前，都是被囚的。例如，有些人是囚在天主教的牢狱里。但无论我们在那里，那位拿著大卫钥匙的基督，开了我们监牢的门，把我们释放了。照著我们的经历，基督为我们所开的门都是监牢的门。那些反对者虽然尽其所能的要囚禁我们，要把召会变成囚牢；但基督手里拿著的钥匙释放了我们。祂是今天的大卫，祂有钥匙开启一切神所要开的。祂开了门，我们就得著释放，进入了神的家，成为神家里的人，与许多器皿一同挂在基督这钉子上。我们若停留在我们的头脑里，就想不通怎样会被基督这样拿著。无论如何，基督是神家中的那根钉子，藉著这钉子，我们就都被提起离地。

首先，基督用祂的钥匙，把我们从监牢里释放出来；等到我们得了释放，进了神的家，他又成为钉子，把我们提起来，离开地面。祂这样作的目的，是要我们能变化，成为神家中的柱子。最后，我们这些柱子，将成为新耶路撒冷的各部分。以后我们会看到，基督要将新耶路撒冷的名，写在我们上面；这意思就是，我们已经变化成为新耶路撒冷的一部分了。你若看见这个，你的观点就会改变。已过，你可能追求圣别或属灵，但你是无目标的寻求圣别与属灵。你没有看见神的目标，未曾看见圣别和属灵都是为著神的建造。今天，基督这位真大卫，用祂的钥匙把我们从囚牢里释放出来，又带我们进入神的家，使我们在这里被变化成为柱子，成为新耶路撒冷的各部分。这就是召会生活，也就是神的殿。在这殿里，我们的基督又是根大钉子，把我们提离地面，好为著神的建造。

贰　召会的情形

一　稍微有一点能力

三章八节给我们看见非拉铁非召会的情形。首先，这个召会『稍微有一点能力。』我们通常把非拉铁非召会估得太高，以为这个召会非常的刚强、得胜，其实不然。有些人以为一百五十年前，主在英国兴起弟兄们时，他们个个必定都像大卫。我们把非拉铁非召会估计得那麽高，主却说她『稍微有一点能力。』能讨主喜悦的，不在于我们多刚强，而在于我们尽我们所能的用上这一点点的能力。所以不要想作刚强的人。刚强的人可能没有像那些尽上仅有一点能力的人，那麽讨主喜悦。你绝不能越过主所给你的。只要花上你从主所领受的就好了，不必强求主的恩典。我们中间没有人能说，他从来没有从主那里领受过甚麽；就是我们中间最小的一个，也从主领受过一分恩典。你当花费这恩典，尽力使用这恩典。你若这样作，主必称讚你说，『好，你稍微有一点力量，但你却用这一点力量，遵守我的话。』不要追求作属灵大汉，主并不喜悦属灵大汉，祂喜悦那些有一分恩典的小子。虽然那恩典的度量也许有限，但只要我们取用，有多少就用多少，使我们遵守主的话，祂就必喜悦。

二　曾遵守主的话

在八节主说，在非拉铁非的召会遵守了祂的话。非拉铁非的特徵，就是她遵守了主的话。按照历史，没有别的基督徒像非拉铁非召会的圣徒，那样严谨的遵守主的话。靠著祂的恩典，我们今天也同样遵守祂的话。虽然很多人定罪我们是异端，但今天在众多的基督徒中，没有人比我们更尊重主的话了。我们持守主的话，不是照著传统，乃是照著祂纯正的话。这就得罪了那些要保持他们祖宗传统的人。在非拉铁非的召会不在意传统，只在意神的话。

三　没有否认主的名

在八节主又说，在非拉铁非的召会没有否认祂的名。自从十九世纪初期，弟兄们在英国被兴起后，他们除了主的名以外，再也不要任何别的名。话是主的发表，名是主自己。背道的召会偏离了主的话，成了异端。虽然改革的召会多少有点恢复到主的话上，但他们否认了主的名，以许多别的名称呼自己，如路德会、卫斯理会、圣公会、长老会、浸信会等。恢复的召会不但完全回到主的话上，也弃绝了主耶稣基督之外一切的名，恢复的召会绝对属于主，与任何公会（任何名称）无关。偏离主的话就是背道，以主的名之外的名称呼召会，就是属灵的淫乱。召会如同贞洁的童女许配基督，（林后十一2，）除了她丈夫的名以外，不该有别的名。一切别的名，在神眼中都是可憎的。在恢复的召会生活里，没有巴兰的教训，（启二14，）没有尼哥拉党的教训，（启二15，）没有耶洗别的教训，（启二20，）也没有撒但深奥之事，（启二24，）惟有主纯正的话。阿们！恢复的召会没有称谓的公会（名称），惟有主耶稣基督这独一的名。从主的话偏离到各种异端，并在基督的名以外高举许多的名，是堕落的基督教最显著的记号；从一切的异端、传统回到纯正的话，并弃绝一切别的名，高举主的名，是恢复的召会中最感人的见证。这就是为何主恢复中的召会，有主的启示和同在，并且活泼的彰显主，满了亮光和生命的丰富。

因为我们有一个全丰全足、超乎万名之上的名，我们就不需要路德、循道、浸信、圣公、长老，或任何别的名。我们只有一个名，就是我们的救主，神儿子主耶稣基督的名。取一个名是严肃的事。比方你是史太太，若是取了锺太太的名，岂非表示你犯了淫乱？召会只该有一个丈夫，只可有耶稣基督这一个名。已过，有些在公会里的朋友问我说，『你们为甚麽叫你们自己是召会？为甚麽说我们不是召会？』我回答说，『是你们把自己叫作长老会，不要责怪我，是你们这样称呼自己的。你们若是召会，为甚麽称呼自己为某某会呢？你若是史太太，为甚麽说自己是锺太太呢？而当我称呼你作锺太太，并说我是史太太的时候，你何必嫉妒呢？你称自己为锺太太，怎麽来怪我呢？』这事以后，他们的口就被封住了。不要以为名字是件小事，我们是在主的名里得救的，除了主的名以外，我们绝不该用别的名。与卫斯理同时的怀特腓，一次宣告说，除了耶稣基督之名，他不要别的名。虽然怀特腓是英国人，但是他抛弃了英国国教的名，不再属于国教的名下。在非拉铁非的召会没有否认主的名；除了主的名以外，她没有别的名。

有些时候，有人跟我们争辩说，『我们从来没有否认过主的名。』我们回答说，『不错，你们没有弃绝过主的名，但是你们用了另外一个名，加在祂的名里，甚至加在祂的名之上。现在你们有了两个名。好不好你们把加上的那个名拿掉？若是你们肯把那个别的名拿掉，我们就能合一。所有别的名都引起分裂。你们称自己作长老会，我却恨恶这个名，因取了这个名会叫我成为淫乱的人。既然你喜欢牠而我恨恶牠，你又坚持不放，我们怎能合一？但你若肯丢掉那个名，我们便立刻都在主耶稣基督这独一的名里合一了。』有人说，他们那些挂在礼拜堂上的名称，不过是外表的记号，他们其实并不注重。他们若不注重这名称，就更应当除掉这记号，证明他们在这件事上是里外一致的。但他们有的说，拿掉那个记号，很有困难，因为『召会』的董事会不准。听了这种答覆，我只有说，『那麽，你们要负分裂的责任。』

四　有一个敞开的门

在八节主说，『看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。』主是那拿著大卫的钥匙，开了就没有人能关的，祂给恢复的召会一个敞开的门，无人能关。从十九世纪初期，正当召会生活的恢复开始，直到如今，主的恢复始终有敞开的门。组织的基督教越想关闭这门，这门就越敞开。今天儘管有许多反对，这门在世界各地总是敞开的。钥匙是在召会元首的手中，不在反对者的手中。阿利路亚！我们有一个敞开的门！已过五十年，各公会尽其全力，要关这个门，但是他们越想要关，主却越把牠打开。无人能否认，今天有一个敞开的门为著主的恢复。主有钥匙。因此，只要我们在祂的恢复里，门总是为我们敞开的。

参　犹太教被征服

九节说，『那撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎的；看哪，我要使他们来在你脚前下拜，并使他们知道，我已经爱你了。』犹太会堂固守犹太教，这犹太教是由居间的祭司、字句的规条、物质的圣殿、属地的应许组成的。恢复的召会揭露了犹太教固守以上四项事物的错谬与顽固，藉此征服了犹太教，使犹太人知道，主已经爱了召会。我们曾在第十一篇信息中指出，热中犹太教的人在肉身是犹太人，在灵里不是犹太人。因著他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，主称他们为『撒但会堂的人。』但无论如何，按照这封写给非拉铁非召会的信，那些反对的犹太人，最后终于屈服在召会面前，并且主又使他们知道，祂是爱了召会。

一切的公会，实际上就是今天的会堂。会堂是甚麽呢？就如在申命记十二、十四、十五、十六章中所启示的，神的经纶是要在地上得著一个独一的殿。主在申命记嘱咐祂的百姓，除了祂所选择的地方以外，不可有别的地方，作他们敬拜的中心。神拣选的地方就是耶路撒冷，并且在这拣选的地点上建造了神的殿。这惟一的殿，不仅表徵神的见证必须是一，也维持了神子民的一。然而，后来神的子民堕落了，并且因著这个堕落，分裂就进来了；这分裂的结果，神的子民就分散在各地，失去了他们的一。但是因著他们还要敬拜神，又因他们没有权利在耶路撒冷指定的地点以外，建造圣殿，因此，他们就在所到之处，建立了称作会堂的敬拜中心。会堂乃是堕落的敬拜中心。圣殿只能有一个，会堂却有许多，这些会堂都是分裂的；这是召会堕落的一个豫表。我们把这豫表应用到召会的光景，就看见在神的经纶中，召会是独一的；但因著堕落，召会分裂了。在每一个分裂里，都有一个敬拜中心，这些敬拜中心便成了今日的各会堂。就如圣殿是独一的，会堂却有许多；同样，召会是独一的，公会及自由团体却有许多。

当约翰写信给七个召会的时候，召会正在受犹太会堂的毁谤。（启二9。）但到最后，会堂就知道主是爱了非拉铁非召会。在豫表上，这表徵约在一百五十年前，主所兴起真正的非拉铁非召会。在一八二○年代末了，弟兄们在英国兴起来，应验了非拉铁非的召会。那时候，他们不是被犹太会堂所包围，而是受公会的会堂所包围，被他们批评和毁谤。已过五十年来，我们也成了谣言和毁谤的对象，甚至今天，也有许多关于我们的谣言和毁谤在流传。这些谣言和毁谤的源头，乃是今日的会堂。无论如何，有一件事不能否认，主是爱这个恢复，最终所有毁谤我们的，都要承认这事实。

就在有些人毁谤我们的时候，有的人却说，『我们无法解释他们为甚麽这样刚强，』也有人见证说，『他们纔真正明白圣经，』还有一些承认说，『他们常常有新的亮光。』我们的亮光和领会，都是出自那位拿著大卫钥匙者的祝福。我对自己并无所夸，但我要夸主的祝福。主的恢复在美国不是人作出来的，谁能作出这样的工作？我绝对不能。到最后，所有那些批评主恢复的人，都要伏下来，知道耶稣基督是爱了我们。只要再等一段时间，就必定更清楚，主是多麽的爱祂的众召会。祂要在一切公会面前，表白祂的召会。我们所作的不是基督教里普通的工作，也不是在人手控制下的工作。不，这是祂恢复的工作。这是主心中所要的，祂爱这个恢复。谁要碰到这事，就是碰祂眼中的瞳人。主爱非拉铁非，撒但会堂反对的犹太人，都要在召会面前屈服，因为他们知道，主是爱召会的。

肆　主的嘱咐

在十一节我们看见主的嘱咐：『我必快来，你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。』恢复的召会已经得著冠冕。但她若不持守在主恢复里所有的直到主来，她的冠冕就会被人夺去。

伍　主对得胜者的应许

现在我们来看，主对非拉铁非召会中得胜者的应许。（启三10~12。）这封信中的得胜，是指持守我们在恢复的召会中所有的。

一　保守他免去那试炼的时候

十节说，『你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。』我忍耐的话，就是主受苦的话。今天主仍用祂的忍耐忍受弃绝和逼迫。我们不仅一同有分于祂的国度，也一同有分于祂的忍耐。（启一9。）因此，今天祂的话对我们乃是忍耐的话。我们要遵守祂忍耐的话，就必须忍受祂所受的弃绝和逼迫。

本节中的试炼，无疑的是指那将要临到普天下的大灾难，（太二四21，）如第五号、第六号和第七号的七碗所指明的。（启八13~九21，十一14~15，十五1，十六1~21。）这试炼也包含第六印和前四号，大灾难开头的超自然灾害。恢复的召会既遵守主忍耐的话，主就应许要保守她免去这试炼的时候。（不是仅仅免去这试炼，乃是免去这试炼的时候。）主这应许，与路加二十一章三十六节者同，指明那些遵守主忍耐之话的圣徒，要在大试炼前被提；含示不遵守主忍耐之话的人，要留在那试炼中。

二　主必快来

在十一节，主告诉恢复的召会，祂必快来。在这封书信里，主带领祂恢复里的召会进入祂来的感觉中，因为她爱祂。所有在主恢复中的召会，都该在祂要回来的激励下爱祂。当我们在祂的恢复里为祂作见证的时候，主的快回来对我们该是宝贵的。

三　冠冕

主已经赐给这恢复的召会一个冠冕。这是从主来的奖赏，必须持守直到祂回来。

四　使他在神殿中作柱子

在十二节主说，『得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去。』二章十七节的得胜者，成为变化的石头，为著神的建造；但这里的得胜者，要成为建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建筑里，就绝不再从那里出去。这应许要在千年国成就，作得胜者的奖赏。在非拉铁非召会中得胜，不是指去得甚麽，或去胜过甚麽别的，乃是要持守我们在主的恢复里所已经领受的，直到末了。你若这样作，主就叫你在神殿中作柱子。这使我们回想创世记二十八章雅各的梦。雅各从梦中醒来后，就把所枕的那块石头，立作柱子，为著神的建造。在非拉铁非的得胜者，要在神的殿中作柱子。这个原则在今天完全相同。主立了许多石头，在祂的恢复里作柱子。讚美主！在我们中间有许多的柱子。一块石头一旦被立作柱子建造在建筑里，就绝不会被挪去，因为已经建造上去了。有些人留在召会里一段短暂的时间，或是几个月，以后便离开了。然而，你若被建造在殿中作柱子，就是你要离去也不可能。若是你还能离去，就是说你从来没有被建造在召会中。

五　写在他上面

１　神的名

在十二节，主也应许得胜者说，『我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。』首先，主说要将神的名写在得胜者上面。名是一种标示，你的名标明你是怎样的人。得胜者有神的名，就是说神已经作到他的里面。只有当神作到我们里面，我们纔配得著祂的名。这不是说我们成了神，乃是说神已作到我们里面，我们与祂成为一。因此，主就给我们一个标示─神。『神』写在得胜者上面，指明他已经被神浸透了。你看见他，就是看见神。

２　神城的名─新耶路撒冷

第二，主应许得胜者，把神城新耶路撒冷的名，写在他上面。得胜者有新耶路撒冷的名，这就是说，他成了新耶路撒冷的一部分。这指明要来的新耶路撒冷已作到他的全人里面。所以得胜者也有新耶路撒冷的名称。主所写的，总是照著事实。若是在一隻猴子上面写著『狮子，』或是在一隻猫上面写著『羊羔，』那是笑话。主把神的名和新耶路撒冷的名写在我们上面，就启示出我们与神是一，且是新耶路撒冷的一部分。

３　主的新名

最后，主应许说，要将祂的新名写在得胜者上面。这个新名乃是照著我们的经历。我说不出主的新名是甚麽，因为那要按照我们个人对主的经历。换句话说，我们对主的经历，就成了我们；我们经历神，神就成为我们。我们经历新耶路撒冷，新耶路撒冷也成为我们。我们对主有亲密、个人的经历，这些也成了我们。所以，主要恰当的标明我们，把神的名，新耶路撒冷的名，以及祂的新名写在我们上面。这要指明，我们成为一种人，这人与神是一，也是新耶路撒冷的一部分，并且经历主自己作那使祂自己成了我们的一位。

神的名，新耶路撒冷的名，并主的新名，写在得胜者上面，指明得胜者为神、新耶路撒冷和主所得著；神自己、神的城新耶路撒冷和主自已，也全属于得胜者；并且他与神、与新耶路撒冷、与主也是一。神的名意即神自己，新耶路撒冷的名意即城本身，主的名意即主自己。将神的名，新耶路撒冷的名，并主的名，写在得胜者上面，指明神的所是，新耶路撒冷的性质并主的人位，全都作到得胜者里面。说新耶路撒冷要作得胜者奖赏的话，指明这应许要在千年国成就。千年国的新耶路撒冷是单给得胜圣徒的奖赏，新天新地中的新耶路撒冷纔是所有蒙救赎之人共同的分，直到永远。

陆　那灵所说的话

恢复的召会也需要留意那灵所说的话。我们越是爱主，越是在祂的恢复里，就越需要加强之灵丰富的说话。

第十六篇　在老底嘉的召会－与主一同坐席，坐在祂的宝座上

现在我们来看在老底嘉的召会，就是堕落的召会。（启三14~22。）老底嘉原文意平民（或平信徒）的意见、决断。就表号说，在老底嘉的召会豫表恢复后又堕落的召会。主在十九世纪初期恢复了正当的召会后，不到一个世纪，有些恢复的召会堕落了。这恢复后又堕落的召会，与在撒狄的召会所表徵改革的召会不同，也与在非拉铁非的召会所表徵正当恢复的召会不同。这召会要存到主回来的时候。

有些基督教教师认为在老底嘉的召会是冷淡的改革召会。严格的说，这个看法不对。按照这段圣经的上下文和历史，在老底嘉的召会必是表徵恢复后又堕落的召会。约一百五十年前，恢复的召会在英国开始。看他们的记载，那光景非常美好，是召会生活真正的恢复。然而，这没有持续很久。你若读弟兄们的历史，今天再去访问他们，就会发现许多弟兄们的聚会，已经变成老底嘉召会。我们将要看见，他们虽然以他们的圣经知识为骄傲，但是在享受基督的丰富上却是贫穷的，并且在属灵的事上也是瞎眼的。

壹　说话者

一　那阿们

主在三章十四节说，『那阿们，那忠信真实的见证人，那神创造之物的原始，这样说。』主照著七个召会的光景和情形，分别对每个召会说到祂的所是和所作。这里主对在老底嘉的召会说到自己是那阿们。阿们在原文意坚定、稳固或可靠。主是那坚定、稳固并可靠的一位。

二　那忠信真实的见证人

因著主是那坚定、稳固并可靠的一位，祂就是那位忠信真实的见证人。这指明堕落的老底嘉召会不是坚定、稳固、可靠的，也不是忠信真实的作主的见证人。

三　那神创造之物的原始

在十四节，主也称自己作『那神创造之物的元始。』这是指主乃是神创造之物的起源或根源，含示主是神工作中不变永存的根源。这指明恢复后又堕落的召会，是因离开主这源头而改变了。

贰　召会的情形

一　不冷不热－如温水

在十五至十七节，我们看见老底嘉召会的情形。在十五、十六节主说，『我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。』恢复的召会一旦堕落了，就成了温水─也不热也不冷。这是今天许多弟兄会聚会的真实情形。这对我们该是警告。我们一旦变成温水，就不适合于主的行动，就要从主的口中被吐出来。

二　自夸富足

在十七节主说，『你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。』恢复后又堕落的召会，夸耀她的富足（主要的是在道理的知识上），却不知道她在生命上是贫穷的，在视力上是瞎眼的，在行为上是赤身的。所以下节说，她需要买金子使她富足，买白衣遮盖她的赤身，买眼药医治她的瞎眼。

堕落了的弟兄会聚会中，最显著的特徵，就是他们的高傲，总以为自己甚麽都知道了。毫无疑问，他们知道许多的道理。他们的确比公会里的人更认识圣经。虽然就某一面说，他们认识圣经，但他们所有的仅是知识而已。因为他们有这种知识，他们就自以为富足。但主却说他们实际是贫穷的。他们不是在知识上贫穷，乃是在基督的丰富上贫穷。他们有关于基督的知识，但在享受基督的丰富上，却是贫穷的。我来到美国不久后，曾被邀请到三个弟兄会的聚会中讲道。我讲过了，又听过他们的反应之后，我就完全相信，主对老底嘉召会所说的话是真实的。你若在他们中间一段短时间，就感觉出他们非常夸耀自己的知识。他们在言谈中，常常定罪别人的无知，以为自己甚麽都知道。然而，你和他们一起稍久，就会发现他们的贫穷。他们根本不认识基督的丰富，甚至连题也不题。

三　困苦的

在主眼中，堕落了的弟兄会聚会是困苦的，因为她夸口她在道理上虚空知识的丰富，而实际上她在对基督之丰富的经历上是极其贫穷的。

四　可怜的

恢复后又堕落的召会是可怜的，因为她是赤身、瞎眼、满了羞耻和黑暗的。

五　贫穷的

这个自傲的堕落召会，在经历基督上并在神经纶的属灵实际上是贫穷的。她只注重空洞的知识，却很少顾到对基督活的经历。这纔是真正的贫穷，这个贫穷叫她困苦、可怜。

六　瞎眼的

在主眼中，在老底嘉的召会不仅在基督的丰富上贫穷，也在真实属灵的事上瞎眼。她没有真实属灵的内在眼光。虽然她有一些关属于灵之事的知识，却没有内在的眼光。

七　赤身的

我们作基督徒的，都得到了基督作我们客观的义，像袍子遮盖我们。这是为著我们在神面前的称义。我们在基督里称义之后，就需要凭基督活著，并且活出基督，使祂可以作我们主观的义，成为另一件华美的袍子，遮盖我们每天的生活行动。这恢复后又堕落的召会，因为缺少对基督主观的经历，所以在主的眼中，是赤身露体的。在主火焰的眼目下，空洞的道理知识尽都消失，那些持守这些道理的人，赤身就被暴露了。惟有我们所经历的基督，纔能在祂审判的眼目下，作我们的遮盖。

八　将要从主口中被吐出去

在十六节主说，『你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。』恢复的召会若堕落了，就有从主口中被吐出来的危险，除非她悔改，火热的追求对主丰富的经历。从主口中被吐出去，就是被主弃绝，不得再享受主对祂的召会所是之一切。

九　主站在门外叩门

在二十节主说，『看哪，我站在门外叩门。』这里的门不是指个人的门，乃是指召会的门。老底嘉召会有知识，却没有主的同在。主是召会的元首，祂站在堕落召会的门外叩门，恢复后又堕落的召会必须体认这点！

参　主的劝告

十八节里有主对老底嘉召会的劝告：『我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。』『买』必须付代价。恢复后又堕落的召会，需要为她所迫切需要的金子、白衣和眼药付代价。我接触过弟兄会的聚会以后，发现他们中间可能没有人明白甚麽叫作付代价。他们或许从未听到过，要经历基督的丰富，必须付一些代价。他们知道知识和道理，却不知道怎样去付代价；他们知道怎样去学，却不知道怎样去买；他们知道某些『真理，』却不知道经历基督丰富所要出的代价。

一　向主买火炼的金子

首先，主劝老底嘉召会买『火炼的金子。』圣经把我们那运行作工的信（加五6）比喻为金子，（彼前一7，）并且神圣的性情，就是基督的神性，也是由金子表徵的。（出二五11。）我们乃是藉信有分于神的性情。（彼后一l，4~5。）恢复后又堕落的召会，对基督有道理的认识，但没有多少活的信，以有分于基督的神圣元素。她需要付代价，经过火炼的试验，得著金的信，使她能有分于真金，就是基督自己，作祂身体生命的元素。如此她纔能成为纯金的灯台，（启一20，）好建造金的新耶路撒冷。（启二一18。）

我们若有经历，就会看见主劝老底嘉召会买的三样东西─金子、白衣、眼药─就是主自己。我们已经看见，在豫表或圣经的表号上，金表徵两样东西，一是指神的神圣性情，一是指我们藉以赏识并取用这神圣性情的活的信。这两样东西是连在一起的。我们若没有活的信，赏识并应用神圣的性情，这神圣的性情就不能属于我们。要使神圣的性情成为我们的享受，只能藉著我们活的信。基督是神圣性情的具体化身，祂也是我们活的信。我们若有信，就能有分于神的性情。这就是说，我们必须有基督。我们必须付代价，向主说，『主，我虽然有了圣经道理的知识，但我承认我缺少你。主，我宁愿要你，不要知识或虚空的教训。主，你是真金，是神圣性情的具体化身。为著赏识并应用这神圣性情，我需要活的信。只是我没有这活的信，主阿，我仰望你，你作我活的信！我要凭你活著，以你作我的信，就是神儿子的信。』（加二20。）你若这样向主说，祂必定立刻说，『好，你若要得到我，就要出代价。我要你放下某一样东西，因为这件东西拦阻我成为你的享受。』放下这些东西，就是付代价，我们许多人都这样经历过主。常常主说，『我在这里。你是要我，或是要那样东西？你若要留下那样东西，我就离开。你的手中满了东西，必须先放下，空出你的手来抓住我。这样，我就成为你的享受。』只有我们付上代价，纔能得著基督。

我们要看看使徒保罗在腓立比三章八节的话：『不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪上，为要赢得基督。』对保罗来说，他甚麽东西都没有了，只有基督。他为著基督花费一切，付了完全的代价。为著赚得基督，保罗把所有的都花费了。今天，我们必须跟随这个灵，不惜付上任何代价，甚至我们的性命，为要得著基督。

活的信和神圣的性情是无法分开的。这一点虽然在道理上很难解释，但从经历上我们知道，当我们有活的信，我们就享受到神圣的性情。并且我们在神圣的性情里，就必定也有这活的信。因此，这两样东西是连在一起的，并且都是由金子来表徵。老底嘉召会需要这金子，就是神圣的性情，藉著基督自己这活的信，而应用并取用。我们若要得著这金子，就必须付代价。

二　向主买白衣

其次，主劝老底嘉召会，买『白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。』在表号上，衣服表徵行为。这里的白衣指蒙主称许的行为，就是主自己从召会活出来，这是恢复后又堕落的召会所需要的，好遮盖她的赤身。我们在第十四篇信息里曾指出，这些白衣不是指基督作我们客观的义，使我们得称义；乃是指基督作我们主观的义，就是基督从我们里面活出来。从我们里面活出来的基督，要成为我们的第二件衣服，使我们能蒙主称许。这不是为著救恩，乃是为著蒙拣选。我们都需要这第二件衣服。当我们有了活的信，并有分于神圣的性情时，这神圣的性情至终会从我们里面活出来，成为我们的生活。这个生活就是基督从我们里面活出来，成为我们的第二件衣服，使我们有地位和资格，得到基督的称许。这件衣服要遮盖我们的赤身。不错，我们都得著称义，都被第一件衣服，就是路加十五章里浪子身上所穿的上好袍子所覆盖。但是得著称义之后，我们必须爱主，火热的、绝对的为著主。我们若是这种基督徒，就必有活的信，以有分于丰富的神圣性情，这神性要成为从我们里面活出来的基督，作为覆盖我们赤身的第二件衣服。

若是你得著称义之后，并不爱主，也不凭祂活著，为祂并同祂活著，你就是赤身的。这件事在道理上很难解释，但在经历上我们都晓得，一个不爱主或不凭主活著的弟兄，是羞耻的，也是赤身的，没有可爱的基督作他的遮盖。他虽然信了基督，也属于基督，但是他既不爱主也不凭主活著，在主和其他信徒眼中，他乃是赤身的，并没有基督作他美丽的遮盖。我们需要为这第二件衣服，就是我们里面活出的基督付代价。这是主观的基督，是我们在主观一面所经历的基督。不要用你的头脑明白这话，要用你的经历查对这话。这可能对你的头脑有些陌生，但是对你的灵和你的经历，却是非常熟悉。照你的经历，你可以见证，一面你有称义的把握，另一面你又感到自己是赤身的。毫无疑问，你是神的一个儿女，已经得称义、蒙救赎、被拯救、得重生了，你已是基督的肢体；但是另一面，你又感到自己是赤身的，没有基督从你里面活出来，作你美丽的遮盖。为此，你里面定罪自己。你若查对经历，就看见这些话是真实的。所以，我们都当付代价，同主说，『主，无论代价是甚麽，我要付代价让你从我身上活出来。主，我愿意以你作我的生活。我不必检点自己、修正自己、改良自己。主，我要得著你从我里面活出来。一天过一天，我愿你从我里面活出来，作我外面的生活。主阿，不仅作我里面的生命，也作我外面的生活。』你若这样向主祷告，祂就要作你外面的遮盖，作你的第二件衣服，使你蒙主的称许并拣选。无须等待那日子来到，就在今天，你就有把握，你自己已经蒙称许，被拣选了。所以，当那日子来到的时候，祂必定说，『好！来与我一同享受你的分，并且与我一同争战，打败敌基督的军队。』

三　向主买眼药

第三，主劝老底嘉召会，向祂买眼药擦眼睛，使他们能看见。那擦眼睛所需要的眼药，必是指膏抹的灵，（约壹二27，）也就是主自己这赐生命的灵。（林前十五45。）因著恢复后又堕落的召会，曾被死的字句知识打岔，所以也需要这种眼药医治她的瞎眼。为著主劝她买的三样东西，她必须付代价。我们已经指出，眼药就是膏抹的灵。属灵的眼光常与那灵有关。我们需要更多的灵，不是更多的知识。我们不需要许多的道理，乃需要更多的灵来擦我们的眼睛，也擦我们里面的深处，使我们有透视的眼光，从里面看事情。有了这种眼药，这种膏油，我们就有远见和透视的眼光，能透彻的看事情。然后我们会说，『主耶稣，因为现在我知道你是如此的宝贝，我豫备好付任何的代价。』假若在百货公司中，有一颗价值五千美元的鑽石，现在只售一千美元，你必不会认为价钱太贵，反而觉得很便宜。为甚麽许多基督徒不愿意为基督付代价？因为他们没有看见基督是何等的宝贝。他们没有看见基督的宝贵和价值。一旦我们的眼睛被神圣、属灵的眼药涂抹过以后，我们就要说，『我为基督付上任何代价都是值得的。这代价太低了。我的自己、我的前途和我的性命，都算不得甚麽。我实在没有付上甚麽，但却赚得这位是一切的基督。』我们若要看见这点，就需要眼药。

现在我们看见，金子、白衣、眼药，都是基督。基督是一切。今天我们的需要就是基督。不错，在主的恢复里，主给了我们许多的亮光，但是我们的动机，不是给人知识。我们这些信息里的用意，是要帮助神的子民得著亮光，好使他们看见基督的价值和宝贵，并且因著有这种眼光，就愿意付任何代价来赚得基督。我为著基督的缘故，付上我的家庭、我的前途、我的定命和我的一生，乃是值得的。我若付上了这一切，代价还是太便宜。保罗说，他为基督的缘故，将万事看作亏损，他看这些事物不过是粪土，是狗食。（腓三8。）在主恢复的召会生活里，我们不是为著道理，也不是仅仅为著所谓的真理。我们在这里乃是为著丰富的基督。在所有这些信息中，我们不是给人空洞的道理。这些信息的目的，是要供应一些膏油，擦人的眼睛，使人看见基督的宝贵，因而被吸引归祂。堕落的召会不需要道理，乃需要眼药。她需要启示、异象、和大恩典。

肆　主的责备和管教

在十九节主说，『凡我所爱的，我就责备管教。』堕落的召会，若肯接受责备，主在爱里的责备，就要使她的眼睛得开。只怕她的骄傲，可能拦阻她接受主的责备。当我们不冷不热，并且感觉被主责备的时候，我们就需要仰望祂的怜悯，使我们愿意谦卑下来，接受祂爱的责备。这样，堕落的召会，就会得到适当的救治。

管教是主责备堕落的召会后，对她进一步的对付。堕落的召会若肯接受主的责备，主就无须向她施行管教。主的管教，是在爱里施行在她身上的。

伍　主的嘱咐

在十九节，主嘱咐老底嘉召会说，『所以你要发热心，也要悔改。』死的知识已经使堕落的召会变得不冷不热。她需要丢弃那些叫人死叫人冷的知识，疯狂的焚烧起来，更要挣脱道理形式的束缚。她需要热到沸腾，而不是按著死的道理而行，虽然对了，却是死的。她需要爱主，付任何的代价，甚至牺牲了『道理，』也要赚得基督。温吞的召会，需要付一切的代价，使自己火热，发烧。她当为自己不冷不热的光景悔改，不再以自己的知识为夸耀。她一直太欣赏自己的死知识，她需要贬视她所有的知识，为著以前只满足于空洞的知识，而不要基督的实际悔改。

陆　主对得胜者的应许

在二十、二十一节，主对得胜者应许说，『看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我要一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。』在这七封书信里，得胜的意思，不是指胜过我们的软弱和缠累我们的罪，乃是指胜过召会偏离而堕落的情形。在这封给老底嘉召会的书信里，得胜是指胜过恢复后又堕落的召会中，不冷不热和骄傲的光景，并出代价买所需之物，且开门让主进来。

一　主要进来

主在二十节说，若有人听见祂的声音就开门，祂要进到他那里去。我们已经指出，主是站在堕落召会的门外叩门。这门是召会的门，不是个人的门，但需要个别的信徒打开。主是在对付整个召会，但接受主的对付，必须是个人的事。主的对付是客观的，但信徒的接受必须是主观的。我们若听见主向召会所说的话，个人向祂开门，主就要进到我们里面来，祂的同在就成了我们的分。

二　与主一同坐席

主在二十节又说，祂进到那个开门的人那里时，主与他，他与主，要一同坐席。『坐席，』原文指在晚上用一天的正餐。坐席不单是喫一种食物，乃是喫丰盛的筵席。这可能含示以色列人喫迦南美地丰富的出产这豫表的应验。（书五10~12。）这里所应许的坐席，不单是指著将来，也是指著今天。你若是个得胜者，当主在国度里来临的时候，你就有特权与祂同喫。但在那天以前，你可以享受与祂一同坐席。

好多基督徒借用二十节，传不彀全备的福音。他们告诉罪人说，基督在他们的心门外叩门，他们若打开心门，基督就要进来。他们所说的就是这麽多。你曾听过一篇信息说，你若打开门，基督要进到你里面，与你一同坐席麽？

我们若把启示录二、三章里的七封书信，全面的看过，就知道主很高举喫祂自己这件事，就是接受祂自己作我们生命的供应，使我们长大、变化，成为与祂一样。这完全是一件喫耶稣作生命树，作吗哪，作一日之正餐的事。主高举喫祂这事的时候，同时排斥了四种教训，就是巴兰的教训、（启二14、）尼哥拉党的教训、（启二15、）耶洗别的教训、（启二20、）以及撒但深奥之事的教训。（启二24。）你若没有辨别伪钞和真钞的能力，最好不要接受任何的钞票，只接受真金就好了。照样，我们最好不要接受教训，只单单接受活的基督。

我们在旧约里，看见喫基督的三个阶段：在园子里喫生命树，在旷野喫吗哪，以及在美地喫丰富的出产。我们都经过这些阶段。我们在园子里被造；以后因著堕落，我们落到埃及；得救以后，我们都出了埃及，脱离了世界，并在迎见主的路上。当我们在迎见主的旅程中，我们是在旷野，在那里有吗哪的供应。请记得，隐藏吗哪的应许，是给属世召会里的得胜者，指明别迦摩召会已经回到埃及去了。在埃及找不到吗哪，旷野里纔有，而隐藏的吗哪只能在至圣所里找到。别迦摩召会成了属世的召会，在埃及的召会，在那里没有吗哪。我们若要喫吗哪，不论是公开的吗哪，或是隐藏的吗哪，就必须从埃及出来。我们必须逃离有撒但住处和撒但座位的地方，出到旷野，先喫公开的吗哪，然后再进前来到至圣所，进入约柜，喫隐藏的吗哪。这七封书信好像最终要把我们带进美地，就是基督自己。在这美地上，我们享受基督作筵席。以色列人每年过节的时候，都与神一同坐席，而神也与他们一同坐席。这是给老底嘉召会得胜者之应许的一个豫表。凡向祂开门的，主应许与他一同坐席，这含示在每年过节时享受迦南美地丰富出产的思想。因此，给以弗所召会的信中，题到喫生命树；给别迦摩召会的信中，题到在世界之外喫隐藏的吗哪；而给老底嘉召会的信中，又隐指在每年过节的时候，享受迦南美地的丰富出产。每逢以色列人过节的时候，他们都与神同喫，把他们所喫的献给神，让神与他们同喫。照样，主告诉我们，祂要与我们一同坐席，我们也要与祂一同坐席。我们若有这个全面的看见，就知道今天我们必须著重那一点。我们不是为著教训，乃是为著完满享受基督作生命树、作吗哪、作美地丰富的出产。

三　与主同坐宝座

在二十一节，主说，『得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。』与主一同坐宝座，是给得胜者的一个赏赐，使他在要来的千年国有分于主的权柄。这就是说，得胜者要与基督一同作王，管理全地。我再说，这七封书信中所有的应许，严格说来，都与要来的国度有关。一切关于受亏损或受苦这些消极的话，都是指在要来国度里的损失；而一切关于得著或享受这些积极的话，都是指著在国度时代里，享受基督作我们特别的分说的。我们必须有透视力，正确领会这些应许。虽然如此，在原则上这些应许也可以应用在今天，我们现在就可以豫尝。我们不必等到进入国度时代，纔享受这一切特别的分。在今天的召会生活里，我们就有权利享受国度。为著召会生活讚美主！

柒　那灵所说的话

不冷不热的召会，装满了叫人冰冷的知识，却缺少焚烧的灵。她不再需要死的知识，却极其需要活的灵所说的话。她若忘记所有的死知识，听活的灵所说的话，她就要从堕落的情形里被拯救出来。

七个召会不仅豫言式的表徵召会在七个时代的过程，正如我们所看过的，也表徵召会历史中的七类召会：初期的召会、受苦的召会、属世的召会、背道的召会、改革的召会、恢复的召会、以及恢复后又堕落的召会。初期的召会延续为受苦的召会，受苦的召会转变成属世的召会，属世的召会变成背道的召会。因此，头四个召会，最终成了一类的召会，就是背道的召会─罗马天主教。然后就是改革的召会，她是对背道召会的反应，成了另一类的召会，就是没有完全恢复的召会。因此，恢复的召会接著被兴起，完全恢复了正当的召会生活，可视为第三类的召会。因著恢复的召会堕落了，使出现恢复后又堕落的召会，可算为第四类的召会。这四类召会都要存留到主回来。无疑的，惟有恢复的召会能成就神永远的定旨，也惟有她是主所要的。我们必须接受主的选择。

第十七篇　基督升天后天上的景象

所有的基督徒都知道基督已经升到天上，今天祂就在天上。然而，基督升天后，天上是甚麽景象，却很少人熟悉。这景象相当特别，我们需要看得非常清楚。

启示录四章一节说，『这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。』神的计画是隐藏在天上的。当神在地上找著一个合祂心意的人时，天就向这人开启。天曾经向雅各、（创二八12~17、）以西结、（结一1、）耶稣、（太三16、）司提反（徒七56）和彼得（徒十11）开启过。在这里和十九章十一节，天也向本书的作者约翰开启。在永世里，天也要向所有在基督里的信徒开启。（约一51。）

壹　一个宝座在天上

二节说，『我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。』在天上，先有一个宝座；启示录这卷书乃是以宝座为中心。本书从四章开始，揭示了神宇宙的行政。在启示录，神的宝座乃是神行政的中心。书信中的宝座是施恩的宝座，从这宝座我们可以受怜悯、得恩典。（来四16。）本书中的宝座乃是审判的宝座，从这宝座世界受审判。这是神在天上的宝座。整个宇宙，特别是地，都在这个宝座之下。无论撒但在空中作甚麽，也不管人在地上作甚麽，都是在神天上的宝座之下。今天，人好像可以为所欲为，但天上神的宝座，依然掌管著一切的人和一切的事。在神宝座的管治之外，没有一个人能作甚麽，也没有一件事能发生。表面看来，这宝座是看不见的，是人所不知道的；但事实上，这宝座在背后掌管著每一个人和每一件事。按神的时间，并为著成就神的定旨，常有适当的审判从这宝座出来，临到人类和地上的事物。在启示录，最终的结局乃是在神的审判完全执行之后出现。这个审判从宝座发出，把天地间一切由撒但的背叛和人的堕落所引起的混乱，完全清理。

一　虹围著宝座，显出来的样子好像绿宝石

我们在三节看见，『又有虹围著宝座，显出来的样子好像绿宝石。』虹是神与人并活物立约的记号，说明祂不会再用洪水灭绝他们。（创九8~17。）在本书中，神要审判地和其上一切的居民。彩虹围著祂的宝座，表徵神是立约的神，是信实的神，在祂审判地时，要遵守祂所立的约，不再用洪水审判人，也不再将全人类灭绝，乃要保留一些人，成为新地上的列国荣耀祂。（启二一24，26。）这彩虹指明神在祂对人类的行政管治上是信实的。在这一章里，神要对人类施行审判，但在执行审判时，祂仍记念与挪亚所立的约。祂是审判的神，也是守约的神。

这虹『显出来的样子好像绿宝石。』绿宝石是草绿色的，表徵地上的生命。这指明神在地上施行审判时，仍要记念祂的约，并保留一些生命在地上，如创世记九章十一节所指明的。绿宝石是一种坚硬的宝石；那题醒神遵守祂约的，是坚定不移的。这个坚定的题醒，围绕著宝座。

二　从宝座中发出闪电、声音、雷轰

五节告诉我们：『有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。』这一切都表徵神审判中的忿怒。在书信中，从施恩的宝座出来神的怜悯和恩典，给一切藉著基督赎罪的血亲近神的人。但在这里，从审判的宝座有闪电、声音、雷轰发出来，作为向罪恶世界的警告。在启示录里，神执行了一切审判之后，神的宝座就成为永远生命供应的宝座，从那里流出来一道生命水的河，有生命树长在其中。所有今天来到神施恩的宝座，有分于神的怜悯和恩典的信徒，将会享受从神宝座出来的生命河与生命树，作他们生命的供应，直到永远；但那些要受神审判的宝座所审判的不信者，就与神那永远宝座所发出来的永远享受，无分无关。

三　七盏火灯在宝座前点著

五节又告诉我们，『有七盏火灯在宝座前点著，这七灯就是神的七灵。』这指明神要藉著七灯，就是祂那焚烧、照亮、鉴察、搜寻并审判的七灵，来对付地。这里的七灯，是以出埃及二十五章三十七节和撒迦利亚四章二节灯台上的七灯为依据。七盏火灯，就是神的七灵，表徵神七倍加强之灵的光照与鉴察。在出埃及二十五章和撒迦利亚四章，表徵神的灵在神行动中所发光照的七灯，乃是为著神的建造，或为建造帐幕，或为重建圣殿。这里的七灯是为著神的审判，至终也要带进神的建造，就是新耶路撒冷的建造。当神执行祂审判的时候，祂那七倍加强的灵，就会藉著鉴察、光照、审判并传输，完成神永远的建造。这在以下各章中，有充份的发展；结果产生圣城新耶路撒冷这终极的完成。

四　宝座前的玻璃海

六节说，『宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。』这个玻璃海，乃是个收集、容纳一切被神审判之物的地方。这玻璃海没有水，却有火。（启十五2。）洪水以后，神照著祂不再用水审判地和其上活物的应许，（创九15，）总是用火向人施行审判。（创十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，启十四11，十八8，十九20，二十9~10，二一8。）神审判的宝座乃像火焰，从这火焰有火像河发出。（但七9~10。）神审判之火所发出的火焰，要将整个宇宙中一切消极的事物，尽都扫入玻璃海中，至终这玻璃海要成为火湖。（启二十14。）玻璃海是神一切烈火审判的大汇集，如同水晶，表徵一切消极的事物，在神的审判之下都透亮如水晶。凡是经过审判而留在玻璃海里的东西，都全然被暴露，丝毫不能隐藏。在这里，我们看见虹围绕神的宝座，表徵神要遵守祂在创世记九章八至十七节的应许；又有搀著火的玻璃海，指明神仍要用火审判一切消极的事物。

贰　坐在宝座上的神

一　显出来的样子好像碧玉和红宝石

当约翰看见安置在天上的宝座时，他看见『有一位坐在宝座上。那位坐著的，显出来的样子好像碧玉和红宝石，又有虹围著宝座，显出来的样子好像绿宝石。』在宝座上的神显出来的样子好像碧玉。照二十一章十一节看，碧玉乃是『极贵的宝石；…明如水晶。』牠必是深绿色的，表徵丰盛的生命。这里的碧玉，就如二十一章十一节所指明的，表徵神在祂丰富生命里可传输的荣耀。（约十七22，2。）碧玉是神显出的样子，也是圣城新耶路撒冷显出的样子。（启二一11。）城牆和第一根基也是用碧玉造的。（启二一18~19。）在圣经里，绿色表徵生命。因此，碧玉的颜色，指明那位坐在宝座上的神，乃是生命的神。神的颜色首先说是绿的，见证祂是生命的源头。

在宝座上的神显出来的样子也好像红宝石。红宝石是一种极贵的宝石，是红色的，表徵救赎。今天，神不单是生命的神，也是救赎的神。碧玉指明那在祂丰富生命中之荣耀的神；红宝石表徵这位神是救赎的神。因为我们这些神所创造的人堕落了，祂就藉著基督的血来救赎我们。因此，祂有两种颜色，生命的颜色和救赎的颜色。祂是赐生命的神，也是救赎的神。在旧约里，镶在大祭司胸牌上的宝石，第一块是红宝石，最后一块是碧玉。（出二八17，20。）这表徵作神的赎民，是开始于神的救赎，完成于神生命的荣耀。

二　右手中有书卷

按五章一节，那位坐宝座的右手中有书卷。这位赐生命并救赎的神，手中握著一个奥祕。这奥祕关係宇宙的定命，是被七印封严了的。这宇宙的奥祕，祕密，乃是握在这位生命和救赎之神的手里。

参　宝座的周围，有二十四位长老坐在二十四个宝座上

四节说，『宝座的周围，又有二十四个宝座，其上坐著二十四位长老，身穿白衣，头戴金冠。』这节的长老不是召会的长老，乃是天使的长老，因为在这里给我们看见，他们在主再来以前，已经坐在宝座上。（参太十九28，启二十4。）在神的造物中，天使是最古老的。圣经中有各种不同的长老，有以色列人的长老，召会的长老，以及这里所题天使的长老。天使的长老是神整个造物中的长老。他们坐在宝座上，头戴金冠，指明他们必是管理宇宙的，直到千年国来到。那时管理这地的权柄要交给得胜的圣徒。（来二5~9，启二26~27，二十4。）他们身穿白衣，表明这些天使的长老是无罪的，不像蒙救赎的圣徒，需要羔羊的血洗淨。（启七14。）

这二十四位长老，身穿白衣，头戴金冠冕。他们穿著白衣，又拿著琴，和盛满了香的金炉，（启五8，）指明现今他们在神面前也是祭司；而在千年国，掌权的得胜者都要作神和基督的祭司。（启二十6。）这二十四位长老，必是宇宙的祭司。他们的金冠冕指明他们也是掌权者。所以他们是祭司事奉神，也是君王管治神的造物。在神创造人之前，就有领头的天使作神的祭司，并管治的凭藉。按以西结二十八章，撒但在堕落之先，就是这样一个领头的天使。撒但原是神的祭司，也是一个君王。甚至以后魔鬼撒但试诱主耶稣时，也曾『霎时间将天下万国都指给他看。』魔鬼对主说，『这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。』（路四5~6。）在亚当以前的世代，这世界曾经交给了撒但。所以曾有一个世代，神将权柄交付撒但，使他为王，掌管那时候的宇宙。照样，这里的二十四位长老，乃是神的祭司和君王。

天使的长老有二十四位，这数目是十二乘二所成的。十二指明神行政的完整。（太十九28。）大卫曾把祭司与利未人分成二十四个班次，（代上二四~二五，）执行神行政中的职务。二十四这数目，指明在召会顶替天使的二十四位长老之前，这二十四位长老是在执行神的行政。十二乘二表明加倍的加强，指明天使中二十四位长老所执行的神圣行政乃是刚强的。

肆　在宝座中和周围有四活物

在圣经中，活物的数目是四，代表四个方向，包括了整个宇宙或全地。创世记二章十节说到那一道河成为四道，达到全地。耶利米四十九章三十六节说到天的四方，而以赛亚十一章十二节，启示录七章一节和二十章八节，说到地的四角。因此，活物的数目启示，他们代表天上和地上一切受造之物，只有二十四位长老所代表的天使除外。

一　前后里面统满了眼睛

六节说，『宝座中、和宝座周围有四个活物，前后满了眼睛。』照著八节，他们又是『周围和里面统满了眼睛。』四活物最显著的特点是他们的眼睛。他们前后里面统满了眼睛，所以他们不用转身，就能看到四面八方的东西。眼睛是给活物接受光和景象的。四活物不仅前后满了眼睛，翅膀周围和里面也都满了眼睛，（启四8，）指明他们绝非不透明，乃是各方面透亮如水晶。基督徒也该如此，满了眼睛。我们满了眼睛时，也就透亮了。一个人若没有眼睛，他就全然不透亮；我们的眼睛使我们透亮。我们全身里里外外若有千百个眼睛，我们全人必然透亮。我们蒙救赎的人，在神面前应当如此。

二　各有六个翅膀

八节说，『四活物各个都有六个翅膀。』在外表上，四活物好像以西结一章五至十节和十章十四至十五节的基路伯；按他们有六个翅膀（启四8）看，又像是以赛亚六章二节的撒拉弗。（出埃及二十五章二十节和王上六章二十七节的基路伯，有两个翅膀；以西结一章六节的基路伯，有四个翅膀。）四活物必是基路伯和撒拉弗的组合。他们是撒拉弗，是为神的圣别，（赛六3，）指神的性情；他们是基路伯，是为神的荣耀，（结十18~19，来九5，）指神的彰显。因此，四活物代表神的性情和彰显。

三　外表像狮子、牛犊、人、飞鹰

七节说，『第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。』在神宝座周围的二十四位长老，代表所有的天使；四活物代表所有其他的活物。第一活物像狮子，代表野兽；第二活物像牛犊，代表牲畜；第三活物脸面像人，代表人类；第四活物像飞鹰，代表飞禽。在神所造的六类活物中，（创一20~28，）有两类在这里没有代表，就是地上的爬物和水中的活物。在爬物中为首的是蛇，是神的仇敌撒但的表徵；他既被扔进火湖里，在新天新地里就不再有地位了。水中的活物是在神审判的水中，在新天新地里，这水也不再有了。（启二一1。）因此，这两类的活物在神面前没有代表，直到永远。

在四活物中，牛犊是洁淨的，狮子和鹰却是不洁淨的，（利十一3，27，13~19，）但牠们蒙了救赎，也都成为洁淨的。（徒十11~16。）在四活物中，牛犊和人是柔和温顺，狮子和鹰却是凶猛残暴。藉著救赎，他们能住在一起。（赛十一6~9。）基督的救赎不仅是为著人，也是为著万有，（西一20，）因祂为样样尝了死味。（来二9。）

伍　对神的敬拜

在四章八至十一节，我们看见对神的敬拜。这里还没有对羔羊的敬拜，因为要到五章羔羊纔出现。四章只陈明基督升天所进入的景象。这里由四活物代表所有受造之物，（启四8~9，）以及二十四位长老代表所有天使，（启四10~11，）来向神敬拜。在这景象里，一切受造之物都在敬拜神。在八节四活物说，『圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔是今是以后永是的全能者。』这里三次说到圣哉，与以赛亚六章三节者同，含示神是三一的。用三种时态说到神的存在，也含示神是三一的。四活物（启四9）和二十四位长老（启四11）的讚美，都由三件事组成，含示他们是在讚美三一的神。在两处的讚美中，前两项荣耀、尊贵是相同的，最后一项却不同。在四活物的讚美中，最后一项是感谢，因为他们是蒙救赎的，对神恩典的救赎心存感激；但在二十四位长老的讚美中，最后一项是能力，因为他们不是蒙救赎的受造之物，乃是靠神的能力管理宇宙的，所以他们珍赏神的能力。

在十一节，二十四位长老说，『我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、能力的，因为你创造了万有，并且万有是因你的旨意存在并被创造的。』神是一位有定旨的神，有祂自己喜悦的旨意。祂为著自已的旨意，创造了万有，好成就并完成祂的定旨。本书揭示神宇宙的行政，给我们看见神的定旨。因此，当二十四位长老为著神的创造而讚美时，说出祂的创造与祂的旨意有关。

这二十四位天使的长老，乃是宇宙中神行政的执行者，在他们的讚美中，说出了神在创造中的旨意。人很容易认识神的创造，但是难得有人知道神在创造中的旨意和定旨。天使长老的讚美，乃是本书内容的介言，这卷书启示出神在创造中的旨意和定旨，乃是要得到一个永远的居所，就是圣城新耶路撒冷，作为神的满足和彰显。神创造的旨意，要在新耶路撒冷里得到完全的启示和完成。在新耶路撒冷里，并藉著新耶路撒冷，神得到心满意足，也得到完满的彰显。这是神在创造里的旨意，也是启示录这卷书的目标。天使长老的讚美向我们指出这一点，启示录这卷书也向这点进展，最终将我们带到这点上，就是神在创造里之旨意的终极完成。

第十八篇　是配的狮子羔羊

在四章，我们看见基督升天后天上的景象。神的宝座是四章这景象的中心，神坐在宝座上，豫备执行祂宇宙的行政，以成就祂永远的定旨。在五章，我们看见基督升到那里后的同一景象。在本篇信息中，我们要看见这景象的中心乃是那是配的狮子羔羊。

壹　神行政的奥祕

启示录五章一节说，『我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写著字，用七印封严了。』神的行政是个祕密，是个奥祕。历世历代以来，许多有智慧的人，曾认真想要了解这个宇宙的奥祕，却都失败了，因为他们没有得到启示。在圣经末了一卷书，启示录里，我们有神经纶的揭示。

在五章一节，那位坐宝座的手中有书卷，用七印封严了。这七印实际上就是这书卷的内容，也是启示录的内容。启示录正是揭开并启示这七印的。这书卷本身必定是新约，就是用羔羊之血所立那最伟大的所有权状。新约乃是一个书卷，包括了召会、以色列人、世界和宇宙的救赎。启示录记载了神对召会、以色列人、世界和宇宙的意念。当基督死在十字架上的时候，祂不单是为人，也是为样样尝了死味。（来二9。）这里我们看见，神在宇宙中行政的祕密。新约是藉著基督的死所立的，但对人类却一直是个奥祕。新约是宇宙的祕密，又是启示录的内容。我们读启示录的时候，必须领悟，书中一个又一个的异象，是叫我们看见包括在这新约里的是甚麽，记在这祕密并封严了的书卷里的又是甚麽。

现在，基督升天以后，就不该再有奥祕了，因这奥祕已经被基督的死、复活和升天揭开了。在祂死以先，那是个奥祕，是没有人知道的；但藉著祂的死、复活和升天，祂满足了神一切的要求。因此，我们将要看见，祂已揭开这奥祕，并启示给约翰，吩咐他记录下来。所以，启示录这本书就是神手里打开的祕密，展开的书卷。这不再是祕密，乃是打开的奥祕了。现在，我们读启示录的时候，乃是读那被升天的基督所展开之书卷的内容。这是件大事，但很少基督徒留意这点。大部分基督徒有启示录，但是有展开书卷的却不多，因为他们没有看见启示录是展开了的书卷。

贰　没有一位配

在五章二至四节，我们看见在天上、地上、地底下，没有人配展开那书卷，或观看那书卷。约翰起初看见那书卷的时候，仍然是封严的。我们若曾在那里，也必定像约翰一样，极其渴望想看这书卷的内容。但约翰因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，就大哭。若是在全宇宙中真找不到一位配的，我们的确需要大哭，因为没有一位彀资格揭开宇宙的祕密，整个宇宙就都归于虚空。如果这宇宙中没有基督，整个宇宙都要哭。但我们有基督，所以不需要哭。

参　是配的狮子羔羊

一　犹大支派中的狮子

当约翰哭的时候，长老中有一位对他说，『不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂己得胜，能以展开那书卷，揭开牠的七印。』这是以创世记四十九章八至九节为根据，那里将基督描绘为狮子，象徵祂是抵挡仇敌的刚强战士。我们曾指出，启示录里差不多每一样事物，都是旧约所题之事的应验。基督是争战、战胜、得胜的狮子，祂已打了胜仗。因此，祂的得胜，使祂有资格展开那书卷，揭开牠的七印。

虽然那天使叫约翰去看犹大支派中的狮子，但六节说，『我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的。』天使引荐基督是狮子，但约翰看见祂是羔羊。祂是狮子，乃是抵挡仇敌的战士；祂是羔羊，乃是我们的救赎主。祂争战是为救赎我们，如今祂已胜过仇敌，并为我们成功了救赎。对仇敌，祂是狮子；对我们，祂是羔羊。虽然众天使不需要救赎，但他们却需要一位打败神仇敌的，因为他们之中有一个成了神的仇敌。因此，众天使领悟需要有一位击败这背叛者。对天使，基督乃是狮子，击败那背叛者；但对我们，包括使徒约翰在内，基督是羔羊，是救赎主。我们需要基督的救赎。我们已经指出，宇宙中有两个主要的难处，就是撒但和罪。基督是狮子，已经打败并废除了撒但；祂是羔羊，除去了我们的罪。祂已经得胜了，也成功了救赎。现在祂是那狮子羔羊。

六节说到羔羊是站在宝座之中。关于救赎，基督升天后就坐在诸天之上神的右边；（来一3，十12；）关于神行政的完成，祂在升天里仍然站著。

二　大卫的根

在五节基督被称为『大卫的根，』（也称大卫之父耶西的根─赛十一10，）这名称表徵基督是大卫的根源。因此，大卫虽是祂的先祖，也称祂为主。（太二二42~45。）祂是大卫的根。在我们的观念里，祂是从大卫而生，所以祂是大卫的后裔；但在这里说到基督是大卫的根，表明大卫是从基督长出来的。圣经又说基督是大卫的枝条，（耶二三5，苗裔直译枝条，）因此，祂是根也是枝条。从以赛亚十一章一节和十节，我们看到基督也是耶西的枝和根。

我们已经看见，基督是大卫的后裔，又是他的根。在神眼中，大卫是惟一争战而得著权柄的人；他为神争战，并且得著神完全的权柄。基督这位狮子羔羊，是这人的根，就是说祂比大卫更大。这就是为甚麽祂拿著大卫的钥匙。（启三7。）大卫一切所是的、所有的、所作的，完全从这根出来。因此，基督既是大卫的根，就比大卫更有能力，更得胜，并且更有神的神圣权柄。

三　刚被杀的羔羊

在六节约翰说他看见『有羔羊站立，像是刚被杀过的。』照著原文，『刚被杀过的，』指明羔羊是刚刚被杀。当约翰看见基督这羔羊时，祂是刚刚被杀的。这也指明，这章所描述诸天之上的景象，是紧接在基督升天之后。

四　已经得胜

基督是犹大支派中的狮子，已经胜过神的仇敌撒但。祂已经为神解决了这问题，去掉了成全神定旨的拦阻。因此，祂配展开关于神经纶的书卷。

五　配展开书卷，揭开牠的七印

神的定旨需要一位能解决神一切问题的人完成。神的问题，就是撒但的背叛和人的堕落。基督是狮子，击败了那背叛的撒但；祂是羔羊，把堕落之人的罪完全除去了。祂既解决了神这两个问题，所以祂配展开神经纶的书卷。

六　有七角

在六节约翰说羔羊有七角。角象徵争战的力量。（申三三17。）基督虽是救赎的羔羊，却有争战的角。祂乃是争战的救赎主。祂的争战在神的行动中是完整（完全而完整）的，如七这数字所表明的。

七　有七眼

六节又说羔羊有『七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。』羔羊的眼是为著鉴察并搜寻。基督是救赎的羔羊，有鉴察并搜寻的七眼，为著执行神对宇宙的审判，以成就神永远的定旨，这要完成于新耶路撒冷的建造。所以，撒迦利亚三章九节豫言祂是石头，就是带著七眼，为著神建造的顶石。（亚四7。）这七眼就是神的七灵，奉差遣往普天下去，遍察全地的。（亚四10。）

约翰在他的福音书里，说基督是神的羔羊，除去世人的罪。（约一29。）但在启示录五章这里，约翰看见羔羊有七眼。虽然约翰看见羔羊像是刚被杀过的，他却没有看见有血流出来。他反而看见七眼，就是神的七灵。这七眼当然不是为著救赎的。约翰福音里的羔羊，流出祂的血来，并且从祂的肋旁，也有水流出来。但启示录里的羔羊，却有七隻火焰的眼睛，发出光来，照射人群。照著这里的字面来看，这是为著审判；但实际上，乃是为著神的建造。你也许会怀疑我有甚麽根据，说这七个鉴察、光照的眼睛是为著神的建造。圣经清楚告诉我们，这七眼就是七灯。（亚三9，四2，10。）七灯第一次是在出埃及二十五章题到；在那里，七灯不是为鉴察，也不是为审判，乃是为神的建造。七灯在那里，是为著建造帐幕，就是神在地上在人中间的居所。表面看来，羔羊七隻火焰的眼睛是为著鉴察和审判，可是这个鉴察和审判，不过是一个步骤，为要达到建造的终极目标。至终，启示录这卷书不是仅仅为著审判，乃是为著建造。为启示录作注释的，大多都说这是一卷审判的书，但这审判不过是一个步骤，最终要完成于新耶路撒冷。审判执行过之后，有甚麽出现呢？乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷是从神的审判出来的，这审判是由七眼所完成的。

我们曾指出，一个人的眼睛不能与这个人分开，因为他的眼睛就是他的发表。我们里面的所是，主要是藉著我们的眼睛发表出来。同样，七灵是基督的七眼，基督也是藉著这七眼，把祂自己发表出来。无论谁若说那灵和基督是分开的，这人必是短视和缺乏知识的。怎麽能说某人的眼睛和他是分开的呢？真是荒谬！难道七灵不是圣灵麽？难道七灵不是基督的眼睛麽？怎麽能说圣灵，就是七灵，和基督是分开的呢？子是父的化身，那灵是子的彰显。基督的七眼，就是神的七灵，乃是在神的行动中，为著神的建造，以审判的方式，作基督的彰显。直到现今，基督那焚烧的眼睛还像火焰临到我们，来光照、鉴察、炼淨、审判我们；这不是叫我们被定罪，乃是叫我们被炼淨、变化、并模成祂的形像，为著神的建造。主的审判，是由爱所发动的。因为祂爱召会，祂就来鉴察、光照、审判、炼淨并纯淨我们，为要把我们变化成为宝石。至终，本书总结于那用珍贵材料建造成的新耶路撒冷。这些材料是从那里来的？就是从基督的七眼，也就是从那赐生命、变化的灵而来的。

在启示录中，那灵不是称作赐生命的灵或变化的灵，而是称作七灵，就是七盏点著、鉴察、审判的灯。为著堕落的召会，赐人生命的灵必须是七倍焚烧的灵。今天，赐生命的灵必须是火焰的灵，使人变化的灵必须是鉴察和审判的灵。祂的鉴察和审判，就是祂的炼淨并变化。若没有经过祂的鉴察，没有一个人能变化成为宝石。我真是向主仰望，求祂鉴察我们众人。我们在这里，不是讲甚麽道理和教训；我们在这里，乃是在祂纯正话语的光照之下，也是在七灵的鉴察之下。我们都需要彻底被鉴察、纯淨并炼淨。我们若是这样，就会与前绝不相同。

在出埃及二十五章，七灯是为著神在地上居所的建造；在撒迦利亚三章，七眼是石头的七眼。在启示录我们看到狮子羔羊，在撒迦利亚书我们看到石头。在启示录里，七眼是在羔羊身上，而在撒迦利亚书里，七眼是在石头上，所以我们可以说，羔羊是『羔羊石头。』『羔羊石头』是为著神的建造。基督这神的羔羊乃是有七眼的建造石头，这证明基督的七眼，是为著神的建造。在主的恢复里，每一个人都是在基督之灵的鉴察、审判和炼淨下，而今天基督的灵是七倍火焰的灵。虽然祂是赐生命并变化的灵，但是对著堕落的召会，祂是七倍焚烧的灵。我们不单传扬约翰一章的羔羊，还要传讲启示录五章的羔羊。我们传讲这位羔羊乃是带著七灵的建造石头。我们的救主就是这样的一位，以七灵扩展祂自已，彰显祂自己，又把祂自己传输到祂所有的肢体里面，为著神的建造，把我们变化成为珍贵的材料。

肆　四活物和二十四位长老向羔羊的敬拜和讚美

一　拿著琴和盛满了香的金炉

在八至十节，我们看见四活物和二十四位长老，向羔羊的敬拜和讚美。四活物和二十四位长老拿著琴，和盛满了香的金炉。炉是众圣徒的祷告，由天使的长老带到神面前；（参启八3~4；）香是加在众圣徒祷告里的基督。这些敬拜者拿著金炉，乃说明他们是祭司事奉神，把圣徒的祷告带给神。这启示说，在基督徒成为千年国里的祭司以前，二十四位长老乃是今天的祭司。至终，我们要代替他们。四章十节告诉我们，二十四位长老『把他们的冠冕投在宝座前，』指明他们将要辞职，可以作证明。当蒙救赎的圣徒，完全被成全且得著荣耀作神正式的祭司和君王时，这些作神暂时的祭司和君王，天使中的二十四位长老，就要辞职。在千年国时期，得胜的圣徒要被成全到完全，成为神正式的祭司和君王。当那个时期来到，临时的祭司和管理者将要辞职。但在五章这里，他们仍然是祭司，把众圣徒的祈祷同著作香的基督，一起献给神。

二　唱新歌讚美羔羊

在九和十节，我们看见长老们向著羔羊唱讚美的新歌。九节说，『他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开牠的七印，因为你曾被杀，用自己的血从各支派、各方言、各民族、各邦国中，买了人来归与神。』这里的歌是新的，因为他们所讚美的羔羊，是刚被杀的。这新歌讚美羔羊是配，因为我们看过，在全宇宙中，除了那得胜的狮子，救赎的羔羊基督之外，没有一位配揭开神经纶的奥祕。祂是得胜的狮子，为神击败了撒但；又是救赎的羔羊，为我们除去了罪。惟有祂彀资格揭开神经纶的奥祕，并且把牠执行出来。

说到那些被羔羊的血买来归与神的人，在十节二十四位长老唱说，『又叫他们成为国度，作祭司，归与我们的神；他们要在地上执掌王权。』本节的『他们』一辞，证明这些讚美的长老不是召会的长老，乃是天使的长老。国度是为著君王职分执行神的权柄，祭司是为著祭司职任完成神圣的职事。

伍　向神和羔羊的宇宙讚美

在十一至十四节，我们看见二十四位长老领著所有的天使，（启五11~12，）以及四活物领著所有受造之物，（启五13~14，）向神和羔羊有宇宙的讚美。二十四位长老所代表的众天使，向羔羊献上天使的讚美。四活物所代表的一切受造之物随著他们，向羔羊献上除天使之外所有受造之物宇宙的讚美。

神的经纶同祂的救赎，是为著成功祂永远的居所─新耶路撒冷。神的受膏者基督，乃是狮子、羔羊、石头。祂已经毁坏了仇敌，救赎了我们，并且成了石头。在马太二十一章四十二节，主对反对祂的法利赛人说，『「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」这经你们没有念过麽？』在这里主指明，祂的救赎是为著使祂成为房角石。在行传四章十一和十二节，也有同样的思想。行传四章十二节说，『因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』这名乃是那作房角石之基督的名，这是在前节所启示的；前一节说，『匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。』因此，房角石的名，就是我们靠著得救的名。我们得救是为著甚麽？是为著上天堂麽？不是，我们得救是要成为石头，为著神的建造。启示录里的观念乃是：基督是击败并毁坏仇敌的狮子、救赎我们的羔羊、以及建造神永远居所的石头。基督用甚麽方法建造神的居所？乃是藉著七灵，就是那焚烧、光照、鉴察、审判并传输的七眼。藉著七灵，祂就把我们变化成为宝石，得以被建造成为新耶路撒冷。

第十九篇　自基督升天到这世代末了的世界史─第一印到第四印

在本篇信息中，我们来看头四印，就是四匹马和四个骑在马上的。（启六1~8。）

壹　羔羊揭开神行政的奥祕

启示录六章一节说，『羔羊揭开七印中第一印的时候，我观看，就听见四活物中的一个，声音如雷，说，你来。』羔羊揭开七印，是紧接在基督升天之后。基督藉著成为肉体、钉死并复活，就完全彀资格在祂的升天里揭开七印所包含神经纶的奥祕。因为神对受造之物的经纶包含在七印中，所以四活物很有兴趣的分别宣佈头四印的揭开。

贰　四马竞赛构成世界历史

头四印包括四匹马以及骑在马上的，犹如一场四马竞赛。四个骑马的都不是真人，而是人位化的事物。显然骑第二匹马（红马）的，是战争；（启六4；）骑第三匹马（黑马）的，是饥荒；（启六5；）骑第四匹马（灰马）的，是死亡。（启六8。）根据历史事实，骑第一匹马（白马）的，必定是福音，而非指有些人所解释的基督或敌基督。紧接基督升天之后，福音、战争、饥荒和死亡这四件事，便像四个骑马的骑在四匹马上，开始奔跑，一直持续到基督回来。从第一世纪开始，经过了这二十个世纪，福音不断的广传，同时战争也不断的在人类中间进行。战争总是造成饥荒，饥荒便带来死亡。这些都要持续到这世代的末了。

一　骑在白马上的

骑在白马上的，是福音的广传。『白』表徵清洁、纯一、公义并可蒙称许。白马象徵福音的传扬不论对神对人，都是清洁、纯一、公义并可蒙称许的。

有些人说骑白马的是基督，另有些人说是敌基督。我们经过许多研读后，知道以上两种解说都属错误。解经必须依照原则。这里的原则，就是骑在四匹马上的都不是人，乃是人位化的事物。骑在第二匹马上的是战争，骑在第三匹马上的是饥荒，骑在第四匹马上的是死亡。这三个没有一个是指人，乃是人位化的事物。依照这原则，骑在第一匹马上的，也必是人位化的事物。所以，一定不是指著基督，也不是指著敌基督。依照原则，那骑在马上的，也必是人位化的。经过许多考虑以后，我们看出来，骑在这匹马上的必是福音的广传。

１　拿著弓，表徵已经打过仗

二节说，『我就观看，看哪，有一匹白马，骑在马上的拿著弓，并有冠冕赐给他，他便出去，胜了又要胜。』弓带著箭是为著打仗的。但这里只有弓，没有箭，指明箭已经射出，除灭了仇敌，并且已经得胜，使和平的福音得以构成。如今争战已经结束，和平的福音得以和平的宣扬出去。在十字架上，箭已经射中了仇敌的心，仗已经打过了，胜利已经得到了。因此，只有弓没有箭，乃是宣告争战已经过去，胜利已经得到。

２　得著冠冕，表徵福音的荣耀

二节又说，『有冠冕赐给他。』冠冕是荣耀的标记。福音已经戴上『基督的荣耀』为冠冕，（林后四4，）被称为基督荣耀的福音。我们所传的福音，是以基督的荣耀为冠冕的福音。我们不仅传恩典的福音，也是传荣耀的福音。

３　出去并得胜

二节又说，『他便出去，胜了又要胜。』胜了又要胜，或作征服了又要征服。历代以来，福音无论传到那里，都征服并胜过了各样的抵挡和攻击，直到今天仍是得胜。圣经没有告诉我们，骑在第二、第三、第四匹马上的出去得胜，只有骑在第一匹马上的，就是福音的传扬，是一直的得胜。福音无论传到那里，那里就有这得胜。

二　骑在红马上的

三、四节说，『揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。我就观看，看哪，另有一匹红马出去，骑在马上的得了权柄，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。』这里的红表明流血；红马象徵战争的进行，而战争完全是流血的事情。『从地上夺去太平，』『使人彼此相杀，』以及『又有一把大刀赐给他，』都清楚的指明战争。自从基督升天以后，一面有福音的广传，一面也跟著有战争。

三　骑在黑马上的

五、六节说，『揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，看哪，有一匹黑马，骑在马上的手里拿著天平。我听见在四活物中，彷彿有声音说，一个银币买一升麦子，一个银币买三升大麦，油和酒不可蹧蹋。』这里的黑是指饥荒，（耶十四1~4，）表明飢饿之人的面色。（哀四8~9，五9~10。）黑马象徵饥荒的蔓延，使人面色发黑。天平是用来称贵重物品的秤，但这里用来称食物，如六节所说的，可见粮食短缺。（参利二六26，结四16。）油和酒是为令人喜悦。（诗一○四15。）在饥荒时，油和酒总是缺乏而变得贵重。在饥荒期间，油和酒应当保存，不该蹧蹋。饥荒总是跟著战争来的，因为战争使得粮食不足。今天若有另一次大战，世界就会面临粮荒。

四　骑在灰马上的

七、八节说，『揭开第四印的时候，我听见第四个活物的声音说，你来。我就观看，看哪，有一匹灰马，骑在马上的，名字叫作死，阴间也随著他。有权柄赐给他们管辖地的四分之一，用刀剑、饥荒、瘟疫、地上的野兽去杀害人。』骑在第四匹马上的，清楚标明是死亡。『灰』或作『青灰，』表明遭受灾害袭击之人的面色。因此，灰马象徵死亡的残杀，造成一片灰死的景象。阴间是在地底下的地方，不得救的死人，魂要留在那里，到复活后在白色大宝座前受审判。（启二十11~15。）审判以后，不得救的人要被扔在火湖里，直到永远。阴间好比暂时的拘留所，火湖好比永久的监狱。在这里阴间随著死，接收死所杀害的人。八节所说的为野兽杀害，乃是神的审判。（王下二24，十七25，民二一6。）

我们在这四印看见福音的传扬、战争、饥荒和死。已过二十个世纪，这四事标明了人类的历史。这段时期中所发生的一切事，都不外乎这四样事情。紧接著基督的升天，就开始了福音的传扬，白马开始往前奔跑，骑在马上的就是基督荣耀的福音。公元七十年，罗马太子提多举兵毁灭耶路撒冷城；从那时以后，历经这些世纪，就是一次接一次的战争。战争又带来饥荒，饥荒又引致疾病和死亡。因此，已过二千年来的历史，可说就是福音的传扬、战争、饥荒和死亡，此外再无别的。这是读世界史的方法。');

启示录是在第一个世纪的末了写成的，是豫言将要发生的事。如果照一些人所说，骑在白马上的是指基督，或敌基督，那麽这四印就全是指将来的事。若是这样，就没有任何豫言说到已过的二十个世纪。这就会指明本书的豫言并不完全，因为牠对已过两千年的历史，就是从第一世纪，直到敌基督出现，或到基督回来，竟然一点也不题。原则上，本书的豫言不该有这麽一段大空缺。所以，照这原则，这四印必是指从基督升天，直到这世代末了的世界史。

我们不该仅仅顾到道理，我们必须顾到历史和经历。历史就是经历。我们必须把豫言应用到历史上。我们若这样作，立刻会发现自基督升天以来，就有福音传扬、战争、饥荒、死亡这四匹马的竞赛。今天，整个世界都在备战。甚至联合国的外交家们也是一样。可是他们彼此争战的时候，我们就传扬福音，因为福音是在领先的那匹马上。比方说，已过的两个世纪，先来到中国的并不是战争，而是福音。先是福音被传开，以后跟著有战争、饥荒和死亡。这就是已过二十个世纪世界历史的过程。

基督揭开了这四印，启示了这四马的竞赛。想要明白圣经的豫言，不要单凭你的头脑。我们必须对照经历。要明白圣经的豫言，我们必须顾到历史，因为豫言是豫先说到要来的事。已过二十个世纪，发生了甚麽事？乃是福音的传扬、战争、饥荒和死亡这四件事。

基督成为肉体以后，藉著十字架的死成功了救赎，进入了复活，然后升到诸天之上。人类历史没有给我们这样的记载，但这是真正的世界史。我读历史的时候，发现老师所教授的世界史有一个大缺，里面没有成为肉体、十字架的死、复活和升天。你若从世界史中拿开这四项，我们将会有甚麽样的世界？在神对历史的记述中，这四项是非常要紧的。自基督升天后，世界历史的整个演进就改变了。基督揭开了神的经纶，藉此就写了已过二十个世纪的人类历史。

我们在神纯正的话中，看到了正确的人类历史。神的话对历史的这个记载，完成了神的经纶。在基督升天以后，到祂再来以前，世界的历史扼要来说，就是四匹马的竞赛。我们已经看见，骑第一匹马的是福音的传扬。神的经纶不是为著别的，乃是为著福音的传扬，以完成祂永远的定旨。福音的传扬是从那里来的？乃是来自基督的成为肉体、钉死十架、复活和升天。这四项就是福音的源头。已过二十个世纪的历史，就是为著福音的传扬。这是神的智慧。福音的传扬在四马竞赛中是领先的。我们这一代是为著甚麽的？我们乃是为著福音的传扬，而福音的传扬是为著完成神的经纶。召会如何能产生？只有藉者福音的传扬！新耶路撒冷如何能出现？只有藉著福音的传扬。

战争、饥荒和死亡这三件消极的事，协力推动福音的传扬。赛跑者若有别人与他一同跑，就比他一个人单独跑更快。战争、饥荒和死亡虽然是可怕的事，却能促进福音的传扬。起初在中国，福音的门很难打开。你知道以后怎样开了门麽？是因著战争。福音的门打开，不仅由于内战，更由于日本侵略中国所引起的国际战争。中日战争后，成千上万的中国人得救了。而后因著四十年代国内的战事，大批中国人迁到台湾，成千上万的人也得救了。他们若留在中国大陆，他们绝不会相信主耶稣。但在一九四九至五○年间，他们既被迫迁到台湾岛，就有成千的人涌到召会里来，得著救恩。那些年间，我们每个主日下午到公园去传福音，每次大概有三千人听到福音，好多人得救了，其中有些后来成为台湾众召会的长老、执事、并主工作中的同工。是战争把他们引到福音。所以，战争一直是福音传扬的好帮手。

神的智慧就是要使这个时代，就是从基督升天到祂回来，成为福音传扬的时代。今天地上的一切事物，都是为著福音的传扬。无论是工厂、印刷、飞机、广播、电视、甚至核子武器，都是为著福音的传扬。今天是福音传扬的时代。基督升天以后的世界历史，就是福音传扬的历史。我们今天在作甚麽？我们是在传扬福音。而且我们传的不是部分的福音，乃是全部的、完整的、全备的福音。你领悟全备的福音包括召会生活、国度、甚至新耶路撒冷麽？全备的福音包括从马太福音一直到启示录的每件事。在这些日子，我们所传的乃是全备的福音，包括今天的召会、来世的国度，以及永世的新耶路撒冷。今天无论发生甚麽事，连对我们的反对在内，都有助于福音的传扬。这就是头四印的异象。我们不该作井底之蛙，只看见有限的天空。我们要有全面的异象，认识头四印的意义。我们不要坐井观天，却当有鸟瞰的视野。骑在第一匹马上的不是基督，也不是敌基督，乃是基督荣耀福音的传扬。这乃是这时代非常重要的因素；其他三匹马都是帮助这一匹马奔跑赛程。我们不在后三匹马上，而是与骑第一匹马的在一起。我们有不带箭的弓，因为我们已经赢得胜利，在和平中传那和平的福音。阿利路亚，这荣耀的福音传扬一直奔跑，遍及全地。讚美主，我们在第一匹马上！

第二十篇　殉道圣徒的呼喊和神的答应－第五印和第六印

在本篇信息中，我们要来看第五印和第六印。照启示录的记载，头四印是同时发生的，不是连续的。头四印差不多都在同一个时间开始，也要在同一个时间结束，好像四匹马竞赛，起始和终止都差不多在同一个时间。七印可分作两组，前一组包括头四印，后一组包括后三印。头四印不是连续的，后三印却是连续发生的。

我们已经看见，头四印揭开了新约时代，就是福音传扬的时代。从基督升天直到祂回来，福音的传扬要一直持续；另外三样主要的事，就是战争、饥荒和死亡，也一同效力，促进福音的传扬。神在这个时代中有一个独一的目的，就是要福音传扬出去，好产生并建造召会，以成全祂永远的计画。我们需要有这样总括的眼光。只是世上的大人物并没有这样的看见，万国的君王和总统也不知道他们在作甚麽。但我们知道，世上的治理者所作的一切事，都是为著福音的传扬效力；神在这事上是主宰一切的。

启示录这卷书，开始于众地方召会，有基督在她们中间，结束于新耶路撒冷，有基督为她的中心和普及。在启示录这二端之间，便是召会时代和国度时代。在召会时代，就是新约时代，神在作一件事，就是藉著全备福音的传扬产生众召会。这全备的福音，包括了新约全部二十七卷书。神的目的，不是仅仅要拯救一群可怜的罪人；这种观念太低下，叫许多有思想的人拒绝接受。他们需要看见福音的传扬有更高的目的，且是在最高的水平上，就是要产生众召会，以组成新耶路撒冷。召会时代过后，国度时代要来到。在国度时代，神要将召会时代中未完成的和未完全的，加以成就。国度时代之后，神的定旨便彻底、完全完成了。然后就进入永世，有新天新地，以及所有蒙救赎的圣徒所组成的新耶路撒冷。这是对全宇宙的概览。

我们已经指出，藉著头四印，我们看见从基督升天到祂回来所发生的事情。这期间所发生的四件事，就是福音的传扬、战争、饥荒和死亡。第二、第三和第四匹马，帮助加速福音的传扬。若没有战争，我就不会到美国来。已过我们这些在中国主恢复中的人，没有一个有意思到西方世界来；我们以为等我们将恢复的工作完成到某一个程度之后，也许主会兴起一些别的人或凭藉，或许是传教士，或许是藉著繙译的书籍，把这个恢复带到西方世界。但忽然在一九四九年，中国大陆沦陷了。结果，主的恢复被带到美国来，我被工作打发到台湾时，为著在大陆主恢复的失去，深深受到困扰。我昼夜求问神，『怎麽会这样？为甚麽叫工作丢失？』至终，掌管一切的主，把祂的恢复带到美国来。这启示了我们，在主的主宰手中，在这个时代中只有一件事，就是全备福音的传扬，以产生众地方召会，好建造神永远的居所─新耶路撒冷。我们有了这总括的认识，纔能读到启示录的内涵，充分并正确的领会这卷书。

壹　殉道圣徒的呼喊－第五印

七印先分为四和三，再分为六和一。四这数字表徵受造之物，如四活物所表徵的；六这数字表徵创造，因为创造是在六天内完成的；三这数字表徵三一神，一这数字表徵独一的神。因此，四加三和六加一，都指明七印藉著神的审判，把神的创造连同一切受造之物，都带给神。

第五印揭示从第一世纪到将近这世代末了基督徒的殉道。（可能也包括旧约圣徒的殉道─太二三34~36）当福音广传，如第一印所指明的，总有忠信圣徒的殉道。

一　殉道

在福音广传的时代，有许多圣徒，因为神的话和耶稣的见证而殉道。司提反、彼得、以及其他的使徒，差不多都殉道了。使徒约翰被放逐，保罗先被监禁，以后也被处死。多少个世纪以来，福音不论传到那里，那里就有殉道的事。千万个忠心于主见证的人殉道了。可以说，倪弟兄也是殉道了。在已过的二十六年中，那些比我年长的同工们，几乎全都殉道了；他们被囚在监里，直到死去。

圣徒的殉道，不是由于他们抵挡甚麽人群的法规，而是因为神的话和耶稣的见证。神的话就是他们向人所传讲的福音、大喜的信息；耶稣的见证就是他们所过的生活。人类社会同著人类文化，完全在撒但邪恶的影响之下，就如约壹五章十九节所说，『整个世界都卧在那恶者里面。』所以不论是传讲神的话，或是活出耶稣的见证，都是反对世界里属撒但的趋势。撒但当然憎恨这事。因此，无论何时何地，只要圣徒传讲神的话，或者活出耶稣的见证，撒但就煽动人起来逼迫他们，甚至杀害他们。这是一种争战，不是人与圣徒之间的争战，乃是撒但与神之间的争战。时候将到，神要为这些圣徒伸冤，对那在撒但邪恶影响下的世界，施行祂公义的审判。

二　呼喊

启示录六章九至十节说，『在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。他们大声喊著说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？』九节说那些魂是在祭坛底下，这是指著在祭坛上被杀的祭牲。当祭牲在坛上被杀，祭牲的血就流下来，直到坛底下。而活物的生命（魂）是在血中；（利十七11；）所以这些殉道圣徒的魂是在祭坛底下，指明在神眼中，他们都已经献给神如同祭坛上的祭牲，而他们的血，就是他们的生命，就在那里流出来。现在他们的地位是在祭坛底下。就表号说，祭坛是在帐幕和圣殿的外院，外院象徵地。因此，在祭坛底下，就是在地底下，殉道圣徒的魂所在之处。这是主耶稣死后所去的乐园，（路二三43，）在地心里，（太十二40，）乃是阴间的一部分，（徒二27，）就是得安慰的部分，亚伯拉罕就在那里。（路十六22~26。）

今天，殉道的圣徒是在祭坛下面，就是地底下的乐园里。说这些圣徒在天上，那是完全错误的。在初版的司可福串珠圣经（Scofield Reference Bible）中，对路加十六章二十三节有一个注释，指明乐园在基督复活之前原在地底下，但是藉著并随著基督的复活，乐园已经从地底下迁移到三层天上了。然而，在主复活之后五十天，就是五旬节那一天，彼得明明说，『大卫并没有升到诸天之上，』（徒二34，）可见就是到了五旬节那天，大卫仍然不在天上。兰格（G．H．Lang），弟兄们中间一位已故的教师，在他所写『初熟的果子与庄稼』（Firstfruits And Harvest）一书中说，圣经中并没有一处题到，基督升天之后，乐园从地底下迁到三层天上，反而圣经所说的完全与此相反。他也指出行传二章那处经节，彼得说大卫并不在天上。我题到这事，是要使我们知道，一切殉道的圣徒，仍旧在祭坛底下的乐园里。

很多基督徒不知道乐园是在阴间里。在路加二十三章四十三节，主对那得救的强盗所说的话，乃是这点最有力的证明。主说，『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』行传二章二十七及三十一节，启示主耶稣死后是到了阴间。马太十二章四十节，指明阴间是在地心里，主耶稣死后就在那里过了三日三夜。在阴间有一个快乐的部分，被比作亚伯拉罕的怀里，就是拉撒路所到之处。（路十六23。）这不是诸天之上的乐园，而是阴间的乐园。有些人引用林后十二章二至四节辩论说，当保罗被提进乐园的时候，他是被提到第三层天上。但是林后十二章二至四节并不证明，乐园是在三层天上，反而证明乐园不在三层天上。三节开头的『并且』一辞，证明保罗在二节所说被提到第三层天上去，与三、四节所说『被提进乐园里』是两回事。这里两次说到『被提，』原文并没有被提到『上面去』的意思。一面，保罗生活在地上，但另一面，他曾被提到诸天之上，也曾被提进乐园里。这样，保罗就得到对全宇宙的一个完满的异象。就著我们人类而言，宇宙有三部分，就是诸天之上，地上和地底下。（参腓二10。）保罗得知地上的事，天上的事，和乐园中的事；他得到了关于宇宙（关係到人这一面）最大的启示。

得救的圣徒死了以后，不再带著身体，就成为赤身的。人若没有身体就是赤身，是一种不正常的光景。在这种赤身，不正常的光景下，没有一个人可以在三层天上神的面前。因此，死了的圣徒必须留在一个快乐的地方，直到他们复活的时候。那时，神要给他们穿上复活的身体，他们就成为一个完整的，在正常情形中的人了。

有人可能因著腓立比一章二十三节而感到不解，那里保罗希望『离世与基督同在。』保罗似乎说，『我若死了，就要与基督同在了。』与基督同在这件事，是相对的而非绝对的。甚至现在，我们就和基督同在。不论我们在那里，都是与基督同在。不过我们在肉身中，与基督的亲近，当然不如我们死后离开这个世界，进入另一个领域那样亲切。但这不是说，信徒死后是被提到诸天之上。那要到复活被提的日子，纔会发生。

有人可能用帖前四章来辩论说，已死的圣徒乃是与基督同在天上。他们说，当基督回来的时候，是带著已死的信徒同来，这就证明他们现在必是与祂同在天上。但你仔细读这章圣经，这里乃是说『那在基督里死了的人必先复活，然后我们这些活著还存留的人，必同时与他们一起被提到云里。』（帖前四16~17。）按照帖前四章，已死的圣徒将要复活，和活著的圣徒一同被提到空中与主相会。我们该仔细读圣经，不要依照今天传统和肤浅的教训。我们必须清楚，得救的圣徒，死后不是在诸天之上，乃是在圣经所称为乐园的快乐地方，就是主耶稣死后曾经访问过的地方。

那些殉道的圣徒们，等候了一段长时间后，在将近这世代的末了，大声呼喊伸冤，催促主向『住在地上的人』施行审判，给他们伸流血的冤。

三　主的称许

十一节说，『于是有白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等著一同作奴僕的，和他们的弟兄，就是那些将要也像他们一样被杀的，满足了数目。』这里的白袍表徵他们的殉道蒙神称许。那些将要也像他们一样被杀的，是指大灾难期间殉道的人。（启二十4。）

照著『还要安息片时，等…满足了数目』这话，殉道圣徒的呼喊，该是发生在将近这世代的末了。我们现今仍在头四印里，第五印尚未来到；然而，我相信我们已经接近第五印的时期了。

贰　神的答应－第六印

一　超自然灾难的开始

第六印（启六12~17）乃是要来超自然灾难的开始，是神对第五印中殉道圣徒呼求的答应。第六印揭开后，主来震动地以及天上的天象。地大震动，日头变黑像粗糙的黑毛布，月亮变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下末熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被捲起来，一切山岭海岛都被挪移离开本位。（启六12~14。）这次大震动是对地上居民的警告，警告他们要悔改转向神。神好像对他们说，『你们这些地上的居民只关心自己，不留意我。现在是我震动地来警告你们的时候。』有些人曾经亵慢的称他们自己为神，主会震动天地，题醒他们惟独祂纔是神。这次震动将是何等可怕！地球、太阳、月亮以及众星，都受到波及。

二　地上居民的反应

在十五至十七节，我们看见地上居民的反应。他们藏身在洞穴和山岭的岩石中，求山岭和岩石把他们藏起来，以躲避神的面和羔羊的忿怒。十五节启示他们良心的感觉，因为他们害怕神审判的来临，以为神和羔羊忿怒的大日到了。其实第六印还不是神审判来临的宣佈，不过是给地上居民的警告。世上的君王以及一切伟大、富有、显贵的人，都要因这次地震而惊恐，以为神和羔羊忿怒的日子到了。实际上那日子还末临到，不过是叫他们豫尝一点味道，警告他们悔改。神好像警告说，『转向我罢，不要说你是神。你们只不过是我所创造，居住在地上可怜的人。我创造了日、月、星辰，好叫你们生存。但你们竟将我丢在背后，甚至反对我，亵渎我。现在是你们受警告，好叫你们悔改的时候。』

三　这种灾难的意义

这种灾难的意义，乃是要警告地上的居民。这还不是主真正的忿怒。这是神对第五印中殉道圣徒呼喊的答应，显示神不久要来为他们伸冤，并且表白祂自己。神就要来为祂亲爱的圣徒所流的血伸冤。

参　是主的日子之前的警告

第六印，是大灾难的起头，也是主的日子之前的警告。照约珥二章三十至三十一节看，第六印与头五号（启八6~九11）的时间相差不多。约珥二章三十至三十一节先有第一号、第二号的血，第一号、第二号、第三号的火，（启八7~10，）和第五号的烟，（启九1~3，）然后有第六印的日头和月亮。启示录九章四节和七章三节比较，指明第五号与第六印非常接近。

地与天势的震动和改变的灾害要有两次。第一次要发生在大灾难的起头。（珥二30~31。）第二次要发生在大灾难之后。（珥三11~16，太二四29~30，路二一25~26。）第六印所包括的，乃是第一次的灾害，不只可看为警告，也是要来之大灾难的起头。接著第六印，在第七印揭开的时候先有头四号，（启八1~2，6~13，）然后大灾难最严重的灾祸要在末三号中执行出来。（启九1~21，十一14~19。）

第二十一篇　神对祂子民的保守

启示录这卷书里，有好多段插进来的话，头一段就是七章。七章不是六章的延续，乃是插在第六印与第七印之间的话，显示神要在地上执行祂的审判时，怎样看顾祂的子民。八章纔是六章的延续。六章末了说到第六印，到八章的开头，就接著说第七印。揭开第七印的时候，将带进七号；末了的三号，构成了大灾难最严重的灾祸。（启八1~2。）但是在这些事情发生之前，神要先印那些祂定意要保守的以色列人。（启七3。）

神要保守祂的两班子民，就是以色列人和蒙救赎的圣徒。为甚麽要在这里插进这一段关于神保守祂子民的话？因为在第六印时，我们看见大灾难起头的警告。我们已经看见，第五印是殉道圣徒的呼喊伸冤，而第六印是神对这呼求的答应，是神对地上居住之人的警告，也是大灾难的起头。自基督升天以来，曾经有许多地震，以及其他的灾害。这些都是自然的灾害。然而，从揭开第六印开始，所有的灾害就不再是自然的，乃是超自然的。这些自然的与超自然的灾害，都是神对地的惩罚。这个背叛的地，当得神的惩罚；神惩罚的手，从未离开过地。在某一程度内，神惩罚地是为著祂的目的。自基督升天以来，神一直在惩罚地。

从提多及其军队毁灭耶路撒冷城这件事，可以看见神惩罚的一方面。在马太二十四章二节，主曾豫言那次毁灭。祂论到圣殿，对门徒说，『你们不是看见这一切麽？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』耶路撒冷被提多毁灭的原因有两个：因为犹太宗教背叛神的经纶，又因这个宗教使耶路撒冷召会受到消极的影响。我们在行传二十一章看见，老旧的犹太宗教多麽影响召会。到了公元七十年，主不能再容忍犹太教的背叛，并其所带给召会的影响，所以就差遣罗马军队，毁灭耶路撒冷城和圣殿。那次毁灭还连带有饥荒、瘟疫和死亡，真是极可怕的惩罚。这事以后，许多世纪以来，神藉著自然的灾害来惩罚地，并且以后仍要如此，直到揭开第六印。

第六印的时候，一切自然的灾害都要变为超自然的。地要震动，日、月、星辰也要遭损坏，这些灾害乃是第七印的序幕。到第七印的时候，情形变得更可怕，没有人能忍受得住。揭开第七印之后，紧接著吹第一号，『地的三分之一』被烧了。（启八7。）吹第二号时，『海的三分之一』要变成血。（启八8。）吹第三号时，有大星从天上落下来，落在『江河的三分之一和众水的泉上，』并且『众水的三分之一』要变为茵蔯。（启八10~11。）吹第四号的时候，『日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一』都被击打，『以致日月星辰的三分之一黑暗了。』（启八12。）神造地原是给人居住，日头、月亮和星辰都是为著维持地上的生命。但是因著许多世纪以来，住在地上的人对神是这样傲慢，使神不再容忍，到了一个时候，祂就要来审判地、海、江河、日头、月亮和星辰。地是为著人类生存的，地上各样的生物，是为人效力的；各种动物、菜蔬和矿物，都是为著维持人类的生存。并且这些东西，并不是偶然有的，乃是神所计画，所创造的。譬如说，月亮上没有空气，但地球上却有。在地球的周围有一层空气，圣经中称为天。（创一8。）地球是个有天的行星。神所以这样创造，乃为使地上生产供应，维持人的生命。空气、阳光和水，都是维持人类生存所不可缺的。但是神审判地和天之后，地就不再适合给人居住了。

在马太二十四章六和七节，主豫言将有两种战争发生，就是民要攻打民，国要攻打国；这就是内战与国际的战争。基督升天以后，这些战争就开始发生了。在马太二十四章，主还豫言多处必有地震。（太二四7。）最近有一篇报导说，每一年大约有五千到六千次二至八级的地震，这应验了主的豫言。主在豫言中好像说，『你们活在这地上，不要这样洋洋得意，不顾神的定旨了。你们要知道，神在地上有一个定旨，你们必须转向祂，使祂的定旨得完成。』神要一再用战争和地震来警告人，直到第五印的时候，那些殉道者的魂再也不能忍受地上的光景，那时他们要呼喊说，『圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？』（启六10。）神的回答就在第六印，那时地要震动，天象要被击打，作为那要来之大灾难的起头与警告。在时间上，第六印与头五号是密切相联的。

在这一点上，我们得来看约珥书二章。约珥书二章说，在耶和华的日子来到之前，有一些事要发生。我们若读旧约的豫言，伴著新约的豫言，就会看见有一个时间，称作耶和华的日子（或作主的日子），这就是大灾难。主的日子意思就是主忿怒的日子，也就是祂来用超自然的灾害干涉世界的日子。主的日子是可畏的。旧约里好几位申言者题到耶和华的日子，都说那是大而可畏的。（珥一15，二l，11，31，三14，亚十四1，玛四5）第六印是在主的日子以前，乃是大灾难的起头。大灾难最严重的灾祸开始于吹第五号的时候，头四号是大灾难的前奏。这就好像发动汽车，首先得点火，接著马达转动了，然后车子就开动。同样，在第六印的警告之后，头四号是大灾难的前奏，但那时不过像一辆发动了引擎的车子，尚末开动。但是仅仅这四号，已经引起了极大的痛苦。地、众水和天象所受的损坏，比第六印时地震所引起的损坏更厉害。从第六印以后，地对于人就没有好的了。

新约指明，男孩子和初熟的果子这些早期的得胜者，要在第六印之前不久，从地上被提。不过我们无法算出准确的时刻。但是根据启示录、马太福音和圣经的其他部分，我们可以说，第一种的被提，就是男孩子和初熟果子的被提，是在第六印之前发生的。请记得主曾应许在非拉铁非的召会说，要保守他们免去那要临到普天下，试炼一切住在地上之人的时候。（启三10。）爱主、寻求主的人，在第六印之前就要被提去。揭开第六印后，立刻有启示录七章插进来，启示在大灾难之前，神要作两件事来保守祂的子民；祂要印以色列蒙拣选的遗民，以及祂要开始提接召会中蒙救赎的人。

壹　以色列蒙拣选的遗民受印

启示录七章一节说，『这事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和任何树上。』这一段话，插于第六印与第七印之间，显示神要在地上执行祂的审判时，怎样看顾祂的子民。这里的风是为著神的审判。（拿一4，赛十一15，耶二二22，四九36，五一l。）二节说，『我又看见另一位天使，从日出之地上来，拿著活神的印；祂向那得著权柄要伤害地和海的四位天使，大声喊著说。』这里的另一位天使，与在八章三节，十章一节，十八章一节者同，是指基督。在旧约，基督被称为耶和华的使者，就是神自己。（创二二11~12，出三2~6，士六11~24，亚一11~12，二8~11，三1~7。）在新约这里，祂再次被称为天使（使者）。『另一位天使』指明祂不是一位平常的，乃是一位特别为神所差遣的天使。

我虽然爱以色列人，却对他们深感遗憾，因为照著豫言及他们目前的光景，他们是在不信中归回列祖之地。他们仍然固守他们的老宗教，不照著神新约的经纶相信神。他们实际上是叛逆神。主耶稣来了，神就将守律法的时代改为信主耶稣的时代。但是犹太人不接受这个改变，拒绝从守律法转向信主耶稣。这就是他们的叛逆、顽梗与不顺从。许多世纪以来神容忍了他们，并且照著祂的主宰，他们归回并重新建国，但是他们仍然不信。他们不相信主耶稣。我得到一些可靠的消息说，以色列政府正尽一切可能的排除各种基督徒的活动，也不准任何基督教传道人作工。关于以色列人的豫言指明，他们要这样不信，直到末日。然而，神是主宰，祂总是顾念以色列国，不是为著以色列人本身的缘故，乃是为著祂的经纶。祂知道在那些不信的犹太人中，仍有一些忠信的人，因此在祂要用超自然的灾害审判地之前，祂要先印他们。

一　在头四号之前

第一号是损害地与树，（启八7，）第二号是损害海，（启八8~9，）第三号是损害江河，（启八10~11，）第四号是损害天象。（启八12。）在吹这四号之前，神要先印祂所拣选的以色列人，保守他们不受这四号所带来超自然的灾害。

二　在地上蒙保守，特别免去第五号的痛苦

头四号只是损害地、海、江河和天象，第五号却要直接使人受痛苦。神印了蒙祂拣选的以色列人，特别要保守他们免受第五号的痛苦。（启九4。）

三　十二支派中，每一支派受印的有一万二千

在七章四至八节，我们看见神要从以色列子孙各支派中印十四万四干人，就是从十二支派中，每一支派印一万二千人。这些是在大灾难期间，守神诫命的以色列人。（启十二17，十四12。）这十四万四千忠信的以色列人，额上都受了印记。虽然我不晓得这将是那一种印记，但这必是奉差遣来审判地的天使所认得的。这是神在地上执行审判时，用来保守祂所拣选之以色列人的方法。

四　约瑟得到双分

在六节和八节，我们看见约瑟得到双分，（参代上五1~2，结四八4~5，）因为约瑟（启七8）和他两个儿子之一的玛拿西，（创四八5，）代表两个支派；所以在千年国时，约瑟仍有长子双倍的名分。（代上五1~2，结四八4~5。）

流便原是以色列的长子，但因犯罪失去了长子的名分，犹大却胜过他一切弟兄。（代上五1~2。）因此，这里首先说到犹大支派。

五　但被删除

启示录七章没有题到但。这里的记载，和代上二至九章相同，把但支派删除了，因为他们拜了偶像。（士十八30~31，王上十二29~30，王下十29，参创四九17。）然而在千年国时，但支派仍算在数中；（结四八1；）这是因雅各的祝福，使但支派凭著主的救恩，仍为众支派之一。（创四九16~18。）

贰　召会中蒙救赎者的被提

除了那些蒙拣选的以色列遗民外，神还有另一班子民，就是召会中蒙救赎的圣徒。（启七9~17。）在这一段插进的话中，我们看见一个异象，启示在整个大灾难中，神如何保守祂所救赎的圣徒。对那些蒙拣选的以色列遗民，神是用印来保守他们，但仍留他们在地上。以色列人是神属地的子民，但基督徒却是神属天的子民。神曾应许亚伯拉罕，要使他的子孙多如天上的星，海边的沙。（创二二17。）基督徒是属天的子民，是众星；那些属地的子民以色列人，是海边的沙。神要保守祂属地的子民，就印了他们，但仍留他们在地上，祂不会把他们从地上提到诸天之上。然而神保守所救赎的圣徒，就不是把他们留在地上，乃是藉被提将他们取去。被提不只一次，也不仅有一种，至少有两三种的被提。最终召会中所有蒙救赎的圣徒，都要从地上被提到天上。在这个异象中，插进了关于召会的一面，使我们对从被提的时候到永世，有一个概括的看见。换句话说，启示录七章结束于永世。在永世里，全召会要得著神的照顾，也要受羔羊的牧养。

一　开始于第六印之前

神提接祂所救赎的圣徒，是从第一班得胜者开始，包括十二章五节的男孩子，以及十四章一至五节的初熟果子。这个提接，应该是在第六印之前，因为到第六印时，超自然的灾害要开始来到，这灾害就是神所施行，那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人的试炼。（启三10。）神还要继续提接蒙祂救赎的圣徒，就是十一章十二节的两个见证人，十五章二节的晚期得胜者，以及十四章十四至十六节的庄稼（大体的信徒，他们要经过大灾难），一直到所有的圣徒都被提，有分于神的看顾与羔羊的牧养，直到永远。

二　数不过来的大批群众

九节说，『这些事以后，我观看，看哪，有大批的群众，没有人能数得过来。』大批的群众，包含历代从各邦国救赎出来的人，数目之多，无法计算，他们构成了召会。（启五9，罗十一25，徒十五14，19。）

三　从各邦国、各支派、各民族、各方言来的

这大批的群众中包括那些被羔羊的血，从各邦国、各支派、各民族、各方言所买来的人，（启七9，五9，）作召会的构成分子。

四　从大患难中出来的，手拿棕树枝

论到九节的大批群众，长老中有一位说，『这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，洗淨了他们的袍子，并且洗白了。』（启七14。）这里的大患难与马太二十四章二十一节所说的大灾难不同。这里的大患难是一般性的，每一个蒙神救赎的人，都要经历一些灾难、苦楚、逼迫和艰苦，没有一个基督徒能避免这些事。在我们的灵里，我们基督徒是满有享受的人；但是在肉身上，我们是受苦的人。然而有一天，我们都要从大患难中胜利的出来，站在宝座和羔羊的面前。在本章里的大批群众，每人手里都拿著棕树枝，表徵他们胜过了他们为主所受的患难。（启七14，参约十二13。）棕树也是因水滋润而满足的标记。（出十五27。）棕树枝是住棚节用的，在那节里，神的百姓因享受的满足而欢乐。（利二三40，尼八15。）这是个豫表，要在这大批蒙神救赎的群众，享受永远的住棚节时得应验。他们要在神的殿中，发旺如棕树。（诗九二12~13。）

五　站在宝座和羔羊面前

站在宝座前，指明这大批蒙救赎的群众，必已被提到诸天之上神的面前。站在羔羊面前，相当于站立在人子面前，（路二一36，）这清楚的指明被提。既然在揭开第六印后立刻说到这事，就也含示信徒的被提该开始于第六印之前。九至十七节的记载，一般的描述从信徒被提到他们在永世里享受的情景。

六　身穿用血洗淨的白衣

在九节我们看到，这大批的群众『身穿白袍，』因为他们『用羔羊的血，洗淨了他们的袍子，并且洗白了。』（启七14。）『袍』是複数，表徵信徒行为上的义。『白』指明他们的行为，藉羔羊之血的洗淨，是纯洁的，并且蒙神称许。

七　讚美神和羔羊

十节说，『大声喊著说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。』他们只是大声讚美救恩，指明讚美的人乃是得救的人。这大批得救的群众，对神的救恩满了感谢。

八　昼夜在神殿中事奉神

十五节说，『所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。』这些人从大患难中出来，就进入了属天的境地，进入神的殿中昼夜事奉神。

九　神用帐幕覆庇他们

十五节又说，『坐宝座的要用帐幕覆庇他们。』这大批的群众要享受神和神的看顾。祂要用祂的帐幕覆庇他们，就是说，祂要使祂的居所成为他们的居所。神要使所有蒙救赎的人与祂同住。就很积极的意义说，神甚至要作我们的居所，作我们的帐幕。神以自己为帐幕覆庇我们，我们便能享受祂到极点。基督是神的帐幕，（约一14，）并且作基督之终极扩大的新耶路撒冷，将是神永远的帐幕。（启二一2~3。）在那里，所有蒙神救赎的人要永远与神同住。神要用祂自己，就是具体化身在基督里的，覆庇他们。基督这神的具体化身，要作他们的帐幕。本章十五至十七节所描绘的，与二十一章三至四节，二十二章三至五节者相似，乃是对永世的描绘。

十　羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉

十六至十七节说，『他们不再飢、不再渴，日头和一切的炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉。』在这里我们看见，羔羊要牧养他们，领他们到生命水的泉。牧养包括餧养。在基督的牧养下，『我必不至缺乏。』（诗二三1。）羔羊也要领我们到生命水的泉。这里的泉，原文是複数的；在永世里，我们要饮许多个泉，享受许多种的水。何等的好！

十一　神必从他们眼中擦去一切的眼泪

十七节又说，『神也必从他们眼中擦去一切的眼泪。』眼泪是不满足的表记，生命水是为叫他们满足。因为羔羊要用生命水供应他们，使他们满足，他们就不再有不满足的眼泪。羔羊要供应他们生命水，并要擦去他们的泪水。不再有眼泪、飢饿、乾渴了，只有享受。

十二　众天使、众长老和四活物都敬拜神

十一至十二节说，『众天使都站在宝座、众长老和四活物的周围，在宝座前面伏于地，敬拜神，说，阿们。愿颂讚、荣耀、智慧、感谢、尊贵、能力、力量，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。』这与路加十五章七节的话相似，那里说一个罪人悔改，在天上也要为他欢喜。这里蒙救赎的人讚美救恩，天使对他们的讚美说阿们。

在这一章里，我们看见神如何看顾祂的子民。在审判地之前，祂要印祂属地的子民，并提接祂属天的子民。蒙拣选的以色列遗民是受印记，而信徒却是得重生，因为神将自己放在我们里面作生命。祂并不是只在我们的额上作个记号，祂乃是将祂自己放在我们里面作生命。因此我们不是祂属地的子民，乃是祂属天的子民。你愿意是个得重生的基督徒，还是作个受印记的以色列人？我们基督徒没有这个印记，我们有更好的，就是神在我们里面。我们与蒙拣选的以色列遗民不同，我们不会留在地上。我们乃是蒙保守，被提接到神面前，我们要在永远的范围里，享受神那神圣而永远的看顾，也享受羔羊永远的牧养。这是多麽令人喜悦的事！受印记的以色列遗民固然好，我们却是最好的人！

不过，我们若想要被提到神面前，就必须成熟。我们若仍是青嫩、不成熟，神不会提接我们，反要将我们留在田地里，经历苦难直到我们成熟。全召会虽然都要被提，却有一个条件，就是完全成熟。因此我们都必须长大成熟，这是我们从这地上被神提去的条件。这在启示录里完全且充分的启示出来。比方说，在十四章，我们清楚看见初熟的果子和庄稼。那一段的经节明确的告诉我们，庄稼熟透后，纔有收割。所以我们都必须长大。你不可能在宗教里长大，因为宗教里没有食物，也没有营养。甚至可以说，宗教里没有田地。今天基督徒只有在召会里纔能长大，因为在召会中，有基督作草场，叫羊群得到餧养，得到营养而长大。因著主主宰的恩典，我们现在享受这草场。我们都能见证说，自从进入召会生活后，我们是在长满了嫩草的草场上。一天过一天，我们得著嫩草，就是基督自己的餧养。在召会生活中，我们喫基督而长大。在这里我们吸取一切细嫩的营养到我们里面。感谢主，我们一天一天的长大。讚美主，我们在长大，祂也在豫备我们，使我们得以被提。我们不盼望面对大灾难，我们是在长大以至成熟，长大以至被提，长大以至进入祂的同在里。有一天，我们都要在那里。

第二十二篇　羔羊的七眼为著神的建造

许多基督徒，根据启示录五章，知道基督这被杀的羔羊是配，并且有许多首诗歌，讚美主是配。可是这些说到羔羊是配的诗歌，大都是因著基督的救赎讚美羔羊是配，难得有一首是在救赎之外讚美主是配。说羔羊因救赎了我们，买了我们，所以是配，是完全合乎圣经的；可是根据启示录五章，羔羊所以是配，主要的还不是因著祂的救赎，而是因祂能揭开神经纶的奥祕。基督配揭开神经纶的七印，因为祂已经打败了仇敌，并且救赎了我们。祂已经将神的权柄带到地上，祂是犹大支派中得胜的狮子，又是为神所拣选的人成功了完全救赎的羔羊。因此，祂完全有资格和地位，揭开神经纶的奥祕。这是启示录五章里一个非常重要的点。

七眼、七灯、七灵

启示录五章里另一个重点，说到基督这位狮子羔羊，有『七眼，就是神的七灵。』（启五6。）这七眼也就是在神宝座前点著的七盏火灯。（启四5。）因此，在这两章里，说到了七灯、七眼和七灵。在圣经中，只有启示录题到七灵。但在这里我们看见，七灵就是基督的七眼，而基督的七眼，又是在神宝座前的七灯。

七灯是在出埃及二十五章首次题到，那里说到七盏灯在一个灯台上。但我们若只有出埃及二十五章，就不会懂得灯台和七灯的意义。按我们属人的领会，我们不过会说七灯是为著使光加强。这个说法虽然不错，也合乎逻辑，但是七灯还有更深的意义。为甚麽灯台上的灯，不是六盏或八盏？在撒迦利亚书，我们看见关于这七灯更进一步的事，因为在撒迦利亚三章和四章，我们看见七灯乃是七眼。（亚三9，四2，10。）虽然撒迦利亚四章十节说到耶和华的七眼，但是眼、灯与灵之间的关係，还说得不清楚。所以我们需要再往前到启示录，在这里我们看见七灯、七眼和七灵。我们需要看见从出埃及记经撒迦利亚书而至启示录的进展。在出埃及记里有七灯，在撒迦利亚书中有七眼，而在启示录中有七灵。出埃及记只题到七灯，没有说到七眼或七灵；撒迦利亚书说到七灯和七眼，也约略题到那灵；但是在启示录，就说到七灯、七眼和七灵。

我们在第八篇信息中曾指出，灯台是三一神的象徵。金象徵父的神圣本质。台是金的具体表现，象徵基督是父的具体化身；七灯象徵那灵，作这位是父具体化身之基督的彰显。所以，我们有父（金）为本质，有子（台）为具体化身，有灵（灯）为彰显。我们有本质、具体化身和彰显。在出埃及记我们看不见七灯就是神的七灵。我们必须往前读撒迦利亚书，最后还要读启示录，纔能看见这事。这是神圣启示的恢复，是全新的。

神的建造

出埃及二十五章里的灯，是为著帐幕的建造，特别是为著帐幕里的行动。若没有光，就不可能有行动。光是为著行动，而行动是为著神的建造。所以，七灯是为著建造帐幕，就是神在地上的居所。

撒迦利亚三章和四章里的七灯，是为著神建造的恢复。重建圣殿，在原则上，和当日建造帐幕是一样的。启示录里的原则也是这样。我们若是用短浅的眼光来读启示录，就无法领会七灵（就是羔羊的七眼，也是神宝座前的七灯）是为著神的建造。但我们若有全面的眼光，就会看见七灵完全是为著神的建造。启示录开始于七个地方召会，终结于新耶路撒冷。虽然这卷书也包含神的审判，这审判并不是目标。审判不是为审判，乃是为著神的建造。神永远的居所新耶路撒冷，是从这审判出来的。因此，七灯、七眼和七灵，全是为著神的建造。我们在这里乃是为实现神在祂神圣建造上的永远目标。

七眼为著神的建造

撒迦利亚三章九节说，『看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。』这一节启示这七眼不仅是耶和华的七眼，也是石头上的七眼。这块石头要因神百姓的罪孽，在一日之间被雕刻。石头被雕刻，就是为救赎我们在十字架上受神公义的对付。基督这位赎罪的羔羊，也是其上有七眼的石头。这七眼就是为著神建造的七灯。我们来读启示录，就很清楚看见，七灯乃是救赎主的七眼，而救赎主的七眼就是神的七灵，是为著神的建造的。

按照启示录，主耶稣有七个焚烧的眼睛。这些眼睛虽然是为著鉴察、审判、炼淨并光照，但最终却是为将祂的素质，祂神圣的元素，传输到我们里面。主的神圣素质如何能作到我们里面？乃是藉著祂那七眼的传输。每当我们被基督那如火焰的眼睛鉴察、炼淨并审判时，我们就得著了祂的一些元素；不单是我们的一些元素得著纯淨，更有祂的一些元素传输到我们里面。天然的东西炼淨了，并且有神圣的东西传输到我们里面。藉著这样的过程，主就把我们建造在一起，完成神的建造。启示录这卷书，主要的不是为著鉴察并审判，乃是为著产生、建造新耶路撒冷，这是本书最终的结局。基督七眼传输的结果，就建造了新耶路撒冷。基督的七眼注视著神所拣选的人，光照、鉴察、审判并炼淨他们，最终就把祂一切的所是注入到他们里面。因著将祂的素质注入到我们里面，祂就使我们和祂的所是一样；并且藉此变化我们，使我们脱离天然，成为像祂一样。这样，我们就成了变化过的材料，为著新耶路撒冷的建造。我们都必须看见，七眼，就是神和羔羊的七灵，全然是为著神的建造。

那灵是基督的眼睛

这七灵就是圣灵；既是圣灵，便不是与基督分开的。按照道理，那灵与基督是两个分开的个体；但是按照经历，二者乃是一个。基督和那灵是一，就如人与他的眼睛是一一样。当人看著你，他是用眼睛看你；他用眼睛看你，也就是他在看你。说一个人的眼睛和那个人是分开的，这真是笑话。在我们的经历里，那灵就是基督的眼睛。尝试反驳这话的人，可能持守头脑的道理，但是他们缺少经历。他们若将一切的道理摆到经历中，就会发现把基督和那灵分开是个错误。三一神不是以道理的方式来经历的。有人可能想要解说何为三一神，想为祂下个定义，但是当我们经历三一神的时候，就知道子是父的具体化身，而灵是子的彰显。父子灵乃是一。父具体化身于子，子成了灵被实化，被彰显，且被经历。

对三一神的经历是为著神的建造

三一神是为著神的建造。神要得著建造，三一神就必须分赐到我们里面，这在启示录里完全启示出来。圣经中支配的观点，就是神的建造。你若没有看见神的建造，就难以正确的明白圣经。整本圣经都与神的建造有关，而神建造的完成，乃是藉著三一神分赐到我们里面。我们读启示录的时候，必须持定这观点。这样，我们便能明白这一卷书，并看见这主要的还不是一卷关于审判的书，乃是一卷为著神建造的书。

神的审判是为著祂的建造

神建造的完成，需要经过祂的审判。基督有七隻火焰的眼睛，焚烧、光照、鉴察并炼淨我们，藉此执行神的审判。最终，这些火焰的眼睛，将祂一切的所是注入到我们里面，新陈代谢的把我们变化成为像祂一样。整座新耶路撒冷城的素质和显出来的样子，都与神一样。我们曾多次指出，四章里坐宝座的神显出来的样子好像碧玉，（启四4，）而在二十一章里，新耶路撒冷，特别是城牆，显出来的样子也是碧玉。（启二一11，18~19。）所以，神与新耶路撒冷的素质和显出来的样子，是相同的。怎麽能这样呢？只有藉著这位神作到我们里面。神的素质是藉著传输而作到我们里面。

不要轻忽七眼，七灵。启示录不是说到一灵，乃是说到七灵，说到基督的七眼；藉著七灵七眼，这位救赎、得胜、建造的基督，就把祂自己传输到祂所有的肢体里面。当祂将自己传输到我们里面时，祂就鉴察、光照、审判并炼淨我们。这样，祂就变化我们，我们何等需要看见这异象！这就是神今日的恢复。

圣经中管治的异象

虽然圣经是不可能改进的，但圣经中的真理却是渐进的，圣经中神圣真理的恢复，更是渐进的。四百年前，神话语中的真理，恢复得非常少，但今天就不一样了。今天真理的恢复，甚至比二十年前都丰富得多。这不是说圣经改变了，或说我们把圣经改了，因为没有人有权利这样作。这乃是说，主在祂真理的恢复上，是一直往前的。

神恢复圣经中的真理，完全是为著祂的建造。我从一九五八年起被人反对，那一年我头一次有负担，开始释放关于神建造的信息。那是一切的反对与批评的原因。虽然如此，我只在意神的建造。感谢主，祂表白了这个恢复。人的话算不了甚麽，只有神说的纔算数。神说，祂是为著祂的建造。全本圣经都是为著这个。在圣经一开头，我们在创世记看到生命树，以及那产生金子、珍珠、宝石涌流的河；（创二9~12；）到圣经的末了，我们在启示录看到一座城，是由金子、珍珠、宝石这些珍贵的材料建造成的。（启二一。）因此，全本圣经乃是为著神永远的定旨，就是将祂自己这生命分赐到祂所拣选的人里面，藉此得著祂永远的居所。这就是管治的异象。

神的心意

我们若是还有任何别的观点，只不过表示我们的浅见。神所要的不是圣别或属灵，乃是要得到建造。一九五八年我曾说，我们的属灵，必须受神建造的试验，就是受召会生活的试验。当我说神不在意我们的属灵，就有反对我的人断章取义，抓住这一句话定罪我说，『请听！李弟兄说神不要我们属灵，这岂不是异端？』你若是照上下文来听这话，就知道这完全不是异端。神并不在意我们的属灵，祂在意我们有多少被建造在祂的召会中。个人主义的属灵是毒瘤。召会中所有讲求个人主义的肢体，都是基督身体上的毒瘤。你可能认为自己很属灵了，很圣别了，但你的属灵和圣别必须受召会生活的试验。也许你的圣别是个人的。若是这样，那是不健康的，因为真正的圣别乃是为著神的建造。

神不要一群个人主义的属灵人，祂要的是建造。祂不要一堆的宝石摆在那里展览。当然，神需要个人，但祂需要这些人作建造的材料。所有单块的石头，必须摆在这建造中。这不仅仅是个道理，乃是严肃的事实。你有没有被建造在神的建造中？或者你虽然得救了，也敬畏神、爱主、祷告，但是却说，『我不管甚麽召会』呢？你是否认为『多谈召会没有益处，还是我单独与主交通、读读圣经来得好些』？你可能享受这样，但神却不像你那麽喜欢；祂要你失去自己。你必须蒙光照、被鉴察并炼淨，让祂把祂一切的所是注入到你里面，使你变化成为著神建造的宝石。这是神今日的心意。

神为甚麽呼召以色列人出埃及？乃是为著祂在地上居所的建造。至终，帐幕既是神在地上的居所，就成了以色列子民的中心。他们甚麽时候与帐幕出了问题，就打败仗；但甚麽时候与帐幕的关係正确，就得胜了。以色列人进入美地之后，就建造了圣殿，作为他们这些神子民生活的中心。他们与殿的关係正确，就是对神正确；与殿出了问题，就是与神出了问题。这就是旧约的摘要。在新约里怎麽样呢？新约中有今天的召会，和将来的新耶路撒冷。所以，全本圣经的摘要，就是神的建造。

需要加强的注入

因著这个世代的黑暗与堕落，神不得不成为七倍加强的灵来运行，以光照我们。我们需要七灵的鉴察和光照。你也许多年来一直抓著道理，可是这些道理给你甚麽益处？恢复后又堕落的召会虽然有那麽多的道理，但是主对他们怎麽说？主说，他们既不冷也不热，犹如温水，所以只配从祂口中被吐出去。（启三16。）这是老底嘉召会的光景。

我们感谢主，关于祂建造的亮光，今日比往日更明亮。这光一直照耀著我们。这不是在一些小事上作个人的得胜者，乃是在为著神建造的大事上作得胜者。许多基督徒并不明白启示录里得胜的意义。本书里的得胜，乃是指胜过堕落的基督教。为著神的建造，我们必须胜过所谓的召会中堕落的光景。你若是把启示录再三读过，就会看见管治全书的观点是神的建造。我们必须持守这观点。一切都是为著神的建造。一章里基督的启示，是为著建造；二章和三章里给七个召会的七封书信，是为著神的建造；基督升天后天上的景象，和五章里基督是狮子羔羊的异象，也是为著神的建造；基督有七眼，就是七灯和神的七灵，不是为使我们个人圣别，完全是为著神的建造。愿主怜悯我们。在这世代中，我们是在黑夜里，需要七倍加强的灵作七盏照耀的灯，光照、鉴察并炼淨我们。最后，我们所需要的，乃是主加强的注入。我们需要祂把一切的所是注入到我们里面，使我们变化成为宝石，好为著神的建造。

第二十三篇　揭开第七印后天上的景象，与对地、海、江河、日、月、星辰的审判－头四号

在本篇信息中，我们来到八章一至十二节，说到揭开第七印，（启八1~2，）揭开第七印后天上的景象，（启八3~5，）以及吹头四号。（启八6~12。）

壹　第七印

第七印包括了七号，因为七号乃是第七印的内容。我们若要明白这卷书里的豫言，就必须认识，神经纶的奥祕是用七印封严的。我们曾指出，五章里的书卷乃是基督用祂宝血所立的新约。这新约是神经纶的书卷，用七印封著，这七印就是书卷的内容。我们看见，头四印不是接续发生的，乃是同时发生的；但第五印与第六印则是接续发生的。第七印包括了第六印以后，直到永远所发生的一切事。所以，这包括七号在内的第七印，是包罗万有的。我们将要看见，七碗是第七号的一部分。第七印包括了七号，而七碗又是第七号的一部分。第七印与七号要持续到永远。第七号要结束这个时代，并引进国度、新天和新地。

有的人以为说，七印之后接著有七号，七碗又是跟在七号之后，这观念是天然的。我们不该凭天然的观念来明白主的话，反该弃绝天然的观念，并来到主面前说，『主阿，将你的道路向我们显明。』一九三三年起，我便受了倪弟兄对启示录之研读的帮助。由于天然观念在我里面根深柢固，我相信七号是七印的延续，而七碗又跟在七号之后。这个观念不断困扰我。我读了又读，直到有一天得了亮光，看见第七印包含了七号，七号就等于第七印。七号实际上就是第七印。头四印的内容是四匹马，第五印的内容是殉道圣徒的呼喊，第六印的内容是神对这呼喊的答应。以及对住在地上之人的警告，第七印的内容是七号。

七号的头四号，像头四印一样形成一组，还没有直接审判人。第一号审判地和其上的树，以及一切的青草，与临到埃及的灾害一样；（出九18~25；）第二号审判海与其中的活物并船隻；第三号审判江河和众水的泉，与临到埃及的灾害一样；（出七17~21；）第四号审判日头、月亮和星辰，使日月星辰都黑暗了。也与当日在埃及所降的灾一样。（出十21~23。）因这四号的审判，地、海、江河、以及天象的三分之一都毁坏了，因此使牠们不再适于人的生活。在七号之前，就是在第六印时，地与天象已经受了审判，（启六12~14，）但是毁坏的范围，不像头四号的灾害那样明确。在第五号时，撒但与敌基督要合作使人受痛苦。到第六号时，有进一步的审判临到人，二万万马军杀了人类的三分之一。到了第七号时，有许多事要发生，就如；基督永远的国；由七碗组成的第三祸；对死人的审判；对申言者、圣徒、和敬畏神之人的赏赐；以及对那些败坏地者的败坏。到第七号时，藉著七碗，更有进一步的审判临到地、海、江河和日头。（启十六1~21。）那是神对天地最严厉的审判。

我们必须弃绝这观念，以为七号、七印和七碗是连续发生的。我再重複说，七号是第七印的内容，七碗又是第七号的一部分。这是明白启示录里豫言的钥匙。只有神能写得出启示录，因为只有祂有智慧，用如此美妙的方式写这卷书。除祂以外，谁有智慧，用这样的表号和象徵，就如以四匹马，就概括了已过二十个世纪的历史？七印、七号和七碗的非连续性，就显明神写这卷书的智慧。我们若没有光，看见这安排，就可能一再读启示录，仍觉混乱不清。

贰　揭开第七印后天上的景象

在八章一至二节，我们看见七枝号被带进来，是对第五印里圣徒祷告的答应。印是隐密的揭开，七号是公开的吹响。

一　天上寂静约有半小时

当羔羊『揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。』（启八1。）『天上寂静』指明这是严肃的时刻。揭开第七印时，天上变为寂静，因为时代就要转换了。在揭开第七印之前，是神宽容的时代。为著祂的定旨，就是要传福音产生众召会，以成就祂永远的计画，神一直宽容地上罪恶的光景。然而随著第七印的揭开，宽容的时代结束了，带进了另一个时代，就是神发怒的时代。神现在要来干涉地上背叛和罪恶的光景。因为这时刻太严肃了，天上就变为寂静，指明有严肃的事要发生了。

二　基督作大祭司在天上供职

１　是另一位天使

在这严肃的景象当中，有另一位天使出现了。（启八3。）这位天使乃是基督。当基督被启示为在众召会中间行走之时，祂被启示为人子；当祂向众召会说话时，祂宣告祂所有的身分。但是在施行神对地上的审判时，基督乃是天使，站在被神差遣的地位上。就非常积极的一面说，基督是一切。神的经纶需要甚麽，祂就是甚麽。启示录里特别描写基督是『另一位天使，』指明祂不是一位寻常、平凡的天使，乃是一位特别的天使。我们在第二十一篇信息中已经指出，在旧约里基督被称为耶和华的使者，就是神自己。（创二二11~12，出三2~6，士六11~24，亚一11~12，二8~11，三1~7。）在创世记二十二章，耶和华的使者对亚伯拉罕说话；在出埃及三章，耶和华的使者向摩西显现。基督是另一位天使，是那惟一、特别的天使。

２　向神献上众圣徒的祷告

三节说，『另一位天使拿著金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。』这一节的祭坛，是指燔祭坛，（参出二七1~8，）而宝座前的金坛，乃是指香坛。（参出三十1~9。）金香炉象徵众圣徒的祷告，（启五8，）由另一位天使，就是基督，献给神。香象徵基督连同祂所有的一切功绩，加到众圣徒的祷告上，使众圣徒的祷告，在金香坛上得蒙神的悦纳。在揭开第七印时，地上仍有圣徒在祷告。

在揭开第七印后天上的景象中，基督成为另一位天使出现，藉著作大祭司，带著祂圣徒的祷告向神供职，以执行神在地上的行政。祂向神献上祂圣徒的祷告之时，加上了祂的香。四节说，『那香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。』那香的烟指明那香同众圣徒的祷告一同向神焚烧，上升于神面前。这含示众圣徒的祷告因著加上了香，就有功效，且蒙神悦纳。

３　将火丢在地上，执行神对地的审判

五节说，『那天使拿著香炉，盛满了坛上的火，丢在地上，于是有雷轰、声音、闪电、地震。』这含示对众圣徒祷告的答应，特别是指在六章九至十一节所说第五印的祷告，以及在路加十八章七至八节所说的祷告。八章这里圣徒的祷告，必是求神审判这抵挡神经纶的地。对众圣徒祷告的答应，就是藉著以下七号所执行神对这地的审判。将火丢在地上，是执行神对地的审判。所以，雷轰、声音、闪电、地震的来临，乃是神审判的标记。

神对地的审判，乃是对那加上了基督作香之众圣徒祷告的答应。虽然第六印已经揭开，七号也即将吹响，但要等到基督来了，将自己当作香，和众圣徒的祷告一起献给神之后，纔有雷轰、声音、闪电、地震发生。这指明虽然神定意要在地上施行审判，但仍需要众圣徒用祷告与祂合作。神需要祂的圣徒祷告，使祂能执行祂的审判。你若读路加十八章，就会看见主耶稣说，到了某一个时候，地上的圣徒要呼求神出来对付那种局面，并且表白祂自己。到这个世代的末了，人要大大背叛神，甚至向全宇宙宣称，他们就是神。神虽然容忍，但有些忠信的圣徒再也不能忍受，他们要祷告说，『哦，主宰一切的主阿！你还要容忍到几时？难道你要永远容让这悖逆的光景麽？还要等多久你纔来表白你自己，并且为我们伸冤？还有多久纔使全地知道你是主？』到最后，一定得有这种祷告。我相信我们被迫这样祷告的日子已经近了。今天我不能要你们这样祷告，因为你们还没有受到这种压迫。但是有一天，这个压迫要临到我们，我们就有负担这样祷告。这指明末期即将来到，因为我们的灵再也不能容忍这种光景了。那时我们要祷告，求主表白祂自己，让所有的背叛者都知道祂是神。当我们这样祷告时，神所差遣的那位天使就要把祂自己当作香，加在我们的祷告上，一同呈献给神。神必要答应这祷告，于是就有了雷轰、声音、闪电和地震。那不过是神审判这背叛之地的开始。这要发生在揭开第七印的时候；那时，作另一位天使的基督，要作我们的大祭司，将我们的祷告调上祂的香，带到神面前，也要成为受差遣的一位，在地上执行神的审判。

六节说，『拿著七号的七位天使，就豫备要吹号。』七枝号已经赐给七位天使。（启八2。）但是到三至五节众圣徒的祷告得答应后，七位天使纔豫备吹号。神在天上的旨意，需要众圣徒的祷告在地上完成。基督向神献上众圣徒的祷告，带进了七号。

参　第一号－审判地

七节说，『第一位天使吹号，就有雹子与火搀著血丢在地上，地的三分之一被烧了，树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。』天使一开始吹号，宇宙中一切事物都要被翻转过来。第一号要毁坏地的三分之一。这里『三分之一，』直译是『第三分之一。』这就是说，地的某一部分，就是『第三分之一』要被毁坏。全地虽然都是罪恶的，但有些地方是特别邪恶、属撒但、属鬼魔的。我不相信美国是属于这第三分之一的地方。美国虽然有罪恶，但还不像别的地方那样邪恶。那些极其罪恶的地区，就是『地的第三分之一。』人人都要听到这话，受到警惕，免得因邪恶顶撞神，就使所住的地区成为『地的第三分之一，』而被神的审判完全毁坏。按启示录九章，神仍然要用对『第三分之一』的审判，来警告背叛的世人，叫他们悔改。

肆　第二号－审判海

在八节和九节，我们看见第二号：『第二位天使吹号，就有彷彿火烧著的大山扔在海中，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船隻也坏了三分之一。』这里我们看见第二号要毁坏『海的第三分之一。』（直译。）有些强大的国家为了扩张海权，一直在发展他们的海军。他们这样作的目的，是犯罪顶撞神。与第一号中审判地的原则一样，神要审判海的第三分之一。九节特别题到船隻的三分之一被毁坏。那一部分的海，因著对神邪恶的抵挡而被玷污，就要受神审判的毁坏。

伍　第三号－审判江河与众水的泉

十节和十一节描写第三号：『第三位天使吹号，就有烧著的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉上。这星名叫茵蔯；众水的三分之一变为茵蔯，因水变苦，就死了许多人。』我们再次看见，江河的三分之一与众水的泉要被毁坏。水是人生存不可或缺的。抵挡神的人，与那些一直作恶顶撞神的人，仍在享受神的创造。他们虽然取用神创造的水，却继续抵挡神。有一天，神似乎要说，『我要使茵蔯从天降下，进到你们的水中，水就要变苦。』这里神的审判仍然有一个限度，只限于江河的三分之一与众水的泉。

陆　第四号－审判天象

十二节说到第四号，就是对天象的审判：『第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星辰的三分之一黑暗了，白昼的三分之一不发亮，黑夜也是这样。』地、海和江河受到审判之后，神的审判要击打天象的三分之一，毁坏日头、月亮、星辰的三分之一。日头被毁坏的那一部分，必定是照在邪恶国家之上的。神知道这一部分，这一部分将要变为黑暗。

第二十四篇　人的审判－第五号

在本篇信息中，我的负担重在说到大灾难。启示录八章十三节说，『我又看见，并听见一隻鹰在天空顶点飞著，大声说，三位天使要吹那其馀的号，由于这号声，住在地上的人，祸哉，祸哉，祸哉。』末三号将是大灾难（太二四21）末后的三样灾祸，（启九12，十一14，）大灾难要发生在第七十个七后半（但九27）的三年半，（但七25，十二7，启十二14，）就是四十二个月，（启十一2，十三5，）或一千二百六十天。（启十一3，十二6。）

壹　大灾难的开始

许多基督徒以为大灾难要持续七年。他们所以这样相信，是因为他们读圣经漫不经心，且照著传统来领会。但圣经的话是非常精确的，我们必须有启示的光来明白。圣经里没有一个多馀的字，字字都有意义，且都精确。

我们现在来看但以理九章二十四至二十七节。二十四节说，『为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除淨罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和豫言，并膏至圣者。』这里的本国之民，是指但以理的本国之民，圣城是指耶路撒冷。按照圣经，这里所说的七，不是指七天，而是指七年。你若说这里的七十个七是七十个七天，你绝不会对这段话有正确的解释。

二十五节说，『你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。』这里说到『七个七』和『六十二个七。』二十六节接著说，『过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，乃有一王的民来毁灭这城，和圣所；至终必如流水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。』受膏者『被剪除，』是指著基督被钉在十字架上。城和圣所被毁灭，是指主后七十年，提多的军队毁灭了圣殿和耶路撒冷城。

二十七节结束说，『一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。』这里说，一七之内，那王要坚定盟约；一七之半，就是三年半之后，他要使祭祀与供献止息；这就是说他要终止对神的敬拜。

这七十个七构成了四百九十年，是从亚达薛西王二十年，出令重建耶路撒冷城牆的时候开始。（尼一1，二l。）头七个七的四十九年，是为著完成耶路撒冷街道与城牆的重建。从这以后一直到基督被人『剪除，』共是六十二个七，即四百三十四年。第六十九个七过了之后，有很长一段时间是悬空的。到末了，末一个七，就是最后的七年要来到。这就是大灾难被认为有七年的原因。

现在我们要来看，这一个观念并不准确。末七，就是最后七年，是敌基督与犹太人立约的时期。在这七年的前半，敌基督对犹太人还很友善；但是在三年半之后，他的态度改变了。先前他虽然同意犹太人能在殿里献祭敬拜神，此时他却改变态度，高举自己为神，在殿中立自己的像，强迫人拜他和他的像。然后他就开始苦待犹太人。因此，这七年的前一半，不会是灾难的时期，因为在这期间，敌基督对犹太人还很友善。按照但以理九章二十七节，『一七之半，』敌基督『必使祭祀与供献止息，』命犹太人停止向神敬拜和献祭。敌基督也要在圣地立那行毁坏的可憎之物。按照启示录，那行毁坏的可憎之物，将是敌基督的像，立在殿里当作偶像。

现在我们转到马太二十四章，这一章也说到大灾难这事。在十五节主耶稣说，『你们看见那藉著申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。』这事发生在甚麽时候？不是在这七年的初期，乃是在这七年的中间，那时敌基督要停止对神的敬拜，高举自已为神，将自己的像放在殿里，这在神眼中乃是可憎之物。接著在二十一节主豫言说，『因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。』从这里我们看见，大灾难是从末七的中间开始，只有三年半的时间。传统的教训说大灾难有七年是不正确的，我们不该遵循。传统的教训并没有正确的资料可供研读豫言的参考。那些持守传统教训，说大灾难有七年的人，忽略了这点：乃是在那七年的中间，敌基督改变态度，因而带进大灾难，共有三年半之久，就是末了一个七的后半。

我们也需要来看启示录十二章里的一些经节。五至六节说，『妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她豫备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。』一千二百六十天就等于三年半。男孩子被提之后，有三年半的期间，就是第七十个七的后半，那时也是敌基督的像立在圣殿中的时候。接著，七至十三节启示出天上有了争战，大龙和牠的使者要从天上被摔到地上，龙要逼迫那生男孩子的妇人。十四节说，『于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。』这里的『一年、二年、半年，』是指最后的三年半。从这段经节里我们看见，在这七年的后半开始时，撒但要从天上被摔到地上。这也证明了，严格说来，大灾难只有三年半，并不是七年。

启示录十一章二节，是这点进一步的证明：『但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。』这节告诉我们，外邦人要践踏耶路撒冷城四十二个月。这些践踏圣城的外邦人，就是敌基督和他的军队。这与但以理九章的豫言相合，那里说到敌基督毁约，高举自己为神，并且命令人拜他。那时也是他践踏圣城的时刻。这事要发生在大灾难的时候。所以大灾难是开始于末了三年半的开头，那时撒但要从天上被摔到地上。我们已经看过，这一点在十二章里讲得很清楚。

贰　撒但从天落到地上

有了这些作为背景，我们现在看第五号。启示录九章一节说，『第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。』这里的星是指撒但，他要从天上摔到地上。天使被比喻作星。（伯三八7，启十二4。）撒但是天使长，原是明亮之星。（赛十四12。）他在路加十章十八节已经受了审判。在启示录九章这里以及十二章九至十节，乃是那审判的执行。无底坑就是鬼的住处。（路八31。）

撒但从天落到地上，是在甚麽时候？这个问题的答案是在十二章。那一章启示，男孩子被提到天上后，要与撒但争战，好像对他说，『撒但，我们到这里来了。这里没有你的地方，你要被摔下去。』按照这一章，撒但要在末了的三年半开始时，从天上落下去。我们已经指出，这一点强有力的证明，大灾难的开始，不会早过这时，因为在此以前，撒但仍在天上。

撒但从天上落到地上后，有无底坑的钥匙赐给他，使他可以打开无底坑，放出那些被鬼附的蝗虫，叫人受痛苦五个月。

参　蝗虫

大灾难最严重的灾祸要开始于吹第五枝号时的头一样灾祸；在这之前有第六印和头四号，为时很短，乃是大灾难的起头。第六印是超自然的灾害，头四号是对地、海、江河和天象的审判。头四号虽然很厉害，却不直接伤害人。那接著来的灾祸，要直接使人受痛苦。在第五号以前，人没有直接被摸著，只有地、海、江河和天象直接被毁坏。这些可算是要来之大灾难的前奏。神对地、海、众水、诸天的审判，是对人的警告。到了第五号的时候，人就要直接受痛苦。

三至五节说，『有蝗虫从烟中出来飞到地上，有能力赐给他们，好像地上蝎子的能力。又有话吩咐牠们，不可伤害地上的草，和各样的青物，并各样的树木，惟独可以伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。』这里的蝗虫与出埃及十章十二至十五节的蝗虫不同，因为这里的蝗虫尾巴像蝎子，有毒刺，能伤人。（启九10。）牠们必是被鬼附的，因牠们是从鬼的住处无底坑所冒出的烟里飞出来的。（启九2。）头四号的灾害没有直接临到人，后三号的灾祸却直接临到人。惟有额上受了神印记的以色列人纔不被鬼附的蝗虫所害。（启七3~8。）

在七至十节，我们看见蝗虫的特徵。本章七节、九节与约珥二章四至五节、二十五节，一章六节非常类似，都是论到以色列人的话。这话，同著以色列人必须受神的印记（启七3~8）以逃避蝗虫伤害的事实，也许指明第五号的灾祸，是特别要临到以色列人的。七节说，『蝗虫的样子好像豫备出战的马，头上好像戴著冠冕，彷彿是金的，脸面像人的脸面。』这些蝗虫好像一支军队，和约珥书里题到的蝗虫相似。约珥书那里说，神要差遣一支蝗虫军队。虽然启示录九章里的蝗虫并不就是约珥书里的蝗虫，两者却是相关的。蝗虫的形状好像豫备出战的马，头上戴的好像金冠冕，牠们的头髮像女人的头髮，牙齿像狮子的牙齿。（启九8。）牠们胸前的甲好像铁甲，并且『翅膀的声音』好像『许多车马奔跑上阵的声音。』（启九9。）

十节说牠们『尾巴像蝎子，又有毒刺。』在圣经中，蝎子表徵鬼，就是跟随撒但的邪灵。在路加十章十九节主说，『看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力。』我们在基督里的信徒，已经胜过了蝎子，就是撒但属鬼的僕役。十节也说，『尾巴有能力伤人五个月。』儘管第一样灾祸的痛苦要直接伤害人，神仍然把时间限制为五个月。这个痛苦重到一个地步，甚至『在那些日子，人要求死，却绝不得死；切望要死，死却远避他们。』（启九6。）在这五个月里，所有被这些可怕的、鬼附的蝗虫所折磨的人，都宁愿死。这种灾祸之剧，必是地大震动、日头变为黑暗所比不上的。这是八章十三节天空顶点的鹰所宣告，三样灾祸中的头一样。

肆　敌基督

关于蝗虫，十一节说，『有无底坑的使者作王管辖牠们；他的名，希伯来话叫亚巴顿，希利尼话叫亚玻伦。』无底坑的使者就是兽，也就是敌基督，他要从无底坑里上来。（启十一7，十七8。）按希伯来话，无底坑的使者名叫亚巴顿，原文意毁坏，与约伯记二十六章六节，二十八章二十二节，箴言十五章十一节和合本中之灭亡、灭没同。按希利尼话，他的名字是亚玻伦，原文意毁坏者。敌基督是毁坏者，要行许多毁坏的事。（但八23~25。）

敌基督是一个很特殊的人物，他是两个人物的合成体，一是该撒尼罗的灵，加上罗马帝国另一个该撒的身体。尼罗从第一世纪开始逼迫基督徒，他的灵就是那留在无底坑里的灵，直到有一天，这灵被放了出来，进到另一个该撒的身体里。这个该撒将要被杀，并凭该撒尼罗的灵复甦。这就是敌基督。再后撒但要放出蝗虫，在那兽的统帅下组成一支军队；兽就是敌基督，他是这支军队的王。这些蝗虫要使那些额上没有神印记的人，受痛苦五个月。

照著圣经，宇宙由三部分组成：诸天、地与地底下的部分。（腓二10。）大灾难开始的时候，亦即末了七年的前一半结束后，撒但要从天上被摔到地上；同时，敌基督，就是那些鬼附、属鬼魔之蝗虫的王，要从无底坑里被释放，上来与撒但相会。这样，鬼魔的灵便与鬼魔的人相遇。撒但是从上而下，敌基督是从下而上，虽然他们来自不同的方向，却有同一个目标，就是叫神所造的人受痛苦。这两个人物要来到一起，共同合作，尽其所能的使人受苦。以后我们读到十三章和十七章时，还要更详细的来看这个敌基督。

我们已经看见，大灾难要持续三年半之久。在大灾难的起头，有第六印与头四号的超自然灾难。按照马太二十四章二十二节，大灾难要限于一段短时间，是从敌基督在圣殿立了行毁坏的可憎之物以后开始的。

大灾难来到时，你在那里？不要说，『只要我是属天的子民，我就平安无事。』我们是神的属天子民，我们没有那在蒙拣选之以色列遗民身上的印记。属天的子民不该留在那里，因为神没有意思把我们留在地上，和以色列遗民在一起。神的心意，是要把我们提到诸天之上。然而，我们若要被提到诸天之上，必须达到一个条件─我们必须成熟。神对待以色列人的方式和对待信徒的方式不同。我若是以色列人，可能去呼求神，也许祂怜悯我，在我额上印个印记，然后在大灾难的时候，我就会蒙保守。但神却不印信徒，反而把他们提走到诸天之上。但要被提，他们必须成熟。

在本篇信息中，我的负担是要指出大灾难要在何时开始，以及怎麽开始。我们已经看见，撒但要从天上被摔到地上，得著钥匙打开无底坑，放出那些鬼附的蝗虫。就在同时，那兽，就是敌基督，也是蝗虫的王，要从无底坑里出来。这蝗虫的军队要使人受痛苦五个月。这个痛苦非常之重，以致人想要死，死却远避他们。今天的人寻求避开死，死却紧追著他们。到那时候，他们想死，死却躲避他们，那时是何等的痛苦！这是何等大的灾难！然而这只是第一样灾祸，只是大灾难最严重灾祸的开始，另外两个灾祸还没有来到。

后三枝号的三样灾祸，构成大灾难最严重的灾祸。第一样灾祸是第五号，第二样灾祸是第六号，末一样灾祸是第七号的七碗。这三样灾祸，都在极严肃的情况下介绍出来。我们已经看见，八章十三节说，『三位天使要吹那其馀的号，由于这号声，住在地上的人，祸哉，祸哉，祸哉。』启示录九章十二节说，『第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。』最后，十一章十四节介绍末一样灾祸说，『第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。』第六印与头四号，只不过是大灾难之痛苦的前奏。

这末三号的灾祸，连同第六印以及头四号的超自然灾害，要成为那临到普天下，试炼一切住在地上之人的试炼。（启三10）主曾应许非拉铁非召会说，他要保守他们免去这试炼的时候。你若要蒙保守，免去这个试炼的时候，就得豫备好，从地上被提。我们谈论到主的回来与圣徒的被提，不该轻率。按照主纯正的话，我们若想要在大灾难之前被提，就必须成熟，准备让祂把我们从地上提去。我们若成熟并豫备好，地上无论发生甚麽事，就都不会影响我们。讚美主，我们有逃脱的路。

第二十五篇　对人进一步的审判─第六号

启示录这卷书，除了引言（启一1~8）和结语（启二二6~21）之外，可分为三大部分。在一章十九节，主对约翰说，『所以你要把所看见的事，和现在的事，以及这些事以后将要发生的事，都写出来。』因此，这三大部分就是『所看见的事、』（启一9~20、）『现在的事、』（启二1~三22、）以及『将要发生的事。』（启四1~二二5。）在一章里，有七个金灯台，以及基督在七灯台的中间，这就是『所看见的事；』在二、三章里，有七个召会，这是『现在的事。』『将要发生的事』这一部分，开始于四章天上的景象。就如五章所启示的，基督来到这个景象中，成为惟一配揭开神经纶之祕密的那一位。我们已经指出，头四印是简要的世界历史，用四马竞赛，描绘自基督升天直至祂回来这段期间所发生的事。靠近这世代的末了，就是第五印的时候，殉道的圣徒要向神呼喊。第六印就是神对这呼喊的答应，祂要震动宇宙，作为对那些住在地上之人的警告，这也是那要来之大灾难的起头。接著这些的乃是七号，就是第七印的内容。头四号是神对地、海、江河和天象的审判。因著这个审判，地就不再适合给人居住。第六印和头四号的灾祸，并不直接伤害人，不过是毁坏地，使地不再适合给人居住，这乃是大灾难的起头。我们在前篇信息曾指出，第五号是大灾难最严重灾祸的开始。马太二十四章二十一节所说的大灾难，是由第六印和头四号的超自然灾害，以及第五、六、七号的三样灾祸组成的。

在第五号，人类要直接受痛苦。吹第五号时，撒但要从天上落到地上，敌基督要从无底坑上来，他们要一起使人受痛苦五个月。那些鬼附的蝗虫所造成的痛苦，和先前的灾祸不同，牠们要直接摸著人。我们已经看见，在末了三年半的开头，敌基督要改变他对以色列人的态度，终止人向神的敬拜，还要折磨神为祂自己所创造的人。第五号是第一样灾祸，其痛苦之重，没有人能忍受得住。接著还有第二样灾祸，就是第六号。

壹　四个使者得释放

第二样灾祸比头一样更複杂，不像第五号时，撒但与敌基督合作所造成的灾祸那样分明。启示录九章十三和十四节说，『第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前金坛的四角发出，对那拿著号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。』赎罪的血是抹在金坛（香坛）的四角上，为著赎罪，就是为著救赎。（利十六18。）从金坛的四角发出的声音，指明神对人的审判是基于基督的救赎；乃是因著人不相信基督的救赎，神就降下祂的审判。

十二节说，『第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。』因为撒但要在第五号时从天坠落到地上，损坏这地，且迫害神的子民三年半；（启十二10，12~17，6；）同时，（后三年半─启十三5~7，十一7，）敌基督要从无底坑上来，同撤但合作苦害人，逼迫圣徒，亵渎神，并且因为圣城耶路撒冷也要在这后三年半遭外邦人毁坏，（启十一2，）第五号的灾祸必定是大灾难最严重灾祸的起头。（太二四21。）第六号的第二样灾祸，以及第七号的第三样灾祸，（启八13，九12，十一14，）也必是大灾难最严重灾祸的两部分。这三样灾祸，同著第六印及头四号所带来的伤害，要成为将来全地上居住者的试炼。（启三10。）十二节所说的两样灾祸是第六号本身，和第七号的灾祸，（启九13~21，十一14~15，）就是七碗。

那『捆绑在伯拉大河』的四个使者，无疑的是四个邪恶、堕落、背叛的天使，是跟随撒但的。圣经没有指明他们捆绑在那里多久了。十五节说，『那四个使者就被释放；他们原是豫备好了，要在某时某日某月某年，杀害人类的三分之一。』许多人按著他们天然的观点来领会这话，认为『某时某日某月某年，』是指要在某一特定的年月日时，杀害人类的三分之一，其实不是这个意思。『在某时某日某月某年，』意思是四个使者已经豫备好，要以某时，加上某日，加上某月，再加上某年，总共十三个月一天又一小时来杀人。这个屠杀首先要持续一小时，然后一天，接著一个月，最后要持续一年。屠杀的情形太残酷可怕了，人们先是盼望屠杀不要超过一小时，当一小时过了之后，残杀仍然没有停止，他们便盼望只一天就停止了；但是一天过了，仍没有结束，他们又想一定不会延续超过一个月；及至一个月之后，人们又以为只会持续一年。结果，这个残杀的时间，共有十三个月一天又一小时。

我们中间有许多人，在第二次世界大战时都受过苦。一九三七年七月七日大战爆发时，我正在中国旅行。第二天早上，我从报纸的号外上读到大战在前一夜爆发了。从那时候起，我们开始受战争之苦，先是四年。后来珍珠港被炸，美国参战了。我们一直在受苦，时时都盼望战争结束。虽然一再有消息说，不久战争可能就要结束了，可是仍没有结束，战争依然拖延，我们也一直在计算日子。战时我曾被入侵的军队囚禁了三十天。当我在牢里受痛苦的时候，我不仅数算日子，也数算钟头，切切盼望下一点钟就能重获自由。三十天之后我被释放了，但是仍不得自由，我们继续数著日子。从这个经历，我们能了解九章十五节的『某时某日某月某年』的意思。当九章所题可怕的残杀临到人的时候，人就希望这个屠杀一小时可以结束，然后希望一天，再是一个月，再是一年。捆绑在伯拉大河旁的四个使者，已豫备好用这麽长的时间杀人─共一小时一天一个月又一年。

贰　二万万马军

十六节说，『马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。』四个使者要用二万万马军，来杀人类的三分之一。这些骑马的人，数目几乎和美国的人口总数一样。这二万万骑马的要来自日出之地，（启十六12，）也就是来自东方。地上产马最多的地方在蒙古。西方世界虽然发明了许多现代化的交通工具，但是这些东方来的军队并不採用，他们用马。骑在马上奔驰，不必用现代化的道路或铁路。也许每一个骑马的人，都多带一匹马来载运食物和饮料，若遇到炸弹轰炸攻击，他们很容易掩藏起来或疏散开，叫人很难发现他们的踪迹。这些军队要向西移动，走到那里就杀到那里。骑在马上的『胸前有甲如火、如紫玛瑙、如硫磺；马的头好像狮子的头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。』（启九17。）十九节说，『这马的能力，是在口里和尾巴上，因这尾巴像蛇，有头用来伤害人。』这里马的尾巴像蛇，比那像蝎子的蝗虫尾巴（启九10）还要毒。蝗虫不过叫人受痛苦五个月，（启九5，10，）马却要杀害人类的三分之一。（启九15，18。）这说出第六号的灾祸，比第五号的灾祸更严重。

我们已看到，这四个使者被释放，鼓动了二万万马军。这些军队要从东方向西移，经过伯拉大河，来到最富有之地─中东。启示录九章十四节说，这四个使者原被捆绑在伯拉大河，十六章十二节说，『第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要给那来自日出之地的众王豫备道路。』这二万万马军是来自日出之地的，要参与哈米吉顿的大战。（启十六12~16，十九17~21。）

启示录十六章十三至十四节说，『我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；牠们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。』同章十六节说，『那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。』伯拉河的水乾涸，乃是倾倒第六碗的结果。因著九章和十六章都题到伯拉河，我们看见，第六号的二万万马军，与第七号的第六碗聚集地上的众军到哈米吉顿是关联的。这些从东方来的二万万马军，和从北方、西方来的众军，要在那里会师。神要使地上所有的军队，都聚集在一个地方，这乃是祂的智慧。这事要发生在第六碗的时候，那是第七号灾祸的一部分。同时，撒但要尽所能的伤害人，敌基督也要迫害神的百姓，甚至敌挡神，并尽所能的败坏地。因此，神要使审判临到地上。在末了的三年半里，撒但和敌基督要尽所能的伤害人，而神要审判地。那时候，这世界将变得何等可怕！');

伯拉河的水乾涸之后，东方诸王和他们的军队，就可以横过此河，往哈米吉顿去。哈米吉顿离耶路撒冷不远。我们看过，世上的众军都要聚集在那里，抢夺那地的财富。那地区的许多国家，都因油源而富足。其实这是神的神圣安排，使祂得以将葡萄收取到酒醡里。（启十四17~20，十九15。）启示录十九章十五节说，基督要『踹全能神烈怒的酒醡。』在十四章里，先是说到初熟的果子，（启十四1，4，）其次说到庄稼，（启十四15~16，）第三说到踹酒醡。（启十四18~19。）二十节说，『那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。』（三百公里，直译是一千六百斯泰底亚─stadia。一斯泰底昂─stadion─约一百八十五公尺。）把世上的众军聚集在哈米吉顿，被比作把葡萄收取到酒醡里。所有的葡萄都要放到神烈怒的大酒醡中。当基督回到地上时，祂要毁灭这些邪恶的战士，踹神烈怒的酒醡，结果就有一道血水的河流出来，高到马的嚼环，约有三百公里长。

我们看过那十三个月一天又一小时，可能是二万万马军从日出之地到中东的路上所需的时间，他们在旅程中，就会杀掉三分之一的人。这个屠杀将是可怕的。这些马军到达伯拉河时，就在哈米吉顿大战之前，第六碗要倾倒下来。这是最严肃的记载，是事情未发生之前，先写下来的历史记录。这世界的著作家都是短视、肤浅和无知的。主亲自写了这部人类历史，我不是轻率的说这话。

我得救已经五十多年了。从一九一八年起，我就花了许多时间，观察世界的局势，并且研读圣经里的豫言。我可以见证说，已往没有一个时期，比今日更接近新约豫言的应验。今天全世界的新闻，都以中东为中心，报纸上许多关于中东的消息，都和圣经里所说的相吻合。这就是说，主信守祂的话，现在豫言正在应验。毫无疑问，我们现在非常接近第六印的时候，第六印主要的一面就是大地震。然而，在这生命读经里，我们不是为著仅仅满足人对豫言的好奇心。主为著祂的恢复，一直在开我们的眼睛。我们不是瞎眼、被蒙蔽、或被遮盖。我们是知道神的旨意和经纶的一班基督徒。那麽，我们该作甚麽？我们只该说，『阿们，主！我阿们你的话，阿们你所作的，阿们你的经纶和行动。主，我阿们你向我们所显明的奥祕。』

我是个年长弟兄，我愿意向青年人说点话。你们真是蒙福，在年轻的时候就被带进主的恢复中。在你们有生之日，必会看见圣经中许多豫言应验。我们一旦看见了这些生命读经信息所说的一切事，就没有人可以说他没有看到甚麽，也没有人可以说他不知道要来的日子如何。青年弟兄姊妹，我虽然在五十年前就花了很多时间研读豫言的书，可是我那时所看见的，不如你们今天所看见的清楚。讚美主，帕子已经除去了，神的经纶已经向我们显明，我们如今能清楚看见要来的事。在这些日子中，亮光、启示和异象是这样清楚。我们知道第五印的时候要发生甚麽事，第六印的时候要发生甚麽事，也知道头四号是甚麽。我们知道第五号是头一样灾祸，要标出大灾难最严重灾祸的开始，而第六号是第二样灾祸，要成为大灾难最严重灾祸的继续。我们看过第六号与第六碗是关联的。简言之，我们已经清楚见到未来的景象。第六印之后，地上就不适于给我们居留了。要豫备好！地要被震动，海要被毁坏，河水要变苦，天象也要变黑暗。至终，撒但和敌基督要合作使人受痛苦五个月；接著，第六号吹响的时候，二万万骑马的要开始驰骋，经过地的大部分，铁骑所经之处，要杀掉三分之一的人，最后，世上的众军，要聚集在称为哈米吉顿的地方。然后那些葡萄，就是世上的众军要被基督踹在神烈怒的大酒醡中。

参　大灾难的继续

第六号的第二样灾祸，显然是大灾难最严重灾祸的继续。（启十一14。）九章二十节说，『其馀未被这些灾害所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、石、木的偶像。』（请注意，按启示录十三章十五节，敌基督的像会说话，所以这里没有说偶像不能说话，如诗篇一一五篇五节和一三五篇十六节所说的。）这些经节指明，神审判的用意是要人悔改。虽然神的心意是要藉著祂的审判使人悔改，但是这些经节表明人不会悔改。

第二十六篇　基督来据有地

在已过几篇信息中，我们一直在看七印的内容。在启示录中，七这数字是由两种方式组成的：一种是四加三，另一种是六加一。不论七印或七号，都是这样组成的。七这个数字只能加出来，不能乘出来；但是十二这个数字，就是四乘三出来的。七印的意义，乃是说在神完整的行动里，祂的造物都要被带到三一神那里。神所创造的人，也要被带到独一的神那里。所以七印指明神完整的行动。这七印，就是神在地上与在宇宙中完整的行动，也就是神经纶的内容。神行动的目的，是要将『四』所表徵的受造之物，带到三一神那里，并将『六』所表徵的人（人在第六天被造），带到独一的神那里。七印实际上是将神的造物带到祂自己那里。撒但叫人堕落了，堕落使人离开神。堕落虽然是减，神今天的经纶却是加；堕落使人离开了独一的神，但神的经纶和行动，却把人带回到祂自己那里。

很多基督徒不明白关于第六印和头四号的事。第六印和第七印的头四号，主要的是关于地和天象的震动与审判。这震动和审判的结果，使地不再适合让人安然居住了。第六印与前五号，在时间上靠得很近，中间没有甚麽停顿。有些人从第一匹马算起，说大灾难要持续七年。这样说的人没有看见，启示录包括了从基督升天以后人类的全部历史。他们的解释，使基督升天与末期之间，留下一大段空白。这一段几乎有两千年之久的空白，按照主的豫言，完全是不合逻辑的，因为主是在第一世纪的时候，豫言那将要发生的事。（启一19。）不仅如此，五章里的书卷，是神经纶的完全启示，其中必定包括福音的传扬。传福音以产生召会，是神经纶中的大项。在这一卷书里，若有这麽一段空白，是不合理的；所以我们相信，头四印的四匹马，是从基督升天直到这世代末了，人类历史的概述。

我们经过仔细的研读，也看见末了的七年不可能是从第六印开始，因为从第六印到大灾难开始的第五号，时间非常短促，并不是三年半。大灾难的时间是三年半，就是末了一个七年的后半。若是把末了七年从第六印开始算起，那麽，从第六印到第五号最少当有三年半。按逻辑来看是太长了。从第六印到第五号之间只有四号，就是对地、海、江河、和天象的审判。第六印的时候地要震动，天象要被毁坏，灾祸虽比头四号的灾祸轻，原则上却和头四号一样。

第六印和头四号是大灾难的前奏，序幕。这些灾祸中，神还没有直接的碰著人。乃是到了第五号的灾祸，与第六号的灾祸，即二万万马军的屠杀，这时痛苦纔直接临到人。第六号的灾祸以后有七碗，是最后的灾祸，也是第七号的一部分内容。到了与第六号相关的第六碗，就有为著哈米吉顿之战的聚拢。这个大战，时间是在主来到地上，与敌基督争战，要把他扔到火湖里时，（启十九11~21，）那就是主踹神烈怒的大酒醡。（启十四19~20，十九15。）也该在这个时候，第七碗要倒在空中，带下最大的地震，并且降下最大的雹子；这是最后的灾祸，也就是大灾难的结束。

在本篇信息中，我们来到十章一至十一节，这是插在第六与第七号之间的话。要明白启示录，就必须知道那一段是接连的，那一段是插入的话。我们读七章的时候曾经指出，七章是插在第六印与第七印之间的话，表明神要保守祂的子民。那一章显示两个异象，就是以色列遗民受印记，以及蒙神救赎之民的被提。十章是插在第六与第七号之间一部分的话。这插入的话中由三个异象组成，就是基督来据有地的异象，（启十l~7，）敌基督和他的军队践踏地上之耶路撒冷的异象，（启十一l~2，）和两个见证人的异象。（启十一3~12。）

我们必须把启示录读熟，直到我们知道并能记牢所有的要点。我们应该能说出每一章的摘要。在一章有七个灯台，和基督行走在七灯台中间；在二、三章有七个召会；四章是天上的景象；五章说到基督是配揭开书卷的那一位；在六章有六印；七章是插进来的一段，显明两个异象，说到神保守祂的子民；八章说到头四号；九章是第五与第六号；十章说到基督要来据有这地；十一章说到两个见证人；十二章说到男孩子；十三章说到兽；十四章是初熟的果子、对兽的敬拜、庄稼的收成、和酒醡；十五章是玻璃海上的得胜者；十六章是七碗；十七章是宗教的巴比伦；十八章说到物质、政治的巴比伦；十九章是羔羊的婚筵，和哈米吉顿的战争；二十章说到撒但被捆绑，千年国，人末次的背叛，和白色大宝座前的审判；二十一、二十二章说到新天新地同新耶路撒冷。

壹　基督是另一位天使

现在我们来看十章一至十一节的细节。从这一段圣经，可以清楚看见基督要来据有这地。在本章，基督是另一位大力的天使，如在七章二节，八章三节，十八章一节者。

一　从天降下

一节说，约翰看见另一位天使『从天降下。』基督现在是从天降下。这异象暗示，在第七号之前，基督仍是在来地上的途中。

二　披著云彩

一节又说，基督『披著云彩。』此时祂不是驾著云，如在十四章十四节，马太二十四章三十节，二十六章六十四节者。驾著云是公开的来，披著云彩是隐密的来。这指明即使到了第六号之后，就是大灾难的中期，基督还是隐密的来临；直到一章七节和马太二十四章三十节所说，地上的众支派都要看见祂，那时祂纔公开的来临。在十章的时候，基督的来临仍是隐密的。甚至在第六碗，众军聚拢在哈米吉顿的时候，基督仍发出警告说，祂来要像贼一样。（启十六15。）祂要一直披裹在云彩里，直到十四章，那时祂要坐在云上，祂的来临就变为公开的。藉此我们看见，一般所说基督要在大灾难之前来临，是不正确的。

三　头上有虹

在这个异象里，基督的『头上有虹。』这里的虹指明基督在审判这地和来得这地时，信守神与挪亚关于地所立的约。（创九8~l7。）这也指明基督执行神的审判，是照著那坐在天上有虹围绕之宝座上的神，（启四2~3，）就是那信实守约的神。

四　脸面像日头

一节也说到，祂的『脸面像日头。』在靠近祂公开来到地上的时候，祂当然就不像晨星了；晨星是在黎明前最黑暗的时刻以前出现的。

五　两脚像火柱

基督来得地的时候，祂的两脚『像火柱。』这里柱指明坚定不移，（耶一18，加二9，）火表徵神的圣别；（出十九18，来十二29；）基督要照著神的圣别，在地上执行审判。

六　手里拿著展开的小书卷

在本章，基督『手里拿著展开的小书卷。』（启十2，8。）这个展开的小书卷，就是五章一节惟有基督配从神手中拿过来并展开（启五5，7）的书卷。现今这书卷就在祂的手里。在五章一节，书卷是封严的；到十章二节和八节时，却是展开的。因为所有的印都已揭开，书卷就展开了。这里只是书卷的一部分，所以称为小书卷。因为书卷的主要部分已经揭示了，这最后一部分就称为小书卷。

七　右脚踏海，左脚踏地

二节又说到祂『右脚踏在海上，左脚踏在地上。』脚踏在海上与地上，就是据有海与地，（申十一24，书一3，诗八6~8，）指明基督降临是来据有地。只有祂配展开神经纶的书卷，也只有祂穀资格据有地。在约书亚记里，神告诉以色列人，凡他们脚掌所踏之地，就是他们的。他们要行过美地，凡他们脚掌所踏之地，都必归他们为业。根据同样的原则，基督是神所差的另一位天使，祂要来踏在海与地上，因为地与海都已经赐给祂为业。（诗二8。）虽然祂的仇敌纂夺了地与海，多少个世纪以来，祂也一直容忍著，但有一天祂不能再容忍了，祂要来取回祂合法的产业。

八　大声呼喊，好像狮子吼叫

三节说，基督『大声呼喊，好像狮子吼叫。』狮子的吼叫，像王的忿怒；（箴十九12，二十2；）这指明全地的王基督被激怒了。在福音书里，基督说话像羔羊，但是在这里，祂吼叫像狮子。三章里题到主忍耐的话。忍耐的意思是容忍。但到了十章，主不再忍耐了；当祂来据有地的时候，祂要吼叫如狮子。

九　七雷所说的要封上

基督大声呼喊完了，『就有七雷发声说话。』七雷该是神一切忿怒的最终发表。四节说，『七雷说话的时候，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。』我们今天不知道七雷说了些甚麽，但是有一天我们会知道。

十　不再耽延了

五、六节说，『我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手来，指著那创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再耽延了。』天上之物主要的是天使，地上之物主要的是人，海中之物主要的是鬼。第六号以后，神就要审判地，不再有容忍的时间了。因此，第七号是神最严厉的审判，也是神完满的答应了六章十节殉道圣徒的祷告。

贰　神奥祕的完成

一　在第七号发声的时候

七节说，『但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥祕就完成了，正如神所传给祂的奴僕众申言者的福音。』从这里我们看见，神的奥祕是在第七号发声的时候得到完成的。

二　第七号发声持续一段日子

七节题到『日子（原文为複数），』指明第七号的号声要持续一段日子。

三　神的奥祕结束了

第七位天使吹号的时候，神的奥祕就结束了。从亚当到摩西；以及从摩西到基督两个时代，每件事都是启示出来的，都是显明的，并没有奥祕。将来在千年国和新天新地时代，也是这样，一切都是显明的，不再有奥祕。但是从基督到千年国的时代，一切都是奥祕。这奥祕的时代开始于基督的成为肉体，（提前三16，）然后是基督自已、（西二2、）召会、（弗三4~6、）诸天的国、（太十三11、）福音、（弗六19、）基督的内住，（西一26~27，）最后结束于圣徒的复活和改变形状，（林前十五51~52，）这些都是历世历代所隐藏的奥祕。（罗十六25，弗三5，西一26。）第七号吹响时，这一切奥祕都要完成、结束、并且过去。在吹第七号时，不仅神忿怒的审判要临到地上，神的奥祕也要完成。

今天内住的基督和召会乃是奥祕。局外人无法了解我们，因为我们对他们是个奥祕。当我们说，『讚美主，基督在我们里面！』他们也许要说，『拿出来给我们看看！』这时候我们只能回答说，『我无法拿给你们看，但我知道基督在我里面。』基督住在我们里面乃是一个奥祕。在饭馆里，如果出纳员多找了钱，非基督徒会觉得很高兴，认为佔了便宜。但是我们会把这些多找的钱归还，这对出纳员是个奥祕。不信主的人无法了解我们到底是甚麽人。不要想把我查明白，因为我是个奥祕的人。虽然今天是奥祕的时代，但到第七号吹响的时候，奥祕就要过去。吹第七号的时候，基督要显明出来，全地都要认识祂。那时候，那些出纳员就要明白，为甚麽我们这些奥祕的人会把多找的钱还给他们。他们也许会说，『我们从前以为他们是傻瓜，现在我们明白了！』他们虽然今天不懂这奥祕，但是有一天就会明白。

七印是祕密的，是封严了的；七号却是公开的，是向公众宣告的。揭开七印的时候，基督是静默的；但在七号吹响之时，祂就不再静默了。

四　正如传给众申言者的福音

在第七号时，神所传给祂的奴僕众申言者的福音，如在以赛亚二章二至四节，十一章一至十节，六十五章十七至二十节，六十六章二十二节者，就要应验：国度的实现要来到；（启十一15；）新天新地连同新耶路撒冷也要随后而来。（启二一1~3。）

参　约翰再说豫言

一　接过小书卷，把牠喫尽了

八、九节说，『我从天上所听见的那声音，又同我说话，说，你去把那站在海上和地上的天使手中展开的书卷取过来。我就走到那天使那里，请他把小书卷给我。祂对我说，你拿著喫尽了，这要叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。』启示录的作者不仅接过小书卷，并且把牠喫尽了。喫乃是把东西接受到人里面。我们必须这样接受神圣的启示，对启示录这卷书更该如此。耶利米和以西结都曾喫过书卷。（耶十五16，结二8，三1~3。）

二　口中觉甘甜，肚子里却发苦

十节说，我从那天使手中接过小书卷，把牠喫尽了；在我口中果然甜如蜜；喫了以后，肚子觉得发苦。』我们藉著喫接受神的启示，在喫的当时觉得甘甜；但在消化时，就是在我们的经历中，却变成苦的。我们读这些生命读经信息的时候，可能觉得很甘甜，然而去经历的时候，这些信息都要变成苦的。但是到最后，我们眼中不再有眼泪了，因为我们将要单单享受从『生命水的泉』（启七17）流出来的水。今天我们知道的是泪水，但是到末了，就不再有眼泪了。我们都要饮那奇妙之泉的水。讚美主！最终不再有苦，只有永远的甘甜。

三　豫言基督据有这地

十一节说，『他们对我说，你必指著多民族、多邦国、多方言、多君王，再说豫言。』约翰看见这小书卷，就是神经纶的最后一部分，便将牠喫了，就觉得在口中是甜的，在肚子里却发苦；此后他受嘱再说豫言。这卷书的豫言由两部分组成，第一部分是从第一印到第六号，（启六~十，）是隐密的。第二部分是从第七号到新天新地，（启十一~二二，）是公开显明的。约翰在第一部分已经说了豫言。现在他必须再说豫言，说这卷书第二部分的豫言。约翰的第二次豫言，是关乎基督来据有这地作祂的国。（启十一15，十二5。）这一部分的豫言就是第七号，这第七号包括七碗，所有圣徒的被提，基督的审判台，羔羊的婚娶，基督同祂所拣选的军队回来，击败敌基督和假申言者，撒但被捆绑，千年国，人类在撒但煽动下的末次背叛，白色大宝座前对死人的审判以决定他们永远的定命，以及新天新地同新耶路撒冷。这就是第七号和约翰的第二次豫言，也是小书卷的内容，神经纶的末一部分。

第二十七篇　耶路撒冷被践踏与两个见证人的见证

十章和十一章的前半，是插在第六号与第七号之间的话。在十章有基督回来据有这地的一幅清楚异象。十一章里的异象，对本书的豫言非常重要。我们来看这异象时，必须记住三个主要项目：时间、地点和人物。这异象所包括的时间是四十二个月，（启十一2，）也就是一千二百六十天。（启十一3。）这个时间，毫无疑问的就是但以理书中所题到的三年半，就是七十个七末了一七的后半。（但十二7，七26，九27。）但以理所说的，到了启示录就都应验了。这异象中所说的地点是耶路撒冷城，按照但以理书，这城要交给外邦人，主要的是交给敌基督。当敌基督撕毁与以色列国订立的七年盟约时，（但九27，）他要逼迫犹太人，并且迫使他们停止对神的敬拜。（启十三7，但七21，八11~12。）从敌基督的那面看，他要强佔耶路撒冷；但从神这面看，神要把耶路撒冷交给他。这就是说，神许可敌基督对耶路撒冷城为所欲为。

在这四十二个月期间，耶路撒冷城内要出现两个见证人，他们就是那两棵橄榄树和两个灯台。他们穿著麻衣，（启十一3~4，）并说豫言。我们将要看见，这两个见证人不是新的人物，乃是曾在旧约时期出现过的两个人物─摩西和以利亚。在启示录十一章，这两个见证人是『立在全地之主面前的。』（启十一4。）当我们读这一处圣经的时候，要牢记这三件事─时间、地点和见证人。

壹　在大灾难时期

二节说，外邦人要『践踏圣城四十二个月。』在这世代的末了，敌基督要与犹太人立一七（七年）之约，就是神在但以理九章二十四至二十七节，为犹太国所命定七十个七的末一个七。在这末七之半（即前三年半之后），敌基督要毁约，并毁坏敬拜神的事，（但九27，）他要亵渎神，并逼迫神的子民三年半。（启十三5~7，但七25，十二7。）那三年半就是启示录十一章这里所说的四十二个月，一千二百六十天，也就是但以理九章二十七节所说末七的后半，那时敌基督也要毁坏圣城耶路撒冷。根据马太二十四章十五节、二十一节，这末后的三年半，乃是试炼一切住在地上之人（启三10）的大灾期。

贰　耶路撒冷被践踏

我们在一、二节读到耶路撒冷被践踏；『有一根像量度之杖的苇子赐给我，又有话说，起来，将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。』苇子是量度用的，（启二一15，结四十3，四二16~19，）杖含示刑罚；（箴十13，赛十5，十一4；）因此，苇子当作杖，指明用刑罚来量度。量度的意思，就是圣别、保守并据有。（民三五2，5，结四五1~3，四二15，20，四八8，12，15。）一节的坛因为同殿在一起，所以是指金香坛，不是指铜祭坛，那是在殿外院子里的。（启十一2。）二节的院子是在地上。这里所说的圣城是指地上的耶路撒冷。（赛五二1，太二七53。）

有话吩咐使徒约翰量度神的殿和祭坛。毫无疑问，这是指诸天之上的殿和祭坛。这样的量度，指明诸天要蒙保守免去毁坏。在这三年半期间，因为撒但从天上被摔到地上，所以天就蒙了保守。因著男孩子要被提到天上，天上就再没有撒但的地方。那里有得胜者，那里就没有撒但的地位。得胜者要一路打到天上，一旦到了那里，就与撒但争战。撒但要被打败，并摔到地上来。然后基督同得胜者要从天上打到地上，直至来到哈米吉顿，歼灭敌基督的军队。在末了的三年半中，天上不会有撒但的踪迹，天要完全蒙保守。那时，撤但、敌基督和假申言者，这一班邪恶的集团，要在地上尽其所能的败坏地。

当天上神的殿被量度时，『殿外的院子』却要『丢弃不量，』（启十一2，）『因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。』我们在此看见，地上的殿和地上的耶路撒冷要被交给敌基督和外邦人去毁坏。

参　两个见证人的见证

一　两个见证人

现在我们来看两个见证人的见证。（启十一3~12。）所有研读圣经的人都同意，这两个见证人中，一个是以利亚；但是另一个是以诺还是摩西，意见却不尽相同。有些人认为以诺最有可能，因为除了以利亚之外，只有他未曾死过。按照希伯来九章二十七节，人命定只有一死。持这观点的人说，以诺和以利亚既然未曾死过，他们必定是大灾难时被杀的两个见证人。因为摩西已经死过了，他不能死第二次。但拉撒路的例子，你怎麽说？那是与这种想法相反的，他死过复活，以后又死了。我们为甚麽说这两个见证人是摩西和以利亚？因为我们有强力的圣经事实作根据。圣经启示我们，摩西和以利亚是神的两个见证人。在十一章五、六节，这两个人所作的，正与摩西和以利亚所作的一样。（出七17，19，九14，十一I，王下一10~12，王上十七1。）摩西曾使水变血，以利亚曾叫火从天降下。所以，根据他们的职事，这两个见证人必是摩西和以利亚。还有，他们曾在变化山上显在主面前。（太十七1~3。）代表律法的摩西，和代表申言者的以利亚，（路十六16，）都是为神作见证。旧约圣经所包括的著作，可由这两个人物来代表，一是律法，一是申言者。律法是藉著摩西颁赐的，以利亚乃是领头的申言者。因此，旧约又称作『律法和申言者。』（路十六16。）这两个职事，一直都是神的见证。历代以来，摩西所代表的律法，和以利亚所代表的申言者，都是神在地上的见证。圣经曾豫言以利亚要来的使命。（玛四5，太十七11。）

１　两棵橄榄树，两个灯台，和立在全地之主面前的两个油的儿子

这两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台，和立在全地之主面前的两个油的儿子。（启十一4，亚四3，11~12，14，和合本译作两个受膏者。）十一章四节说，『他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的。』四节里的橄榄树，出产点灯的油，灯台因橄榄树的油发光。撒迦利亚四章十四节告诉我们，他们是『两个油的儿子，站在全地之主的旁边。』（另译。）他们被称为油的儿子，因为他们满了油，就是满有那灵。因此，他们有几个名字─两个见证人、两个灯台、两棵橄榄树、和两个油的儿子。在召会时期，众召会乃是为著神见证的灯台，（启一20，）但是在这世代末了的三年半，两个见证人乃是为著神见证的灯台。

三节所说的一千二百六十天，就是二节所说的四十二个月，也就是敌基督亵渎神，（启十三5~6，）并逼迫神子民（启十二6，14）的期间。在他邪恶的权势与逼迫之下，这两个见证人说豫言，为神说话，作证反对敌基督的恶行。在大灾难期间，逼迫将要非常厉害而激烈，甚至敌基督要强迫犹太人放弃他们的宗教。因著逼迫这麽厉害，神就打发满有那灵的摩西和以利亚回来，坚固犹太人，同时也坚固那些留在大灾难里的圣徒。按照启示录十四章，初熟的果子被提之后，敌基督立刻就要来逼迫神的子民，强迫他们敬拜他和他的像。（启十四9~12。）这个时候，两个见证人要坚固神的子民。同时，有一位天使要『飞在天空顶点』传『永远的福音。』（启十四6。）这个福音与生命的福音或国度的福音不同，乃是嘱咐地上的人敬畏神，含示不可逼迫神的子民；并要敬拜神，含示不可敬拜敌基督。因此，在大灾难的时候会有两种坚固，一种是藉著两个见证人，另一种是藉著永远福音的传扬。

２　穿著麻衣

三节说，『我要使我那两个见证人，穿著麻衣，说豫言一千二百六十天。』麻衣是哀悼的象徵。（撒下三31。）两个见证人要穿丧服，作对地上居住之人的警告。他们不是传喜乐的福音，乃是警告人，要脱开对敌基督的敬拜，好免去神的审判。

３　烧灭及杀害他们的仇敌

五节说，『若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要伤害他们的，都必这样被杀。』我们不像他们那样有这种能力，并且我们传福音时，不是去杀人或去烧灭人。但是这两个见证人却能说，『你们若企图伤害我们，就要被烧灭，被杀害。』

４　有权柄将天闭塞，将水变为血，并用各样的灾害击打地

六节说，『这二人有权柄，在他们说豫言的日子，将天闭塞，叫天不下雨；又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。』将天闭塞，叫天不下雨，很像以利亚所行的；（王上十七1，路四25；）将水变为血，并用各样的灾害击打地，又很像摩西所作的。（出七17，19，九14，十一1。）

５　被敌基督杀害

神在祂的智慧里，要容让这两个见证人暂时被打败。七节说，『他们作完见证，那从无底坑上来的兽，必与他们争战，并且胜过他们，把他们杀了。』这里的兽就是敌基督。牠要从无底坑（启十七8）和海中（启十三1）上来，与那两个见证人并与圣徒争战。（启十三7。）最后，连这两个最强的见证人，也要在敌基督的迫害下被杀。那时，敌基督不但攻击人，竟然也攻击神。他要一直的敌挡神，直到基督同祂的得胜者来临，直接击败他为止。到那个时候，地上真的有一个人出来，直接敌挡神；基督，就是神的具体化身，要带同一队得胜者降临，与敌基督，那『不法的人』（帖后二3）争战。在末了的三年半，叛逆的人类要在兽，就是那『不法的人』的领导下，与创造的主争战。在这种情形之下，就促使神在基督里，带同祂的得胜者，亲自直接的降临，与他们争战。

６　他们的尸首要倒在耶路撒冷的街上三天半

九、十节说，『有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此餽送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。』他们的尸首不会被埋葬，反而要留在那大城的街道上，就是他们的主钉十字架的地方，被人羞辱。那大城是指二节的圣城，就是地上的耶路撒冷，这城按灵意要成为所多玛和埃及，就是他们的主钉十字架的地方。一九四八年以色列复国后，返回祖国的犹太人仍旧不信。他们要像所多玛那样罪恶，（参赛一9~10，三9，耶二三14，）像埃及那样属世，（参结二三3，8，19，27，）直到他们的弥赛亚基督回来，那时『以色列全家都要得救。』（罗十一26。）最属世的人，竟在这小小的以色列国里找到。到这世代的末了，在神眼中，耶路撒冷要像所多玛那样罪恶，像埃及那样属世。为这缘故，在这末了的三年半中，神要放弃这城。神似乎说，『任凭她罢。我要把她交在敌基督手里，让他任意对待这罪恶和属世的耶路撒冷。』

主后七十年，罗马帝国的太子提多，毁坏了耶路撒冷城。在但以理书和新约中，这太子乃是敌基督的豫表。但以理九章二十六至二十七节，把二者算为一个。你若仔细读但以理九章，就看见耶路撒冷会被毁坏两次。第一次是被提多毁坏，第二次是被敌基督毁坏。在但以理书的豫言里，二者好像是一个，其实不是一个。敌基督要毁坏耶路撒冷，像提多所作的一样。原则上，豫表的应验总是比豫表本身更完全。所以说到大灾难的厉害时，主告诉我们，从先前直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。甚至在马太二十四章和路加二十一章，主的豫言也没有把提多毁坏耶路撒冷与敌基督毁坏耶路撒冷，清楚区别出来。二者是合在一起的。为这缘故，第六十九个七与第七十个七之间，有一段长时间的间隔。这段长时间悬搁在那里，然后第七十个七纔来到。第六十九个七过了以后，就有提多带来的毁坏；而在第六十九个七与第七十个七之间相隔的时间过了以后，纔是敌基督带来的毁坏。但圣经题到这两次的毁坏，几乎把牠们看作一个。在提多的时候，耶路撒冷是充满罪恶的，到敌基督的时候，耶路撒冷要更加充满罪恶。启示录十一章甚至不称那城为耶路撒冷，而称之为那大城，说牠是主钉十字架的地方。（启十一8。）主被钉死当然不在所多玛，也不在埃及，乃是钉死在耶路撒冷。当敌基督兴起逼迫和毁坏时，耶路撒冷要像所多玛那样罪恶，像埃及那样属世。我们何等需要为犹太人祷告，使他们能悔改。在犹太人中间，仍有十四万四千人是忠信的。当两个见证人被提以后，就接近主带著祂的军队来临，在哈米吉顿打败敌基督的时候了。

７　复活

十一节说，『过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。』他们站起来，指明他们复活了。他们的复活与帖前四章十六节所豫言的复活，是分开的。主耶稣是死后三天复活，拉撒路是四天以后复活，这两个见证人却是在三天半以后复活。这三天半该是包括在他们说豫言为主作见证的一千二百六十天内；否则就会超过大灾期。

８　被提到天上

十二节接著说，『两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾著云上了天，他们的仇敌也看见了。』他们上了天，指明他们被提了。他们被杀、复活、和被提都是见证，都该是在他们尽职那一千二百六十天内。这样，他们被提必是在他们这尽职的末一天，也就是大灾期的末一天，与帖前四章十七节所豫言的被提同一天，甚或同时或较后。

二　他们的见证

七节告诉我们，两个见证人已『作完见证。』他们的见证是为著那在全地作主的神，（启十一4，）并且是抵挡敌基督。在大灾难期间，两个见证人要为神作充分的见证，抵挡敌基督。（申十七6，十九15，太十八16。）

虽然许多人要看见这两个见证人的复活和被提，但他们仍不悔改。这指明我们不该信靠神蹟。许多人都有个错误观念，以为神蹟必使人信服。但这两个见证人肉身被杀，以后突然神奇的复活，又被提到天上，可是人仍旧不悔改。

肆　地大震动

十三节说，『正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其馀的都惊恐，将荣耀归与天上的神。』这里的城指八节的大城，就是耶路撒冷。因著这次地震，耶路撒冷城的十分之一要倒塌。到了十六章十九节，这城的剩馀部分，要在最后一次地震中裂为三段。

十三节也告诉我们，『因地震而死的人有七千名。』『名』含示有名望的人。他们是七千位著名的人物。那时，在以色列国中将有许多有名望的人，其中七千人要因这次地震而死，因为他们领头不相信主耶稣。今天，许多犹太哲学家、医生、政治家、财政专家都不相信主耶稣，且是罪恶、属世的。今天的以色列国，完全在这班有名望之人的掌管之下。在有名望的以色列人中间，几乎没有一个是相信主的。最近，我听说以色列政府已决定排除一切在以色列国里基督教的传道工作。这个决定就是出自那些有名望的人。这次地震发生时，死去的主要将是著名的人物。

这一段话乃是一个窗口，从这里我们可以看见，在这世代末了犹太人可怜的光景。这是大逼迫发生的原因。今天阿拉伯国家不管怎样企图消灭以色列国，都不会成功，因为主看顾以色列国。但这并不是说，犹太人真心向著主。不，他们会继续犯罪并属世，直等有一天神说，『我要放弃你了。天要量归我，我却要把耶路撒冷交在敌基督的手中，他要毁坏这城，比提多所作的更厉害。』照著撒迦利亚十二章，这逼迫将使受逼迫的犹太人不得不仰望他们所扎的那一位。在千钧一髮的时候，基督就回来了，圣地的各支派都要看见两千年前他们所扎的那位救赎主。他们向祂仰望的时候，就向祂哀哭并悔改。（亚十二10~14。）但是，这个哀哭稍嫌过迟了，因为在这之前，许多人已被敌基督屠杀了。这是豫言的话。我们当怎麽样？我们只能为他们祷告，并且为著主来提接我们的时刻豫备好。

七千位有名望的人因这次地震而死以后，其馀的人都要惊恐，将荣耀归与神。即使不是全部，也有好些人要悔改，当主回到他们那里时，他们要接受他们所扎的主。

第二十八篇　第七号

启示录十一章十四至十八节说到第七号。若没有第七号，神的经纶和祂的行动就无法完成。我们读了八至十一章，就看见七号实在是重大的事。当第七号吹响时，许多事情要发生。第七号要吹响一段时间，并要持续到永远，一直公佈并宣告神永远的计画。在头六枝号，每吹一枝号时只有一件事发生；但在第七号时，就有许多事情要发生。

第七号就是末次号筒，（林前十五52，）有消极和积极两面。消极一面包括：（一）神的忿怒，洩尽于七碗的末后灾害，（启十五1，十六1~21，）就是临到住在地上之人末后的灾祸；（启八13，九12，十一14；）（二）在主一回到地上时，败坏那些败坏地者。（启十七14，十八1~2，十九19~二十3。）积极一面包括：（一）基督永远的国，就是在其实现中的国度来到；（启十一15，17；）（二）在圣徒复活之前审判死人；（启十一18；）（三）在圣徒复活、被提（林前十五23，52，帖前四16~17）之后，在基督的审判台前，（林后五10，）赏赐众申言者和众圣徒；并在基督的荣耀宝座前（太五31~34）赏赐那些敬畏神之名的人。（启十四6~7。）因此，第七号包括从大灾难末了，到将来永世的一切事，就如：七碗的末后灾害；（启十六；）圣徒（包括两个见证人）的复活与被提；圣徒的赏罚；羔羊的婚娶；（启十九7~9；）基督的回到地上；敌基督、假申言者、他们的跟从者、物质的大巴比伦、并撒但的毁灭；（启十八l~十九4，十九11~二十3；）千年国的掌权；（启二十4~6；）对地和撒但的最终审判；（启二十7~10；）对死人的最终审判；（启二十11~15；）以及新天新地和新耶路撒冷的终极完成，直到永远。（启二一1~二二5。）

壹　结束大灾难

启示录十一章十四节说，『第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。』第三样灾祸，是第七号消极内容的一部分。这第七号包含了盛神忿怒的七碗。（启十六。）第七号吹响既是记在末三年半耶路撒冷遭毁坏这异象之后，（启十一2，）而七碗又是神忿怒终结时的末后灾害，（启十五1，十六1，）第七号的灾祸就必是大灾难（太二四21）的结束。

贰　结束这世代

在吹第七号的时候，不只大灾难要结束，这世代也要结束，神的奥祕要完成，（启十7，）世上的国要成为我主和祂基督的国。（启十一15。）另一世代，就是国度世代（千年国）要开始。

参　带进国度直到永远

第七号要带进国度，直到永远。十五节说，『第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。』主要作王，直到永永远远，是指主要在千年国和新天新地里作王，直到永远。（启二二5。）这指明第七号包括新天新地同新耶路撒冷。

肆　包括：

一　神忿怒的七碗，就是第三样灾祸

第七号将包括神忿怒的七碗，就是第三样灾祸。（启十一14，18，十五1，7~8，十六1~21。）十八节说，『外邦发怒，你的忿怒也临到了。』这里的『忿怒』是指十六章七碗所盛装的忿怒，乃是第七号消极内容的一部分。最后的灾祸包括第七号的七碗。七碗乃是神加强的忿怒。神要藉著倒下这七碗，洩尽祂的忿怒。七碗不是倒在地上或天上，而是倒在人身上，特别是倒在敌基督身上和他的国里。到了最后的灾祸时，敌基督要与神争战，基督就带同祂得胜的军队，降临到地上，与他争战。那时，第三样灾祸中的七碗，要如七个炸弹从天落下，被神用来消灭敌基督和他的国。七碗很可能要在短时间内全部倒下来。等到七碗倾倒下来了，大灾难就告终结，这个世代也就结束了。

二　基督永远的国

第七号也包括基督永远的国。（启十一15，17。）十五节告诉我们，世上的国成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。当基督回来，审判列国之后，世上的国就成了基督的国。（但七13~14，二44~45）这时，二十四位长老要面伏于地敬拜神，说，『今是昔是的主神，全能者阿，我们感谢你，因你仗著你的大能作王了。』（启十一17。）

三　对死人的审判

第七号吹响的时候，基督要审判死人。十八节说，『审判死人…的时候也到了。』这一节所说对死人的审判，不是指白色大宝座前的审判。『审判死人』既在『赏赐你的奴僕』之前，就不可能是指在千年国以后，白色大宝座前对死人的审判；（启二十11~15；）乃是指今世结束，千年国以前，照约翰五章二十七至二十九节所说，死了的人要受审判，以断定谁可有分于千年国以前生命的复活，（林前十五23，启二十4~6，）谁要留到千年国以后归到审判的复活。（启二十11~12。）基督叫圣徒复活之前，先要审判死人，断定他们有分于第一次生命的复活，还是有分于第二次定罪的复活。基督作了这个断定之后，圣徒的复活就要发生了。

圣徒复活之后，就要被提。帖前四章指明，死了的圣徒要起来，不是下来。好多基督徒存著一个错误的观念，以为死了的圣徒是在天上，当主耶稣回来时，他们要与主一同下来。请再读你的圣经，死了的圣徒不是下来，而是起来，与活著的圣徒一同被提到空中，与主相遇。说死了的圣徒现今是在天上的，并没有圣经根据。

四　施赏赐

１　给众申言者和众圣徒

十八节又说，『赏赐你的奴僕众申言者、和众圣徒、并敬畏你名的人，大的小的…的时候也到了。』当主回来时，他要赏赐祂的忠信者。（启二二12，太十六27。）众申言者和众圣徒要在基督的审判台（林后五10）受审判，目的是要决定在得救的人中，谁配得赏赐，谁要进一步受管教。赏赐众申言者和众圣徒这件事，要发生在圣徒复活并被提之后。（林前十五23，52，帖前四16~17。）

启示录十一章的第七号，就是林前十五章的末次号筒。末次号筒吹响时，死了的圣徒要复活，并且与活著的人一同被提到空中。有人说大体圣徒要在大灾难之前被提，这是不合乎圣经的。怎能说基督会在大灾难之前公开回来呢？圣经对这一点说得非常清楚。保罗说，活著还存留的圣徒，绝不能在死了的人之先，又说，到了末次号筒吹响时，死了的圣徒纔能复活。每一个人都得承认，末次号筒就是第七号，因为第七号之后，再没有别的号了。第七号之前有第五号和第六号，乃是大灾难的主要部分。既然许多圣徒要在第七号时，就是大灾难的末了被提，怎麽可以说大体圣徒要在大灾难之前被提？不要跟从今天传统的教训，那不但肤浅，而且不准确。我们应当接受圣经准确的话语。当第七号吹响时，死了的圣徒要复活，活著的圣徒要和他们一同被提到空中。因此，即使到了那个时候，基督还没有回来；第七号开始吹响时，祂仍旧在空中。圣徒被提以后，基督要设立祂的审判台，判定谁要得赏赐，作祂得胜军队的一部分，谁要进一步受管教和惩治。

２　给敬畏神的人

基督也要赏赐那些敬畏神的人。启示录十一章十八节特别题到，『敬畏你名的人』要得赏赐。这些敬畏神的人，就是那些接受了那永远的福音，敬畏神，敬拜神而不敬拜敌基督和他的像，（启十四6~7，）并且照顾主那些有需要的百姓的人。（太二五33~40。）然后，当基督回到地上，在耶路撒冷，就是祂国度的中心，设立祂荣耀的宝座以后，祂要审判列国，就是所有活著的不信者。新约告诉我们，基督被神所立，要审判活人和死人。（徒十42，提后四1。）祂要在甚麽时候审判活人？乃是当祂在哈米吉顿之战，消灭了敌基督、假申言者、和他们的跟从者之后。（启十九11~21。）在那个时候，地上还有许多不信的人活著。照著马太二十五章三十一至四十六节，基督要把万民聚集在耶路撒冷祂的宝座前，审判他们。

很多人以为这个审判是施行在基督徒身上的，以断定谁是真的，谁是假的。但请你看看马太二十五章三十一和三十二节所说的：『当人子在祂的荣耀里，所有的天使同著祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前。』在新约中，万民是指外邦人。三十二节又说，『祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。』这次审判不是按照律法，也不是按照恩典的福音，乃是按照启示录十四章六至七节中，天使所传永远的福音。在末了三年半期间，敌基督要强迫人拜他的像，就有一位天使在天空顶点传永远的福音，告诉地上的人不可拜那像，乃要敬畏神并敬拜祂。地上有些居民将留心这永远的福音，就敬畏神并敬拜祂，不敬拜兽的像，又照顾那些在敌基督的迫害下受苦，有需要的犹太人和基督徒。所以在马太二十五章三十四至三十六节，『王要对那在祂右边的说，你们这蒙我父赐福的，来承受那创世以来为你们所豫备的国。因为我饿了，你们给我喫；我渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。』这些义人问主，他们甚麽时候向主作过这些事，主回答说，『我实在告诉你们，这些事你们既作在我这些弟兄中最小的一个身上，就是作在我身上。』（太二五40。）然后，这些『绵羊』要被迁进国度里，在千年国里作列国。（启二26，十二5。）这一千年间，得胜的基督徒要与基督一同作王，得救的犹太人要作祭司，这班义人就作受得胜者管辖的百姓。『山羊』就是那些跟从敌基督又拒绝永远福音的恶人，要被扔到『那为魔鬼和他的使者所豫备』的火湖里去。（太二五41。）这些事要发生在第七号的时候，就是在全地成为基督的国之后。

五　败坏那些败坏地者

第七号地包括败坏那些败坏地者。十八节告诉我们，基督要『败坏那些败坏地者。』那些败坏地者是指大巴比伦、（启十八3、）敌基督、（启十三3、）假申言者、（启十三14、）撒但、（启二十7~10、）以及跟从他们的人，（启十七12~14，十九19，二十8~9，）他们都要在第七号时遭败坏。

主要在哈米吉顿的战争中毁灭敌基督、假申言者，以及他们的跟从者。敌基督和他的军兵要在一小时内被基督毁灭，（启十七12~14，十九19~21，）物质的大巴比伦也要在一小时内被主毁灭。（启十八10，17，19。）二者也许是主在祂荣光显照中（启十八I，帖后二7）来地上时同一小时内毁灭的。敌基督和假申言者要被扔到火湖里，撒但也要被败坏。事实上，主要两次对付撒但，第一次是在千年国以前，把他捆绑扔到无底坑里；第二次是在千年国以后，把他扔到火湖里。敌基督要首先被扔进火湖里。敌基督、假申言者、以及他们的跟从者（其中一部分是马太二十五章所说的山羊），要比撒但先被扔到火湖里；（启十九20，太二五41；）撒但要被关在无底坑里一千年，最后纔被扔到火湖里。到千年国末了，一切死了而未得救的人，也都要被扔到火湖里。（启二十15。）到那时，宇宙中一切消极的东西就都被清除得一乾二淨了。

伍　吹第七号之后天上的景象

我们若要明白豫言，就必须熟悉第七印全部的内容，这是读本书豫言的祕诀。我年轻的时候，以为第七号仅仅包括七碗，而七号就是第七印惟一的内容。因著持有这种观念，叫我难以了解整本启示录。然而，多年以后，我看见七号不错是第七印惟一的内容，但是七碗不过是第七号一部分的内容。第七号不只包括了七碗，还包括了许多别的事情。我们曾指出，第七号包括了消极和积极的事。

十九节揭开了第七号吹响后天上的景象：『于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震、和大雹。』本书豫言过四次地震。第一次是在六章十二节，第六印的时候；第二次是在八章五节，七号之前；第三次是在十一章十三节，在二见证人被提之时，该在第七号开始之日，七碗之前；第四次是在十一章十九节这里，仍是在第七号时，就是在十六章十七至二十节，第七碗（就是构成第七号消极内容之结束者）的时候。

在十九节这里，并接续十九节的十五章五节，我们看见神的殿开了。在消极一面，四章二至三节有虹围著的宝座，乃是六至十一章神对地所执行之一切审判的中心；在积极一面，带著约柜的殿，乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心。有虹围著的宝座，就是第一部分的中心，是为著神的审判；带著约柜的殿，就是第二部分的中心，乃是为著神的建造。首先，在消极一面有神的审判；其次，在积极一面有神的建造。为著神的审判，有虹围著的宝座是中心；为著神的建造，神那带著约柜的殿乃是中心。

神的审判，在本书的第一部分里已全部完成。第二部分的主要思想乃是神的建造。谁要成为殿？神的子民，主要的是召会，要成为殿。谁是约柜？基督就是约柜。因此，在永世里神建造的中心就是基督和召会。我们不是在有虹围绕的宝座之下，乃是在有神同在的殿中。我们不是在神的审判之下，乃是在神的建造里。敌基督及不信的人都在有虹围著之神的宝座下，我们在这里却是在带著约柜的殿中，就是在带著基督之神的建造里。

主给我们看见的是何等的亮光！在第一部分里的七号吹过以后，所有的奥祕都已过去，一切的审判都已执行，神行政上所有的措施也都完成了。只有一样要继续存留，就是神的建造。为这缘故，天上的景象和景观，就从有虹围著的宝座转到带著约柜的殿。你今天看见的是甚麽？是有虹围著的宝座，还是带著约柜的殿？我们看见的是带著约柜的殿；我们看见基督和召会。这个异象不是为使我们圣别或属灵，乃是为使我们被建造。我们都必须看见，带著约柜的殿乃是为著神的建造。

当神在天上的殿打开，祂的约柜在殿中出现后，随即有闪电、声音、雷轰、地震、和大雹，（启十一19，）这与第七碗倒下来以后（启十六17~21）所发生的事一样。闪电、声音、雷轰，是神在审判中之忿怒的严肃宣佈。地震和大雹乃是真正的审判。因著这地震，就是历史上最大的一次地震，大小城市，包括属地的耶路撒冷和罗马（大巴比伦），都要被震动并且倾倒。（启十六19。）因著大雹，人要受到极大的灾害。（启十六21。）大灾难到此就结束了。

启示录分为两部分，第一部分也括一至十一章，叫我们对事情有一个概括的认识和整体的看见。因为只是个概略，所以不包含细节。因此，接下来的一部分，包括十二至二十二章，就把第一部分的主要项目，作详细的说明。每一章都包含一些细节。例如，若没有二十一章和二十二章，我们就绝不晓得三章十二节所题到新耶路撒冷的详细情形。启示录的这两部分，就像创世记一、二章一样。创世记一章先对神的创造，持别是关于人的创造，作一个概括的记录；二章就给我们看见神造人的细节。我们需要启示录的第二部分，对第一部分所概括题到的重要项目加上详细的说明，正如我们需要创世记二章，以补充创世记一章的概括图画一样。

第二十九篇　信徒的被提（一）

在已过一个半世纪中，对许多有追求的基督徒来说，圣徒被提是件麻烦的事。大体说来，关于被提，有三派的说法，就是灾前被提派，灾后被提派，以及所谓的部分被提派。这些部分被提派的人说，得胜者要先被提，以后纔是大体信徒的被提。这三大派的每一派，都有些非常属灵的圣徒，对圣经也很有认识。但因为各有不同的见解，所以在被提这件事上，就有许多的争论。我在得救后不久，就开始研读圣经中的豫言，所以我对这三派的学说，都很熟悉，对于圣徒被提这事，我愿将我多年研读、观察、和思考的成果，在本篇和下篇信息中，按照圣经纯正的话，清楚简要的说出来。让我们忘掉各学派的说法，单单留意神纯正的话。

壹　得胜者的被提

圣经给我们看见被提有两面，就是得胜者的被提和大体圣徒的被提。被提有两面并不表示被提只有两次。得胜者的被提至少有三类，例如，初熟果子的被提就与男孩子的被提不同。男孩子（启十二5）是由那些死了且复活的得胜者组成的，初熟的果子（启十四1~5）乃是那些未曾经过死，活著的得胜者。当我们读到启示录十二章时，就会看到那男孩子，和那身披日头的妇人一样，都是表号。启示录里的男孩子是生出来的，是藉著出生生出来的。请想想主耶稣。祂是在复活里被神生为长子。（来一5，徒十三33。）这个男孩子也要在复活里出生。男孩子的复活就是他的出生。启示录十二章十一节说，那些得胜者（属于男孩子的这部分）是至死忠信的，他们胜过仇敌，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。这指明所有包括在男孩子里面的人，都是至死忠信的，他们当中有好些是殉道者。因此，男孩子包括一切已死的得胜者，与初熟的果子不同；初熟的果子是活著的得胜者。在男孩子和初熟的果子之外，十五章里还有一班得胜者，就是晚期的得胜者；他们胜过了敌基督和他的印记，胜过了他名字的数字和他的像；他们都要被提，站在玻璃海上讚美主。所以，关于得胜者，至少就有三种不同的被提。此外，在十一章里还有那两个见证人的个别被提。

得胜者的被提，是被提的第一类，而大体圣徒（在启示录里被视为庄稼─启十四15）的被提，乃是第二类。在利未记二十三章十节，我们看到圣徒被提的豫表，就是田里庄稼成熟的豫表。庄稼成熟有先后，那些先成熟的就是初熟的果子。在旧约时代，初熟的果子总是送到神的殿里，不是收到仓里。出埃及二十三章十九节清楚的说，『地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。』初熟的庄稼要从田里送到神的殿中，给神享受，叫神满足。等田里的庄稼完全成熟了，纔是收割的时候；这些庄稼收成以后，就送到仓里。这是个豫表，庄稼就是神的子民，（林前三9，）最先成熟的就是初熟的果子，要直接被带到诸天之上神的殿里。初熟的果子收成之后，阳光将更猛烈，那仍然青绿，尚未长成的庄稼就要渐渐成熟。当所有的庄稼都熟透了，大体的圣徒就被收割，并被提到空中。空中相当于仓房。大多数农家的仓房是在田地和农舍之间。收成的庄稼是储存在仓里，只有初熟的果子是拿到农家，给耕种的人尝新。好些圣经教师在著作中题到信徒被提，但他们大多没有注意到神的庄稼这回事。在马太十三章，主耶稣启示祂来是把种撒在田里。保罗在林前三章告诉哥林多人说，『你们是神的耕地。』最后在启示录十四章这里，有初熟的果子和庄稼。这使我们对圣徒被提有了基本的概念。

许多基督徒都非常的肤浅和短视，他们不但没有透彻的研读圣经，反倒只选了几处经节作根据，教导人说，所有的基督徒都要在大灾难之前被提。他们说，我们这些罪人被主的血洗淨了，被圣灵重生了，得救了，现在正等候主回来，到那时我们都要被提。一般来说，这种说法很对，没有错；不过这样的说法太简单，太大意，也太肤浅了。我要用一个事例，说明在被提这件事上，传统的道理是如何的空泛和笼统。我在安那翰以前住的地方叫阿登，对这一带不熟悉的人，很难找到这地方。有人听说阿登是在某两条大街交叉的地方，但在那里仍得花上一个小时纔找得到。要找那两条大街的交叉口很容易，但要从那里经过许多小街找我住的地方，如果没有详细的说明，仍旧难以找到。说我住在靠近某两条大街的交叉口是一点不错，可是我住的地方又是比较隐藏的，你必须再经过错综的小街道，纔能到那里。

要领会新约中圣徒被提这事，也就像通过错综複杂的街道，很不容易领会得正确。也许主的意思是要提高我们的警觉。不要太过自信，以为自己对被提这件事都认识了。你可能就像那些以为知道我住在那里的人，其实他们只大约知道我住在某两条大街的交叉口。你可能对被提这件事有一般的认识，但对于详情并不熟悉。我们需要的不是一幅简略的地图，乃是一幅详细的地图。基督徒中间对被提这件事的谈论，大部分都太笼统，就像只知道某两条大街的交叉口，却不知道我住处的明确方向。已过五十年来，我花了许多时间来研究圣徒被提这件事。从一九二五年起，我从不放过任何一次能读到或听到这事的机会。故此我有把握说，主已将有关被提的细节向我们开启了；在这两篇信息中，我们就要来看其中的一些细节。

主耶稣确定是要在千年国以前回来。从前在神学上曾有一派教导人说，主再来是在千年国之后。五十年前虽然仍有这麽一派，但到现在可说已经过时了。我年轻的时候，对于说主是在千年国之前来的一派，和说主是在千年国之后来的一派，都曾研究过。已过五十年来，第二派的说法渐渐销声匿迹，几乎没有甚麽人再去注意了，或许你从未听过这种教训。说基督要在千年国之后回来，完全不合乎圣经。因此，现在只剩下一种说法，就是基督要在千年国之前回来。不过，这样的说法仍然很笼统，我们需要说得更准确、更清楚。说主耶稣要在千年国之前回来，并且所有的基督徒都要被提，这话是绝对正确的，但是我们还必须清楚那些细节。

我为一些读这篇信息的人担心，因为我怕你们难以将那些先入为主的观念消除。人一旦接受了所有信徒都要在灾前被提的思想，就很难从这思想里脱出来。但无论如何，一切老旧和不正确的观念，都必须清除乾淨。

一　需要

１　大灾难要来临

我们先来看得胜者被提的需要。马太二十四章二十一节说大灾难快要来临，接著二十二节说，『那些日子若不削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因选民的缘故，那些日子必要削减。』大灾难残酷到一个地步，若不是日子被减少，就没有人能得救。

２　网罗要临到一切住在地上的人

第二个被提的需要，就是要有网罗临到一切住在地上的人。（路二一34~35。）撒但要像渔夫张网捕鱼一样，张开他的网来网罗我们。在路加二十一章三十四节，主说到三件事，与三十五节所题的网罗有关；『你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。』在这节圣经里，主题到酗酒、沉醉、和今生的思虑，这是指喫、喝、和对今生的关切。从第二次世界大战以来，几乎全地上的人都被这三样霸佔了。举例说，工业就完全是为著对今生的关切，财政也是这样。所有的大学都是为工业而设，工业是为著钱财，钱财又是为著对今生的关切。试看今日地上亿万的人，他们最关心的，无非就是今生的事物。把他们牵涉在内的每一件事，包括教育、工业、政冶、战争等，都逃不出对今生的关切这圈子。喫、喝、和对今生的关切这三件事，被撒但用来结成一个极其邪恶的网罗，诱陷地上所有的人。在路加福音这些经节里，主耶稣说时候将到，全地上的居民都要被这个网罗所网住。我活了七十多岁，观察世界的局势也近六十年了，我知道甚麽是人生。我研究过人类历史，注意报章上的新闻，观察过整个世界的局势。我发现，特别从第二次世界大战以来，人们惟一关心的就是他们物质的生活。神不是漫不经心的创造了地，祂的创造是美丽的，充满了各样美好的事物。然而，我们若被这些事物绊住，就进了网罗。比方说，我们应该也必须有个合式居住的地方，不过我们要小心，不要被牠网住。

虽然我们有很大的危险，会被喫、喝、和对今生的关切所网罗，但我们仍需过正常人的生活。青年人还需要接受好的教育，为了谋生，这是必须的。不要原谅自己说，『我不在乎今世的生活，我要单单爱主，不要读甚麽书，一天到晚讚美主就彀了。』如果你这样作，你会成为别人的重担。你觉得好了，但别人却不好了。你大可以说自己有信心，但你所谓的信心却逼使别人为你劳苦。你不能这样，你还要好好的读书，要有好成绩。不过，你的目的并不是为著出名，也不是要成为出名的人物。你要读书，但不要让教育成为你的网罗。还有一些人说，『我不要陷入网罗，所以我不去上学，还是全时间来读圣经，并且和我年轻的同伴交通，这岂不最妙？』许多青年人有这种错误的观念，他们说，『主耶稣也许明天就回来了，何必念那麽多的书？真是浪费时间。』主也许明天就可以回来，但因著你的懒惰，祂可能要迟延，直到你学会怎样读书，直到你从学校毕业，祂纔回来。

我们这些堕落的人总是不平衡的。马太二十四章四十节说到有两个人在田里，不是说那两个人在睡觉，在交通，或者甚麽事也不作，就是全然为主活著。有些人说，『既然主明天就可能回来，我们何必还要到田里去工作？若有必要，我们甚至可以三餐禁食，直到主回来。』有一次我听到有人讲了篇信息说，『当主回来的时候，要是正逢我和我的妻子在讚美祷告，那该有多好。』不过圣经并没有说，当主显现时我们该在祷告或禁食；相反的，马太二十四章四十一节说到两个女人在推磨。在古时，女人最艰苦的工作要算是推磨磨穀。我若是那时候的妇女，也许会说，『青年的弟兄们给我们知道，主耶稣可能今晚回来，我们还推磨作甚麽？完全浪费时间！如果主今晚就回来，我们还要推磨麽？快坐下来等候祂回来罢！』这就是一种极端。

另一种极端，就是有一班基督徒不管别的，只顾到赚钱和花钱。他们说，『不要那麽属灵罢！要顾到现实，顾到我们的妻子儿女！我还要维持我一家的生活，也要兼顾许多其他的事。我那里还有时间去参加召会的聚会？在家里就不能敬拜神了麽？』对著这一种极端的人，主会说，『我来要像贼一样，我要在你最想不到的时候来到。我可能就在你埋头赚钱的时候回来。』但对于在另一极端里的人，祂会说，『因著你，我纔耽延。你太急于催我回来，急到一个地步，甚麽工也不作，连饭也不烧。我要迟延，直到你学会烧饭、赚钱、照顾自己和别人，我纔回来。』我不是说笑话，我是非常认真的说这些话。这就是今天基督徒中间可怜的光景。

我们为了生活都必须工作，但是要小心，不能叫工作成为我们的网罗。我们可以有许多东西，但绝不可被这些东西控制。我们要学习平衡，不要落到懒惰的极端，也不要落到被今生事务霸佔的极端。这件事也像其他的事一样，都有其两面。请看看使徒保罗的榜样，难道他不是等候主再来的人麽？如果你详细读过他的著作，会看出他所写的都是为著长远的目标。他从来没有说，『亲爱的圣徒，因著主耶稣可能明天会来，你们不必作那麽多事，你们不用作别的，只要祷告就好了。』不，保罗在他的书信中，似乎是说，『我们等候主再来时，也必须生活正常。』虽然我们不知道主甚麽时候来，我们却都知道只要一天活在地上，就必须有正常的生活，作主耶稣正确的见证。我们必须受最好的教育，过平衡的日常生活。我们还要整理自己的房子，在各方面都作正常的人。

我们既是等候主回来的人，就必须有完全不受任何东西羁绊的正确生活。我们的心单单在主耶稣身上。不过这不是说我们不读书，不作生意，也不料理家常，如整洁这样的事。千万别说，『为甚麽还要我把衣服弄得整洁？洗衣服既花钱又浪费时间。主也不在意肉体，祂只在意我的灵。只要我的灵是清洁的，一切就都好了！』我确知好多青年人仍然有这样的态度。他们早上起来连床舖也不收拾，认为这样作是浪费时间。他们认为要把所有时间用来读圣经或属灵书报，所以只要有地方可以躺下来，就满意了。他们不知道为甚麽还需要花工夫整理房间，保持房子整齐、清洁、有条不紊。他们的鬆懒，就会延迟主的回来。主可能要对他们说，『你们要学会在早上起来收拾床舖，梳理头髮，擦亮鞋子。也要把你们的书籍摆得有秩有序，不要把新约圣经放在旧约前面。』一个疏忽的长老，对召会的建造永远没有用处。我们都当学习殷勤，把每样东西处理的有条不紊。不过，也不要为这些事昼夜挂心。只要一听到主说，『看哪，我必快来，』我们就能立刻放下这一切的事。有些人把事情处理得非常有条理，但这却成了他们的网罗。这是个试验，试出我们到底在那里。我们在这里乃是作耶稣的见证，我们是过著正常生活的正常人，然而这生活中没有一样东西能摸著我们。我们绝不随便、懒惰、鬆懈、放肆，但这世上没有一样事能控制我们。所以这事的两面，会逼著我们与主成为一。

被提是甚麽意思？被提就是被接到主的同在里。你要被提到祂的同在里，今天就要活在祂的同在里。你许多的讚美和交通未必是在主的同在中，可能只是照著你自己的喜欢。你不是在主的同在里，乃是在你的喜好和口味里。当你想交通时，主可能会说，『去工作或读书罢。』

３　普天下人的试炼即将来临

得胜者需要被提的另一面，就是普天下人的试炼快要来临。（启三10。）这试炼就是大灾难，包括最后三枝号的三样灾祸，加上第六印和头四号的超自然灾害。这些灾祸和灾害，将是地上居民最厉害的试炼。我们要从这试炼中蒙拯救，就需要在灾难来临前被提。

４　毁灭如同产难要临到那些说和平安全的人

帖前五章三节说，『人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。』这节说毁灭如同产难，要临到那些大讲和平安全的人。那些在联合国里的人，正是以『和平与安全』作他们的口号。人们正在谈论和平与安全的时候，毁灭要忽然临到他们。

５　魔鬼要大大发怒下到地上，成为地和海的灾祸

得胜者需要被提的再一面，就是魔鬼要大大发怒下到地上，成了地和海的灾祸。（启十二12。）到那时，他知道自己的时候不多了，所以他要尽所能的折磨人达到极点。我们的确需要被提，好脱离他那可怕的折磨。

６　大龙即撒但，要向妇人发怒，并与她其馀的儿女争战

大龙（就是撒但）下到地上后，要向妇人发怒，并且去与她其馀的儿女争战。（启十二17。）十二章里的妇人，乃是神全体的子民，包括召会和以色列人。她的儿女共有两类，一类是遵守律法的，另一类是持守耶稣见证的。那十四万四千蒙拣选的以色列遗民，乃是对神的律法忠信的，而蒙救赎的信徒，必是对耶稣的见证忠信的。那大龙向妇人发怒，就去与她其馀的儿女争战，就是与那些遵守摩西律法的犹太人，以及持守耶稣之见证的基督徒争战。在这场争战开始之前，得胜者需要早早被提。

７　那兽即敌基督，要与圣徒争战，并且胜过他们

启示录十三章七节，说到敌基督；『又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们。』圣徒就是十二章那妇人所表徵之神的子民。这指明在大灾难的时候，仍有一班信徒，敌基督要去与他们争战，并且胜过他们。这就是说，当大灾难时，敌基督要逼迫信徒。我们何等需要在那时候以前被提！

因著这些可怕、骇人的事要来临，我们就需要被提。我们不是坐等这些可怕的事来临，乃是等候主在这些事情发生之前，就将我们取去。因此，得胜者被提，是绝对需要的。

二　应许

１　要算为配逃避这一切的事，得以站立在人子面前

现在要来看关于得胜者被提的应许。路加二十一章三十六节说，『但你们要时时儆醒，常常祈求，使你们得胜，能逃避这一切要发生的事，得以站立在人子面前。』『得胜，』照原文也可译为『充分得加强。』有些译本作『得算为配。』原文这辞有这两面的意义，当我们充分得加强，也就算为配了。我们必须充分得加强，使我们能逃避网罗，得以站立在人子面前。在主再来之前，祂是人子，是在三层天上。路加二十一章三十六节指明，得胜者将要站在人子面前，意思是说，他们要被提到诸天之上主的面前。当网罗要来的时候，我们必须充分得加强以逃脱。你若懂得怎样捕鱼，你就知道有些较强壮的鱼会从网里逃脱。同样，得胜者要全然得加强，以逃脱网罗，并且在诸天之上站立在主面前。这就是在大灾难前被提的应许。

２　蒙保守免去试炼的时候

另一个与被提有关的应许是在启示录三章十节；『你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。』有些人说所有的基督徒都要在大灾难后被提。在弟兄会中，与达祕一派分开，所谓的牛顿派，就有这种观念。牛顿派教训说，所有的基督徒都要经过大灾难。有一次我曾向牛顿派中一位带头的教师，问起启示录三章十节，他也承认这节是他们的难题。按照这节，得胜者不只蒙保守免去那试炼，并且还免去那试炼的时候，意思就是他们要在大灾难前被提。因此，得胜者的被提，要在大灾难之前发生。

第三十篇　信徒的被提（二）

壹　得胜者的被提

三　事实

１　取去一个，撇下一个

在马太二十四章三十九至四十二节，我们可以看到被提的事实。四十至四十一节说，『那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。』在这里可以看到，有两个弟兄在田里，两个姊妹在磨坊；一个弟兄和一个姊妹被取去，其馀的两个就被撇下了。我们中间有些人，特别是青年人，可能很爱主，认为不必注意自己的为人生活。但在这些经节里，我们看见两个弟兄在田间工作，两个姊妹在磨坊推磨。这些都是为著餬口。只要我们活在地上，就不能不顾到喫的需要，我们必须工作来餬口。所以，你若真正爱主，就必须认识，当你爱祂的时候，仍然需要维持自己的生活。当那两个人为著生活在田里工作时，一个要被取去，另一个却被撇下。表面看来，他们二人都一样，但他们里面却有差别。你若细读这段上下文，就会知道他们之中，一个是儆醒又豫备好的，另一个却没有；一个是在豫备，另一个却不儆醒。

２　男孩子被提到神那里

得胜者被提的事实，也可以在启示录十二章五节看到，这节说，『妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。』注意这里的男孩子不是被提到空中，乃是被提到神宝座那里，而神的宝座是在三层天上。这种被提，要发生在三年半的大灾难之前。（启十二6，14。）

３　十四万四千人成为初热的果子归与神和羔羊

被提的事实，也可以在启示录十四章一至五节看到。在这里有十四万四千人，成为初熟的果子归与神和羔羊。这些初熟的果子，不是被带到空中，乃是被带到神的家中，就是诸天之上神的殿中。当大灾难时，敌基督要强迫人拜他；在此之前，那十四万四千人要被提到诸天之上的锡安山。

这些有关得胜者被提的事实，是不能否认的。在田里的那一个和在磨坊里推磨的那一个，比另外的人更早被提去；男孩子是在末后三年半之前，被提到神的宝座那里，并且初熟的果子，是在庄稼之前被提的。没有人能说，庄稼和初熟的果子是同时被提的。启示录十四章说得非常清楚，初熟的果子被提在先，庄稼被提在后。

四　时间

现在来看得胜者被提的时间。按照启示录三章十节，这是在『试炼的时候』之前。此外，十二章也指明，男孩子要在末了的三年半之前，也就是在大灾难之前，被提到神的宝座那里。（启十二5~6，14，17。）再者，那十四万四千初熟的果子站在锡安山，是在敌基督于大灾难时强迫人拜他和他的像之前。（启十四1~5，9~12。）你若仔细读十四章，会看见初熟的果子被提到天上的锡安山以后，在地上的敌基督要在殿里把自己的像立起来，强迫人去拜这像。除非你不相信圣经，不然，这事毫无争辩的馀地。我们若相信圣经所说的，就必须承认有些基督徒在敌基督逼迫神的子民之前，就被提到三层天上，而不是被提到空中。

五　地点

１　站立在人子面前

得胜者将要被提到的地方，是在诸天之上人子的面前。（路二一36。）当得胜者被提的时候，基督还未离开天上来到空中。当然，祂更未来到地上。那些得胜者，就是胜过魔鬼网罗的人，要站在诸天之上人子的面前。

２　被提到神的宝座那里

十二章五节指明，男孩子要被提到诸天之上神的宝座那里。大多数的基督徒可能都知道，帖前四章说到那些活著还存留的人会被提到空中；但这里给我们看见，男孩子要被提到诸天之上神的宝座那里。

３　站立在鍚安山上

初熟的果子要站在诸天之上的锡安山上，这事实也证明得胜者被提到的地方是在诸天之上。这些经节都指明得胜者不是被提到空中，乃是被提到三层天上。因此，不论就著时间和地点来说，得胜者的被提与大体信徒的被提，都完全不相同。

六　条件

１　时时儆醒，常常祈求

现在我们来看得胜者被提的条件。条件的意思，就是我们为著要早期被提，必须付出的代价。首先，我们必须时时儆醒，常常祈求。（路二一36。）时时儆醒，常常祈求的意思，不是说我们只祷告而不工作、不睡眠、不喫饭。这话的意思乃是，当我们工作时，我们带著一个祷告的灵，不住的祷告。不住的祷告并不用我们停下工作。如果你不能在工作时祷告，那麽你的祷告未必是真的祷告，可能是仪式、宗教的表演。最好的祷告，就是在你最忙的时候，也同时不住的运用你活的灵来仰望主，这纔是实际和真正的祷告。我们都能不住的祷告。甚至我在这里说话的时候，我也在祷告。当你与人交通的时候，你也该祷告。我们需要作一班有祷告的灵而祷告的人。我们需要一直祷告。这就是常常祈求的意思。

２　儆醒并豫备

第二个条件，就是我们必须儆醒并豫备。（太二四40~44，路十二35~40。）我们要能这样说：『主，我虽然忙于工作，却豫备好了，随时被你提走。主，虽然我把我的东西都收拾得十分整齐清洁，但是我不打算永远住在这里。主，我准备好了被提。』你是否能对主这样说？豫备的意思不是要我们停止工作，甚麽都不干。在上一个世纪，有些人就这样作过。曾有一位圣经教师告诉人说，基督要在某日某时回来。人听见后，就去沐浴，换上白衣，除了祷告以外，甚麽都不作了。这不是等候主来的正确方式，正确的方式乃是过正常的生活。圣经上没有一个地方告诉我们，等候主回来时要沐浴，更换白衣。反之，主耶稣说，那日子那时辰没有人知道。当两个弟兄在田间工作时，出乎他们意料之外，竟有一个突然被提，另一个却被撇下了。

我们不可用人天然的观念来领会圣经。许多关心主再来的基督徒，都持有一种观念说，主既快来了，最好甚麽事都不作。不！一切都在于正常的生活，也在于不断的用活的灵来接触主。要能对主说，『主，我在地上没有甚麽束缚，一切豫备好了，你可以随时把我提走。』这纔是儆醒并豫备的路。

３　爱主的显现

第三个条件就是爱主的显现。在提后四章八节保罗说，『从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。』保罗说，公义的冠冕是为凡爱主显现的人存留的。我们要对主说，『主耶稣，我爱你，我也爱你的显现；因著我爱你，所以我也爱你的显现。』不过，爱主的显现，并不是说我们就不过正常的生活了。相反的，我们越爱祂的显现，就越需要在今天过一个正常的生活。

４　遵守主忍耐的话

还有另一个条件，就是遵守主忍耐的话。（启三10。）要作耶稣的见证，我们就必须遵守圣经的话；但我们若这样遵守，就会受逼迫。多少世纪以来，圣徒因著忠于主的话，就受到逼迫，甚至殉道。今天我们也必须忠于主的话。我们不跟从传统，也不在意宗教，我们只在意主的话，就是祂那忍耐的话。为这缘故，我们受逼迫，故此我们需要主的忍耐。我们必须忍受宗教的逼迫。我们所遵守的话，乃是主忍耐的话。

５　得胜又守住主的工作

最后，我们若要在初次被提中有分，就必须胜过堕落的基督教，并且守住主的工作。在启示录二章二十六节，主对推雅推喇的人说，『得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国。』罗马天主教已经否认了主的工作，这事实无可争辩。甚麽是主的工作？第一，就是祂在十字架上的死。罗马天主教竟连这点都否认了，因为他们不教导人信靠主的死，使他们得救，反倒教导人向一些所谓的圣人祈求，叫人奉献钱财，注意自己的行为，甚至去苦修。他们这样作，就把主钉十架为我们成功救赎的工作弃绝了。罗马天主教也否认主的复活，将主所作的一切完全忘记。天主教甚至教导人说，只要供献一笔钱财，就能替亲属缩短炼狱之苦的时间。这就是天主教忽视主藉复活所成就之工作的例证。在写给推雅推喇的书信中，主似乎说，『你必须胜过天主教，而守住我的工作。你要守住我为你作成的一切。不可去拜马利亚，乃要持守我的救赎、我的升天、和我的内住，这些纔是我的工作。不要信靠自己的好行为，就如你的捐献，你向圣人的祈祷，你的斋戒，你的苦修等。』然而，主虽然说了话，那些在罗马天主教的人仍然不守住主的工作。

我们必须胜过属鬼魔的天主教，而持守主为我们所作成的一切。我们绝不可以去拜马利亚，她虽是一位姊妹，我们可以这样的说到她，但绝对不可以称她为『圣母马利亚。』她不是神的母亲，说她是神的母亲真是太可怕了。天主教教训人说，基督是马利亚的儿子，可是在给推雅推喇的书信中，主耶稣称自己为神的儿子。（启二18。）天主教既忽视基督的工作，那些在天主教里的人，就不会在大灾难前被提。反之，按照启示录十七章十六节，神要用敌基督和他的十王，杀死许多在罗马天主教里的人。主耶稣在二章二十三节论到那些在推雅推喇的人说，『我又要用死亡击杀她的儿女。』因此他们不会被提。我们必须胜过堕落的天主教，完全回到主耶稣所成就的工作；祂是那为我们死，复活并升天，还要为我们回来的一位。我们必须守住祂的工作到底。

贰　大体信徒的被提

现在我们要来看大体信徒的被提。

一　事实

大体信徒被提的事实根据，就是『庄稼…被收割。』（启十四14~16。）在启示录十四章一至五节，我们看到初熟的果子被提到诸天之上的锡安山。六至十三节说到敌基督对百姓的逼迫，他设立自己的像，并且强逼人去拜这像。在此之后，说到庄稼已经熟了。因此，按照启示录十四章，这里有两种的被提，就是初熟果子的被提，和庄稼的被提。

二　被提的人

１　复活的圣徒

在大体信徒被提时，首先被提的，是复活的圣徒。（帖前四15，林前十五23。）帖前四章十五节说，那些『活著还存留到主来临的人，绝不能在那已经睡了的人之先。』当末次号筒吹响，就是第七号吹响的时候，已死的圣徒就要复活，并且要和那些活著的圣徒一同被提到空中，在那里与主相遇。

２　活著还存留的信徒

帖前四章十五和十七节说到『活著还存留…的人。』这句话意味深长，因其中含示，有些人还活著，但已不留在地上。要不是这样，保罗绝不会用『还存留』这辞，只要用『活著』就彀了。这指明活著的圣徒有两类，一类是活著却不存留在地上的，另一类是活著仍存留在地上的。那些活著却不存留在地上的，就是那些已经被提的。那时，有些活著的圣徒，已经被提到三层天上神的宝座那里了。

三　时间

１　在末次号筒的时候

大体信徒被提的时间，在接近大灾难末了，末次号筒，就是第七号的时候。（林前十五52，帖前四16，启十7，十一14~15。）有人说，帖前四章和林前十五章所说的末次号筒，不是启示录十一章所说的第七号，乃是另一种号，可能类似犹太人的军队行军时所吹的号。这种解释太奇特，我不信有甚麽人能接受，因为这不是按照圣经的解释。保罗写林前十五章时，说到末次号筒。你能信他是指犹太军队所吹的末一次号麽？真是可笑！这观念不知从何而来？这是何等错误的解经！有些人提倡这种解释，是因为他们教导人说，所有的圣徒都要在灾前被提；但是他们又明知末次号筒，就是第七号，要靠近大灾难末了纔会吹响，因此，为了符合所有圣徒都要在灾前被提的说法，他们就一定要说林前十五章和帖前四章所说的末次号筒，与启示录中所说末了的第七号不同。他们故意避开圣经中所启示大体信徒要在靠近大灾难末了，第七号（即末次号筒）吹响时被提的真理。这也是一个有力的证明，说出大体的信徒要经过大灾难。因此，说所有的信徒都要在灾前被提的教训，完全不合圣经。

２　在那不法的人，就是敌基督，显露之后

大体信徒的被提，要在那不法的人，就是敌基督，显露出来之后。（帖后二1~4。）帖后二章给我们有力的根据，说大体信徒要在大灾难末了被提。这一段话清楚说到，在圣徒被提之前，那不法的人，就是敌基督，要显露出来，并且坐在神的殿里，『展示自己，说他就是神。』（帖后二4。）这种的拜偶像，会在大体信徒被提以前发生。每当牛顿派的人将这些经节摆在达祕派的人面前时，达祕派的人就觉得困窘，因为达祕教导人说，所有的信徒都要在灾前被提。但是，如牛顿派的人所指出的，在主回来，圣徒聚集到祂那里以前，敌基督必先显露出来，又在殿中设立自己的像，并且强逼百姓去拜这像。每逢这段话题出来，那些说所有圣徒要在灾前被提的教师们，就闭口无言。

３　在那兽，就是敌基督，于大灾难中强逼人拜他和他的像之后

在那兽，就是敌基督，于大灾难中强逼人拜他和他的像之后，大体的信徒纔会被提。（启十四9~16。）启示录十四章，非常清楚的启示出这点。

４　在撒但与神其馀的子民争战之后

这被提也是在撒但，就是大龙，于大灾难时与神其馀的子民争战之后。（启十二17，14，5。）这是在男孩子被提之后。按照启示录十二章，男孩子要在末了的三年半之前被提到神的宝座那里。大约经过三年半后，这妇人大体的儿女要被提。这就是说，在男孩子被提后，这妇人其馀的儿女，会遭受撒但的逼迫。因此，大体的信徒仍会留在地上，直到大灾难末了纔被提。

５　在这世代的终结

大体的信徒要在『这世代的终结』被提。（太十三39。）这世代的终结就是大灾难的结束。照著马太十三章三十九节，这是收割的时候。基督来将种子撒在田里，为著叫神得著庄稼。在这世代的终结，庄稼就要被收割。这世代的终结就是末了的三年半。从耶路撒冷城的重建开始，就定下了七十个七的时期。开头的六十九个七，乃是从下令重建耶路撒冷起，到基督被钉十字架止，共有四百八十三年。基督被钉以后，有了一段空隙，至终，这段空隙结束，末了的一个七，就是末了的七年，就开始了。这末七的后半，就是新约时代（从十字架一直到大灾难结束）的终结。从基督的被钉，到第七十个七的开始，其间的空隙有多长，没有人知道。不过但以理书九章清楚的启示出，这世代要结束于最后一个七的七年。这世代的终结要在这七年的后半。到这三年半的末了，大体圣徒都要被提。得胜者要在末了三年半之前被提，但是那确实的时间没有人知道。虽然我们不知道得胜者被提的时间，却知道大体信徒被提的时间，就是在吹第七号，接近大灾难末了的时候。

四　地点

现在我们来看大体信徒要被提到的地方。帖前四章十七节启示，那地点是『在空中，』而启示录十四章十四至十六节指明是『在云上。』得胜者要被提到宝座，到三层天上人子的面前。但帖前四章清楚告诉我们，大体信徒要被提到空中；启示录十四章启示说，庄稼要被收割到云上。到那时候，基督就不再披著云，乃是在空中坐在云上。

五　条件

大体圣徒被提的条件，乃是庄稼熟了。启示录十四章十五节说，『又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊著说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。』因此，成熟乃是大体信徒被提的条件。

参　另外两种被提

除了得胜者的被提和大体信徒的被提之外，还有两种被提，就是两个见证人的被提，（启十一12，）和那些胜过兽和兽像，以及兽名数字之圣徒的被提。（启十五2。）

第三十一篇　对灯台经历的四方面

创世记是一块田地，差不多所有真理的种子都撒在里面；到了启示录，在圣经起头所撒的种子就有了收成。在这本总结的书中，众地方召会很是要紧，也是本书的中心点。我们看过，神的启示与彰显是一直进展的，而其进展的目的地乃是众地方召会。圣经中，不仅有神的启示，更有祂的彰显。启示可以说比较近乎道理，但彰显确定的是与经历有关。因此，圣经不光给我们道理，也给我们经历；不光有神的启示，也有神的彰显。若是没有众地方召会，神的启示和彰显就没有目的地。

那狡猾的仇敌撒但恨恶众地方召会。多少世纪以来，许多很好的基督教教师，花了工夫在许多别的事上。我们承认其中许多是很重要的。但不管怎样，他们大多数都失去目标，看不见众地方召会这个目的地。我们要敬拜讚美神，祂是主。祂绝不让这事过去。祂在前几个世纪，恢复了许多项目以后，终于在我们这个时代，来到这个目的地。因这缘故，我们日日夜夜惟一的负担，就是要建造众地方召会。我们所受到一切的攻击和反对，只因为我们是为著众地方召会站住。

灯台是召会的豫表');

我们都知道，旧约圣经中找不出『召会』一辞。这辞第一次是用在马太十六章十八节，在那里主耶稣说，『我要把我的召会建造…。』不过，旧约里有许多豫表是召会的豫影。譬如说，在创世记二章，那妻子就豫表召会是基督的配偶。不仅如此，帐幕和圣殿，都豫表召会是神在地上人间的居所。以色列人这个团体的子民，象徵召会也是一个团体的人，为著彰显神。但这许多的豫表中，没有一个能像灯台那样，包罗了各方面。

第一处题到灯台，是在出埃及二十五章。如果我们只有这一章，我们还不能知道灯台与召会或众召会有甚麽关係。快到旧约圣经的末了，在撒迦利亚四章再次题到了灯台，而且说得比出埃及记里的更往前进了一步。出埃及记里只说到灯台有七盏灯，没有说明七盏灯是指甚麽；但在撒迦利亚书里，就对七灯作了明确的解释，因为那里告诉我们说，七灯就是神的七眼，（亚四10，）和石头上的七眼。（亚三9。）撒迦利亚书告诉了我们两个关于灯台的要点：灯台上的七灯就是神的七眼，又是石头上的七眼。试把撒迦利亚书所陈明的这幅图画想一想。石头上有七眼，就是神的七眼，指明这七眼将神的所是传输到我们里面。神是光、生命、爱、圣别等等，祂这一切所是就是生命的元素，要藉著祂的七眼传输到我们里面。对我们人来说也是这样，因为当我们看著别人时，我们的某些成分就藉著我们的眼睛，传送到别人里面。神的七眼也是石头上的七眼，这有甚麽意义？毫无疑问，石头乃是为著建造；因此，七眼不仅把神作为生命的元素传输到我们里面，更把基督作为建造的材料传输到我们里面，使我们成为神建造的材料。撒迦利亚四章二至六节和十节也含示，神的七眼，就是灯台上的七灯，乃是那灵。因为在回答『这是甚麽意思』这个问题的时候，天使说，『万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。』（亚四6。）这节指明，只有藉著那灵，我们在神的建造上方能成事。所以，我们看见撒迦利亚四章里的灯台，比起出埃及二十五章里的灯台，有了明确的进展。不过，撒迦利亚书还不是总结的书，我们必须往前，直到圣经最末了的一卷书，就是启示录。

在启示录里有七个金灯台。这卷书也启示说，七灯就是神的七灵和羔羊的七眼。（启五6。）因此，灯台包括了神、基督、那灵、救赎主、以及建造的材料。

灯台的四方面为著我们的经历

我们思想出埃及二十五章，撒迦利亚三、四章，以及启示录这卷书，就看见灯台有四方面，是我们必须经历的。第一，我们必须有分于灯台的素质，就是灯台金的元素。第二，我们必须经历这金质形成一个确定的形状，就是灯台的形状；灯台的金子不是一块，而是形成台的形状。第三，随著台的形状，我们还要经历灯台藉著七灯的照耀而有的彰显。第四，就是灯台的繁殖。因此，我们必须经历灯台的四方面：元素、形状、彰显和繁殖。

经历金的元素

我们都需要经历灯台金的元素。我们若只有一两黄金，怎能作出一个灯台？这是不可能的。我们或者可以作出一只戒指，但必定无法作出一个灯台。要作一个灯台，必须有一他连得的金子。（出二五39。）（一他连得约重一百磅。）我们需要更多的金子，更多神的成分。若要召会成为灯台，必须先有金为本质，这金就是神自己的本质、素质、元素。我们若没有这本质，所有关于召会的讲论都是空的。今天许多基督徒的光景是何等可怜。他们只有一点点的本质，一点点神圣的精金；但他们不去寻得更多的金质，反去谈论空虚的道理。就算我们讲的道理很完全、正确、基要、合乎圣经，但道理还不是神自己。只有神自己纔是那个元素。我们何等需要神作金的元素！

神是甚麽？在约翰四章二十四节，主耶稣清楚的说，『神是灵。』在原文，这里的『灵』字之前没有冠词。因此，我们不该说神是『个』灵，乃要说神是灵。说神是灵，就像说桌子是木头一样。桌子的元素是木头，同样，神的元素就是灵。照著约翰四章二十四节，敬拜神的必须在灵里拜祂。敬拜神，不是仅仅向祂屈膝，乃是要达到祂、接触祂、接受祂。按约翰四章的上下文，敬拜神就是喝祂作活水，（约四14，）活水就是那灵流进我们里面。我们怎能接受祂到里面作这活水？乃是藉著全人向祂敞开，并藉著运用我们的灵。我们必须将神自己这金的元素，接受到我们的深处。我们需要日夜敞开自己。绝不要向祂关闭自己，或向祂关闭你里面任何一个部分。要向祂说，『神阿，我完全向你敞开，我运用我的灵来接触你这神圣之灵！哦，神圣的灵，来到我里面，并浸透我！』这就是得到更多金子的路。

如果我们都得到更多的金子，我们中间就不只有一他连得，也许有一百他连得，我们就有极丰富的神圣元素，作灯台的材料。所有的弟兄姊妹都会满了神；不论我们走到那里，都能看到金子。我们进到圣徒的家中，就会不见别的，只见金子。当我去看望弟兄姊妹，我会看到金子；到年轻人那里，会看到金子，接触年长的，会看到更多的金子。姊妹们不该是木头泥巴，应该都是金子。每当我听见姊妹们说閒话，总觉得羞耻。我虽然不定罪她们，却有羞耻的感觉，因为召会中的姊妹应该是金子。说閒话的姊妹不是真正在召会里。同样，我每次看到弟兄毫无爱心的与妻子吵架，我也觉得羞惭。这个弟兄里面的金子到那里去了？他若是召会里的弟兄，就该满了金子。当我看见这些事情，我就把脸转开；我不愿意看见圣徒们的泥巴样。我喜欢看见他们里面的金子。我们都需要更多的金子。召会必须满了金，满了神。我看到这种光景，就觉得荣耀，就在三层天上。

金子锤成灯台的经历

光有一大堆金子还不彀。我们就是有了一千他连得的金子，仍然没有灯台，因为只有本质，还没有形体。我们怎样纔能有形体？所有基要派研读圣经的人都同意，灯台是由金子锤打出来的。一位弟兄可能有十磅金子，另一位有七磅，还有一位有五磅。怎能把这许多金子作成灯台呢？只有藉著将金子锤打在一起。所有的金子必须锤在一起，作成一个。这是指建造。首先，我们需要金子的本质，然后需要藉著锤打而有的建造。今天，主若看不到甚麽建造，这对祂乃是羞耻。好多人为著召会和我们争辩，问为甚麽我们说自己是召会，而他们不是。但问题乃是：那里有建造？你甚至可能有一大堆的金子，但若没有藉著建造而出来一个形体，就没有灯台。这就是说，你只有很多的金子，却缺少灯台，缺少建造。

若要有灯台，你就得和别人被锤在一起。你需要失去自我。不要说，『这是我的金子，我多属灵。』就著灯台而言，你若只为属灵而属灵，就毫无意义。你对神的经历和享受，必须和别人的锤在一起。我们的金子必须放在一起，锤成一个，建造成一个实体，一个单位；这样，我们就不但有金子，并且被建造成一个灯台，这就是召会。

若是在安那翰的召会，不过有几百个个人单位，那我们就完了。神不是要几百个个别的金块，祂要所有的金子都放在一起，锤打成为灯台。建造的需要太大了！我们若看见了建造，就绝不会有个人主义；反而看见，我们所得著的神圣元素，都是为著灯台的建造。神的心意是为著建造，所以我们释放了一篇又一篇的信息，说到我们需要神在基督里作我们的本质，使我们能被建造在一起。我们有大量的金子，因而满有神的成分，这固然很好；但你仍是个人主义的呢，还是团体实体中的一部分？我们需要建造。

经历七灯作彰显

我们即使有了金子，也被锤在一起，建造成为一个灯台，我们还需要七灯，就是神的七灵，作为彰显。我们若没有神的七灵，就不能照耀彰显神。我们不论老少，都需要每天被神七倍的灵充满。甚麽时候我们充满了神七倍的灵，我们就活了，并且发光。因著我们充满了神的七灵，我们就不会死沉或黑暗。我们充满了七倍加强的神圣之气，就不会像洩了气的轮胎，没有甚麽能压制我们。因为我们满了神的灵，所以我们越被压抑，就弹得越高。我可以见证，越有困难临到，我越是高昂。许多次，有人劝我不要说到某些事，但我没法子不说，因为我被神的七灵充满了。有一次，人问我说，『为甚麽你那麽活泼、新鲜、常青？请告诉我你的祕诀。』我的祕诀就是我有那灵。

你不必怎样豫备自己要在聚会中尽功用。这样的尽功用不过是表演。尽功用就是简单作你所是的。有时候带头的弟兄们尽力鼓励圣徒们在祷告聚会中尽功用，但这些功用都不是真正的功用，乃是表演，因为圣徒并没有充满那灵，他们反而像洩了气的轮胎。他们在聚会之前就洩了气；但带领的弟兄们可能还勉强这些洩气的轮胎在祷告聚会中再跑几圈。这种活动不是出自充满在里面并内住的气，而是由于长老们的推动。一位弟兄或姊妹被迫尽功用以后，可能两个星期不能祷告。我从自己的经历可以见证这点。推动丝毫没有帮助。当轮胎洩了气，最好不要勉强牠多跑，因为越是多跑几圈，坏得越厉害。然而，我们没有一个人该作洩气的轮胎。我们必须充满了气。我们在三层天上有『加油站，』可以时常加属天之气。当我们充满了灵，就可以随时尽功用。这样的尽功用不是表演，乃是我们的生活。当我被灵充满，而满溢出来时，我就会主动、积极、年轻；我甚至可以对鬼讲道。要是魔鬼来到我跟前，我也会好好教训他。当我们在建造的召会里，被神七倍的灵充满，神这七倍的灵就要成为神在基督里的彰显。

灯台的繁殖

现在我们来到对灯台经历的第四方面─繁殖。不论在出埃及记或撒迦利亚书里，灯台只是单独一个。但在这本总结的书中，有七个灯台，表徵七个地方召会。这指明出埃及记里灯台所表徵的基督，和撒迦利亚书里灯台上的七灯所表徵神的灵，不光是为著宇宙召会的产生，也是为著众地方召会的繁殖。一个灯台繁殖为七个灯台。所有的地方召会，如同许多的灯台，乃是基督和那灵这一个灯台的繁殖。批评者越是反对地方召会，地方召会繁殖得越多。反对不过是为更多的繁殖铺路。所以不要在意人的反对，只要顾到金的本质、建造和彰显。这三样越多，地方召会就越有繁殖。这繁殖是甚麽？这实际上是基督这赐生命的灵奇妙的彰显，实际的得著了繁殖。这就是召会的繁殖。我快乐的说，我有确定的把握，这繁殖要为著主的回来铺路。藉著这繁殖，主要得著桥头堡，作为祂回来得著全地的立足之处。

第三十二篇　经历基督变化并建造的生命

从一九二五年起，我就开始研读查究启示录。最叫我难以读通的就是头三章，特别是说到七个召会的那两章。在给七个召会的七封书信中，有许多处经节几乎没有人能解释。其中最难的一节是三章十二节，那里主说，『得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。』五十一年前我读这一节的时候，百思不得其解。甚麽叫作主要叫我们在神的殿中作柱子？甚麽叫作又要将神的名、神城的名、并祂的新名，都写在我们上面？我所参考过的书中，没有一本能解答我的问题。虽然这一节的字，连四年级的小学生都认得，但这一节的真正意义，却是极难了解。启示录三章十二节对所有的解经家一直是难解的一节，因为没有一个人有足彀的经历。经过这些年后，我终于逐渐看见，这个应许乃是启示录二、三章七封书信里七个应许中最大的一个，在本篇信息中，我们需要来看，主给非拉铁非召会得胜者的这个应许。

最大的祝福

我们必须有经历，纔能明白三章十二节。主在这里的应许，不是要给我们甚麽，乃是要使我们成为甚麽。我们每次想到主的应许，总是想祂要给我们一些东西。按照我们的观念，应许乃是与祝福有关。对于我们，若没有祝福，就不能算是应许。但在三章十二节，主不是说，『我要给他…』乃是说，『我要叫他…』在三章十二节，主不是应许要给我们圣别，或是属天的福气；在这里，祂乃是应许要叫我们成为神殿中的柱子。

成为神殿中的柱子，包括了两件事─变化和建造。自从我来到美国之后，我的负担一直就是这两件事。主能给我们最大的祝福，就是变化我们，并把我们建造在祂的殿中。大多数基督徒一直不明白，甚麽叫作成为神殿中的柱子。这话到底是甚麽意思？将神的名、新耶路撒冷城的名、和主的新名写在我们上面，又是甚麽意思？但那些达到非拉铁非召会程度的人，里面就有正确的领会力。我们若是搆上了这个程度，就是豫备好让主来变化我们。我们若把从主领受的微小力量用在主的话上，并向主认真，那我们就是豫备好被变化，并且在正确的地位上，让主使我们成为柱子。这要求我们首先经过变化，成为贵重的材料，然后再被建造成为柱子。我们这些本是泥土的人，怎能成为神殿中的柱子？惟有藉著从泥土变化成为宝石，然后被建造在神的建造里，此外别无他路。在三章十二节之前，我们看见主在二章十七节的应许，指明我们藉著喫祂作隐藏的吗哪，就能变化成为一块白石。这真是最大的祝福。这关係到我们这个人，因为这关係到我们的所是。最大的祝福，不是主给我们甚麽，乃是主使我们成为甚麽。

假如我是一团泥巴，无论你给我甚麽，金子也好，鑽石也好，我还是泥巴。即使你把我带到天上，放在神自己面前，我仍然是泥巴。最大的祝福，就是主要把我变化，成为连于神居所的东西。在召会生活里，我们不该盼望得著客观的祝福，倒要看见，主的祝福总是要把我们作成甚麽，把我们变化成为珍贵的材料，然后把我们建造在神的殿里。你若接受这话到你里面，祂要彻底翻转你的观念。要是你看见这个异象，你还会要主给你外面的东西作祝福麽？不会，我们一定会放下这种期望。我们若真的看见这个异象，就会晓得在召会生活中，神的心意不是要在我们外面作些甚麽，乃是要作一些完全与我们这人有关的事。祂要使我们变化成另一个人。

写在我们上面的三个名字

主不只要使我们成为柱子，他还要把三个名字写在我们上面，就是神的名、新耶路撒冷的名、以及祂的新名。给某一个东西写上名字，就是给牠一个标示。如果我问你的名字，你会怎样说？你敢说『我的名字是神』麽？这样说并不是僭妄，因为主应许要将神的名写在我们上面。假如我是主在其上写了神的名的人，你若问我叫甚麽，我会说，『请你念我上面写著甚麽─神，这就是我的名字，我的标示。』反对的人可能会批评我这样说，但请不要控告或责怪我僭妄，我只是被写上的，祂纔是那写的。要责怪就怪祂好了！

主也要把新耶路撒冷的名写在我们上面。新耶路撒冷有多少写在你上面？或者别人只能看见你上面有新字的几笔、耶字的几笔。但过一段日子以后，至终新耶路撒冷这名的每一笔每一画，都要写在你上面。

最后，主要把祂的新名写在我们上面。因著主是常新的，祂当然没有旧名，只有新名。主这新名是甚麽？就是我们所经历的基督。只有当我们有了充分的经历之后，我们纔会得著这个新的标示。从这一切我们能看见，最大的祝福乃是主叫我们像神，叫我们成为新耶路撒冷的一部分，并且使我们以新的方式成为基督的彰显。

主如何写在我们上面

我们在召会里的人，必须看见主最大的祝福，乃是应许把我们作成某一种情形。祂成就这事的方法，乃是把祂自己作到我们里面。在我们上面写上神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名，实际上就是指把神作到我们里面，把新耶路撒冷作到我们里面，以及把基督的属性作到我们里面，作祂全新的彰显。藉著这样的工作，这三个新名至终就写在我们上面。祂把祂的元素作到我们里面，就是把这些名字写在我们上面。

想想看石化木的例子。首先，我们有一块普通的木头；当水不断流经木头，水就把木头的天然元素带走，代以坚硬的矿物元素。当这过程发生时，木头就渐渐石化了。这过程完成之后，我们可以在那块木头上写上『石化木』。这标示就说明有些东西作到木头的纤维里面了。

我再说，写上这三个名字，描述了神圣的元素作到我们里面。所以，召会生活中最大的祝福并不是主要给我们甚麽，乃是主现今正在把祂自己作到我们里面，使我们成为新耶路撒冷的一部分。藉著这个工作，我们就有了出于神的东西，也对包罗万有的基督有了新的经历。也许我们没有外面的祝福。主虽然看顾我们，但我们并不把这外面的看顾当作真正的祝福。真正的祝福乃是祂把我们作成神殿中的柱子，在其上写了三个美妙的名字。

终极的总结

大多数的基督徒说不出启示录三章十二节的意义，因为多少个世纪以来，神要藉著祂的建造来完成祂永远定旨这件事，一直被人大大忽略了。甚至在今天的基督教中，你也难得听见几句话，说到神的建造。许多人把建造一辞领会错了，以为建造就是造就。对许多人来说，建造就是造就。虽然有许多人强调造就，却没有人顾到神的召会实际的建造，这建造产生神永远的居所。无论如何，圣经终极的总结是甚麽？到了圣经最末了两章，我们看不到宗教、道德、伦理或造就，只看到一座城，就是新耶路撒冷。许多基督徒以为新耶路撒冷就是天上的一座大厦。他们好像从来没有注意到，这城要从天上降下来。（启二一2。）大多数基督徒都盼望能上天，神却愿意从天上降下。新耶路撒冷乃是神在旧造和新造中一切工作的终极总结。每一本书都有牠的总结。不管那本书前面说了多少事，最后的话纔是最重要的。圣经的总结是甚麽？就是神那终极总结的圣城，新耶路撒冷，作神永远的居所。写给非拉铁非召会的信，在七封信中是最精闢的。这封信摸著了神永远定旨的最高峰─新耶路撒冷。牠达到了整本圣经的终极总结，因为圣经和这封书信，都总结于新耶路撒冷。所以，这封信不光是七封书信中的精华，也达到了整本圣经的最高峰。

我们需要变化和建造

使徒约翰喫了那小书卷以后，他口中甜如蜜，肚子却发苦。（启十10。）我们的经历也是这样，当我们看到了异象，觉得很喜乐，因为异象是那样甜美。然而，看见过异象之后，这麽多年以来，我们在经历中都有一种苦的感觉。这苦的感觉关係到今天基督徒当中可怜的光景。就是在我们这些非常接近主的职事之人中，还有许多对神的建造漠不关心。他们只关心自己所得的祝福和个人的属灵。还有一些只看重道理是否基要，是否正确，却不关心神的建造。他们需要被翻转过来，并且被变化。我愿意对这些亲爱的圣徒们说一句坦白、诚恳、爱心的话：请你忘掉你的道理，看看你的自己！到底你是怎样的一个人？道理对不对是小事，真正要紧的是你是怎样的一个人。你关心道理多年了，在你身上有甚麽改变？你岂不是和二十五年前一样？你可能从未经历过任何的变化和建造。也许你自以为很属灵、合乎圣经、基要、正确，但在你里面有那一部分是经过变化的？你又跟谁建造在一起？你天天揽著你的圣经，鑽研正确正统的道理，但你这个人到底怎麽样？你里面有甚麽改变？

神将祂自己分赐到我们里面来变化我们

甚麽是神的建造？神的建造就是将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己作到我们里面。再看一看石化木的例子，木头在天然上并没有矿物的成分，使牠有石头的本质。在神永远的建造里没有木头。在神的建造里只有宝石、金子和珍珠。新耶路撒冷的十二根基，就是一层一层的宝石，（启二一19~20，）而整道城牆，是碧玉造的。（启二一18。）新耶路撒冷没有木头，没有泥土。我们的天然，若不是泥土，就是木头。许多人宁愿作木头，而不作泥土，以为木头比泥土好一点。但不管是甚麽，在神建造的手中，泥土和木头都没有用处。我们需要变化。泥土人需要变化成为宝石，木头人也需要石化。木头被石化的方法，就是让活水从其中流过，把木头的本质带走，用坚硬的矿物元素来代替。自然界里木头被石化的过程，乃是属灵实际的表徵。今天，神藉著祂神圣生命的流真正在『石化』我们。启示录二十二章一节清楚启示这道流，那里说『天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。』这道河流通全城。

我里面经常有一种发苦的味道，对于今天基督徒的光景有一种发苦的感觉。他们外表看来好像知道得很多，其实几乎一无所知。知道多或少并不要紧；你可能知道得很多，但你每一部分可能仍然是泥土、木头，指明你并没有变化过。我们必须藉著神把祂自己分赐到我们里面，而得以变化。忘掉你的圣经知识，忘掉你的宗教，单单注意一件事─到底你有多少藉著活的神把祂自己分赐到你里面而得著变化？这纔是真正要紧的。你可能会背许多节圣经，但你这个人算不得甚麽。在神的经纶中，惟一算得数的，乃是神自己作到我们里面。我盼望你们许多人能说，『我对圣经知道得不多，但我只知道一件事；神天天把祂自己分赐到我里面；每一天，神的成分流进来，把我天然的元素带走，用祂神圣的素质来代替。』

我有一个极深的负担！这不是在于你好或坏，圣别或不圣别，属灵或不属灵。要紧的乃是你有没有被主摸著过，被主变化过！我们必须乐意敞开自己，说，『主阿，流过我！主，流进来，通过我，也从我流出去；把我一切天然的元素带走。主阿，我恨恶外面的改良，也厌烦外面的改正。我也厌烦了宗教和圣经知识，厌烦了个人属灵。主阿，我为我的光景迫切，因为我太缺少你神圣的素质。我多年来受了不少的教导和「造就」，但我仍然是老样子。』

真正的弟兄相爱

非拉铁非的召会一直被人大大的误解。不错，这是弟兄相爱的召会，但这是怎样的爱？光是外面互相拥抱一下，就是真正的弟兄相爱麽？不，弟兄相爱乃是基督自己作到我们里面，并从我们活出来。在豫表上，我们天然的爱就像蜜，是绝不蒙神悦纳的。天然生命和天然的爱不是乳香，乃是蜜，在神的眼中是可憎的。神憎恨天然的爱就像憎恨麵酵一样。真正的弟兄相爱，是那作到我们里面之基督的彰显。我们天然的素质和元素需要被神圣生命的流带走，而代之以神圣的元素。

叫我们成为柱子的意义

主叫我们成为柱子，并且在我们上面写上名字，其意义是甚麽？主怎样能使我们这些天然的、木头的、泥土的人成为柱子？惟一的路是藉著变化我们，就是带走我们天然的元素，代之以祂神圣的素质。三章十二节的『我要叫他，』意思就是以创新的方式，将我们构成一种情形；这就是变化。今天我们要在主的恢复里作祂的见证，光合乎圣经是不彀的。为著完成神永远的定旨，我们都必须向主说，『主阿，我在这里，我看见了我需要你来石化的异象。我本是木头，需要被你石化。主阿，流过我，把我一切天然的所是带走，并以你自己来代替。』

给非拉铁非召会的信，对神的儿女来说，从来没有像今天这样的开启过。已过这麽多年来，基督徒对神的变化和建造缺少真正的经历。因此，没有人能明白三章十二节。我再说，惟有藉著经历，我们纔开始认识这节的意义。今天在正确的召会生活里，主正在叫我们这些仅仅是木头的，成为神殿中的柱子。这句话很简单，但是意义却很深奥。在非拉铁非的召会中，主不是要改正我们，甚至也不是仅仅焚烧我们。祂正在把我们这些人，不论是新的、是老的，都作成神殿中的柱子。这当然是件大事。主能完成这事，惟一的路就是藉著成为我们里面神圣的流。在这件事上，连主都不能作得太快。祂忍耐著，把祂自己作到我们里面，作为神圣的流，不是在外面改正我们的行为，乃是带走我们天然的素质。神不是仅仅要我们在行为上有所改良。今天，主的心意乃是要有正当的召会生活。因此，祂非常著急，盼望在这一刻，就进到我们里面。不要等到明天，也不要理会别人，单看你自已。主在召会中的工作，就是要将祂自己作到你里面，作为神圣的流，带走你天然的所是，而代之以祂神圣的本质，好使你逐渐被祂那变化的元素所变化。这就是我们所需要的。神变化我们的时候，我们就成为另一种情形，成为宝贵的材料，为著祂的建造。我们越变成这种材料，祂就越要把我们建造在祂的建造里。最终，这建造要成为新耶路撒冷。

主正在标明祂的工作，在上面写上适当的标示。木匠完成了某个物品后，就标上一个名称。那名称标示他作了个甚麽东西。同样，主要把我们作成神殿中的柱子。在以后的信息里，我们会看见这殿要扩大成为一座城，整座城将是扩大的殿。因此，成为殿中的柱子，最终就是成为新耶路撒冷的一部分。三章十二节告诉我们，非拉铁非的得胜者，要成为神殿中的柱子，但主写上的标示却不是『神的殿，』而是『新耶路撒冷。』所以到最后，我们不是殿的一部分，而是新耶路撒冷的一部分。主在我们身上创新的工作，乃是使我们成为新耶路撒冷。主迟早要把新耶路撒冷的名，写在我们上面。祂要按祂把我们所作成的，来标明我们。

经历基督变化并建造的生命

这一切都根据于对基督全新的认识与经历。你对基督的经历可能太老旧了。你每逢站起来见证对基督的经历，那都是陈旧的。我们都需要对基督有新的，今天的经历。对基督这新的经历，必定就是祂叫我们成为柱子，并在我们上面写上新耶路撒冷的名。这是全新的经历，因此我们就有祂的新名。只有你知道这名是甚麽，因为只有你有产生这个名的经历。我们对基督都当有这些新的经历，好叫我们成为柱子。我盼望我们中间许多认识主多年的人会说，『主，我讚美你，我从来没有发现我需要你的变化。主，这些年来，我一直是个人主义者。但现在求你流过我，带走我天然的个人主义，并且以你的素质来代替。我要被你变化，并在你的身体上和别的肢体建造在一起。主，我恨恶天然和个人主义。我要对那变化和建造的基督有新的经历；我要经历基督变化并建造的生命。』或许你经历了基督拯救的生命，祂的生命曾救你脱离罪和世界；但可能你从未经历过基督变化并建造的生命。你虽然已经从罪和世界里拯救出来，但你有没有经过变化，有没有与别人建造在一起？这些年来，你一直是天然并个人主义的。愿主怜悯我们。我们需要祷告说，『主，开我的眼睛，好叫我看见异象，全新的经历你这变化并建造的生命，叫你有机会将我作成神殿中的柱子，使我能成为新耶路撒冷的一部分。』

第三十三篇　有七眼的石头为著神的建造

雕刻的石头

撒迦利亚三章九节说，『看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。』这里说到雕刻石头，指明这石头就是基督。雕刻石头这件事，不容易了解。简单的说，这意思就是主耶稣作为建造的石头，为著神百姓的罪孽，曾在十字架上被神雕刻、对付。因著在十字架上所受的雕刻，就在一日之间，主耶稣除去了神百姓所有的罪。这就等于约翰一章二十九节所说的：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』从撒迦利亚三章九节的后半，我们知道那一块有七眼的石头就是基督。

七眼和七灯

撒迦利亚四章二节：『他问我说，你看见了甚麽；我说，我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。』撒迦利亚三章九节说，那建造的石头有七眼；而这一节说，灯台上有七盏灯。我们若运用灵来看这事，必然晓得灯台等于石头。石头和灯台都是基督。显然的，石头是为著建造，灯台是为著发光照明。在石头上有七眼，而在灯台上有七盏灯，所以灯台上的七灯，必定就是石头上的七眼。

我们往前读撒迦利亚四章十节：『谁藐视这日的事为小呢；这七（原文）乃是耶和华的眼睛，遍察全地；见所罗巴伯手拿线铊，就欢喜。』这一节的开头说到『这日的事为小。』在人看来，建造的恢复不是甚麽大事，然而谁也不可藐视这事。同样，在人看来，今天召会生活的恢复不是大事，乃是小事。但是谁也不可藐视这事。这节也说到『这七，』那是指二节的七灯说的。随后又告诉我们，『这七』是『耶和华的眼睛，遍察全地』的，这证明那有七眼的建造石头，正是耶和华神自己。

神的七灵

有了以上的认识，我们来看启示录。我再说，启示录中大部分的象徵和别的重点，都不是新的，不过是旧约里的东西有了进一步的发展。启示录四章和五章，就是七眼和七灯更新、更进一步的发展。启示录四章五节说，『有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点看，这七灯就是神的七灵。』请注意这里的七灯不是在灯台上，而是在宝座前点著。在宝座前点著的七灯就是神的七灵。在撒迦利亚三、四章里有七眼和七灯，没有说到七灵；然而到了启示录，七灯就发展成为七灵了。在此我们有七灯更新、更进一步的发展，就是七灵。四章五节清楚告诉我们，七灯就是神的七灵。

启示录五章六节说，『我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。』这里的羔羊有七眼，就是神的七灵。四章五节说七灯就是神的七灵；而五章六节说，羔羊的七眼就是神的七灵。这里又是超过了撒迦利亚书的进一步发展，因为七眼不仅是石头上的七眼，更是羔羊的七眼。这羔羊的七眼就是神的七灵，奉差遣往全地去。这是根据撒迦利亚四章十节，那里告诉我们，耶和华的七眼『遍察全地』。在撒迦利亚三章和四章，我们看见石头上的七眼，灯台上的七灯，和耶和华的七眼。因此，耶和华是那石头，而石头又是灯台。那石头既是灯台，又是耶和华神自己。所以，这三者─耶和华、灯台、石头─乃是一。在撒迦利亚书，我们看见七眼就是七灯。但是到了启示录，就有进一步的发展，七灯不再是只在灯台上，也是在宝座前点著。这七灯就是神的七灵。至终，这七灵就是那作神行政中心之羔羊的七眼。但愿我们对这幅图画都有深刻的印象。

一切都为著神的建造

按撒迦利亚书和启示录的上下文，这一切都是为著神的建造。撒迦利亚书里题到石头和灯台的时候，正是所罗巴伯重建圣殿的时候。在启示录里，先是有七个灯台，象徵七个地方召会，然后说到宝座，有七灯在宝座前面点著。到最后，这宝座成为新耶路撒冷的中心。这启示说，新耶路撒冷所以能产生，是藉著那在宝座前点著的七灵。藉此我们就能看见，七眼、七灯、七灵、石头、灯台、耶和华、神、羔羊，都是为著建造。这个建造是圣殿，是今日的召会，也是在永世里的新耶路撒冷，就是神永远的居所。

假定我们只有使徒约翰所写的两卷书，就是约翰福音和启示录。我们把这两卷书读了又读，会看见甚麽？我们先从约翰一章说起。一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。』二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』约翰一章里，用了许多辞来描写这一位，就如话、神、肉体、羔羊。四节说，『生命在祂里面，这生命就是人的光，』随祂而来的，还有恩典和实际。当彼得被带到这一位奇妙者的面前时，祂就将他的名字从西门改为矶法，意思就是石头。（约一42。）当拿但业遇见祂时，祂告诉拿但业说，『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』（约一51。）这话使我们想起雅各的梦，梦的中心是伯特利。（创二八10~22。）约翰一章是从已过的永远到将来的永远，其中包括了很多事。在已过的永远里有话，在将来的永远里有伯特利，就是神的家，神的居所，这将是新耶路撒冷。这一章是从永远到永远。当然，约翰还用了另外的二十章来发展一章里所说的各点。

多年以后，约翰老了，又被放逐到拔摩海岛上，这时主嘱咐他写启示录，这卷书不仅是他最后一本著作，也是全本圣经末了一卷。启示录一章四至五节说，『约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，…从祂宝座前的七灵，…归与你们。』在四章和五章，我们看见七灵就是撒迦利亚书里的七灯和七眼。按撒迦利亚书，七灯是石头的七眼和耶和华的七眼，现在乃是神的七灵，神这七灵又是救赎羔羊的七眼。启示录五章五、六节启示，这救赎的羔羊就是得胜的狮子。祂是得胜的狮子，完全击败了神的仇敌。所有仇敌─蛇和蝎子─都被狮子吞喫了。因著祂已经胜过所有仇敌，祂就完全有资格来作救赎的羔羊。祂作羔羊，就在神于十字架上雕刻祂的那一天，除去神百姓一切的罪，一切的罪孽。因著祂作救赎的羔羊完成了这事，祂至终便成为建造的石头。当犹太的匠人弃绝祂时，在神眼中，他们不仅是弃绝了羔羊，也是弃绝了神建造的房角石。在祂死的那一天，祂是羔羊；但是在复活里，神使祂成为房角的头块石头。因此，祂死而复活以后，现今乃是狮子─羔羊─石头。所有的仇敌已经被打败，一切的罪已经被除去，祂成了一块为著神建造的石头。在这石头上有七眼，在神的宝座前照亮、焚烧，为要完成神永远的经纶。今天，这不光是狮子或羔羊的事，更是石头的事。我们今天在那里？我们单是与狮子和羔羊同在，还是与石头在一起？大部分的基督徒只知道与羔羊同在，很少知道与狮子同在。许多首诗歌说，『羔羊是配，』但我愿意听到一首诗歌说，『狮子是配！』我们也需要有诗歌说，『石头是配，』『七眼是配。』在今日的基督教里，太缺少这样的认识了！基督教里有许多争吵、议论、争辩，但对基督是建造的石头，却一无所知。

经历七灯、七眼和七灵

我们必须继续进一步来看石头的七眼。我们已经看见，七眼就是神的七灵，奉差遣往全地去。这七眼就是七灯，在宝座前点著。这个点著，无疑的是为著照亮、鉴察、暴露和审判。灯是为著审判，但七眼却是为著传输和注入。只要我的眼睛注视著你，不管我是喜乐或是悲伤，我的眼睛会把我里面的一些东西传输到你里面。我的眼睛不是作点著的灯，乃是为著传输。有一位弟兄是排字工人，他在工作中要用一种机器，叫作照相植字机。这个机器可以将字模板上的字複印在感光纸上。有四盏点著的灯，就像四隻眼睛，传送密集的光线，透过字模板，又藉著两面镜子反射到感光纸上。这样，字模板上字的形像，就完全被照到感光纸上了。我们可以说，经过这个过程，字模板上的形像就传输到纸上了。同样，基督的成分藉著七眼，也传输到我们里面。

我们不仅有七灯来焚烧、鉴察、暴露、审判，有七眼来传输，也有七灵来分赐生命。因为那灵是生命之灵，（罗八2，）所以七灵主要的是为著分赐生命。我们若只有七灯，而没有七眼或七灵，里面就会焦枯。七灯不仅是七灯，也是七眼，来传输并注入，更是七灵，把生命分赐到我们里面。讚美主，祂的光照、鉴察、暴露并审判，都是为著分赐生命。祂不仅是七灯，也是七灵。

想想看你自己的经历，当我们来到召会生活中，我们都觉得在我们里面、上面和四围，都有东西在照耀。那个照耀鉴察、暴露并审判我们。每一个在召会生活中的人，都经历过这种照耀，将那些隐藏在我们深处的事搜寻出来并加以审判。这些隐藏的东西一被暴露，我们就被定罪。但是讚美主，藉著这个审判，生命就分赐到我们里面。我们也许没有用『注入』这辞，但我们的确经历过这事。从那时起，我们觉得主耶稣真可爱。由于这样的注入，叫我们比以前更爱主。

这经历乃是为著建造。只有在一个地方我们纔能有这样的经历，就是在伯特利。我有十足的把握说，你的目的若不是为著神的建造，你绝不会有这样的经历。有的人听到这话也许会说，『主不像你那麽狭窄。』在某些方面，主甚至比我还狭窄，祂比我更严格。除非你在伯特利，不然，你就无法经历这篇信息所描述的事。即使我们只有一点上伯特利的心愿，我们就会像雅各一样，经历这些事。只有在地方召会中，我们纔能经历与神居所有关的事。这个经历在别的地方是不会有的。

经历三一神为著神的建造

我们还要来看神圣三一的事。按照对神圣三一传统的教训，父、子、灵乃是三个分开且有分别的身位。从好的、积极的意义而言，我同意这种说法。我甚至也使用这些辞。譬如，我曾写过一首诗歌：『何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。』我对这些都很熟悉。传统的教训认为子是第二身位，灵是第三身位。在启示录里，圣灵成了七灵。你有否看见，这七灵就是那第二位的七眼？那麽，七灵怎麽可能是另一个分开的身位？难道这第二位与祂的眼睛，就是七灵，是两个分开的身位麽？我们用传统的名词，就是无法明白神圣的三一。我们越用这些名词就越糊涂。说七灵是第二位的七眼，不是我下的定义，也不是我的解经，乃是我读了启示录这些经节所得的图样。那些参加奈西亚会议的人可能不清楚甚麽是七灵。既然他们不清楚，我们怎能遵照他们的信经？我们若跟从他们，就是瞎眼；我们不盲目跟从。反对我们的人说，他们相信信经，但我们是相信圣经纯正的话。早期的教父若看见圣灵乃是七灵，就是那第二位的眼睛，他们必不愿意订立信经。他们就会知道，订立信经是不可能的。任何信经若缺了圣经里的一句话，便不完全。这五十多年来，我们一直宣告说，我们不要任何的信经，我们惟一的信经就是这本圣经，包含新旧两约。当然，五十多年前我们这样宣告时，还没有看到七灵，乃是在不到二十年前纔有这个认识。渐渐的，在已过的十二年中，这一件事就非常清楚了。

对那些反对我们的人，我要题一个问题：你难道不相信那第三位的圣灵就是启示录中的七灵？但七灵乃是那第二位的眼睛。那麽，祂们是两个分开的身位麽？我不是在辩论道理，我乃是讲神建造的实际。神圣的三一今天对我们不该是道理，我们必须经历三一神将祂自己分赐到我们里面。

我们已经看见，按照约翰福音，那永远的话，就是神，成了肉体，这肉体就是神的羔羊。在启示录里，我们看见这羔羊已经成了狮子。这羔羊也是有七眼的石头，这七眼又是七盏照亮、搜寻、暴露、审判的灯。七灯也是神的七灵，把生命分赐到那些经过审判的人里面。还有，七灵就是救赎主的七眼，将祂的所是和所作，传输并注入到我们里面，使我们有祂的性情，成为一块石头，为著神的建造。不要再以传统的教训为满足了，也不要再依附任何道理上的认识了。我们必须看见三一神是太奇妙了。祂是话，也就是神，祂成了肉体，作神的羔羊。在约翰十四章中，祂指明祂和父是一，并且那灵就是祂。这奇妙的一位是狮子，是羔羊，也是有七眼的石头。祂用这七眼注视我们，并且将祂的所是和所作，以及所达到并所得著的，注入到我们里面，使我们成为神建造的材料。这七眼就是七灵，奉神差遣从祂的宝座往全地去。

我们不该在道理上讲神圣的三一，乃要经历我们神奇妙、奥祕、超绝的丰富。这一切的丰富，不仅是为我们的救赎和重生，也是为叫我们变化并被建造。哦，我们何等需要亮光来看这些事！我们不该是肤浅的，也绝不该被今日的基督教所打岔。我们应当不管反对者在说甚麽，只持守圣经纯正的话与最新的光。我们都必须看见这光。甚麽时候我们想用『神学的』方法来明白圣经，或是来到圣经跟前研究神学，我们就要被杀死。我们不能用所谓的『神学』方法来认识圣经。

十个要项

现在让我们进一步来看约翰福音和启示录里一些重要的辞。首先，在约翰一章一节有永远的话。这一节里的『太初，』当然是指著已过的永远，指明话就是永远的话。就如这节清楚的说，话就是神。有一天，这是神的话，成了肉体。（约一14。）照著神学的观念，通常是说神的儿子成为肉体，这当然没错。然而，你若把新约读过，就会发现新约里没有一句话说到神的儿子成为肉体。虽然事实是如此，但是新约并不用这个说法来表达。这乃是传统神学对成为肉体的教导。但是请不要误会，以为我不相信是神的儿子成了肉体。我相信的程度至少和你一样，我相信那位成为肉体的乃是神的儿子。但是新约里说，太初的话成了肉体；不仅是神的儿子成为肉体，乃是神自己成了肉体。基督的先锋施浸者约翰，说到这已经成为肉体的话时，说，『看哪，神的羔羊。』所以，在约翰一章的前半里有话、神、肉体、羔羊。

在启示录里我们看到。神的羔羊乃是狮子。有一位天使的长老，（不属于人类的，）这样介绍基督，称祂为犹大支派中的狮子。（启五5。）启示录五章六节说，这羔羊有七眼。题到狮子，乃是根据创世记四十九章；说到七眼，乃是指回到撒迦利亚书，那里说到石头上的七眼。因此，羔羊也是石头。换句话说，那除去世人之罪的救赎主，已经成了建造的石头，成了建造的一位。

这不是新的观念。在主耶稣被钉十字架之前，他曾对犹太的匠人指明，他们不光是弃绝了救赎主，也是弃绝了房角石。（太二一42。）我信主耶稣对他们说这话的时候，祂很清楚自己就是撒迦利亚三章九节所说的石头；那块石头有七眼，并且藉著被雕刻，一日之间要除去百姓的罪孽。祂知道祂要被神雕刻，在一日之间除去神百姓的罪孽，使神能得著祂的建造。

羔羊和石头，救赎和建造，都藉著七眼连接在一起；七眼就是神的七灵，也是在祂行政宝座前点著的七灯。所以，我们有话、神、肉体、羔羊、狮子、石头、七眼、七灵和七灯。最终就有建造，就是神永远的居所，新耶路撒冷。这些都不是我的解释，乃是引出来的话。我只是指出圣经里十大重要的辞：话、神、肉体、羔羊、狮子、石头、七眼、七灵、七灯和新耶路撒冷。这些辞好像拼图游戏里的碎片，散在圣经的各卷书里，当我们把牠们拼在一起时，我们的确看到一些东西。我们若在这十个辞上花工夫祷告，就要看见新耶路撒冷是神终极的扩大这个异象。

石头的时期

太初有神的话，就是神的彰显。有一天，这位彰显为话的神，成了肉体。这是祂使自己扩大的第一步。这肉体乃是公义之神的羔羊，这位神乃是审判罪并定罪罪的。羔羊除去了罪，满足了神公义的要求，这是神扩大的第二步。当祂被钉在十字架上时，祂就受了雕刻，这雕刻就在一日之间除去了神百姓的罪孽。不仅如此，祂也是狮子，指明祂已打败了一切仇敌。祂是狮子，完全击败了仇敌。为著神的扩大，祂是救赎的羔羊，又是得胜的狮子。这位狮子羔羊现在乃是石头。你知道主耶稣今天是甚麽？祂乃是石头。祂是羔羊又是狮子，为要成为石头。祂已除去了罪孽，击败了一切的仇敌，现在要来建造。现今的时期不仅仅是羔羊和狮子的时期，主要的乃是石头的时期。现在我们可以明白，为甚麽主耶稣末次到耶路撒冷的时候，对那些犹太匠人说，他们所弃绝的，不仅是羔羊，救赎主，和狮子，得胜者，并且也是石头，房角的头块石头。在祂死而复活以后，召会时期就来了；召会就是神的建造。为著建造召会，基督是磐石。正如祂自己告诉彼得的：『你是彼得（原文，石头），我要把我的召会建造在这磐石上。』（太十六18。）在主钉死又复活之后，时代就变为磐石时期，石头时期，也就是建造时期。

因为基督教丢失了这个目标，几乎把这个时期变成仅仅是救赎的时期。有一些所谓内里生命派的基督徒，稍微前进了一点，说到得胜的狮子。多少世纪以来，似乎没有人认识，这时代不只是救赎、得胜的时期，主要的乃是建造的时期。基督今天乃是石头。我们都必须看见，这时期是建造的时期。讚美主，祂现在是狮于─羔羊─石头，祂的得胜和救赎都是为著使祂成为石头。祂若没有打败仇敌，也不曾除去罪孽，祂就无法完成神建造的工作。阿利路亚！我们的主耶稣现在是狮子─羔羊─石头。

这石头上有七眼，这是很重要的点。这七眼是神的七灵，而神的七灵就是七盏点著、有火焰的灯。眼有甚麽功用？眼当然是用来看的。然而，基督的七眼不是为著看东西，乃是为著看我们，注视我们。无疑的，这建造石头上的七眼，是为著传输并注入。每逢祂看我们，我们就能晓得祂是高兴还是不高兴。祂无须说甚麽话。祂藉著看我们，就把祂一切所是传输到我们里面。所以，眼是为著传输和注入。我们已经说过，神的七灵是为著分赐生命，因为在圣经中，那灵是生命的灵。七灯在神的行动上是为著光照、鉴察、暴露和审判。这乃是为著神的行政。眼睛的传输，神七灵的分赐生命，七灯的光照、鉴察、暴露和审判，都可以在启示录中找到，这一切都是为著新耶路撒冷。我们来到召会之前，从未听过这样的事；但我们来到召会之后，就经历在我们里面有一种照耀，将我们整个生活中的每一个祕密搜寻出来。

个人的见证

在我进到召会以前，我已经得救了，也很爱主，不爱世界。我是一个清洁、年轻的基督徒，寻求主，读圣经，每天祷告。然而，我进到召会以后，完全被鉴察过；不是藉著甚麽教师，乃是我里面的一样东西作的。那个时候，还没有今天这些辞句，然而我经历了这个鉴察，就向主彻底认罪。每次来到召会聚会之前，我常是一项一项的认罪，那是何等的鉴察和挖透！我们中间很多人都有同样的经历。这就是被主光照、鉴察、暴露并审判的经历。我还记得在聚会中所受的审判。我恨恶自己，恨恶我的天然、我的旧人和我的个性。哦，我是那样的憎恨并审判我自己！在主的桌子前，我特别有这样的经历。一面我在记念主，但另一面我在受祂的审判。祂似乎在说，『你是多麽属肉体，多麽天然，多麽在自己里面。你还是那麽多在旧造里。』每当我坐在主的桌子前，里面就受这个审判。这是召会里火灯的工作，是我以前从未经历过的。

由于七灯的燃烧，主耶稣对我就变得非常可宝、非常可亲、非常可爱。我对于主的宝贵和可爱，以前从没有这样深的感觉。这就是主耶稣自己传输、注入到我里面。主对我是如此的可亲、可宝、又便利！祂对我是可爱的宝库。我爱祂远胜已往。祂真的注入到我里面了。我能见证说，那时我是到了三层天上，每一个罪和软弱都在我的脚底下，我不必努力胜过甚麽了。

随著这种注入，就有生命的分赐。七灯成了七眼，七眼又成了七灵。光照、鉴察、暴露和审判的结果，就把主耶稣传输到我里面，这传输又带来生命的分赐。我得著了更多的生命，这生命就是基督自己。基督更多加在我里面，更深分赐到我全人里。在那些日子，我不懂得甚麽辞句，但我有实际的经历。结果我变化了，我爱召会，爱所有与我一同聚集的圣徒。这就是建造。

七灯成为活水的流

这个建造最终要完成于新耶路撒冷，那将是我们奇妙之神终极并永远的扩大。你若要了解约翰福音、启示录、甚至整本圣经，就必须看见七灯、七眼、和神的七灵。最终新耶路撒冷出现，在其中，神行政宝座前的七灵，要成为生命水的河，从宝座流出来。在新耶路撒冷里，神行政宝座前的七灯，要成为生命水的河，流自赐生命的宝座，并且那石头自己要成为灯，透过城照耀到永远。这些是圣经里启示的要点，盼望我们都能看见。

第三十四篇　宇宙的光明妇人

启示录头一段由前十一章组成，说到从基督升天直到永远所要发生的一切事。第二段由后十一章组成，详述从今世的末三年半，就是大灾难的时期，直到新天新地的永世，所有重要关键的事物。这一段所启示重要关键事物的头一项，就是生男孩子的妇人。（启十二1~18。）

本书的前十一章说到七印和七号，七印和七号是启示录的内容一个简要而总括的概略。头四印（启六l~8）说到从基督升天到这世代末了，约两千年的历史。我们现在是活在这世代的最末期，很接近第五印的时候。第五印（启六9~11）是那些殉道圣徒的祷告。揭开这一印的时候，有千万为主的见证被杀殉道的圣徒，要向神呼喊伸冤，恳求祂来干涉并且对付背叛的人类。第六印（启六12~17）将是神对殉道圣徒之呼喊的答应。这印的超自然灾害，将是对住在地上之人的警告。这六印将我们带到这世代的末了。

第七印包括七号，是包罗一切的。七号既是第七印的内容，所以第七印就等于七号。头四号（启八7~12）是超自然的灾害，是神对地、海、江河、日、月、星辰的审判。这四号要毁坏天和地，使地不再适合人类居住。诸天是为著地的，地是为著让人居住的。然而，因著人不断使神失望，并且背叛祂，最后神要宣告，祂再也不能容忍了。第六印的大地震和天的震动，将是对住在地上之人的警告。这个警告将是那紧接而来，超自然灾害的序幕。第六印和第七印里的头四号是大灾难的起头。第五号（启九1~11）要直接毁坏人，是大灾难最严重灾祸的开始。第五号乃是八章十三节所说三样灾祸中的第一样。第六号（启九12~21）是对人进一步的审判，将是第二样灾祸。第三样灾祸，（启十一14，）就是第七号消极内容的一部分，包括神忿怒的七碗，倒在敌基督和他的民、他的国之上。（启十六1~12，17~21。）第七号所包括的这七碗要结束大灾难。随后主耶稣要来到地上，在哈米吉顿战争中与敌基督争战。敌基督要被打败，和假申言者一同被扔到火湖里。（启十九19~21。）这事以后就引进了千年国，有一千年之久；然后是新天新地同新耶路撒冷来到，直到永远。第七号要持续直到永远。这就是启示录这卷书简要的概略。

基督所揭开神经纶的书卷，要到永远纔完全被揭开。今天，我们只能看到其中一部分。当我们到了新天新地，住在新耶路撒冷时，我们所见的要比今日所见的更完全。将来我们在永世里所看见的书卷有永远那麽长。第七号要一直持续到永远，包括了许多重要的事；大灾难末了的部分；大体信徒的复活与被提；圣徒的得赏；羔羊的婚娶；七碗；基督与作祂军队的得胜者降临到地上，在哈米吉顿与敌基督争战；物质大巴比伦的倾倒；撒但被捆绑；千年国；人类最后一次的背叛；撒但被扔到火湖里；白色大宝座的审判；新天新地和新耶路撒冷。

倪弟兄年轻的时候，曾带领查读启示录。从那次读经后，他所看见关于这卷书的光越来越多。一九三三年我们要求他带领我们透彻查读启示录。他告诉我们，除非我们把启示录好好读许多遍，知道每一章所说的，甚至几乎能把整卷书背诵过，那时候他纔答应我们的要求。那时我觉得这个要求实在太高。然而经过这许多年后我渐渐懂得，我们若要了解这卷书，必须对这卷书中的每一点，每一细节都很熟悉。我们必须对每一章都非常熟悉。

我们已经看过，启示录的前十一章是一般的概述，后十一章是详述某些重要关键的事。不要把后十一章当作前十一章的继续。从某种意义来说，后十一章是前十一章的回溯。读启示录就好像阅览某一城市的地图，先看主要的街道，对这城市有个概念，以后再细看较小的街道、巷子、以及其他细节；先对地图有了概括的认识，再一部分一部分细看。

启示录后半所记载的这些重要细节和关键的事，头一件是十二章一节里所题到的妇人。这节说，『天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。』在此，这个妇人是出现在诸天之上，并且称为『大异象。』这个大异象不是关于一个强壮的男人，而是关于一个妇人。这个大异象中的妇人不是在地上，乃是在诸天之上。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她是在十二星的照耀之下，在月亮的照耀之上，又被日头的照耀围绕著。因此，她是全然超脱的。凡在黑暗中的就是受捆绑，被拘禁的；但是凡在光中的就是得释放而且超脱的。

你愿意成为这妇人的一部分麽？让我问你一个问题：你是男人还是女人？姊妹们当然觉得这个问题很容易回答。但是弟兄们怎麽说？他们若说他们是男的，那就无分于这个异象中的妇人了。你包括在这妇人里面麽？如果是，那麽，在神的眼中你就是个女人。

从圣经的起头到末了，在神眼中，祂的百姓都被视为女的。以赛亚五十四章五节说，『因为造你的，是你的丈夫。』在耶利米三章十四节，耶和华告诉祂的百姓说，祂娶了他们。在耶利米三十一章三十二节，祂说祂是他们的丈夫。不仅如此，在何西阿二章十九和二十节，耶和华说，祂要聘祂的百姓永远归祂为妻。我们虽然都知道主耶稣来作救主，作羔羊，但是有一天，祂对门徒说，祂来是要作新郎。（太九15，约三29。）不仅如此，保罗在林后十一章二节说，『因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』弟兄们，你们有丈夫麽？讚美主，我们的丈夫乃是基督。就天然一面说，我们弟兄们是男的；但就属灵一面说，在某种意义上，我们在神眼中是女的。在神永远的经纶里，只有一个男人─基督。亚当是基督作新郎的象徵、豫表，而亚当的妻子夏娃，乃是神的百姓作基督之配偶和妻子的象徵、豫表。所以，在神的经纶中，祂总认为那些蒙救赎的百姓是祂的妻子，祂自己是他们的丈夫。启示录十二章里说到妇人和她的孩子，却没有告诉我们她的丈夫是谁。然而本章启示说她怀孕了，将要生产。她是从谁怀孕的？谁是这孩子的源头？读了整本圣经我们便知道，丈夫就是在基督里的神。

壹　神全体子民的象徵

要了解启示录并不容易。我们若要正确的解释这一卷书，就需要圣经其他六十五卷。因此，为要知道这妇人究竟是谁，我们需要来看整本圣经。有些圣经教师持有一种观念，认为这妇人是耶稣的母亲马利亚，男孩子就是耶稣。然而，这个观念和本章的上下文不合，因为耶稣在大约二千年以前就升到天上了。但十二章五、六节告诉我们，男孩子要被提到神的宝座那里，接著妇人要被养活『一千二百六十天。』（启十二6。）这一千二百六十天就是三年半或四十二个月，（启十二14，十一2~3，十三5，）也就是大灾难的时期。这证明男孩子并不是主耶稣，妇人也不是马利亚。马利亚只是地上的一个妇人，但十二章的妇人却是宇宙性的团体人，并且出现在天上。

也有人说，这妇人是以色列人，就是犹太民族。持有这种观念的人是以创世记三十七章九节为根据。按照这一节，约瑟梦见『太阳、月亮、与十一个星』向他下拜。这个妇人既身披日头，戴著十二星，且站在月亮上，显然与约瑟那个有关他全家的梦相合，因此有人认为说，启示录十二章里的妇人必是象徵以色列人，就是犹太人。但是十二章十七节明说，这一个妇人不仅包括那些『守神诫命』的人，也包括『持守耶稣见证』的人。那些『守神诫命』的人是犹太人，但那些『持守耶稣见证』的人，必定是新约的信徒，不是犹太人。这是有力的证据，证明这妇人不单由犹太人组成，乃是由两班人组成，就是守神诫命的犹太人，和持守耶稣见证的信徒。所以，若说这妇人是以色列民，也和这一章的上下文不合。

这一章的妇人，乃是神全体的子民。根据这异象，这个总体有三部分：她头戴著十二星，她的身子披著日头，她的脚踏在月亮上。所以，这个妇人是宇宙的，包括了十二星、月亮、日头。在约瑟的梦里，太阳、月亮和十一个星，再加上约瑟自己，象徵神在地上全体子民的组合。基于那梦的原则，这里的日头、月亮和十二个星，必定是象徵神在地上全体的子民，就是这章里的这个妇人所象徵的。

她身上大部分披著日头，这日头象徵神新约时代的子民。基督来到世上之前，是旧约时代的黑夜；等到基督这清晨的日光从高天临到，（路一78，）日头的时代就来临了。在此之前是月亮时代，月亮表徵神旧约时代的子民。月亮是在妇人的脚下，因为月亮时代是律法时代，不该像星那样被高举。星象徵列祖，就是神颁赐律法之前的子民，在妇人的头上为冠冕。神在这三个时代所有的子民构成了这妇人，他们都是发光者。因此，她是光明的妇人，历代以来一直照耀著。

一　十二星所象徵的列祖

我们若仔细读圣经，就会看见神的子民可归为三部分。第一部分是列祖，活在从亚当到摩西的时期；第二部分是律法之下的百姓，从摩西到基督第一次来临；第三部分是从基督第一次来临到祂第二次来临的期间，那些构成召会的信徒。归在第三类里的人，乃是宇宙中神子民的主体。十二星象徵列祖，（但十二3，）在黑夜中个别的带著属天的光照耀。所有的列祖都是一颗颗单个的星。他们是在黑夜中，因为在他们的时代基督还未来临，天尚未露出曙光。这些单个的星，乃是这宇宙妇人的冠冕，象徵神恩典和经纶的荣耀被高举。十二这数字表徵神永远经纶里的完全。那些在神恩典原则下的列祖，并不在律法之下；所以，他们是高举在妇人头上的冠冕。所有的列祖，像亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等，都被看为冠冕。

二　月亮所象徵的以色列人

在列祖之后是以色列人，由月亮所象徵，返照太阳（基督）的光，并且在基督的光里团体的照耀。以色列人是在律法之下的黑夜中。律法虽然好，却不被高举。在本章里，律法被描绘为月亮，在妇人的脚下。按照这异象，月亮不在她头上，乃在她脚下。月亮是明亮且发光的，但却在她脚下；这就是说，律法的原则在神眼中并不被高举。

三　日头所象徵，由全部信徒组成的召会

这妇人身披日头，就是披著基督。按照路加一章七十八、七十九节，基督来了就是太阳升起来了。马太四章十三至十六节说，基督来了，乃是大光，照在那些坐在黑暗里的人身上。这就是说，基督来临之前是黑夜。日头所象徵由全部信徒组成的召会，在白昼团体的以神的荣光照耀。（腓二15，林后三18。）日头披在妇人身上，这事实指明召会是神子民的主体。基督既已来了，我们就活在白昼中。虽然就某种意义说，我们所生活的时代乃是黑夜，当主再来时我们会有更大的白昼；但从基督第一次来临所开始的那一个白昼，至少已是一个小的白昼。千年国将是更大的白昼，因为到那时候太阳的光要比今天的光强七倍。（赛三十26。）我们生活在小的白昼中，期望那更大的白昼来临。我们现在是在一倍的日光中，期待著那有七倍日光的白昼。也许有的人会和我辩论，指出罗马十三章十二节说黑夜已深，并且启示录二十二章十六节说基督是明亮的晨星。这些经节我都很熟悉。要记得圣经中的真理是有两面的，两面我们都必须考虑。基督既已来到，我们就不在黑夜里，而在白昼中。我们是甚麽？是一颗星，还是日头的一部分？一面我们是夜间的星；（启一20；）另一面，我们乃是白昼日头的一部分。

这一个大异象是何等奇妙！这又一次证明圣经是神自己默示的，是神自己写的。没有任何别的人能有这样的智慧，用妇人作表号来表徵神所有的子民。摩西、大卫、所罗门、以赛亚、耶利米、但以理等，都是月亮的一部分。但是讚美主，我们这些新约的信徒，却是日头的一部分，因为我们是基督的一部分！这就是宇宙光明妇人的异象。

贰　宇宙的

本章里的妇人在时间和空间上都是宇宙的。她在时间上是宇宙的，是从亚当的被造直到永远；她在空间上也是宇宙的，既在地上也在天上。这是有力的证据，证明她不是马利亚，但是马利亚包括在她里面，就像我们都包括在她里面一样。怎麽可以说这个宇宙的光明妇人就是马利亚？马利亚太小了，她既不是那样的光明，当然也不是宇宙的。马利亚没有戴著十二星的冠冕。这妇人也不仅是以色列民，因为以色列由月亮所代表。再看看这妇人：她头上有十二颗发亮的星，代表列祖。亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各，当然都是星。以色列人由月亮所代表。不管他们有时候是多麽邪恶并失败，比较上来说，他们还是在月亮上的人。只有以色列人是站在照耀之月亮上的百姓，异教徒或外邦人都不是。难道埃及人、巴比伦人、希腊人、罗马人、或中国人是站在月亮上麽？当然不是。他们也许站在一堆煤炭上，但不是在照耀的月亮上。所有别的民族现在仍站在黑暗的事物上。在人类中只有一个民族是站在月亮上，就是以色列人。然而他们并不晓得，月亮是个表号，豫表日头，就是基督要来临。讚美主，今天我们是日头。虽然我们中间有一些犹太的信徒，但他们不再属于月亮，乃是日头的一部分。召会就是日头，因为基督是日头，而我们乃是基督的一部分。基督是头太阳，我们是身体太阳。讚美主，我们是这宇宙光明妇人的主体部分。

参　在天光中是明亮的

十二章里的妇人不仅在时间、空间上是宇宙的，在天光中也是明亮的。她站在明亮的月亮之上，且在明亮的众星之下，身上披著明亮的日头。她是全然明亮，毫无一点黑暗。她的光是天光，全然属天。我们召会既是她的主体部分，就必须像她这样。

肆　宇宙的争战

在创世记三章，那条小蛇藉著女人进来了。许多世纪以来，解经的人都说，蛇藉著女人而来，因为女人比男人软弱。我早年尽职的时候也是这麽说。但现在我领悟，在完成神经纶的事上，我们必须先作女人而不是作男人。狡猾的蛇知道该毒害谁。今天我们不是亚当的一部分，乃是这位宇宙光明妇人的一部分。撒但进来败坏女人，因为他知道神要用女人来成就祂的定旨。任何人不先看自己在神眼中是女人，就永远不能完成神的经纶。你必须先看自己是女人，说，『主，我不是男人。主阿，你是男人，我只是这妇人的一部分。既然你是男人，而我是女人的一部分，我必须以你为我的丈夫，为我的头，并且服从你。』

蛇败坏了女人之后，神来干涉并审判蛇，说，『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』（创三15。）我们必须用创世记三章来解释启示录十二章。创世记三章十五节说到女人、蛇、和女人的后裔；启示录十二章仍是说这三者，不过规模大多了。这妇人现在更大了，蛇已经变成了大龙，女人的后裔也发展成男孩子。启示录十二章里的妇人，开始于创世记三章十五节的女人。我们需要看见，在宇宙中有一个大的宇宙光明妇人的异象，她在忍受产难，要生孩子。在这妇人的面前有一条龙与她争战，要在孩子生下来的时候吞喫这孩子。这个仇恨乃是出于神，首次出现在创世记三章十五节；是神将仇恨放在蛇与女人之间。今天，宇宙中只有一个战争正在进行，就是神的子民这妇人，和蛇这龙之间的争战。你看到这个异象麽？今天，我们都是这妇人的主体部分，在我们面前的是一条龙。

创世记三章里的蛇怎样变成启示录十二章里的龙？是因为牠喫了太多的东西。蛇藉著喫，就不断扩增。许多人都作了牠的食物，现在牠还想吞喫我们。但是我们绝不会被牠吞喫，反要给牠致命的一击。当日耶和华咒诅了蛇，派定牠必须喫土。（创三14。）我们若是属土、属地，便是蛇的食物；但我们若是属天，蛇就无法吞喫我们。我们既不属土，也不属地，我们乃是那属天、光明妇人的一部分。

我们必须看见这异象，在宇宙中，妇人和龙正在交战。凡逼迫召会的就是与龙合一。天主教因为逼迫爱主的人，所以是与龙合一。在十七章里，我们看见一个有七头十角的兽，头和角的数目与龙的一样。（启十二3，十七3。）有一个女人骑在这兽上，身穿紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。（启十七3~4。）背道的天主教，就是那骑在兽上的妓女，与龙合一，逼迫那光明的妇人。当使徒保罗还是大数的扫罗时，他逼迫召会。那时候，他是月亮的一部分，以色列的一部分麽？我们都要强烈的说不是。同样，法利赛人虽然是犹太人，却不是月亮的一部分，主耶稣称他们为『蛇类，』和『毒蛇之种。』（太二三33。）他们是创世记三章十五节里所说『蛇的后裔。』他们和大数的扫罗都成为大龙的一部分。但讚美主，以后扫罗改变了！

无论你是否虔敬，只要你逼迫召会，就是龙的一部分，至少也是与龙合一。古时的犹太人以为他们是为神争战，那里知道他们竟然与龙并肩作战，逼迫神的百姓，破坏并阻挠神的经纶。今天的基督徒必须小心，他们对待召会的态度断定出他们是怎样的人，也决定他们在那里。凡逼迫召会的基督徒就是与龙合一，就是站在龙的一边来反对神的经纶。我们若看见这异象，就知道不可能有中间立场。只有两方─妇人或龙，你属那一方？你站在那一边？有些所谓的基督徒憎恨召会，切望看见召会垮台。他们说关于召会的谎言，散佈关于召会的谣言。他们反对召会，尽可能阻挠并破坏召会。这是出于龙的邪灵的工作，这些人与龙合一。他们若不是龙的一部分，至少也是与龙站在一边。你也许会问：『他们不是基督徒麽？』我要这样回答：法利赛人不也是犹太宗教徒麽？当然是！他们严守他们的圣经。他们认为，他们所作的一切事，包括将基督判死刑，都是按著他们的圣经。但实际上他们是甚麽？他们是蛇，是毒蛇，是龙的一部分，作事破坏神的经纶。扫罗在往大马色的路上，全能的主来干涉他之前，他也是龙的活跃部分。主向他显现，把他打倒在地的时候，好像说，『扫罗，你在作甚麽？我是耶稣，现在来见见你。』那时候起，扫罗就改变了，从撒但的黑暗里出来，迁入神光明的国里。扫罗一悔改相信，主就差遣他去开百姓的眼睛，叫他们『从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得著基业。』（徒二六18。）从大数扫罗的例子我们看见，今天谁要是逼迫召会，就是龙的一部分，至少也是与牠合一。

如今龙正在逼迫召会，设谋破坏召会。反对不但在我们这个地方进行，并且在全美国都有。龙在地上各处寻找吞喫凡召会所产生的一切。你看到这个启示麽？这不是一件小事。我们乃是为著主的恢复，我们面对著龙的攻击，但谁会得胜？阿利路亚，龙要被摔下去，我们要得胜。首先，龙要从诸天之上被摔到地上，然后从地上落到无底坑里，最后从无底坑到火湖里。我们要宣告说，『撒但，到你的老家火湖里去罢。不要再留在地上了。这地是为著基督的，不是为著你的。我们的基督要来据有这地，你必须走开。撒但，你没有选择，到火湖里去罢！』

圣经末了一卷书启示录，揭露了撒但的定命。在启示录后半一切重要关键的事中，头一件就是十二章里的宇宙光明妇人。我们是最首要的一项，也是最关键的一件事。现在不是睡觉的时候，乃是争战的时候。我们无论在那里，都要向反对和逼迫说，『到火湖里去罢！』我们就是这个妇人，撒但乃是在火湖里。

第三十五篇　妇人和男孩子

圣经里有一些重要的表号，其中一个就是雅各在伯特利的梦。（创二八10~22。）在那个梦中雅各看见天开了，有一个梯子立在地上，直通到天。这个表号需要整本圣经来发展。另一个表号是尼布甲尼撒王的梦，（但二1~45，）他梦见一个大像代表外邦的权势。这个表号看起来简单，却包括了历代外邦的权势，从巴比伦直到将来复兴的罗马帝国。我们若要完全且充分了解那表号的意义，就得看整个世界的历史。启示录十二章里还有另一个表号，就是光明的妇人同男孩子的大异象。在本篇信息中，我的负担是要进一步说到这个大异象。

有人认为启示录十二章里的妇人是马利亚，那真太狭窄了。还有人说这妇人只是以色列人，犹太民族，这也不彀；因为这个异象里的妇人不是一地的，乃是宇宙的。这章里的妇人不限在地上的某一地方，乃是佔据全宇宙。在前篇信息中我们已经看见，她代表从亚当直到末了神全体的子民。

神需要妇人和男孩子

神的子民要成为男孩子以前，必须向著神先是个妇人。这指明我们今天在召会中，向著神必先是个妇人，然后纔是男孩子。从启示录十二章的表号我们看见，神的心意是要藉著这妇人产生男孩子。这妇人一直是，且仍是神用来产生男孩子的凭藉，神要用这男孩子打败祂的仇敌，带进祂的国。换句话说，神要用这男孩子来成就祂的经纶，完成祂的定旨。这是一件大事。神为了完成祂的定旨，不仅需要单个的基督，也需要团体的基督，就是召会，神的子民。我们不同意人说，这妇人仅是耶稣的母亲，或是以色列国；她乃是神子民一个宇宙的团体。神需要男孩子来打败祂的仇敌，带进祂的国，使祂永远的定旨得以完成。为著使祂得著这样的男孩子，就需要有这个妇人。

妇人的地位

现在我们要来看几件有关妇人在圣经中之地位的重要的事。圣经启示说，在神眼中，祂的百姓是祂的妻子。在以赛亚五十四章，神甚至说祂自己是祂百姓的丈夫。按照圣经，妇人要作个正确的妻子，就必须服从她的丈夫。在宇宙中，那惟一的丈夫，惟一的男人乃是神。这位神，这位宇宙的男人和丈夫，就是我们的丈夫。无论我们生来是男或女，我们既是神的子民，在神眼中就是女人。神是我们的丈夫，我们是祂的配偶。我们既是祂的妻子，就当服从祂。虽然我们可能说，我们是基督的妻子，但我们仍有自己的办法和打算，常常不以祂的心意和打算为我们的心意和打算。这就是说，我们实际上并没有以祂为我们的丈夫，并没有服从祂。

作妻子的，也必须从丈夫接受一些东西，方能怀孕。圣经启示说，服从乃是接受基督的一些东西，正如妇人服从丈夫，不是要为他作甚麽，乃是要接受他的一些东西。妻子为丈夫所作的任何事，都不及她接受丈夫的一些东西更为重要。妻子的责任，实际上不是为她的丈夫作甚麽，乃是从丈夫有所接受，好为她的丈夫有所生产。在启示录十二章的大异象里，没有描写这个妇人为她的丈夫在作甚麽，只是说她怀孕了。她从她的丈夫受了孕，要为她的丈夫生产。召会的责任主要的还不是为基督作甚麽，她的责任乃是接受基督的一些东西，从基督怀孕，并且为基督有所生产。

这章里的妇人，首先指明了对神的服从；其次，她指明我们不需要为神作甚麽。我们所需要的，乃是接受神的一些东西。祂不需要我们的东西，我们却需要基督的一些东西进到我们里面，使我们怀孕，能为祂有所生产。召会今天需要基督，可是今日的基督教完全看不见这个异象。基督徒谈到服从时，他们的观念就是为基督作些甚麽，为神作些工作。但我们要作正确的妇人，必须先服从丈夫，不是为祂作甚麽，而是接受祂的一些东西。我们若这样作就要怀孕，并且有些东西要藉著我们产生出来。

淫乱的意义

现在我们要来看甚麽是淫乱，淫乱就是虽然有了丈夫，却将自己归附于另一个男人。今天有许多基督徒，或许我们有些人也在内，都行了淫乱。我们一面承认基督是我们的丈夫，一面却又归附许多其他事物，就行了淫乱。将自己归附基督以外的任何事物，就是淫乱。我们若有亮光，启示，就要看见今日的基督教满了这种淫乱。你既是贞洁的妻子，就不该归附于丈夫之外的任何人，也不该从任何别的人接受甚麽。从你丈夫之外的人接受了甚麽就是淫乱。但是看看今日的基督教！一天过一天，一週过一週，基督徒都在接受基督以外的许多东西。我们在召会生活中的人应该小心，不要接受基督以外的东西。我们不该接受教训、道理、作法或形式。接受基督以外的东西，即使是好的，甚至是合乎圣经的，也是犯了属灵的淫乱。我们只该接受基督，只让祂使我们怀孕。

产生男孩子的路

只有藉著接受基督到我们里面，我们纔能生出男孩子。男孩子完全是由基督的成分形成的。为要产生男孩子，我们首先必须与基督是一，并接受出于祂的东西。我们只从基督接受一些东西，就会从基督怀孕，生出男孩子。你若看见这异象，就会对今天基督教的光景深感遗憾。男孩子在那里？基督教产生许多东西，但几乎没有男孩子。因为基督教在基督以外接受了许多东西而受孕，所以产生的几乎都不是男孩子。

神没有意思要妇人去和龙争战，乃是要男孩子与龙争战。龙在诸天之上仍然活跃，因为男孩子还没有生出来。现在我们能看见，这一次有启示录生命读经绝不是偶然的事，乃是神所计画、所定规的，使我们都能看见，我们必须是这独一的妇人，不归附任何其他的人事物，单单服从基督，并且必须单单接受出于基督的东西。我们作为这妇人，单单接受出于基督的东西，男孩子就要生出来了。

妇人和男孩子的不同之处

男孩子是妇人较刚强的部分。一面，我们必须先是妇人；另一面，我们也必须是男孩子。我们只是光明、属天还不彀，我们必须完全由基督的元素所构成。妇人和男孩子的不同之处乃是：基督的元素构成到妇人里面的还不是太多；但男孩子却完全被基督的元素所充满并浸透。所以，男孩子就是基督所构成的。这男孩子怎麽能产生出来呢？他的产生是藉著基督进到妇人的一部分里，用祂一切丰富的元素来构成那部分。不要以为这只是一个解释，乃要把这个应用到你每天的经历中。即使你服从基督，也接受祂的一些东西，你仍是妇人而不是男孩子。当你让基督的元素作到你里面，那时候你纔强壮。基督的元素作到你里面越多，你就越刚强。这就是男孩子。

藉著跟随羔羊而成为男孩子的一部分

不要只在道理上明白男孩子，以为男孩子就是包括死了且复活的得胜者。这在道理上并没有错，但我们不愿意单单在道理上认识圣经，我们要实际的认识神的话。就是在今天，复活的时间尚未来到，我们就能成为男孩子。你今天若不是男孩子的一部分，怎能盼望将来在复活里成为男孩子的一部分？

成为初熟的果子和成为男孩子的原则是一样的，就是羔羊无论往那里去，我们都跟随祂。（启十四4。）然而，我早年尽职时，并不晓得跟随羔羊不是一件外面的事。我们不能说，『哦，羔羊既忍耐又谦卑，我们当效法祂的忍耐和谦卑；羔羊绝对为著神，我们也当绝对为著祂。羔羊是我们的榜样，我们必须跟随祂。』四十多年前我还讲这样的道，但是后来我知道了，这是对跟随羔羊的一种天然领会。如果羔羊的元素没有进到我们里面，我们就无法跟随祂。我们不是羔羊，我们不过是『猴子』或『驴子。』猴子或驴子怎能跟随羔羊？绝不可能！跟随羔羊的意思就是让羔羊进到你里面。当羔羊的元素构成到你里面，你就实际的成了羔羊的一部分。你就无法再是以前的那个人，因为你已经变化过了。我们这经过变化的人就是男孩子。现在我们是妇人，服从我们的丈夫，并且接受出于祂的一些东西到我们里面。我们若让那从我们丈夫所接受的元素，充满并浸透我们全人，使我们被这元素构成，我们就不再只是妇人，而是男孩子了。

我们固然需要更多的祷告，但若只是寻常的祷告，我们不会得到供应。我们需要时刻向我们的丈夫敞开，让基督的元素，基督神圣的成分，不断在我们里面作工，充满并浸透我们全人。今天，主巴望祂许多的儿女都能看见，我们这些神的子民，作为祂的妻子，乃是为著产生男孩子。我们无法产生或制造这男孩子，我们必须接受出于基督的一些东西，而从祂怀孕。我们这位基督的一些东西必须进到我们里面。这不是我们当谦卑、忍耐、善良的问题；这完全是我们全人向祂神圣的元素敞开，让这元素作到我们里面的问题。为此，我们需要『九个月，』需要花这麽长的时间，让男孩子在我们里面成长。

使徒保罗在加拉太四章十九节说，『我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。』这指明他领悟，他是这个忍受产难之妇人的一部分，要生出男孩子来，就是基督成形在我们里面。他在腓立比一章二十一节又说，『因为在我，活著就是基督。』这指明他因著经历基督，已经成为男孩子的一部分。一面，他是那忍受产难之妇人的一部分；另一面，他乃是男孩子的一部分。保罗是为神所立，给后来信主的人作榜样的，（提前一16，）我们都当像他。一面，我们应该是妇人的一部分，为生男孩子而忍受产难；另一面，我们也应该是男孩子，打败神的仇敌，带进祂的国，以完成祂的定旨。

龙对妇人的憎恨

仇敌憎恨这妇人，并且在寻找要吞喫男孩子。因为仇敌要使这个妇人失去功用，所以就起了争战。甚至到今天，我们在安那翰这里人数还是不多。有时我不懂，为甚麽人这麽反对我们，并且尽其所能的要消灭我们。就人的一面来说，这是很难了解的。就连许多反对批评我们的人，也不知道为甚麽要这麽作。但是大龙知道，牠知道有一些神的子民正在恢复那妇人的真实地位。我们一旦取得了这地位，神就有机会产生男孩子。狡猾的撒但藏在反对者的背后，他知道有一些神的子民已经取了这妇人的地位，并且要从基督怀孕，生出男孩子。在这争战中，我们必须摸著宝座，呼吁最高的权柄，并运用我们的灵来争战。

看见这个大异象的重要

今天，认识我们是这个妇人，对我们是非常重要的。我们是妇人，必须服从我们的丈夫，向祂敞开，接受祂的一些东西，使祂的元素能作到我们里面。结果，我们不仅能怀孕，最后还要生出男孩子。这是神的经纶。我盼望我们都看见这个简单却深奥的异象，就是这个光明的妇人和她的男孩子如何遭受大龙的反对。我们若看见这个异象，我们对基督徒生活的观念，就要有彻底的改变。今天我们若没有男孩子，甚至没有妇人，我们光是谦卑、善良、圣别或属灵，那又有甚麽意义？

合一的路

就个人来说，你我都不是妇人。只有当我们在一起，成为团体的单位时，我们就是这一个妇人。既然只有一个妇人，所以在神的子民中，凡持异议的人就与此妇人无分无关。我们能成为一，惟一的路乃是服从基督，并接受基督的一些东西。我们若不服从祂，我们就不能合一。真正的一只出自我们服从这惟一的丈夫，这独一的头。不仅如此，我们也只可接受基督独一的元素。虽然我们会有不同的观念，但是却不可接受出于我们观念的任何东西。你若接受出于你观念的东西，立刻就会分裂。

撒但，就是蛇，非常的狡猾。我过了将近五十年的召会生活，这并不简单。其中有多少狡猾的想像和观念！有的时候连亲爱的圣徒也被仇敌利用，制造一些问题，题出建议，并兴起怀疑。这一切没有一样是出于基督的。甚麽时候你把这些东西接受到里面，你就分裂了。但你若看见了异象，就绝不会接受任何观念、建议、批评、题议或怀疑，你只会接受出于基督的东西。虽然有成千的观念题在你眼前，你会说，『我不接受这些观念，我只接受出于基督的东西。我若接受基督之外的东西，就是犯了淫乱。』我们若服从我们惟一的丈夫，并且只接受出于祂的东西，我们就是贞洁的，我们也要成为一。否则，我们就是淫乱的，并且也会分裂。淫乱是分裂所引起的混乱。我们需要看见这个控制的异象。然后我们就会成为一，也要生出男孩子，打败神的仇敌，并带进神的国。

第三十六篇　男孩子和妇人其馀的儿女

我们已经看见，启示录十二章里的妇人，不是单个的女人，乃是集体的、宇宙的妇人，象徵神全体的子民。创世记三章十五节的女人是在地的，且是单个的；那后裔，就是基督，也是单个的；蛇也不过是一条小蛇。女人、后裔、蛇，这三者都是单个的，且是小规模的。但是到了启示录十二章，妇人乃是宇宙的，且是集体的，象徵神所有的子民；十二星所代表的列祖；月亮所代表的以色列人；日头所代表的召会，就是新约的信徒。到了启示录十二章，蛇变成了一条龙。蛇是在地上爬行的，龙却飞行于空中。现在撒但不仅在地上活动，更在空中极其活跃。本章里的后裔，不只是单个的基督，乃是一个团体的实体，就是团体的基督，包括基督作头，以及神所有得胜的信徒作身体。所以，创世记三章十五节里的三个项目，在启示录十二章中，都有了很大的发展。在本篇信息中，我们要来看男孩子和妇人其馀的儿女。

壹　男孩子

一　妇人里面较刚强的部分

二节说妇人怀了孕，而五节说，『妇人生了一个男孩子。』这里的孩子是男孩子，象徵神子民中较刚强的部分。虽然在二节时，孩子还在妇人体内，但圣经不称他为婴孩，却称他为男孩子。我们把这一段圣经祷读过，便知道这里的男孩子不是指婴孩，乃是指妇人里面较刚强的部分。妇人代表神全体的子民。但历代以来，神子民中总有些较刚强的人。在圣经里这些人被视为一个集体单位，为神争战，将神的国带到地上。

历史证明，在神的子民中，并非每一个人都是刚强的；神子民中只有小部分是刚强的。这在列祖时代就是如此。在挪亚的时代，你想除了挪亚以外，就没有其他属神的人麽？我信在那时，神还有数以百计的子民，只是挪亚是其中刚强的人。在以色列国的时代，属神的人也有成千成万，但是其中只有很少数的人是刚强的，例如以利亚和耶利米就是刚强的人。毫无疑问，大多数神的子民都是真的，却不是刚强的。新约时代也有同样的情形。在早期虽然有成千的基督徒，但真正刚强的却不多。就是在目前，也有成万甚至百万计的基督徒，但刚强的并不多。我鼓励你们都作刚强的。

我们不仅要作妇人的一部分，也要作男孩子的一部分。在圣经中，女人象徵较软弱的，男人象徵较刚强的。（彼前三7。）男孩子这刚强的部分，是在妇人这软弱的部分里。这妇人虽然是光明的，宇宙的，却不完全是刚强的，在她里面只有一部分是刚强的。各地召会的光景也是如此，连安那翰这里也不例外。在安那翰，并非所有的人都是刚强的，我看在安那翰，软弱的人多过刚强的人。你所在的地方怎样？每一个地方都是刚强的人少，软弱的人多。

有一句谚语说，没有量就无从求质。品质是从数量来的。假定神有十万个子民，其中若有百分之一是刚强的，那麽就有一千个刚强的人。我们必须先得著量，然后再求质。神的方法总是智慧的，祂先得著量。祂呼召了许多人，却只选上少数的人。正如马太二十二章十四节所说，『被召的多，选上的少。』

虽然我们都已经进入了主的恢复，我们却不该说，在这恢复中的每一个人都是得胜者。我们没有确证来说这话。我们只能说，在这恢复里的人，有较大的可能会成为得胜者。能否成为得胜者是在于你自己，在于你享受神的恩典有多少。你享受了神的恩典有多少，就决定你在主的恢复里，在神的子民中是不是刚强的人。感谢主，我们都是妇人的一部分；但是我不敢说，我们也都是男孩子的一部分。我们必须仰望主，使我们得著丰富，加强，越来越扎实，能以从妇人长到她刚强的部分里。但是不管你变得多刚强，切不要提早与妇人分开。因为你若提前分开，就会流产。要小心，不要『太强；』你若太强，就会过早从妇人里出来。要留在妇人里面，作男孩子的部分，直到生产的时候来到。

我们怎样纔能成为男孩子？你若要作男孩子的一部分，就必须喫得多，长得多，并且长得更强壮。用实际的话来说，就是必须多祷告，多花时间与主在一起，多喫主的话，多经历主，在生命里多有长进，多对付消极的事。别人说閒话，你不说閒话；别人不祷告，你祷告得更多。虽然你不该脱离妇人，但你该与别人有所不同。妇人是一般的，但属男孩子这一部分的人，却有几分特别。在主的恢复中，有许多亲爱的弟兄姊妹是平平常常的，他们的胃口很小，不愿意多喫。但你若要在男孩子里有分，就不该是平平常常的，必须要出众、清明、慎重。你得有好胃口，并且时时刻刻与主有个人直接的对付。你若有这样的光景，在主的恢复中纔可能成为较刚强的部分，就是妇人里面较刚强的部分。你是不是在男孩子里面，就看你对神的心意、神的行动、以及神永远经纶的反应如何。你若日以继夜的往前，直到将自己完全彻底摆在神的经纶里，这样你就可能成为男孩子的一部分。');

今天，不仅主的经纶，连祂的恢复，都是靠刚强的人，而不是靠那些平平常常的人。主的恢复中也许有成千的人，但不都是刚强的。为著那些刚强的，我们要讚美主。主今日的恢复全靠他们。在美国，在主恢复里的人不都是刚强的。有人说，『哦，我爱主的恢复，但是我不能作甚麽。』这样的人虽然认真，也爱主的恢复，但是不绝对。为著那些诚实、忠信的人，我们要感谢主，他们是绝对的，他们说，『这正是我所要的！我要绝对，不作中立的人。』我们要不就冰冷，要不就火热，千万不要像温水。我们若是温水，就只有被主从口中吐出去的分了。（启三16。）

主的经纶首先是在祂的子民身上，就是这妇人所代表的。但光靠这妇人，祂的经纶还不能完成，还需要有刚强的人。这是个不变的原则。我们必须是绝对的，也是刚强的。我们若要走这条路，就要绝对的走上去；若不愿意走这条路，那就乾脆算了。我们不可只是妇人的一部分，也要作妇人里面男孩子的一部分。光在主的恢复里还不彀，还必须在主恢复中刚强的部分里。无论有何试验或试炼临到，我们都要站住抵挡。你们都知道倪弟兄，他被囚禁二十多年，在这样长期的试炼中，每天都有试诱叫他失败。但是讚美主，二十多年来他始终站住了，没有摇动，他的确是在较刚强的部分中。你不要自我原谅，反要对自己说，『可怜的己，去罢！我绝不怜惜你，也不再理你，我只关心我的主，只关心祂的见证和恢复。』我们都必须绝对，并且刚强。

你若是绝对并刚强，你的胃口就要扩大。有的人认为职事站每週释放三篇信息太多了，消化不了。我年轻的时候，一週可以读三十篇信息。一週只吸收三篇信息何等容易，一天只要读六页就可以了。不过，你若是没有胃口，一小块糖果也太多。能喫多少，是看我们飢饿的程度。你有好胃口麽？如果有，你会想把整本圣经都喫进去。一週三篇信息并不太多，甚至一天三篇信息也不算过量。许多人有时间讲閒话，却找不出时间来读几页生命读经信息。你在男孩子的行列中麽？如果在，你会觉得飢饿。作母亲的都知道，孩子的胃口若不好，就会长不好，也不会强壮。你若不喫就不能长，你若不长就不会强壮。主的恢复是靠那些飢饿的人。你是不是男孩子的一部分，就要看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴，就会讨厌閒扯和无意义的谈话。你会说，『我来这里是为著受训练，得加强，得滋养，被建造。我没有心情也没有工夫閒聊，我对无聊的谈话毫无胃口。』你若是这样，就证明说，你有可能成为男孩子的一部分。我们在此不为别的，乃是为著主的恢复。请记得，主的恢复就是今天祂经纶的实际。祂的经纶只能藉男孩子来完成。

大部分的基督徒都觉得启示录十二章很难了解，许多人无法领会这个妇人指谁，她其馀的儿女又指谁。你不能按你天然的心思来领会这事。这妇人是由她所有的儿女组成的。如果她有一千个孩子，这一千个加起来就等于这妇人。不要以为这个妇人和她的孩子是分开的两班人；这个妇人，这个母亲，就是她的孩子，而孩子也就是妇人。

这一章不只是为著将来，因为这章开始于创世记三章十五节。亚伯是这妇人的一个后裔。他是妇人的一个后裔，就是妇人的一部分，受了哥哥该隐的逼迫，该隐是蛇的一部分。在创世记三章里毁坏夏娃的蛇，在创世记四章诡诈的爬进该隐里面，使他成了蛇的一部分。不是该隐杀了他的弟弟，按照约翰八章四十四节所说，乃是撒但，就是这条蛇，杀了亚伯。在创世记四章里，亚伯代表这妇人，该隐代表蛇。我们若继续读整本旧约，就看见以利亚和耶利米是妇人的一部分，而那些反对他们的人是蛇的一部分。主耶稣当然是女人的后裔，在祂面前站著蛇的后裔，『毒蛇之种，』（太二三33，）就是法利赛人。所有反对主耶稣的人都是蛇的一部分。使徒保罗还是大数扫罗的时候，他逼迫召会，损毁召会，那时他是蛇的一部分。但主呼召了他，扫罗就成为妇人的一部分。所有撒但会堂的人，（启二9，）也是龙的一部分。到新约的时候，蛇变成了一条大龙。一切犹太教的会堂，都与蛇合一，逼迫那妇人。

这种情形延续历经许多世纪，直到如今。今天，从一面来说，我们是女人；但是从另一面来说，我们中间有些人是男孩子。正对著我们的乃是龙。甚至我现在说话的时候，我也能看见龙就在我面前。但是不要怕牠，因为在我们里面有一位比牠更强壮。（约壹四4。）龙能吐出水来，但神会使地吞了这水。（启十二15~16。）最先成为男孩子的是亚伯，所有殉道的人也是男孩子的一部分。我们将会看见，所有已死的得胜圣徒，都包括在男孩子里面。

这个妇人的怀孕期不是九个月，而是大约六千年。从亚伯的时候到启示录十二章，大约有六千年，就是这妇人怀孕男孩子的时期。

在这即将生男孩子的妇人面前站著的那条蛇，已经变为龙了。多少世纪以来，这条狡猾的蛇不断的攻打毁坏神的子民，牠曾用各样的办法来达到这个目的，包括利用犹太教和天主教。福克斯（foxe）在他所著的殉道者历史中说，罗马天主教所杀的圣徒，比罗马帝国所杀的还多。你若到西班牙去，讲话就不能像在美国一样自由。你若这样说，很可能会遭受宗教徒的逼迫。他们虽然是为著保存他们的宗教而逼迫你，却不晓得他们竟是大龙的一部分。今天，这个逼迫的战争仍在猛烈的进行著。有时人来问我，为甚麽我们会有这麽多的反对，为甚麽得不著好名声。只要我们为著耶稣的见证站住，就会遭受反对。撒但永不睡觉，他日以继夜的工作，来反对、破坏主的见证。但是讚美主，这里有祂的恢复！这里有真实的妇人，在她里面有男孩子。

不要以为启示录十二章仅仅是说到将来的事，不！这一章从创世记三章十五节就开始了。并且一直继续著。保罗在加拉太四章二十九节说，那按著肉体生的逼迫那按著灵生的。那按肉体生的是与龙合一，而那按著灵生的是那在妇人里面男孩子的一部分。在这时代，在地上，妇人就在这里，在她里面有较刚强的部分，就是男孩子。这就是我们遭受这麽多反对和攻击的原因。这些反对乃是个记号，显明我们是妇人，因为我们若不是在里面怀著刚强男孩子的妇人，就不会受到反对。为著这些反对讚美主！这指明我们是里面怀著男孩子的妇人。

二　历代以来复活的得胜者

男孩子由复活的得胜者组成。男孩子是『将来要用铁杖辖管万国的。』（启十二5。）这指明男孩子包括二章二十六至二十七节所说的得胜者，这些得胜者是已经去世的人。

１　『生』

五节说，妇人『生』了一个男孩子。这里的生表徵复活，与行传十三章三十三至三十四节者同。男孩子是由那些死了且复活的得胜圣徒组成的，这可由十一节『他们虽至于死』的话得到证明。主耶稣是在复活里生为神的长子。对祂而言，复活就是生。行传十三章三十三和三十四节是引用诗篇二篇七节的话，启示说当主复活时，祂是生为神的长子。在复活以前，祂是神的独生子，带著神性；但藉著复活，祂生为神的长子，兼有神性和人性。所有死去的得胜者都是男孩子的一部分。藉著复活，男孩子要完全产生出来。亚伯、众使徒、许许多多的殉道者、以及死去的得胜者，都在等待复活的时候来到。所有已死得胜圣徒的复活，就是男孩子的出生。所以，男孩子是由所有在这次复活之前死去的得胜圣徒组成。今天你若是得胜者，并且一直活著到主回来，你就不算是男孩子的一部分，反而可能是十四章所说初熟的果子之一。你如果是得胜者，又在主来之前死了，到时候你就要复活，成为男孩子的一部分。所以男孩子不代表那些活著直到主回来的得胜者，而是代表所有已死的得胜者，他们要在主回来之前的一刹那复活。这个复活就是他们生为男孩子。

２　由『弟兄们』所组成

五节里所生出来的男孩子，是由十节所说的『弟兄们』所组成的，他们被神的仇敌撒但所反对和控告。他们胜过他，是因羔羊的血，因自己所见证的话，并且因他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。（启十二11。）

３　至于死

『至于死』（启十二11）必是指殉道。组成男孩子的弟兄们中，有许多是为著主的见证殉道的。这证明妇人所生的男孩子，就是那些死去的得胜圣徒复活了。

４　胜过魔鬼撒但

我们已经看见，龙与妇人之间的争战正在猛烈进行。不过妇人并不打仗，仗是由男孩子来打的。今天，龙与主的恢复之间有争战，但这仗是由刚强的人，就是男孩子来打的。构成男孩子的弟兄们与撒但争战，并且至终胜过他。他们胜过撒但是因著三样东西；羔羊的血、他们所见证的话、以及虽至于死也不爱惜自己的魂生命。

ａ　因羔羊的血

那为著救赎我们之羔羊的血，在神面前答覆魔鬼对我们一切的控告，使我们胜过他。每当我们感觉魔鬼的控告，就需要应用这血。你若和撒但交战，这控告者要不住的定你的罪。我们许多人都能见证说，当我们对主无心的时候，不会有控告；但甚麽时候我们儆醒起来，开始与撒但争战，控告就来了。撒但说，『看你自己，你有甚麽好，你对太太，对弟兄都不对！』这些控告有的是确实的，但也有的是控告者捏造的谎言。我们天天都需要血，不仅洗淨我们，也遮盖我们。我们不仅有赎罪的血，也有有功效、得胜的血。你若作错了，就当清理，但不要接受仇敌的控告。每当你儆醒、站住，作妇人较刚强的部分抵挡龙的时候，龙会马上在你的良心里控告你，但你不要听那些控告，反而要说，『主阿，用你有功效的血遮盖我的良心、思想和悟性，你的血击败仇敌。』你需要使你的良心在血的遮盖下刚强。弟兄们胜过控告者，是因羔羊的血。

按照我们的经历，当我们转向主，为著主的定旨时，控告立刻就来了。但我们并不晓得那些控告是来自仇敌的，还以为是我们的良心受了光照所起的作用。撒但，就是蛇，乃是狡猾的，他总是狡猾的作事，装成他所不是的。他常常冒充我们。当我们对神的定旨漠不关心时，我们不会有这种麻烦；但我们一旦转向主来为著祂的定旨，我们的良心就好像不住的起作用，告诉我们那里那里又错了。其实那不是你，乃是撒但。怎能证明那是撒但？假如你的良心真是因受了神的光照而起作用，只要你认了罪，也应用了血，那个定罪就会停止，你就有真正的平安。如果这是你的经历，那麽，这定罪是来自你受光照的良心在你里面的作用。可是我们许多人能见证，当我们认了罪并应用了血之后，那种所谓的定罪仍留而不消，那就不是我们良心的定罪，而是魔鬼的控告。定罪是从神来的，但控告却是从那控告者来的。当我们认罪并且应用血之后，若有一些表面上的『定罪』仍不停止，那必是出自魔鬼。我们一旦认清了这个，就应该向撒但说，『住了罢！我不会再认罪了。这不是我，乃是你。魔鬼，这不是神的光照，这乃是你的控告！我虽然不完全，但是你该知道，我在羔羊的血底下，这血就是我的完全。你难道不晓得我在血的底下麽？我是胜过你的弟兄之一，不是因为我完全，乃是因著我救赎主的血。』

这血究竟有多少功效，我们无人能完全知道，只有神知道。魔鬼也知道得比我们多。我们早年尽职的时候，也有赶鬼的经历。那时候，我们在中国广传福音，常常要征服人身上所附的鬼。有好多次，我们正在祷告赶鬼的时候，就有厉害的控告来抗拒我们。鬼说，『你想用祷告来赶我？昨晚你向妻子发了脾气，你不记得麽？现在还想来赶我？』马上，我们祷告的良心软弱下来，祷告的口就闭了。于是我们停下祷告，宣告说，『不错，我昨晚的确对妻子发了脾气。但是，鬼，你们难道不知道现在我是在血底下？』你一题到血，鬼就被打败了。鬼比我们更知道这血的权能。有好几次，当我们祷告的时候，被鬼附著的女人拿著剪刀，威胁著要伤害我们，我们就宣告说，『我们是在血底下。鬼，你们要知道，你们的王和首领，就是撒但，魔鬼，已经被钉死了，连你在内都已受了审判！』你一说这话，被鬼附的人就会安静。从经历中，我们看见羔羊之血的大能和权柄。我们必须常常应用血，告诉魔鬼，我们虽然不完全，却是在完全的血底下。不是你自己的完全能叫鬼不出声，乃是血。没有一个人是绝对约完全，我们的完全都有漏洞。不要信靠你自己的完全，不要凭靠你的完全来争战。就是我现在讲道的时候，也不是靠著我的完全。我是靠著血来这里尽职。阿利路亚，这里有血！我们都必须看见血，并宣告说，我们是在这血的遮盖之下。这血是有功效的血，牠说的美言，牠含示的价值，究竟有多少，只有神知道；在某个程度上，魔鬼也知道。但是不管我们是否知道这血所含示的，只要我们取用牠，就能得著牠所含示的一切。

ｂ　因自己所见证的话

他们胜过仇敌，也是因『自己所见证的话。』这就是他们见证魔鬼已经受主审判的话。每当我们感觉魔鬼的控告，就当开口见证主如何对付了他。我们必须发声宣告，主胜过了撒但。我们不仅对人作见证，也当对鬼作见证，说，『鬼，你们该记得你们的王撒但，已经被我的主耶稣基督打败了，你不该在这里找我的麻烦！』除了向鬼作见证以外，还要向撒但讲道，说，『撒但，你不知道你已经被钉在十字架上了麽？你已经受了审判，你的定命就是火湖！』这就是你口诉的见证。不要光在心里有这些想法，你必须对著撒但发声说出来。虽然你房间里可能没有别人在，撒但却在那里。我就曾向撒但和鬼讲过道，那个讲道不是叫他们悔改，乃是为打退他们。藉著从我们口头见证所喷的属天杀虫药，所有的『小虫』都被杀死了。也许你看不到鬼，他们却在那里。有的弟兄希奇我怎麽能那样刚强，原因是我藉著向『小虫』讲道，就得著加强。但我的力量不在于我，乃在于血。我不是杀虫药，鬼所怕的并不是我，他们所怕的乃是血。我们需要应用这血。

我搬到新房子后不久，就受到地鼠的搅扰，有弟兄把毒药放在鼠洞里，这些讨厌的地鼠就绝迹了。今天我们所用的『毒药，』就是耶稣的血，和我们所见证的话。

我们需要把所见证的话说出来。有时候也许你需要向撒但讲几分钟的道，说，『撒但，我被你欺骗好多年了。有一天，主来到我这里说，我已经在十字架上蒙了救赎。撒但，这件事你不知道麽？』你需要这样对他说。好多人从未对撒但讲过道，但是现在我们都要学作这事。你若想讲有果效的道，第一个对象就该对撒但讲。向仇敌所讲的这话就是我们所见证的话。

我们的见证就是：我们是罪人，但主是我们的救赎主。祂在十字架上为我们的罪死了，现在我们有祂的血。就把这个告诉撒但！你告诉他这些之后，再说，『撒但，你不该在这里，你的定命先是无底坑，然后是火湖。但我要你在这里等一会儿，听我讲完这篇道。听完之后我纔放你走。』你若是这样对撒但讲道，这控告者就不敢再找你的麻烦，因为你先找他的麻烦。你讲完道之后，再对仇敌说，『撒但，不要再来了！你若再来，我要对你讲一篇更长的道。』

弟兄们胜过他，不仅是因血，也是因他们所见证的话。血是事实，话是我们的传讲。血所含示的事实，说明我们的罪已经得著赦免并被除去，我们已经被钉死，撒但已经被审判，并且他的头已经被打伤。我们应用这血，就是应用所有这些事实。我们应用这血之后，必须向撒但宣告这些事实。这就是胜过仇敌的路。

你若应用血，并向撒但传讲，他就害怕了。他控告你，找你的麻烦，使你失去功用。他要用他的控告来破坏你。恐怕有许多亲爱的弟兄姊妹，仍在魔鬼控告的破坏之下，他们说，『我爱主，但是我不完全，我犯了这麽多的错！』这些控告的结果就叫你失了功用。仇敌藉著他的控告削弱你，要把你吞没。但你必须告诉他；『魔鬼，我的立场不是我的完全，我的立场和遮盖乃是血。』凡仍在撒但控告之下的人，都该对撒但讲一篇很长的道。你若这样作，就会马上刚强了。

ｃ　因他们不爱自己的魂生命

弟兄们胜过仇敌，也是因他们不爱自己的魂生命。因著亚当堕落，撒但就和人的魂生命，就是人的己联合。（太十六23~24。）因此，我们要胜过撒但，就当不爱自己的魂生命，倒要恨恶并否认。（路十四26，九23。）那些构成男孩子的得胜信徒，『虽至于死，也不爱自己的魂生命。』只有那些不爱自己魂生命的人，纔甘心殉道。我们必须恨恶我们的己。只要我们爱自己的魂生命，就成为土，好作撒但的食物。但我们若不爱自己的魂生命，不爱我们的己，就不会成为土，这就叫撒但被杀死。当我们的魂生命被杀死，撒但也就被杀死。这是我们作为妇人的较刚强部分，胜过撒但的路。

你若对撒但讲道，他就要离开你。你该有这样的准备说，『撒但，即使你恨我，我仍要向著你死。我愿意失去我的魂生命，因为我若死了，就能荣耀的毕业了。』你若愿意失去你的魂生命，撒但就对你毫无办法。他若来找你的麻烦，你就对他讲道；他若恨你，你就向他死。那麽，他还能把你怎麽样？他对你毫无办法，只好作罢。这就是胜过仇敌的路。

５　从受苦的妇人生出

男孩子是从受苦的妇人，就是从神受苦的子民生出的。（启十二2，4~5。）二节的呼叫表徵她正在祷告。『忍受产难，疼痛要生，』表徵历代以来，神的子民一直忍受生产之苦，（赛二六17~18，耶六24，十三21，三十6，弥四9~10，五3，加四19，）以产生男孩子，好为神的国争战。

６　辖管万国

五节说，男孩子『将来要用铁仗辖管万国。』这是基督的权柄，（诗二9，）主将这权柄赐给了得胜者。（启二26~27。）这男孩子，就是复活的得胜者，要对万国施行基督的权柄，并在千年国里，与基督一同辖管万国。（启二十4，6。）

三　被提

五节又说，男孩子『被提到神和祂的宝座那里去了。』这里男孩子的被提，和帖前四章十七节所说大体信徒的被提不同。在帖撒罗尼迦前书，大体信徒的被提，是在末次号筒，（林前十五52，帖前四16，）就是第七号（启十一15）之时，被提到空中。但这里男孩子要被提到神的宝座前，并且是在一千二百六十天之前，也就是在第五号以前，从第六印开始（启九1）的三年半（四十二个月─启十二14，十三5，十一2）大灾难之前。

贰　妇人其馀的儿女

十七节所说妇人其馀的儿女，就是妇人的较软弱部分，其中有些是守神诫命的以色列人，有些是持守耶稣见证的信徒。以色列人和较软弱的信徒，都要被留下经过大灾难，并要受龙的逼迫和攻击。

第三十七篇　大红龙及其逼迫

启示录十二章里有三个重要的人物；妇人、男孩子和大红龙。多少世纪以来，妇人和蛇一直在争战。其实不是妇人在争战，而是男孩子在争战。这一章所包括的，是从创世记三章十五节直到这世代的末了；特别对撒但在末了三年半的活动，有更详细的描述。这场争战开始于创世记三章十五节，终结于末了三年半。妇人同男孩子要与蛇（以后变成大龙）争战，一直到死了的得胜者复活时。当所有死了的得胜者整体复活时，男孩子就完全出现。这一个团体，就是神子民较刚强的部分，要在大灾难以前被提，但不是被提到空中，乃是被提到神的宝座那里。男孩子被提之后，就到了最后的三年半，或一千二百六十天。

男孩子被提到神的宝座以后，天上就起了争战。这指明得胜的圣徒对未来天上的争战，具有极大的影响力。这场争战要等到得胜的圣徒复活和被提以后纔开始，然后撒但和他的使者，要与天使长米迦勒和他的使者争战。（撒但还没有堕落时，也是个天使长。）男孩子被提到宝座之后，天上再没有龙的地方，龙就被打败且被摔到地上。牠来到地上，是在大灾难开头的时候，在大灾难期间龙要竭尽所能的毁坏神为著祂的定旨所创造的人。直到现在，神因为尚未得著男孩子，还无法把撒但从天上摔到地上。神需要一个团体人，为祂完成这事。

启示录十二章集中讲末了三年半的事，描绘出一幅蛇与妇人之间的仇恨的完整图画。当撒但被摔到地上时，他要极力的损害当时仍留在地上的妇人。在本篇信息中，我们需要来看大红龙以及牠的逼迫。

壹　龙

三节说，『天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴著七个冠冕。』蛇是狡猾的，而龙是残忍的。

一　大的

三节说这是一条大龙。在创世记三章，撒但原是一条蛇，是较小的造物；到这里他成了一条龙，比蛇大多了。历代以来，蛇吞喫了许多许多，因此就扩大成了一条大龙。

二　红色的

这条大龙是红色的。在这里，红色表徵撒但的杀害所引起的流血。（约八44。）亚伯是第一个被龙杀害的殉道者，主在马太二十三章三十五节说到义人亚伯的血。这条龙不仅因喫得多而变大，也因许多年来杀了许多得胜者而成了红色。

三　七头

大红龙有七头，就是罗马帝国的七位该撒。（启十三l，十七10~11。）到了十三章一节，我们会看见这七头就是兽的七头，并且这兽不只是罗马帝国，也是敌基督。十七章九节和十节告诉我们，七头就是七位该撒。龙有七头，就是七位该撒，又是兽（敌基督）的头；这指明龙与兽乃是一。这就是说，罗马帝国的七位该撒就是撒但的七头。由此我们看见，罗马帝国，尤其是敌基督，乃是撒但的化身。

四　十角

龙还有十角。按照十七章三节和十二节，这十角将是敌基督手下的十王。将来罗马帝国要复兴，并要有十王。这十王等于尼布甲尼撒王在梦中所看见大像的十个脚指头。（但二42~44。）罗马帝国分成了西罗马帝国和东罗马帝国两部分，如同这个大像的两腿。那还未应验的十个脚指头，将是敌基督手下的十王。这十王将是大龙头上的十角。这指明罗马帝国、敌基督和十王，都与撒但是一。

五　七个冠冕

龙的七头上戴著七个冠冕，指明七位该撒特殊君王职分的荣耀。这七位该撒都有非常特殊的君王职分，这君王职分就是他们的冠冕。因著七位该撒与撒但是一，所以他们的冠冕也就是龙的冠冕。这七位该撒的每一位既与撒但是一，就都僭取神格，自称为神，强迫百姓把他们当作神敬拜。

六　牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一

四节说，『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。』天上的星辰象徵天使。（伯三八7，赛十四12。）天上星辰的三分之一，该是指那些跟随撒但背叛神的堕落天使，撒但将他们全部拖走。男孩子被提到天上以后，不能容忍撒但在天上出现，就把天清理一番，把撒但摔到地上。当撒但被摔到地上时，所有堕落的天使也要与他一同被摔下去。（启十二9。）因此，那时地上就要为这些堕落的天使所充满，他们也要毁坏背叛神的人所居住的地。地要变得何等的可怕！我真不愿意那时还留在地上。

你看英文的龙字（dragon），含有『拖拉』（drag─on）的意思，龙总是拖拉著一些东西。召会生活中凡是拖拖拉拉的都是龙的标记。龙不仅将天使拖走，有时也将圣徒拖走。

七　站在妇人面前

四节说，『龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞喫她的孩子。』龙站在那将要生产的妇人面前，表徵撒但总是抵挡神的子民。从创世记三章十五节，古蛇撒但就不断的攻击这妇人直到今天，企图吞喫她的孩子。在末了的三年半中，撒但要对抗那些大灾难期间仍留在地上神的子民。

说所有基督徒都要在大灾难之前被提的错误教训，切不要接受，因为没有一节圣经是这样说法。我研读被提这事已经五十多年了，从研读中我得知，凡是深入、健全的基督教教师都同意，那些认为所有基督徒都要在大灾难以前被提，并且信徒都不经过大灾难的说法是错误的。这种观念是错误的教训。你若接受了，就可能被留在大灾难里。在十二章五节，我们看见男孩子要在末了三年半以前被提到神面前。男孩子被提以后，妇人其馀的儿女，包括守神诫命的犹太人和持守耶稣见证的基督徒，要留在地上。一面，男孩子要在三年半之前被提；另一面，妇人的孩子，包括犹太人和基督徒，要被留下经过大灾难。撒但被摔到地上以后，他要尽所能的逼迫这些在男孩子被提后仍留在地上的神的子民。

八　古蛇

古蛇是那狡猾、欺骗人的一位。每逢圣经题到蛇，都是指这狡猾者。（创三1。）到了启示录十二章，蛇已经不是新的，已经是古蛇，差不多六千岁了。

九　魔鬼

九节说，大红龙也叫魔鬼。魔鬼，原文意控告者，毁谤者。魔鬼在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。魔鬼控告过约伯（伯一9，二4~5）和约书亚，（亚三1~2，）现今在神面前甚至昼夜控告信徒。（启十二10。）魔鬼不仅在神面前控告我们，也在我们面前毁谤神。当魔鬼到神面前的时候，就控告我们；但当他来我们面前时，就毁谤神。不要以为他的毁谤是显而易见的，因为他常常是狡诈的毁谤神。比方，他叫你里面发生一个问题；『为甚麽神这样对待我？』这问题就是一种毁谤。你里面有一样东西，使你怀疑神为甚麽这样对待你。不要以为这思想是出于你，不，这是魔鬼在你里面说话。对圣经里神的话有疑问，也是一种毁谤。你若接受了一个小毁谤，魔鬼会给你更大的毁谤，然后你就说神可能是不信实的。这是何等大的毁谤！魔鬼这称呼的意义就是说，他是控告者和毁谤者。

十　撒但

大龙又叫撒但。（启十二9。）撒但原文意对头。撒但不仅是在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。仇敌是指在神的范围之外的敌人，对头是指在神的范围之内的敌人。撒但曾经在神的范围之内，并不是外人。因此他曾是也一直是神的对头。这个对头现今在那里？他在你里面。他不但是外面的敌人，也是里面的对头。对抗敌人还容易，但对抗对头就难得多，因为他在你里面。对头是在你的家里。

你需要认识，这个对头在你里面。许多时候他会假装是你，叫你不晓得原来是他，还以为是你自已。常常你出了错，你不该太过于责怪自己，反而要对撒但说，『撒但，你必须承受责备，因为这不是我，这乃是你。』你敢对撒但这样说麽？你可能不彀胆量这样说，因为你受了他的欺骗。一九三六年以前，我就受他欺骗了十一年多。每逢有些污秽的思想进入我的心思，我就同主认罪，告诉主我真坏，求主赦免我。但是我越认罪，污秽的思想来得越多。一九三六年的某一天，我看见我原来受欺骗了，那些思想并不是我的思想，而是那恶者的思想。从那时起，我不再为这些事认罪了，反而说，『撒但，把这思想拿走！我再也不上你的当！这不是我的思想，乃是你的！撒但，把牠拿走罢！你应当被定罪。』不要对撒但客气，也不要受他欺骗，要放胆这样对他说话。撒但在你里面，所以他能冒充你；因此，你必须对他说，『撒但，这不是我，乃是你。我不管你在我外面还是在我里面，你就是你，你就是对头。』要学习这样对撒但说话。不要受欺骗，相信自己真是那麽坏。真正坏的是撒但，并不是你。从前我们在悔改之前，绝不肯承认自己是坏人，反而很狂傲的说，『我没有罪，我是完全的。』但我们悔改了，得救了，又蒙了恩典以后，那个对头就狡猾的来了，叫我们觉得自己是那麽污秽，那麽败坏，这是出于那对头的思想。

多年来我还不懂仇敌与对头有甚麽分别。撒但是对头，甚至在召会中冒充一些他所不是的东西。在马太十六章二十二节，我们看见彼得受了欺骗，以为是自己说话，其实却是撒但说话。主立刻暴露了那对头，说，『撒但，退我后面去罢！』（太十六23。）照样，在我们的经历里，许多时候有些事情并不是我们作的，乃是那对头撒但作的。

十一　迷惑普天下的

九节说，那条大龙名叫魔鬼，又叫撒但，『是迷惑普天下的。』每一个人都受过撒但的欺骗，没有一个例外。每一个住在地上的人，不论大小，不论高低，都被撒但迷惑过。我们若要认识大龙是谁，就必须认识牠这些方面。

贰　大龙的逼迫

一　从天上被摔到地上

现在我们必须来看龙的逼迫。十三节说，『龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。』龙要从天上被摔到地上。（启十二9~10，13。）我们说过，这事到现在还没有成就，因为男孩子还未生下来，还未被提到天上。但是有一天，男孩子要复活并且被提，撒但就要被摔下来。

二　晓得自己的时候不多

撒但被摔到地上以后，就晓得『自己的时候不多。』（启十二12。）这里的时候不多，乃是指大灾难的三年半。（启十二14，十三5，十一2。）

三　大大发怒

龙要大大发怒，（启十二12，）因为被摔在地上受限制，失去了在天上并空中的境界。这要使牠发怒。

四　逼迫那妇人

龙要逼迫那生男孩子的妇人。撒但要集中他的恼恨在神的子民身上。因此，我鼓励你要准备好作个得胜者，否则你将是妇人的一部分，留下来经过末后的三年半。那时，你就要面对生气的龙了。

五　在妇人身后，从口中吐出水来像河一样

十五节说，『蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。』这里的水象徵撒但所要差来毁灭神子民的众军。（赛八7~8，十七12~13，耶四六7~9，四七2~3。）撒但要对这地上的君王说一句话，召集他们的军队来逼迫神的子民。有三个污秽的灵，好像青蛙，要由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来。（启十六13。）这些污秽的灵要『到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。』（启十六14。）这三个灵要煽动那些背叛的王，打发他们的军队去逼迫神的子民，包括忠诚的犹太人和忠信的基督徒。你若被留下经过大灾难，就可能要受这苦害。

六　与妇人其馀的儿女争战

十七节说，『龙向妇人发怒，去与她其馀的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。』她其馀的儿女，象徵男孩子以外神其馀的子民，其中有些是守神诫命的犹太人，有些是持守耶稣见证的信徒。撒但不仅逼迫妇人，也要与她其馀的儿女，就是妇人较软弱的部分争战。

参　神对妇人的保守

一　有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野

十四节说，『于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自已的地方。』大鹰象徵神，两个翅膀象徵神拯救的力量。（出十九4，申三二11~12。）神怎样带领以色列人脱离法老的逼迫，照样，祂也要在大灾难期间，带领祂的子民脱离撒但的逼迫。全能的神要将属天的力量赐给祂的子民，使他们得以逃离撒但的逼迫。

有人可能想旷野是指甚麽。我不能确实的解答这问题，但我有我的见地。我虽不愿意解释这节圣经，但我愿意与大家分享我的见解。美国一起头就是一块给那些向神寻求清洁良心的人逃难的地土。我们都很熟悉『五月花号』的故事。那些清教徒为著逃避逼迫，逃亡到美国来。三百多年以来，神一直使用美国作祂逃脱者的避难所。鹰是美国的标志。当逼迫来到时，许多神的子民可能坐飞机逃到美国。阿利路亚！地上有一个旷野是为著神逃脱的子民。直到今天，美国仍是逃脱者的避难所。

二　地开口吞了从龙口中吐出来的水

我们看过，龙要『在妇人身后，从口中吐出水来像河一样。』十六节说，『地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。』那时地要裂开，如在民数记十六章三十一至三十三节者，吞灭撒但所差来的军队。这就是说在那三年半期间，将有许多地震。神要用这些地震使地裂开，吞灭撒但所差来的军队。到那时候不要留在地上，我们该在诸天之上观看这事。大灾难期间，当神使地大大震动时，地就不再是人安居之处了。神震动地，不仅为警告住在地上的人，更为吞灭撒但的军队。撒但会打发他的青蛙，挑拨地上的君王派出军队，但神要动一动祂的小指头使地震动，好使地吞灭他们的军队。这是神处理这个局面的方法。

三　在旷野养活妇人一千二百六十天

六节说，『妇人就逃到旷野，在那里有神给她豫备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。』到十四节又告诉我们，妇人要『飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。』在男孩子被提之后，妇人要留在地上受逼迫。（启十二13。）大灾难的时候，神要给妇人豫备一个地方，养活她『一年、二年、半年，』或『一千二百六十天，』就是大灾难的三年半。神要养活妇人，然后纔带祂的子民进入千年国。这种情形很像法老逼迫以色列人时，神把祂的子民带到旷野，在那里养活他们，然后带他们进入美地。美国粮食丰富，可以养活无数的人，地上没有别的国家像美国这样丰富。为著地上有这样一处能养活人的地方，我们讚美主！

我们已经看见关于要来的日子一幅概括的图画。自创世记三章十五节以来，妇人与蛇就在那里，一直彼此争战。历经这麽多年，这个争战已经扩大，并加强了，且要一直持续到末了的时候，就是所有殉道圣徒复活被提到天上成为男孩子之时。当男孩子到达宝座时，他们会说，『撒但，现在我们来了，你必须下去。』然后，天使长米迦勒和他的使者，要与龙和龙的使者争战。龙要被摔到地上，那是在大灾难开头的时候。在那期间，龙会逼迫那些仍留在地上神的子民，且与他们争战，共三年半之久。虽然如此，神还是主宰一切的。一面，祂要使地裂开，吞灭撒但的军队；另一面，祂要给祂的子民一条逃脱的路，在一个特别的地方养活他们。神要保守祂的子民。然而，我宁愿在大灾难以前被提，也不愿意享受那个保守。你要怎样？为了这幅关于要来之日子的清楚图画，我们要讚美主。

第三十八篇　天上的争战

我有负担让大家都看见启示录十二章的异象。不要以为这里所描绘的不过是一小幅图画，指明一些无关重要的事。不！这是个大异象，关乎整个宇宙所发生的事。异象中的妇人，代表从创世记三章人堕落以来神的子民。这妇人不只代表神的子民，也代表神自己。在妇人面前的龙，象徵神的仇敌。多少世纪以来，妇人与蛇（就是龙）之间争战不断。

这异象揭示了宇宙中真实的光景。属世的人只能看到表面显明的事物，就如商业、政治、工业、教育、战争等。你若问他们这一切事情的意义，他们会说不知道。他们只知道受教育是为著将来能有好的职业，过好的生活。对于宇宙中发生的事情，他们没有异象，但我们却十分清楚。这妇人象徵神的子民，也代表神。从积极一面看，妻子总是代表丈夫的。你的妻子若是不能正确的代表你，那是你的羞辱。但你若有一个正确代表你的妻子，那是何等美好。这表徵我们这些神的子民，乃是神的妻子，要适当的代表祂。神是独一的丈夫，我们是祂惟一的妻子，来代表祂。可是神有一个仇敌，这仇敌起初是一条小蛇，至终却变成一条大龙，如今面对著我们。你若没有看见这异象，就是瞎眼，不知道在地上或在宇宙中所发生的事。讚美主！这不仅是教育、工业、商业、外交等问题，乃是神的子民与神的仇敌争战的问题。这场战争已经进行了许多世纪，到今天还在激烈的进行著。

我们都必须注意妇人与龙之间的争战。实际上，不是妇人在争战，乃是她里面较刚强的部分在争战。在主的恢复里，有些人是属于比较刚强的部分，他们必须负起争战的责任，而争战的方法是藉著祷告。经过以上四篇信息，龙已经被暴露了，现在牠是赤身露体的。阿利路亚！我们知道牠是甚麽，也知道牠是谁，并且知道牠的结局是甚麽。我们都需要把这些讲给撒但听，这会叫他惧怕。

大多数的基督徒只知道人堕落了，因著神爱世人，就差遣祂的独生子来作救主，罪人需要听福音，悔改，使他们罪得赦免，并且得救；这样有一天就可以到天上去。但我们必须看见一些更高的东西。启示录揭示了一幅宇宙景象─不仅是人堕落了，乃是神的仇敌与神争战。在神的经纶中，神拣选了一班人作荣耀的妇人。从前我们是罪人，现在却成了这荣耀妇人的一部分。我得救前是个可怜的罪人，但重生以后，便成了荣耀妇人的一部分。请看，她是何等光明，在她里面全无黑暗。她的一切都是光─日光、月光、和众星之光。但在这荣耀的妇人面前，有一条流人血害人命的龙。我们别无选择，必须和牠争战。但是照著这异象，不是整个妇人去争战，乃是她里头较刚强的部分与龙争战。

壹　因著男孩子被提到天上

因著男孩子被提到天上，天上就起了争战。许多基督徒对被提这件事，有著浅薄的观念，以为被提的目的，只是给他们一段快乐的时光，把他们带到一个快乐的地方。被提不只是为著我们，更是为著神的经纶和神的战略。神的仇敌如今还在天上。虽然他已受了审判，判决也宣告了，但在已过的十九个世纪里，神还没有得著一班人，可以在仇敌身上执行祂的判决。神的仇敌撒但，已经被主耶稣在十字架上审判了。（约十二31，十六11。）接著，需要得胜的信徒完成这审判，执行这判决。得胜的信徒和撒但争战，实际上就是执行主对撒但的审判。至终，藉著他们的争战，撒但要从天上被摔下去。（启十二9。）谁能到天上去执行神的审判，命令那已被定罪、审判、判决的仇敌离开天上？天使作不到，他们不彀资格。因为他们是天使，撒但以前也在他们中间，与他们有同等地位，所以他们没有地位作这事。神需要一个人来完成这工作，人子耶稣就是这人的头。祂是男孩子的头，也是所有得胜者的先锋。神需要这样的人来执行祂对撒但的判决。神为著这个人等待好久了，虽然至今还末得著，但总有一天祂会得著。

我们必须被提到诸天之上，以满足神的需要。我们不该那样顾到自己的快乐。只顾自己的快乐是巴比伦的观念，也是天主教那从巴比伦所得，类似佛教的观念。宗教就是为叫人快乐，盼望死后在乐土里过好日子。这是出于魔鬼的思想。然而，可歎的，这种观念已经渗透了整个基督教。基督徒只顾到自己的快乐，他们说，『我们要有欢乐幸福的人生，死后要上天堂，到那里去享福。』在基督教里，大概你绝听不到说神有一个永远的定旨，我们应当完成神这个定旨。我们需要被提到天上，但不是为我们的快乐，乃是为完成神的定旨。我们必须到天上去执行神对祂仇敌的审判，今天神正等待这个。

一　得胜者在地上与撒但争战至死

七节说，『天上起了争战。』男孩子被提到天上以后，米迦勒和他的使者就开始与撒但争战。这指明男孩子，就是神子民中较刚强的部分，总是从事与神仇敌撒但的争战。得胜者在地上不断与撒但争战，甚至争战至死，并且把撒但打败。如今天上正等待他们到达那里，好进行争战，把撒但从天上摔下去。

主已把击败仇敌最有效的方法指示了我们。我们所要作的，就是取用神的约，就是神的话，将主为我们所作成的，同撒但传讲。比方说，已过每逢我们受自己的脾气困扰时，都是先向主认罪，求主赦免，然后再祷告求主帮助，最后立定心志不再发脾气。这样的事不知重複了多少次。但我们不该再这样。每当我们的脾气又要发作时，先不要管脾气，要向撒但传讲。我们要到问题的源头，就是撒但面前，向他传讲说，『撒但，你已经被钉在十字架上了。』你越向撒但传讲，你就越得释放。

当男孩子生出来，被提到宝座那里，他要说，『撒但，你在地上已被我打败，你还要躲在天上麽？现在我到这里来向你传讲，你还记得我在地上对你讲的信息麽？』我不是讲笑话，我们到了天上时，就要这样。然后，男孩子会说，『撒但，你不应该再在这里，出去！』男孩子一宣佈这话，天使长米迦勒就率领他的使者与龙争战。执行官一发命令，所有的警察就出来执行这命令。神在诸天之上正等待著这个执行者。谁是执行者？就是我们这班男孩子！盼望我们都到那里去向撒但传讲。但要在那里作这事，我们必须先在地上打败撒但。在地上打败撒但后，我们要争战到天上，至终还要从天上争战到地上。现在当我们面对撒但时，就要向他讲许多信息；以后到了天上遇见他时，还要再向他传讲。等到撒但被摔到地上破坏地的时候，我们还要下来对他说，『撒但，你还在这里麽？我再向你讲一篇道，现在就是你下无底坑的时候了。』然后，千年国以后，要再向撒但讲第四篇道。那时，撒但要煽动人起来背叛神，而我们就要说，『撒但，听我们说！这是我们的最后一篇道，现在你要到你命定的地方─火湖─去。』

你若想彀格有分于这事，现在就必须争战。不要无所谓。我盼望你读完这篇信息以后，能强有力的向仇敌说，『撒但，你欺骗我多年，现在我读过这些信息，眼睛已被开启，不能再无所谓了。撒但，你不仅是神的仇敌，也是我的仇敌。从今以后，我要绝对的为著主，再也不听你的话了。』你的信息讲得越长越好。并且我们最好是个别的向撒但宣讲。你若这样对撒但传讲，就会变成另一个人，并且很可能不久就包括在那妇人较刚强的部分里。从现在开始，我们都要彀资格，装备好，被成全，在那些被提到天上，对撒但执行审判的人中间。我们必须告诉仇敌说，『撒但，今天我在地上向你传讲，不久也要在天上向你传讲；随后我会在地上见你，再次向你传讲；至终我要再向你讲一篇信息，然后你就要被扔到火湖里去。』

我再说，被提并非为著我们的快乐，乃是为著神的定旨。我们的神正等待著一班得胜者，就是男孩子，到天上去执行祂对仇敌的审判。能有分于此，是何等的权利！天使没有地位享受这权利，我们却有。现在我们都有立场说，『讚美主！我有地位可以作得胜者。』

我们看过，男孩子被提到天上以后，争战就开始了。我年轻的时候，就寻求要明白，为甚麽男孩子被提到宝座以后，争战就立刻开始？又想知道，为甚麽男孩子没有实际的争战，而是米迦勒和他的使者与撒但争战？原因乃是：男孩子是执行者，执行者无须动手，只须发令。当我们这班执行者发令后，那些服侍我们的天使就会为我们争战。天使是我们的僕役，当我们说，『撒但，走开！』米迦勒就领头与撒但争战。执行官一发令，所有的警察就去执行。你愿意作那妇人较刚强的部分麽？若愿意，就必须学习向撒但传讲。撒但一直搅扰你，但只要你决定向他传讲，他就会跑开，因为他知道你要作甚麽。因此，你要说，『撒但，别走，等我叫你离开你再离开，留在这里听我讲完了再走。』

天使已经准备好了要与龙争战。或许米迦勒甚至要说，『男孩子，上来罢！向我们发令，我们就执行。』然而，我们若想彀资格到诸天之上对撒但执行审判，如今在地上就要开始对他执行审判。我们要说，『撒但，我不会放你过去，我要捆绑你，打败你。』

二　与诸天界里那邪恶的属灵体系摔跤

这就是保罗在以弗所六章十二节所说的，我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的，以及诸天界里那邪恶的属灵体系摔跤。这些掌权的就是撒但的使者。撒但是那篡权、自立为王者，在他之下有许多天使，就是那些魔君，以及空中执政掌权的。按照圣经，那些在撒但之下的执政掌权者，管辖地上的列国。如但以理十章二十节，说到『波斯的魔君』和『希腊的魔君。』所有外邦国家都在这些空中属撒但魔君的管辖之下。在但以理十章，但以理曾祷告了三週。虽然他迫切的祷告了，却得不著回应。最后，一位天上的使者来对他说，『从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。』（但十12~13。）这个天上的使者已被差遣到但以理那里，却被撒但的魔君所阻挠。虽然如此，但以理十章十三节接著说，『大君中的一位米迦勒来帮助我。』古时的波斯和希腊都在空中的执政者管辖之下，然而以色列国却不在撒但的魔君管辖之下，乃在米迦勒，就是以色列的保护者管辖之下。在但以理三週的祷告期间，诸天界里起了一场战争。我们若要作得胜者，作妇人较刚强的部分，就必须祷告。一切的谣言、批评和反对，都不是从人来的，乃是从人背后的撒但来的。你若这样祷告，就有资格作得胜者。不要浪费时间去对付你的脾气或缠累你的罪，这些不过是『小虫；』反倒要告诉撒但；『撒但，我多年受你引诱，一直注意我的脾气和缠累我的罪，现在我要把这些东西传给你。我不再注意这些事情了，我要注意对你传讲；我没有时间为我的脾气祷告，却有时间对你讲道。』我们都曾受欺骗，说，『哦，我的脾气阿！哦，缠累我的罪阿！我若不能胜过牠们，怎能成圣？怎能见主的面，怎能过正确的召会生活？』快点从那缠累你的罪里跳出来！对撒但讲篇道。根据我的经历，我能证明，你越要胜过脾气，你的脾气就越大。不要为胜过你的脾气祷告，要为胜过『波斯的魔君』和『希腊的魔君』而祷告；要为米迦勒有路前来而祷告，也要为著许多在主恢复里的人祷告，使他们不仅作妇人的一部分，也能成为男孩子的一部分。我们若这样祷告，有一天男孩子就要出现，天使长米迦勒就能领头在诸天之上与龙争战，并且将牠摔到地上。

三　他们复活被提到天上，不容撒但留在诸天之上

男孩子复活，被提到天上以后，就不容撒但再留在诸天之上。就是在今天，我们也不该容撒但在召会中；我们应当和他争战。你若今天与撒但争战，将来就彀资格在诸天之上与他争战。我们被提到神的宝座以后，就会看到撒但，他也要惧怕我们。我们看到他的时候，必不容他继续留在那里，我们会对他说，『撒但，你还想留在我们神的圣所里麽？这不是你的地方。撒但，你必须走开！』立刻，米迦勒就要执行命令，与他争战。

贰　天使长米迦勒和他的使者与龙争战

为甚麽米迦勒和他的使者现在不与龙争战？原因乃是他们并非合法与合格的执行官。他们不过是警察，我们这男孩子纔是合法和合格的执行官。我们说过，我们发令以后，队长和他的警察就会与敌人争战。

一　曾为摩西的身体与魔鬼争辩

圣经启示两位天使的名字─米迦勒和加百列。加百列是报信者，带消息给神的子民；（但八16，九21~22，路一19，26；）米迦勒是争战者，为神的子民争战。（但十13，21，十一1，十二1，犹9，启十二7。）犹大书九节启示我们，天使长米迦勒为摩西的身体与魔鬼争辩。神对摩西的身体有祂的旨意，摩西要在变化山上显现，并且照著启示录十一章，他还要回来，作两个见证人之一。因此，神必须保存他的身体。然而撒但却想消灭他的身体，米迦勒就为此与撒但争战。

二　曾为以色列民与撒但的魔君争战

但以理十章十三节、二十一节，和十一章一节向我们揭示，米迦勒曾为著以色列民与撒但的魔君争战。米迦勒一直是为神权益争战的战士。

三　现在与龙争战，把牠从天上摔到地上

许多世纪以来，米迦勒就不断的争战。当男孩子被提到天上发出命令后，米迦勒要再一次与龙争战，把牠从诸天之上摔到地上。我盼望能在天上看见这事发生，发出命令，看看米迦勒执行。我也希望我们中间许多人都能在那里。

参　龙和牠的使者去争战

一　并没有得胜

七节和八节说，『龙和牠的使者也争战，并没有得胜。』这里牠的使者该是那些跟随撒但背叛神的堕落天使。（太二五41。）撒但绝对无法胜过米迦勒和他的使者，他必被打败。

二　天上再没有他们的地方

八节也说到龙和牠的使者；『天上再没有他们的地方。』龙和牠的使者被打败以后，天上就再没有他们的地方。

三　与牠的使者一同从天上被摔到地上

九节说，『大龙…是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。』在这里，我们看见龙和牠的使者要被摔到地上，这事发生在第五号开始的时候。启示录九章一节说，『第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。』这节中的『星』是指撒但。当他从天上落到地上以后，要用无底坑的钥匙开启第五号的灾害。那时，无底坑被打开，那些鬼附的蝗虫便飞出来。我们曾说过，这些蝗虫要伤害人五个月。不要忘记，第五号是在末后三年半开头的时候。撒但这颗天上的星被摔到地上以后，他的时间就不多了，只剩下短短的三年半。

肆　神国的来临

龙和牠的使者从天上被摔下去以后，天上就有大声的宣告。十节说，『我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。』得胜的信徒与撒但争战，乃是为著带进神的国。主教导我们要为国度的来临祷告。（太六10。）我们要为著国度的来临祷告，同时也需要争战。

男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上的宣告，指明男孩子要把国度带到地上。当男孩子被提到天上，撒但从天上被摔到地上时，神的国就要来临。不但国度来临，我们神的救恩也来临。虽然我们今天已经得著了神的救恩，但还未享受得完满和充分。但是当神的国来临时，我们就要完满享受神的救恩。对于神的能力和基督的权柄，也是一样。今天我们已经有分于神的能力和基督的权柄，但要等到国度时期纔能全享。

我们看过，神的国有两面，就是国度实际的一面（太五3）和国度实现的一面。今天在正当的召会生活里，有国度的实际，然而我们还没有国度的实现。藉著得胜信徒带进来的国度的实现，要在男孩子被提到天上以后来临。『神的…国度…现在…来到了』是指神国的实现。我们若是得胜者，今天就活在国度的实际里。我们今天既是在国度的实际里，将来也必在国度的实现里。我们要在国度的实现里，必须在国度的实际里。

从这几篇信息，我们看见发生在宇宙中之事的异象。我们是清明的，晓得将来要发生的事。我们不是从地上观看这些事物，乃是从诸天界来观看。我们看见代表神的光明妇人，以及象徵神仇敌的龙。我们也看见这二者一直的争战。讚美主，我们不仅是妇人的一部分，我们更要成为男孩子的一部分，就是与龙争战的那妇人中较刚强的部分。今天我们与龙争战，有一天我们要在诸天之上命令牠离开天。没有一个人的头脑能设计出这样的图画。再一次，我们不得不信这是神圣的启示。谁能写出这样的记录？谁都不能，包括柏拉图或孔夫子在内，没有人能写出这样的记录。这个记录简单、奇妙、深奥、且包罗一切。这给我们一幅宇宙的景象，告诉我们宇宙中所发生的事。从今以后，我们不能说，我们不知道要发生甚麽事。我们都当说，『我看见异象了，也知道现在发生些甚麽事。』我们要为著这个异象说阿利路亚！我很高兴启示录第二部分那许多重要的事当中，第一件就是这宇宙的光明妇人同她的男孩子与龙争战的异象。这必是个管治的异象。我们只要看到这异象，就知道我们在那里，应该作甚麽，要到那里去。我们是在召会里，我们必须在男孩子里，我们将来的定命是被提到天上，命令米迦勒把撒但和他的使者从天上摔下去。我们若看见这异象，必定乐不可支！

第三十九篇　光明妇人的实际与实行

我年轻的时候，就听说启示录这卷书至少有一百种不同的解释。以后，我花了相当多的时间来研读这卷书。我逐渐领悟，不能单从字面来明白圣经；我们要明白圣经，还需要经历。

需要经历

我们可以用王上七章十三至二十一节所题的柱子作比方。在创世记生命读经第八十三篇信息中，我曾指出那两根柱子，每根高十八肘，乃是三倍十二肘（完整单位）的一半。这点我不是从解经书上查出来的。为要正确领会有关造柱子的每一点，我查读了圣经不同的译本。代下三章十五节说，那两根柱子高三十五肘，我立刻问自己说，『王上七章十五节说每根柱子高十八肘，而代下三章十五节却说两根柱子高三十五肘，这是甚麽缘故？』我立刻看出，这三十五肘乃是两根柱子合起来的高度，印证了我所说十八肘是三个完整单位的半数。但这个总数应该是三十六肘，所缺的一肘到那里去了？我从一种译本的注释中，得著帮助找到结论，就是柱顶的接头无疑说明了那失去的一肘。整根柱子高十八肘，但有半肘是在柱子和柱顶的接头处而不算。为要得到正确的领会，我们需要读各种不同的圣经译本；不过这些译本不能给我们生命上的意义，这还需要我们有经历。我乃是从经历上领会，十八肘指明三个完整单位的一半，并指明我们需要别人与我们配搭。

牢记这点，我们就可以来看启示录这卷书。我们都同意启示录是一本豫言的书，但是要想明白豫言，仍需要有经历，因为豫言不单是讲一些客观的道理。圣经是一本生命的书，圣经里的每一样东西，无论是记述、历史、豫表、影儿、豫言或明言，都必定与生命有关。我们若缺少生命的经历，就不能领会神话语中许多地方在生命上的意义。要想明白启示录，就需要有生命的经历。

那光明的妇人乃是神全体的子民

在本篇信息中，我对这宇宙的光明妇人，有负担再讲一点。有些解释启示录的书籍说，这妇人是指以色列。他们这样说，当然有其根据。一九三三年以前，倪柝声弟兄还很年轻的时候，带领了一次启示录的查经。那时，他也认为在十二章里的妇人就是以色列。然而，以后他进一步的看见，这妇人是象徵神的选民。（参看『圣洁没有瑕疵』一书第六九至七二面。）我已经指出，这妇人不是耶稣的母亲马利亚，也不仅是以色列人，乃是神全体的子民。我从前在台湾的时候，还未使用『神全体的子民』这个辞。这辞乃是在我近期尽职时纔用的。有人或者会问我说，『你怎麽证明这妇人是神全体的子民？』我曾说过，要明白本书，必须将我们的领会和生命的经历对照，看看是否相符。我们生命的经历对某种解释能印证麽？若要正确的解释启示录十二章的妇人，所题出的任何一种解释，都必须用我们生命的经历来对照。

说这妇人是耶稣的母亲马利亚，未免太过客观，与我们的经历完全无关。若真是指马利亚，那麽整个启示录十二章就不是写给我们的，只不过是说到一个名叫马利亚的妇人，她生了耶稣，以后又受到逼迫。倘若这是十二章那个妇人的正确解释，那麽对我们来说，这一章就没有意义了。将这一章包括在启示录中，岂非并无所指？因此，这种解释毫无根据；照著生命的经历说，也毫无地位。说这妇人是以色列就比较进步了；但纵使她单单是以色列，还是与我们无关，这一章就不过是撒但与以色列人争战的一个记录。

我要题醒你，启示录这卷书共有二十二章，分为两大段，每段各十一章。第一段完整的概述从基督升天直到永远所要发生的事。在四章，我们看见基督升天后天上的景象；在十一章，我们看到永远的国。第一段给我们的是概略，第二段详述从基督升天到将来的永远，这段期间所要发生重要关键的事物。在第二段的开始，这些重要关键事物的头一项，就是光明的妇人被大红龙攻击。第二段开始于一个妇人，在结尾的二十二章，我们也看到一个妇人。因此，开头和末了的关键事项都是一个妇人，这点很有意义。

这妇人到底是谁？我们若用狭窄的眼光看十二章，会以为她是马利亚或以色列国。但我们若有广阔的眼光，能包括更广的范围，就会看见她并非马利亚，也不单是以色列国，乃是神全体的子民。我们若有全面的眼光，必会说，『这妇人不是马利亚，也不是以色列国，必定是所有蒙神拣选并拯救，来为著神经纶的人。』一旦你有这个认识，你就会开始看见众星是指列祖，妇人脚踏的月亮必是象徵律法以下的人，日头必是代表在召会里的人。我们若有这样彻底的领会，就会说，这妇人真是个宇宙妇人，包括了神所有的子民，就是从列祖直到基督身体上最小的一个肢体。』到启示录末了，那另一个妇人的异象更印证了这领会；在那里新耶路撒冷乃是羔羊的妻，（启二一9，）由旧约圣徒（十二支派的名字所代表），加上新约圣徒（由十二使徒的名字代表）所组成的。

启示录第二段的内容

启示录第二段从开始到结束有些甚麽？二十一和二十二章说到新耶路撒冷是羔羊的妻，十九和二十章有新妇和羔羊的婚筵。在二十章，新妇就是那些与基督同作王一千年的人。因此，在十九和二十章，妇人是新妇，到二十一和二十二章她就成了妻子。在十七和十八章里有个大巴比伦，就是这妇人的假冒，也是耶路撒冷的假冒。这看法不但合理，也非常有意义。

十三至十六章又说了些甚麽？将十二和十三章连接起来的是那三年半，或一千二百六十天。十三章五节告诉我们，有权柄赐给了敌基督，他可以任意而行四十二个月，等于三年半，或一千二百六十天。十二章六节和十四节告诉我们，妇人在旷野被养活一千二百六十天；或说，在旷野『躲避那蛇，』一年、二年、半年。所以十三章是加在十二章的后面，用来描述红龙逼迫妇人时要发生的事。在这期间，从海中上来一个兽，就是敌基督，牠与龙是一，要与圣徒，就是神的子民争战。到十四章，神警告人，包括圣徒在内，不要拜兽；也警告地上的人不要跟随敌基督去逼迫神的子民。到十五章，我们看见另一个异象，有一些胜过兽和兽像的圣徒站在玻璃海上，唱诗讚美主。十六章是这个时期的结束，这时神要掷下七个炸弹，就是盛满末了灾害的七碗，将兽的国整个粉碎。以上就是这卷书第二段的摘要。

妇人的历史

启示录的第二段，实际上就是这妇人的历史。这末了的十一章，似乎是记载一连串互不关联的事，就如大龙、两个兽、玻璃海、七碗、大巴比伦、婚筵等。从表面看，这些互不关联之事有的很重要，有的不大重要。但这样的看法指明你缺乏异象，也没有正确的观点。你若有正确的观点，你会说，『这一段不是由互不关联的事情凑起来的，乃是讲神子民的全部历史，告诉我们神的仇敌如何与祂的子民争战，祂的子民又如何产生出那较刚强的部分，就是男孩子，来击败仇敌。我们看到神的仇敌要挑动敌基督、假申言者、和他们的跟从者，去与神的子民争战。然而神的子民必胜过他们。最后，我们看见神要执行祂的审判，藉著倒下的七碗，毁灭在敌基督势力之下撒但的国。接著，基督要来迎娶神的子民，并要与神子民中那些蒙拣选的人一起，将敌基督打败，又要毁灭物质的大巴比伦；然后，基督要与神子民中这些蒙拣选的人一同辖管列国一千年。此后就是新天新地同新耶路撒冷，这新耶路撒冷就是神子民的终极完成，作救赎之羔羊的妻，直到永远。

神子民的正确立场

你可能是神的一个子民，但问题的关键是：你在这里有没有站在神子民的立场上。让我再用今天的犹太人来说明这点。全地上的犹太人约有一千三百万到一千四百万，但在以色列国里的犹太人却不到三百万。在纽约市几百万的犹太人难道不是真犹太人麽？不错，他们都是真犹太人，不过，他们虽是犹太人，数目也远超过在以色列国中的犹太人，然而他们却不是以色列国。在实际上和实行上，以色列国仅仅是由那些已经回归国土的犹太人所组成的。在那一千三、四百万的犹太人中，至少有一千一百万人失去了以色列国的立场。结果，他们虽是典型的以色列人，却不是以色列国。只有那些回到他们先祖所在之地，又在那里站住、生活并战斗的以色列人，纔是以色列国。同样，所有的基督徒都是神的子民，不过他们大多数已失去作神子民的立场了。

当我们说我们就是召会时，曾得罪了许多人。他们说，『甚麽话！我们不也是由宝血所救赎，又被圣灵所重生的麽？』我们知道有许多由宝血救赎，蒙圣灵重生的基督徒，并且有些人在主里也相当丰富；但他们失去神子民作召会的立场。就如在纽约有些犹太人是亿万富豪，比那些回到巴勒斯坦的穷犹太人富有得多，但是那些穷犹太人纔是以色列国，那些在纽约有钱的犹太人却不是以色列国。纽约一些富有的犹太人，捐过许多钱给以色列国，但无论他们捐多少，还不是以色列国，他们仍是美国的公民。他们可以说，『我爱以色列国，我也为著以色列国。』虽然我们要为此感谢主，然而这样作仍不能使他们成为以色列国。他们要成为以色列国惟一的路，就是回到他们先祖之地，与那些已经回去的穷犹太人一同站住，并肩作战。只有那样，他们纔是以色列国真正的一部分。只有那样，他们纔不仅是为著以色列国，并且就是以色列国。

照样，在公会、宗派、自由团体里的基督徒，都不能产生男孩子。要产生男孩子，在神的子民中至少要有一部分人，回到妇人的正确地位上。凡是站在这立场上的人，除了神之外，别的甚麽也没有。他们就是在正确立场上要产生男孩子的妇人。

我再一次说，我们若要明白圣经，特别是其中的豫言，必须凭著生命，也要为著生命。主所给我们的解释，不单是凭著生命，同著生命，更是为著生命。我们都当在实际和实行上作妇人的一部分。倘若你只能说，『我已经由血赎回，蒙圣灵重生，也充满圣灵了！』不错，你是个真正的基督徒，我们为此感谢主；但你还不是那产生男孩子之妇人实际并实行上的一部方。你就像在纽约市的犹太人，声称自己是犹太人，也是为著以色列国。他们虽是犹太人，却无法说他们就是以色列国。他们资助以色列国，也为著以色列国，但在实行上却不是以色列国。照样，今天那些失去立场，四散各处的神的儿女，并不能产生男孩子。在神的赎民中，只有那些看见祂的经纶，又肯回到这贞洁妇人所站之立场上的部分，纔能产生男孩子。

回到独一的立场上

我们若要在实行上有分于这贞洁的妇人，就必须弃绝神和基督之外的一切事物，回到独一的立场上，以基督为我们独一的丈夫。我们拒绝凭基督之外的任何事物受孕。只有基督是我们独一的丈夫，我们只能从祂怀孕。除祂以外，我们一无所有。今天，我们已经有了这妇人的立场。然而你若是史先生的太太，为甚麽却和锺先生住在一起？你或许说，『我是史先生的妻子，我们在某年、某月、某日正式结婚的。』你的话一点没有错，不过你现在跟谁住在一起？你是单单和史先生住在一起，还是也与别人同住？你或许没有与另一个男人同住，但你只独自跟你的爱犬在一起。如果是这样，你就失去了作史太太的立场了。在理论上你是史太太，但在实际和实行上，你没有一天是史太太。你已经失去了立场，目前仍然不在这立场上。如果你要回到史太太的地位上，必须丢下其他的男人和东西，并单纯、专一的回来与史先生合为一，这样你纔在实际和实行上，绝对的作了史先生的妻子。这样的妻子纔会为史先生生出孩子，这孩子不仅是为著史先生的，也是出于他的。愿主怜悯我们。这不是道理，乃是非常可实行的事。感谢主将祂的话向我们打开，也感谢神开启了我们的眼睛，能看见这个异象。现在我们所要作的，就是对这个异象忠信。『哦，主，感谢你将我们带到你子民正确的立场上，感谢你使我们成为那实际将男孩子生出来的妇人。主阿，我们不仅是那妇人，更盼望至终也要成为男孩子。』

第四十篇　从海中上来的兽（一）

在本篇信息中，我们要来看从海中上来的兽。（启十三1。）十二章和十三章似乎是各自独立的，我多年来一直不知道这两章中间的关联。关联的地方乃是在十二章十八节和十三章一节的海。启示录十二章十八节说，『那时，龙站在海边的沙上。』十三章一节接著说，『我又看见一个兽从海中上来。』十二章十八节和十三章一节所说的海，以及但以理书七章二节所说的『大海，』都是指地中海说的。因此，这个海就把十二章和十三章联贯起来。

在十二章，龙被打败了，从天上被摔在地上。龙一到地上，立即自海中挑动出兽来。这里『海边的沙，』无疑是指圣地的海边，就是以色列国的边界。龙要站在那里，使兽，就是敌基督，从海中上来。龙站在海边的沙上，以及圣城耶路撒冷被践踏四十二个月，（启十一2，）这些事实都指明在大灾难的时候，撒但的逼迫主要的是在以色列地进行。

在这几篇讲到启示录十三章的信息中，我的负担乃是照著但以理书、启示录和帖撒罗尼迦后书所启示的细节，将敌基督的各面指出来，好叫圣徒对这邪恶的人物能有清楚的认识。

在启示录里，几乎没有甚麽是全新的，差不多所有项目都在旧约里题过。我们若要明白启示录，就得把书中所说的事，追溯到旧约第一次题起的地方。这样，我们将会看见原初的启示，以及这启示的发展。对于敌基督，原则上也是这样。敌基督先是启示在但以理书，但启示录给我们看到他进一步的发展。

许多人对但以理书的豫言，都有点熟悉。在这几篇信息中，我们需要来看但以理书中的四章：二章，说到尼布甲尼撒王的梦；七章，有关从海中出来四个大兽的启示；八章，说到公绵羊和公山羊互相牴触；十一章，说到南方王与北方王的事。在八章山羊的四个角中，有一个角长出一个小角；而在十一章，从北方的王也发生了一些事情。这两者是相同的。

二章里的大像有四部分：头，胸膛和膀臂，肚腹和腰，腿（包括十个脚指头）。第四部分先分为两腿，以后又分为十个脚指头。前三个部分和两腿所豫表之时期的历史，已经应验了，但是十个脚指头所豫表的，尚未应验。七章里的四个兽，相当于二章里大像的四个部分。头一个兽相当于像的头，第二个兽相当于像的胸膛和膀臂，第三个兽相当于像的肚腹和腰，第四个兽就相当于像的腿和脚指头。依照七章的异象，到后来第四个兽要长出十角，这十角实际上就是大像第四部分的十个脚指头。

八章里的两个动物：公绵羊和公山羊，相当于七章里所说的第二个和第三个兽。因此，公山羊就等于第三个兽，以及大像的第三部分。根据八章，山羊头上有四个角，其中一角长出一个小角。

在但以理十一章里，说到有两个王，就是南方王和北方王。北方王是敌基督的影儿，他是从八章公山羊的四角中长出来的。

请留意但以理书这四章互相关联的地方：七章的四兽，等于二章大像的四个部分；八章的公绵羊和公山羊，等于七章的第二和第三个兽；十一章的北方王是出自八章里公山羊四角中的一角。到后来，这北方王，就是八章里所说的小角，乃是敌基督的影儿、豫表。

但以理九章二十四至二十七节，说到有关七十个七的豫言。根据这一章，神在以色列的历史中，定下了七十个七，每一个七代表七年。过了六十九个七之后，有一个王，就是提多，来把耶路撒冷毁灭了，耶路撒冷就被外邦人践踏。那时，那行毁坏可憎的来到了。（但九27。）公元七十年，提多毁灭了耶路撒冷城。从那时起，直到一九六七年，耶路撒冷都是在外邦人的控制之下。一九六七年犹太人回到耶路撒冷，这件事指明我们非常接近末期。那行毁坏可憎的，快要藉著敌基督充分的出现。

壹　但以理七章的第四个兽

十三章一节里从海中上来的兽，就是但以理书中第四个兽的最后并重要部分。（但七7~8，19~26。）但以理和启示录两处所说到那从海中上来的兽，都不仅指罗马帝国，更特别指敌基督。因此，敌基督至终乃是从海中上来的兽，就是但以理七章的第四个兽。

一　甚是可怕

这兽甚是可怕。（但七7，19。）已过罗马帝国作了许多可怕的事，将来敌基督也要行许多可怕的事毁坏人。二者都是残酷可怕的。

二　极其强壮

但以理七章七节说这兽『极其强壮。』罗马帝国是历史上最强的异教势力，敌基督也是异常强壮，且是在撒但的权势中强壮。罗马帝国曾经征服了所有的邻国，敌基督也要制服地中海周围的各国。

三　有大铁牙和铜爪

这兽有大铁牙和铜爪。（但七7，19。）铁牙是为著吞喫咬嚼，铜爪是为著站立践踏。

四　将全地吞喫嚼碎

这兽要吞喫全地，并且把地嚼碎。（但七7，19，23，）正如对这兽其他各面的描绘一样，这首先是指古罗马帝国及其该撒，以后是指要来的敌基督。

五　用脚践踏所剩下的

第四个兽用脚践踏所剩下的。（但七7，19，23。）这兽在吞喫嚼碎之后，又把一切剩下的都用脚践踏了。从前罗马帝国就是这样，将来敌基督也要这样。

六　有十角

这兽还有十角。（但七7，20，24。）这十角相当于但以理二章中大像的十个脚指头。按但以理二章那大像的异象，十个脚指头所代表的十王，在神看来是身体上最低的部分。然而，在但以理七章的异象里，十王所代表的十国，被高举成为十角。在二章里这些王是最低的，而在七章里他们是最高的。究竟是最低的还是最高的，乃在于我们的观点。我们若从属天的眼光去看，他们是最低的；但我们若从属世的眼光来看，这些国家似乎很高。不仅如此，属世的政冶与国家，在神眼中不过是野兽，不作别的，只会摧残和吞喫人。但在尼布甲尼撒王的眼中，也就是在世人的眼中，属世的国度就好像伟大又荣耀的像。

七　十角中长出一个小角

第四个兽有十角，其中长出一个小角，就是敌基督。（但七8，20，24~26。）敌基督要从十角中的一角兴起来。

１　这角有眼，像人的眼

这个小角有眼，像人的眼。（但七8，20。）这里眼象徵眼光。角有眼像人的眼，指明敌基督有过人的聪明才智。他必定很有学问，又有眼光，不但通晓政治，也熟悉最先进的科学知识。你观察世界局势并阅读报纸时，要牢记这一点。不久以后，这样的人要兴起来。

２　有口，向至高者说夸大的话

这个小角还有口，向至高者说夸大的话。（但七8，20，25。）他口出傲慢之辞，对神说亵渎的话。敌基督将是个雄辩家。甚至在今天，任何竞选政治职位的人都必须聪明伶俐，能言善辩；话说得越夸大，选上的机会就越高。当你看见一个人，既聪明伶俐，又说夸大的话亵渎神时，你就要留意，他可能就是敌基督。

３　形状强横，过于他的同类

这个小角形状强横，过于他的同类。（但七20。）他的形状极其强壮、雄伟、威风，且极有吸引力，光是他的仪容就使许多人折服。圣经并没有把我们留在黑暗中。牠不光启示基督，也把敌基督清楚的描述出来。当他出现的时候，我们能很容易的认出他来。

４　与圣民争战，胜了他们

但以理七章二十一节说，『我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。』敌基督不光自大亵渎，他还与圣民争战。他要逼迫敬畏神的犹太人，和相信基督的基督徒。

５　折磨圣民三年半

但以理七章二十五节指明，那小角『必折磨至高者的圣民。』敌基督要把圣民放在自己手中，逐渐的折磨他们。至于如何折磨法，我不知道。忍受这折磨比瞬间死去更难，所以不要等候经历这些事，反要祷告使你能以逃避。我们看到有像这样的人兴起来，就更要祷告说，『主，如果这就是他，求你在他得势以先把我取去，我不愿意落在他的手中。』

６　企图改变节期和律法

但以理七章二十五节也启示，这小角『想改变节期，和律法，』这是指著改变以色列人命定的节期说的。按照利未记，神为犹太人定下最少七个一年一度的节期。因著这些节期与敬拜神有关，又因著敌基督反对任何的宗教，所以他要废掉一切的节期，并要改变律法。这律法是指神藉著摩西传给祂百姓的律法。因此，敌基督要改变犹太人的宗教，废掉他们的节期，改变他们藉著先祖从神所领受的律法。

７　他的权柄必被夺去

但以理七章二十六节说，『然而审判者必坐著行审判，他的权柄必被夺去。』那小角，敌基督，的权柄要被夺去。

８　他被毁坏、灭绝

二十六节也启示，敌基督要被毁坏、灭绝，『一直到底。』虽然但以理没有特别告诉我们，敌基督如何被毁坏，但从圣经其他的地方，我们知道他要被火湖所灭绝。（启十九20。）

贰　但以理八章的小角

现在我们来到但以理八章，在那里我们看见那小角。（但八8~12，21~25。）敌基督将是但以理七章的第四个兽，也是但以理八章所启示的小角。（这小角是指主前一七○到一六八年间，侵犯耶路撒冷，洗劫圣殿的叙利亚王安提阿克以比凡尼，他是要来之敌基督的豫表。）但以理八章主要启示两件事：象徵波斯的公绵羊，和象徵希腊的公山羊。彭伯（G．H．Pember）在他论到大豫言的书中说，在古波斯，尤其在首都，到处都有绵羊的标志。并且在古希腊，也有许多山羊的标志。圣经用绵羊象徵波斯，用山羊象徵希腊。这章里的山羊是指亚历山大大帝，他在位大概十二年，三十几岁时突然死去。他的力量并不像绵羊，乃像山羊。历史告诉我们，当亚历山大大帝到马其顿的时候，他戴著山羊角的冠冕。

但以理八章八节说，『这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了；又在角根上向天的四方，长出四个非常的角来。』亚历山大大帝有四个将领，他死了以后，将领们各据一方，建立自己的王国。因此，亚历山大死后，古马其顿王国就分为四个国。这里的豫言是在亚历山大之前很久写的，我们读的时候，不能不相信圣经是神所默示的。五十年前，我阅读研究这些事时，就完全折服下来，承认圣经是神所默示的。人的头脑绝不可能给我们这样简单扼要而又包罗一切的启示。

一　出自山羊四角中的一角

但以理八章里的小角，是从山羊四角中的一角长出来的，就是出于古马其顿和希腊四个王国中的一个。（但八8~9，21~23。）

二　向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大

但以理八章九节说，『四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。』南是指埃及，东是指小亚细亚，而荣美之地是指圣地。我们知道了这几点，就能确定那小角要从那里长起来，也许是希腊，或者是马其顿，很可能是希腊。这也是他聪明过人的原因，因为从古以来，希腊人就以学术上的成就见称。

然而，圣经中的豫言，有时是很『隐祕』的。例如，弥迦书五章二节豫言基督要生在伯利恆；虽然这豫言是应验了，但要追溯基督是出于伯利恆却很困难。祂母亲马利亚是在拿撒勒受孕的，不是在伯利恆。到她快要生产的时候，纔来到伯利恆，并且停留在那里的时间不过仅彀主耶稣生下来。耶稣出生后不久，又被祂的父母带到埃及，以后又带到拿撒勒，在那里长大。（太二19~23。）结果，人人知道祂是拿撒勒人耶稣，很少人知道其中还有一段隐情，祂实际上是生在伯利恆。

彭伯先生说，拿破崙是希腊人的后裔。虽然这事难以确定，但我认为将来敌基督也必是希腊人的后裔。但是要判断他兴起来的准确地点，却不容易。无论如何，他总在某方面与希腊有密切的关係。这不是我的猜测或解释，而是但以理八章九节里清楚的含示。敌基督必定从亚历山大大帝统治的古马其顿和希腊王国版图内，四个国中的一个出来的。

在这一点上，我们要插进来看，但以理二章三十一至三十三节，三十八至四十五节，和七章三至七节在历史上的应验。大像的头部，就是第一个兽，是指巴比伦帝国（公元前六○五年至五三九年）。大像的胸膛和膀臂，就是第二个兽，代表玛代波斯帝国（公元前五四九年至三三○年）。玛代和波斯就像两隻膀臂，却是一个帝国。大像的肚腹和腰部，就是第三个兽，象徵马其顿和希腊帝国（公元前二三六年至三二三年）。我们看过，亚历山大大帝死后，这帝国分成了四个部分；（一）多利买（Ptolemy）国，包括埃及、古利奈、古劳叙利亚、及小亚细亚的一部分；（二）加山得（Cassander）国，包括马其顿和希腊；（三）吕西马古（Lysimachus）国，包括色雷斯、庇推尼的西部、小弗吕家、每西亚、里底亚等地；（四）西流基（Seleucus）国，包括小亚细亚的其馀部分和叙利亚（公元前三二三年至三十一年）。因此，那个小角要『向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大，』就证明敌基督要从希腊和马其顿出来。大像的两腿，就是第四个兽，乃是罗马帝国（公元前三十年至公元四七六年）。西罗马帝国的领土，包括了高卢、西班牙、不列颠、义大利、北非的西部等地；而东罗马帝国则包括了马其顿、希腊、色雷斯、小亚细亚、叙利亚、犹太、埃及、北非的东部等地。到公元四七六年以后，罗马帝国中断了。在这中断期间，就是在两腿之后与十个脚指头之前的这期间，罗马天主教顶替了罗马帝国。

三　渐渐强大，高及天象

但以理八章十节说，『他渐渐强大，高及天象。』这个小角不但向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大，他更高及天象。他将会何等高傲！我们知道今日人已能登上月球。这太空科技可能使敌基督能行事涉及天象，包括星球和星宿。敌基督就是这样自大、高傲，甚至妄想干豫天象。

四　将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏

但以理八章十节又说，那小角『将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。』敌基督将是何等的人物！科学界所发展出来的事物，将使敌基督能把天象拿下来。敌基督将会狂妄得竟然敢作这种事。

五　自高自大，以为高及天象之君

但以理八章十一节说，『并且他自高自大，以为高及天象之君。』二十五节说，『又要站起来攻击万君之君。』这就是说，他要高举自己，反对神。

六　除掉常献给君的燔祭

这个小角还要除掉常献给君的燔祭，（但八11，）意思就是他要终止犹太人对神的敬拜。我们看过，敌基督要改变犹太人的节期和律法。现在我们看见，他要终止那天天常献的燔祭。十二节说，『因罪过的缘故，在常献的祭上定下了一段试炼的时期。』（达祕译本。）这意思是，因著敌基督的干涉，献祭要受试炼，这试炼乃是因著犹太人的罪过。现今犹太人虽已回到他们祖宗之地，但光景很可怜，充满了罪恶和过犯。这种情形要继续下去，直到敌基督的时候。犹太人虽然会敬拜神，向神献祭，可是仍旧充满罪恶。因此，神要厌烦他们的供献，并且因著他们的罪过，神要容许敌基督终止他们的献祭。

七　毁坏天象之君的圣所

敌基督，就是那个小角，也要毁坏天象之君的圣所。（但八11。）这指明他要毁坏神的殿。这也含示，圣殿要重建。若是敌基督在今天出现，还没有殿可供他拆毁。我相信不久后圣殿要重建，此后不久敌基督就会兴起，把殿再度拆毁。

八　将真理抛在地上

但以理八章十二节也启示说，敌基督要『将真理抛在地上。』这就是说，敌基督不要真理，他要废掉、丢弃所有的真理。今日世界局势的趋向就是这样。就著国际关係来说，并没有多少真理。在废弃真理这件事上，敌基督要作得最极端。

九　任意行作大事，无不顺利

敌基督要任意行作大事，而且无不顺利。（但八12，24。）『行作大事』（但八12达祕译本）原文特指行作一些奇特惊人的事。敌基督要行前所未有的大事，而且无不顺利。

十　面貌凶恶

但以理八章二十三节形容敌基督是『面貌凶恶』的王。我们说过，敌基督的形状非常强横，叫人震慑。

十一　能用双关的诈语

敌基督还懂得『双关的诈语』。（但八23。）这些双关的诈语就是谜语、欺骗人的话，带有两面费猜的意义。人难以知道他究竟说甚麽，因为他的话语带双关。

十二　他的权柄必大，却不是因自己的能力

但以理八章二十四节说，『他的权柄必大，却不是因自己的能力。』敌基督的能力将是撒但的能力。启示录十三章二节说，『那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了牠。』就某种意义说，敌基督将是撒但的化身。

十三　行非常的毁灭

但以理八章二十四节也告诉我们，敌基督要『行非常的毁灭。』这指明敌基督的毁灭要达到非常厉害的程度。他要毁灭城市，甚至整个国家，是前所未有的。但愿我不留在地上看到这事，我要从天上来观看。

十四　毁灭有能力的和圣民

敌基督又要『毁灭有能力的和圣民，』（但八24，）就是神的子民。

十五　运用权术，成就诡计

但以理八章二十五节说，『他用权术成就手中的诡计。』这启示敌基督会运用权术，诡计多端。

十六　在人坦然无备的时候，毁灭多人

但以理八章二十五节又说，敌基督要在人『坦然无备的时候，毁灭多人。』当众人坦然无备，以为稳妥的时候，敌基督就要来到，毁灭他们。

十七　非因人手而灭亡

但以理八章二十五节又启示，敌基督将『非因人手而灭亡。』至终，敌基督要因基督，不是因任何人的手而灭亡。

以上各点，给我们一幅有关敌基督，就是但以理八章那小角的完整图画。请记得，敌基督首先是但以理七章的第四个兽，然后是但以理八章的小角。

第四十一篇　从海中上来的兽（二）

参　但以理九章的王

一　提多和敌基督都毁灭耶路撒冷和圣殿

敌基督也是但以理九章二十六至二十七节所说的那个王。你若仔细读这一章，就会看见这个王是指两个人。首先是指提多，他在主后七十年，带著罗马军队毁灭了耶路撒冷。那次的毁坏，是应验主在路加二十一章所说的豫言。当主末次上耶路撒冷的时候，曾向门徒豫言耶路撒冷要被毁坏，圣殿要被拆毁，没有一块石头留在另一块石头上。主死后不到四十年，这豫言就应验了。按照历史，那次毁坏非常可怕。然而，提多不过是那要来的王敌基督的影儿；提多对耶路撒冷的毁坏，也只是敌基督对耶路撒冷和圣殿那要来之毁坏的影儿。提多和敌基督这两个人物，都被称作那王，但二者中间相隔了大约二千年。

二　一七之内，与犹大人坚定盟约

但以理九章二十四至二十七节里，有七十个七的豫言。这七十个七，不是指七十个七天，乃是指七十个七年。但以理九章二十五节说，『你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，乃有七个七，和六十二个七。』这里所说的七个七，乃是从波斯王下令重建耶路撒冷城的时候算起的。从这命令发出直到耶路撒冷重建完毕，共有四十九年。六十二个七，乃是从耶路撒冷重建完成，到基督钉死十架之日。但以理九章二十六节，说到基督的钉死，那里说，『过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。』因此，由圣城重建完成至受膏者被钉，共有四百三十四年。所以，但以理九章所说的七十个七，只剩下最后一个了。');

基督被钉死之后，提多毁灭了耶路撒冷城。从基督被钉死到第七十个七开始，中间有一个不知有多长时间的空档。到目前为止，这期间已超过一千九百年了。这一个空档，包括了结束于公元四百七十六年的古罗马帝国，也包括了以后顶替古罗马帝国的罗马天主教，将来还要包括复兴的罗马帝国。这复兴的罗马帝国，最后一位该撒将是敌基督，他要与犹太人订立七年的盟约。但以理九章二十七节说，『一七之内，他必与许多人坚定盟约。』在这个盟约中，敌基督要答应给犹太人自由，照著他们的宗教敬拜神。

三　一七之半，终止祭祀与供献

然而，过了三年半之后，敌基督要改变态度。但以理九章二十七节继续说，『一七之半，他必使祭祀与供献止息。』这毁约的事，正发生在一个紧要的时刻，就是撒但被摔到地上，站在地中海的岸上，挑拨敌基督之时。那时，敌基督就要高抬自己在众神之上。他可能说，『你们这些犹太人不可再敬拜你们的神，我就是神！我命令你们停止献祭，废掉你们的宗教节期。此外我还要更改你们的律法。你们必须忘掉一切有关你们神的事，忘掉祂的律法，忘掉节期，要转来敬拜我。』敌基督高抬自已在众神之上的时候，也要污秽圣殿。

四　行毁坏的在圣殿中设立可憎之物

但以理九章二十七节也说，『那行毁坏可憎的如飞而来。』主耶稣题到这事时，祂说，『你们看见那藉著申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。』（太二四15。）敌基督要带进可憎之物或偶像，也带来毁坏和毁灭，拆毁圣殿以及耶路撒冷城。这是对但以理九章二十五至二十七节的正确领会。我们若有这个领会，就会看见敌基督要怎样对付犹太人。

我们读到启示录十七章的时候，会看见敌基督不只要消灭犹太教，还要消灭天主教。在神眼中，犹太教和天主教都成了可憎的。虽然我们中间有些人，从前在犹太教或在天主教中，但感谢主，我们已经不在这些『教』里了，我们现在是在基督里。许多世纪以来，这两个『教』在神眼中已成为可憎的。在启示录二章九节及三章九节中，主耶稣称犹太会堂为『撒但会堂。』还有，主耶稣启示使徒约翰，天主教就是那大妓女。（启十七1~6。）也许有人会争辩说，『你怎能说犹太人的会堂是撒但的会堂？犹太人在会堂里不是敬拜神，研读圣经麽？』但不是我说犹太人的会堂是撒但的会堂；这是主耶稣向祂的召会所说的话。在会堂里的不再是神，乃是撒但。也有人替天主教辩护说，『天主教不也传扬基督麽？』可是天主教传扬基督是马利亚的儿子，而拜马利亚乃是从异教来的。在天主教里，那称作『神之母』的马利亚，乃是换一个样子的维纳斯女神。这是属鬼的。此外，圣诞节也是属鬼的，因为十二月二十五日，从前是一个庆祝太阳生日的异教节日，竟取来当作基督的生日，这是何等的亵渎！在天主教里，几乎每件事都有基督的外表，根源却出自巴比伦。为这缘故，在神眼中，天主教乃是大妓女，藉著属灵的淫乱使自已富足。因此，天主教被称为大妓女。犹太教和天主教都是撒但化的。在撒但的煽动下，敌基督要消灭犹太教和天主教。他作这毁灭的工作，并不知道他是为著神和基督作的。在这一切之上，神乃是主宰。敌基督要作这一切事，以高举自己在每一种神之上，又消灭所有的宗教，使自己成为独一敬拜的对象。

五　被神的忿怒所灭

最后，敌基督要被神的忿怒所毁灭。（但九27。）基督要在哈米吉顿之战，彻底打败敌基督，执行这毁灭。（启十九17~21。）

肆　但以理十一章的王

敌基督也是但以理十一章三十六至四十五节里的王。我们已经指出，但以理十一章里有两个王，南方王和北方王。在但以理十一章，南方是指埃及，北方是指叙利亚。有的时候，埃及与叙利亚互相争战。叙利亚王，就是北方王，与要来的敌基督有密切的关係。

一　由安提阿克以比凡尼所豫表

但以理十一章三十六至四十五节的王，乃是由十一章二十一至三十五节所指的安提阿克以比凡尼（主前一七五至一六四年）所豫表。安提阿克毁坏了圣殿，又放一头猪在殿里污秽圣所。所以，根据次经（附于旧约正典后的书卷）中两卷的记载，马克比（犹太的爱国家族）起来抵抗他。安提阿克反对神与祂子民所立的圣约；（但十一28，30；）又除掉了常献的祭。（但十一31。）不但如此，他更在殿里设立那行毁坏可憎的偶像。（但十一31。）我们说过，敌基督也要行这些事。

二　自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神

但以理十一章三十六至三十七节启示，这王，就是敌基督，要『自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神；…他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾，因为他必自大，高过一切。』敌基督也要如此作。

三　敬拜保障的神

但以理十一章三十八节说到敌基督要『敬拜保障的神，用金银宝石，和可爱之物，敬奉他列祖所不认识的神。』敌基督要背离神，转去敬拜他自己的偶像。

四　将荣耀加给凡承认他的，使他们管辖多人，又将地分给他们作贿赂

三十九节说，『凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又为贿赂分地与他们。』这指明敌基督要提升那些承认他的。他要将荣耀和管辖的权柄加给他们，又要把部分的地分给他们作为贿赂。

五　进入列国，如洪水氾滥

但以理十一章四十节说，敌基督要『进入列国，如洪水氾滥。』这就是说，凡被他侵略的国家，必被他佔领。

六　进入那荣美之地

敌基督也要进入『那荣美之地。』（但十一41。）那荣美之地乃是圣地。这指明他也要佔领犹太国。

七　在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕

但以理十一章四十五节说，『他必在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕。』这里所说的海，乃指地中海和加利利海；『荣美的圣山，』是指耶路撒冷所在的锡安山。在这两海和锡安山之间，敌基督要立起他如宫殿的帐幕。

八　到了结局，无人能助

最后，『到了他的结局，必无人能帮助他。』（但十一45。）这就是说，基督要在哈米吉顿之战中，将敌基督了结，没有人能帮助他逃脱。

我们把这些关于敌基督的各点看过后，就会看见他将是个怎样的人，甚至知道他将从那里出来。按圣经，我相当肯定他会从希腊，或古马其顿的领土出来。他可能既是希腊人的后代，并且又从那一带地方出来。东罗马帝国包括亚历山大大帝国土的四部分。照著豫言，敌基督不会出自西罗马帝国，乃要从希腊和马其顿帝国领土中的四国之一出来，这些国都在东罗马帝国的版图内。我强烈的说，敌基督可能出自希腊国籍及领土。我们需要留意观察在希腊所发生的事。但以理二、七、八和十一章中的豫言，大部分已经应验了。这些已经应验的，都是照著字面应验，所以馀下的豫言，也必如此应验。敌基督要从马其顿或希腊出来，扩展到南方（埃及），又向东方（叙利亚），再到圣地（以色列地）。今天整个世界局势的中心就在中东，我们必须相信时候近了，基督和敌基督不久都要来到。然而，我们并不是等候敌基督，乃是等候基督。我天天都在留意中东的局势，并且也运用我的灵去揣摩那个地区所发生的事。我们讚美主，从祂的豫言里我们得著神话语的亮光。

我们把那有关敌基督的豫言研究过，可以下结论说，他是属世权势的最终表现。在神看来，属世的权势开始于巴比伦，接下去是玛代波斯帝国、马其顿帝国、以及罗马帝国。玛代波斯帝国接续巴比伦帝国，马其顿帝国又接续玛代波斯，而罗马帝国又接续了马其顿帝国。从这里我们看见，属世的权势乃是一个帝国接续另一个帝国。最后，敌基督要从罗马帝国兴起来，作为属世权势总结的表现。当敌基督被击败，又被扔进火湖时，属世的权势就完全被了结了。

按但以理二章，将来有一块『非人手凿出来』的石头，从天降下，打在大像的十个脚指头上。（但二34。）那石头不只要把十个脚指头砸碎，乃是要把整个大像从头到脚都砸碎了。我们都知道，那石头就是基督。今天神是建造的石头，（太二一42，徒四10~12，）但到那一天，祂要成为砸人的石头。（太二一44。）对召会，基督是建造的石头；但对属世的权势，祂是那将整个大像砸得粉碎的石头。

我们说过，敌基督要从古马其顿帝国的四国中之一出来，可能是从希腊出来。希腊是罗马帝国的一部分，也将是那大像十个脚指头所豫表十国中的一个。按照圣经的豫言，我们现在能清楚肯定的说，敌基督要从罗马帝国的希腊或马其顿一带地方出来。

我们也看见了敌基督要作甚麽事。他要反对神，逼迫神的子民。他要废除一切与犹太教有关的事物，逼迫犹太人和那些留在地上的基督徒，并要消灭天主教。他将非常的聪明、能干，且有能力摸到天上的天象。他很可能应用现代科学的成就探查到太空。他的形状魁伟、强壮、凶猛，能吸引人。若是敌基督出现了，而你还留在地上，你可以凭著这两篇信息中所说的特点，认出他来。你会知道他是谁，就不会被他吸引去了。

今天整个世界都期待一个强的领袖。虽然如今是民主的时代，但很多人已经厌倦民主制度的缺点，转而寻求强有力的领导。当一个有能力的领袖出现时，几乎每一个人都要倾向他。这是今天世界局势的趋向，所以敌基督会很容易吸引许多人。但讚美主，我们有豫言的亮光，我们不是在黑暗里！我们知道敌基督将是怎样的人。敌基督是但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，以及但以理十一章的王。当他出现的时候，你很容易认出他来。

第四十二篇　从海中上来的兽（三）

在前两篇信息中，我们已经看见，敌基督就是但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，以及但以理十一章的王。在本篇信息中，我们需要来看敌基督其他的特徵。

伍　形状像豹

启示录十三章二节说，『我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。』要给这兽起个名字真不容易，因为牠具备其他兽的特徵，因此，启示录十三章直接称牠作『兽。』

一　但以理七章第三个兽的象徵

照但以理七章四至六节看，豹的特徵是快捷残暴的行动，象徵希腊亚历山大大帝。在某一面说，豹比狮子更凶猛。约翰看见的兽『形状像豹，』更加确定我们说过的，敌基督将是希腊人。亚历山大大帝是一头豹，敌基督也好像豹。

二　脚像熊的脚－但以理七章第二个兽的象徵

启示录也告诉我们，兽的脚『像熊的脚。』熊的特徵是那毁坏的脚，象徵玛代波斯的帝王。熊用脚践踏、毁坏，敌基督也将有这种特徵。

三　口像狮子的口－但以理七章第一个兽的象徵

启示录十三章二节说兽的口『像狮子的口。』狮子的特徵是吞噬的口，象徵巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽与但以理七章四至七节所说的另外三个兽相像，并且有那三个兽一切的特徵，因此牠将是人类历史上一切恶势力的总和。敌基督将有亚历山大大帝、大利乌和尼布甲尼撒的特徵。他虽然形状像豹，脚却是熊的脚，口是狮子的口。所有野兽的特徵都结合在他一人身上，使他成了包罗一切的兽。因此，他就是属世权势的最终表现和总和。你若研读世界历史，就会看见尼布甲尼撒吞噬人，大利乌践踏人，而亚历山大大帝行动快捷，在极短的时间内获得了整个帝国。不但如此，亚历山大也是极其残暴。这一切特徵，都豫表敌基督的各种特点，他实在是个不寻常的人物。

不要以为敌基督是个普通人。不，他极不平凡。大约在四十年前，有人说墨索里尼就是敌基督。那时约在一九三六年，我已经开始尽职了，我非常仔细的留意世界局势。当我们听到这种说法时，立刻就认为墨索里尼并没有那种能力。再者，他看起来不像豹，倒像青蛙。无论甚麽时候，你听到传言说某人可能是敌基督，你必须看看他有没有敌基督的那些特徵，看他像不像豹、熊和狮子？是否聪明过人？我们既然看见了圣经里有关敌基督的亮光，在这事上就没有人能欺骗我们。

四　从海中上来

１　在地理上，从地中海这『大海』上来

启示录十三章一节说，兽要从海中上来。在地理上，这海乃是地中海，就是但以理七章二节的『大海。』

启示录九章十一节，十一章七节和十七章八节告诉我们，敌基督要从无底坑上来；十三章一节却告诉我们，他要从海中上来，像但以理七章三节所说的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生以前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。敌基督要从无底坑和海中上来，这也可能指明海是无底坑的出口，因为无底坑是在地心里，（罗十7，太十二40，）海是在地之上。

２　在表号上，从外邦世界中出来

按照圣经的表号，地象徵以色列国，海象徵外邦列国。（启十七15，赛五七20。）这指明敌基督要从外邦世界出来。有人认为敌基督要从犹太地区，或从犹太人中兴起来。但是我们已看过，在圣经里，地象徵犹太地区，海象徵外邦世界。敌基督既不是来自地，乃是从海中上来，他就不可能从以色列中兴起。再者，我们知道他要从古希腊四国的一国中出现。（但八8~9，21~23。）我们既看见了这光，就不该再听信任何轻率的解释。

五　有十角七头

启示录十三章一节说，那兽，就是敌基督，有『十角七头，在十角上戴著十个冠冕，七头上有亵渎的名号。』我们在这里看见，这个包罗一切的兽有十角七头。我们都需要留意这点。

１　与那龙一样

十二章三节的龙，和十三章一节的兽，都有七头十角。这著重的指明那要来的敌基督和撒但乃是一。事实上他乃是撒但的具体化身。撒但化身在他里面，并藉著他得彰显，因为撒但的七头十角，将是敌基督的七头十角。

２　十角

这十角是甚麽？首先乃是十七章十二节里由十角上十个冠冕所象徵的十王。其次乃是但以理二章四十二至四十四节里大像十个脚指头所象徵的十国。请记得，十王就等于大像那十个脚指头所代表的十国。在大像有十个脚指头，在兽有十角。兽的十角就等于大像的十个脚指头，并且这十个脚指头同时就是十国。

３　七头

兽的七头就是罗马帝国的七位该撒，（启十七10，）这是七头上七个冠冕所象徵的。（启十二3。）罗马帝国一共有十二位该撤，但在启示录的豫言里只题到七位，其馀的五位无多大关係。这七位该撒第一位是犹流（Julius），第五位是尼罗（Nero），第六位是多米田（Domitian），约翰写启示录时的该撒就是他。第七位该撒到后来会受死伤，但要凭第五位该撒尼罗的灵复甦过来，成为敌基督。现在尼罗的灵是被困在无底坑里。第七位该撒被杀后，将要复甦时，尼罗的灵就要从无底坑里被释放出来，进到第七位该撒的身体里，他就复甦成为第八位该撒。（启十七10~11。）敌基督虽然是第八位该撒，但他仍然算是第七位以及第五位的一部分。我们读到十七章时，要更详细的看这事。

兽的七头有亵渎的名号。按照历史，七位该撒都曾自称为神，僭取神格，强迫百姓把他们当作神敬拜。这对神真是亵渎。这就是亵渎的名号所表徵的。

陆　无底坑的使者

一　从无底坑上来

敌基督也是无底坑的使者，（启九11，）无底坑乃是一个深坑。我们看过，敌基督要从无底坑上来，（启十一7，十七8，）并且有尼罗的灵。也许有人会想说，我们怎麽知道复甦的敌基督有尼罗的灵。一面，就著他肉身的源头说，敌基督要从古马其顿和希腊帝国四国中之一出来；另一面，圣经清楚指明，他要从无底坑上来。还有，他的名字也有个数字，就是六百六十六。按照希伯来字母的数值，该撒尼罗这名字的数字，等于六百六十六。这指明要来的敌基督就是该撒尼罗。我们从已过的圣经教师得到帮助，看见该撒尼罗死后，他的灵无疑是到了无底坑，以备将来之用。到了某个时候，他的灵要从无底坑里被释放出来。启示录清楚的告诉我们，要来的敌基督要受到死伤，虽然被杀，那死伤却医好了，（启十三3，）这就是指他复甦了。到了十七章，我们要看到敌基督凭该撒尼罗的灵复甦了。敌基督先是第七位该撒，大概在末了的三年半之前被刺杀，以后尼罗的灵从无底坑里被释放出来，进入这第七位该撒的身体里，他就复甦过来成为第八位该撒。这将是冒仿基督的复活。基督徒向来传讲说，基督是惟一被钉死以后又复活的一位。但有一天要来，另有一个要被杀，好像又复活过来。因著有这样冒仿的复活，全地的人都希奇，跟从那兽，（启十三3，）就是冒充基督的敌基督。他这第七位该撒要成为第八位，但他将有第七位的身体，和第五位的灵。我们都需要这正确领会的光照。

二　鬼附之蝗虫大军的王

敌基督既是无底坑的使者，就要作鬼附之蝗虫的王。（启九1~11。）第五号吹响的时候，撒但要落到地上，并且有无底坑的钥匙赐给他。（启九1。）九章一节的星就是指撒但，要从天上被摔到地上。撒但被摔到地上之后，他会用无底坑的钥匙，释放出一支非常奇特、鬼附的蝗虫大军来。在释放蝗虫的同时，尼罗的灵大概也跟著释放出来。可能他们一同从无底坑上来，敌基督就成了蝗虫大军之王。我们看过，这些蝗虫要叫人受痛苦五个月。撒但、龙、和敌基督这兽，要合作折磨、伤害神为祂自己所造的人。这是第五号，也是三个灾祸的头一个，就是大灾难最严重灾祸的开始。

三　亚巴顿和亚玻伦

启示录九章十一节说，无底坑的使者，希伯来话叫亚巴顿，希利尼话叫亚玻伦。亚巴顿原文意毁坏，亚玻伦原文意毁坏者。敌基督是毁坏者，也是毁坏。他怒气填膺，充满了撒但的忿恨，所到之处，都带来毁坏。撒但知道他的时间不多，在地上行动只有三年半了。因此，他藉著敌基督作工，尽所能的来破坏人类。

柒　不法的人

敌基督也是那不法的人。（帖后二3~10。）使徒保罗写帖撒罗尼迦后书的时候，必定因他对但以理书极有认识，所以对这不法的人有深刻的印象。按照但以理八章和十一章，敌基督要高抬自己超过诸神，并且自称为神。保罗在帖后二章所讲的，一定是指著但以理书说的。

一　不法者

敌基督将是那不法者。（帖后二8。）今天整个世界正趋向不法，到处无法无天。因著敌基督就是不法的代表，甚至是不法的总和，因此，圣经称他为『不法者。』

二　灭亡之子

敌基督这不法的人，也被称作『灭亡之子。』（帖后二3。）因为他那样邪恶和不法，因此要成为『灭亡之子，』并且要奇特的灭亡。他要被羔羊击败、擒住，并活活的被扔到火湖里去。因此，在这短短的一段圣经里，保罗将敌基督的两个名称告诉我们；不法的人（不法者）和灭亡之子。

三　敌对神，高抬自己超过神

帖后二章四节说，敌基督『是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的。』我们需要把这节和但以理八章十一、二十五节，十一章三十六、三十七节，以及启示录十三章六节比照一下。这些经节都说到同一件事，就是这不法的人要敌对神，且高抬自己超过神。

四　坐在神的殿里，展示自己，说他就是神

帖后二章四节又说，敌基督『坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。』保罗说到这事，比但以理更进一步。但以理没有说敌基督要坐在殿里，但保罗清楚告诉我们，敌基督要像神一样，坐在殿里，并且强迫人敬拜他。

五　照著撒但的运行来临，行各样的异能、神蹟、和虚谎的奇事，行不义的欺骗

保罗在帖后二章九至十节说，『这不法者的来临，是照著撒但的运行，行各样的异能、神蹟、和虚谎的奇事，并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗。』敌基督的来临，乃是照著撒但的运行。今日的基督教里，有追求神蹟奇事的趋势，但我们得小心。按约翰二章二十三至二十五节，主耶稣并不信託那些寻求神蹟的人。不要寻求神蹟，否则你会受欺骗。不单是神的灵能行奇事，撒但的灵也能。保罗说，敌基督要照著撒但的运行来临，行虚谎的奇事。虽然是奇事，却是虚谎、虚假、不义的欺骗。不要注意奇事，只要一直持守义的原则。只要是不义的事物，纵然是有些神奇，也当加以拒绝。不要接受神蹟而忘了公义。我们若严谨的持守义的原则，就必蒙保护，不受欺骗。

六　不法的奥祕现在被抑制

帖后二章七节说，『因为那不法的奥祕已经发动，只等那现在的抑制者被除去。』我们知道基督和召会都是奥祕，但这里保罗说到另一个奥祕，就是不法的奥祕。敌基督也是一个奥祕。按照保罗的观念，这个不法的奥祕已经发动，只是有一个抑制的。是谁在抑制这个不法？这很难说，但总是有一个力量抑制了这个不法。

美国的『嬉皮』运动，开始于六十年代初期。那些年真是不法之年。但有些东西抑制了不法的『嬉皮』运动，使牠消失了。若是那种不法没有受到抑制，恐怕地上就不能再住人，我们夜里也不能安心睡觉。今日，世界趋向不法，但这趋势却在抑制之下。因为神的定旨尚未成就，新妇尚未豫备好，因此祂就对不法施行控制。至终，在末了三年半的时候，这个抑制要挪开，好像神说，『由这世界去罢。』那时，那不法者敌基督，要完全显露，全地就满了不法。这是豫言的话，对我们所首要关切的生命经历似乎没有甚麽帮助。不过，我希望你们，特别是青年人，在这些点上蒙光照，说，『讚美主！我看清楚世界的潮流了，我知道将要发生的事。』讚美主，在黑夜中我们有光！

七　主以口中的气除灭他，并用祂来临的荣光废掉他

最后，保罗在帖后二章八节说，『那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。』主口中的气表徵祂的话。启示录十九章十五节说，『有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国。』这把利剑，就是两刃的剑，（启一16，）乃是主那击杀的话。祂要发出祂的话作为气，击杀并灭绝敌基督。主也要以祂来临的荣光废掉他。这荣光将是强烈焚烧、杀死人的光。基督要带著这样的口和光来临，对付这不法的人。结果，敌基督要成为灭亡之子，是第一个在火湖里灭亡的。他要和假申言者一同先撒但到火湖里灭亡。（启十九20，二十10。）等我们读到十九章的时候，就会看到敌基督要直接的、面对面的与基督争战；而基督在祂来临的时候，要同祂的得胜者直接与他争战。

到目前为止，我们看过了敌基督的七方面：但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，但以理十一章的王，包罗一切的兽，无底坑的使者，不法的人。关于他的事，下篇信息还要多看一些。

第四十三篇　从海中上来的兽（四）

我年轻的时候研读尼布甲尼撒王所梦见的大像，（但二28~35，）就完全深信圣经是神所默示的书。大像的各部分─头，胸膛和膀臂，肚腹和腰，腿和十个脚指头─与历代以来属世权势的发展相符合。除了神自己以外，谁能给我们这样的说明？我们必须相信神曾经是且一直是主宰一切属世的权势，调配豫备牠们。神以人体的像来代表世上的权势，这真是奇妙。若不相信圣经是神圣的书，就太愚昧了。我们若想了解这本书的豫言，就必须有神圣的智慧。我们越有智慧，越进入这些豫言中，我们就越从其中得著滋养。

从圣经中的豫言可以得著丰富的滋养。然而，许多对豫言的研究仅仅摸到诸如七头、十角、十个脚指头、三年半、四十二个月和一千二百六十天等事。这就好像只给你一碗鸡骨头，里面一点肉也没有。我们必须从神圣的话得著滋养。圣经都是神的呼出，（提后三16，）意思就是，圣经里的每一行都是神呼出来的气。圣经里的每一行，包括这些豫言的部分，都有生命的元素，有活的滋养。当我们读豫言的时候，应当得著骨头也得著肉。

我们已经看过敌基督的七个重要方面：但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，但以理十一章的王，包罗一切的兽，无底坑的使者，和不法的人。在本篇信息中，我们要来看这一个奇特人物的其他几个重要方面。

捌　有撒但的能力和权柄

敌基督将有撒但的能力和权柄。启示录十三章二节说，『那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了牠。』在四节和五节我们看见，那龙『将权柄给了兽，』并且，『给牠权柄，可以任意而行四十二个月。』龙将自己的能力、座位和大权柄都给了兽，指明龙使兽与牠合一。主耶稣在地上的时候，曾在旷野受过魔鬼的试诱。马太四章八至九节说，『魔鬼又带祂上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。』主耶稣拒绝了，祂说，『撒但，退去罢！因为经上记著，当拜主你的神，单要事奉祂。』（太四10。）从那一天起，撒但就一直在寻找一个人，好将他的能力、权柄和国度的荣耀交给那人。他在敌基督身上找到他所要找的人；主耶稣所拒绝的，敌基督要接受。

因著撒但把他的能力和权柄交给了敌基督，敌基督就变成了一个特殊的人物，他的个性和性格特别强。

玖　被杀又复甦

一　是罗马帝国要来的第七位该撒，将要被杀

敌基督要被杀，并要复甦。启示录十三章三节说，『兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。』十二节说他的『死伤医好，』而十四节说，那兽『受刀伤还活著。』兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复甦。『那死伤却医好了，』意即他要从死里复甦；因此，全地的人都希奇，就要跟从那兽。敌基督可能是在末了七年的中间被杀，也许就是在撒但从天上被摔到地上的同时。我所以这麽说，是因为按照启示录九章一节，无底坑使者的出现是紧跟在撒但─星─从天落到地上之后。约在这时，罗马帝国的第七位该撒要被杀。

二　凭堕落之第五位该撒─尼罗─的灵复甦，成为第八位该撒

撒但被摔下的时候，该撒尼罗的灵就从无底坑里被释放出来，进入被杀的第七位该撒的身体，使他的尸身复甦，成为第八位该撒。这第八位该撒将有第七位该撒的身体和第五位该撒的灵。这个复甦是冒仿基督的复活。人若没有基督的信心，必定会被这神蹟奇事吸引。第七位该撒要出现在末了七年的前半；将近这七年的中间，他要被杀并且复甦，成为第八位该撒。所以在头三年半时他是第七位该撒；到后三年半时，他这复甦的敌基督要成为第八位该撒。第七位该撒要与犹太人坚定盟约七年，而第八位该撒要逼迫犹太人，并且高举自己是神。所以，敌基督的死与复甦标明了一个大转弯。在原则上，这几乎与基督的死和复活一样。基督在死而复活之先，在肉体里受限制，但在祂死而复活之后，一切的权柄和能力就都赐给了他。（太二八18。）撒但企图冒仿这事，为要向世人证明，他的敌基督和基督一样。所以，敌基督将有两个人位。当他是第七位该撒的时候，他并不是那麽神奇、迷人、欺诈；但在他被杀又复甦之后，他就成了一个神奇的人物。他会令人著迷、欺诈人、诱惑人并迷惑人。只有那些有基督之信心的圣徒，纔能抵挡他的迷惑和欺骗。他复甦以后，因有该撒尼罗的灵住在他里面，就变得更有才能、更聪明、更有能力。

我们已经看过，这位被杀又复甦的敌基督，将有该撒尼罗的名。假申言者要『叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。』（启十三16。）任何人要作买卖，都必须是『受印记的，就是有了兽名、或兽名数字的。』（启十三17。）启示录十三章十八节说，『凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，牠的数字是六百六十六。』假申言者要引诱人敬拜敌基督，同时也发明了一个方法，使他们受印记，或是有敌基督的名，或是有他名的数字。这个印记要放在他们的额上或右手上。有些圣经学者猜测，可能男人是印在额上，女人是印在右手上。这一个印记指明，有此印记的人是属于该撒尼罗。兽的数字是『人的数字。』这人是该撒尼罗，也就是要来的敌基督。（见新约圣经恢复本启十三18注2。）因为启示录这卷书写于罗马帝国时期，约翰就没有题尼罗的名字，却用数字指明，所以我们需要有智慧纔能明白。我们用神所赐的智慧能断定，六百六十六这数字，就是指该撒尼罗。再没有别的名，其数目正好是六百六十六。

那些不信的人，在额上或手上将有尼罗的名，见证他们是属尼罗的；但所有得胜者的额上将有羔羊和父的名。（启十四1。）绝没有中间路线，你若非有神的名，就会有该撒尼罗（撒但化身）的名。有该撒尼罗的名，意即属于撒但；有神的名，意即属于神。

身上没有兽印记的人就不能作买卖，这就叫人无法生活。今天有些共产国家的情形就趋向这样，你必须有许可证纔能购物，因为经济是在政府严密的控制之下。在第八位该撒的国中，每一个人都必须受敌基督之名的印记，作为买卖的许可。今天世界上的情形，越来越是为敌基督作豫备。五百年前，那些研究圣经的人无法像我们今天一样容易了解这些事；但最近世界上发生的事，使我们更容易明白这些豫言所说的。

拾　得著十王的能力、权柄和国度

撒但可能在敌基督被杀之前，就将能力和权柄给了他；但十王可能只有在敌基督被杀并复甦后，纔将能力、权柄和国度给敌基督。（启十七12~13，17。）这样，所有的能力和权柄要集中在一个人身上。

拾壹　任意而行四十二个月

启示录十三章五节说，『并给牠权柄，可以任意而行四十二个月。』这里与十一章二节的四十二个月，就是十二章十四节的三年半，也就是十一章三节，十二章六节的一千二百六十天，大灾难的时期。（太二四21。）在这世代的末了，敌基督要与以色列国立约七年；（但九27，）三年半后，他要毁约，终止犹太人对神一切的敬拜与事奉，（但九27，）逼迫圣徒，（启十三7，）并毁灭圣城三年半。（启十一2。）我要再次强调，大灾难并不是许多人所以为的，要延续七年之久；相反的，乃是三年半，四十二个月，或一千二百六十天。在这三年半中，敌基督要作许多事。

一　说夸大的话，亵渎神并祂的帐幕以及那些住在天上的

启示录十三章五节说，『又给他说夸大、亵渎话的口。』六节又说，『兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕、以及那些住在天上的。』我不知道敌基督要说甚麽夸大的话。无疑的，他必是说一些无人会想像过，令人惊异的话。他要亵渎神、并神的帐幕、以及那些住在天上的。我信，『那些住在天上的』是指得胜者，他们要被提到神在天上的帐幕里。我虽然不晓得敌基督要说甚麽夸大的话，但原则上他必是这麽说，『你们听说过这位所谓的神作了这个，作了那个；现在我要告诉你们，我能作更大的事！』他要说这一类夸大的话来亵渎、侮辱神。到那时候，可能有许多世上的人会知道，得胜的基督徒已经被提了，因为这必定是报纸上的头条新闻。许多人要说，『我的表哥突然不见了！』『我的妻子被提了！』或者『我的室友昨晚还在那里，但是今天早上我醒来他已经走了！』不仅如此，留在地上的基督徒要开始传讲这些事；然后，敌基督可能要起来，利用传播媒体演讲，宣称他要作更大的事。他也许说，『听我说，我要作比这更大的事。』他可能要用太空技术作一些特出的事。

我再重複一次：在敌基督被杀并复甦之前，得胜者要被提到诸天之上。他们到了天上，就命令把撒但摔到地上。这话一宣佈，天使长米迦勒就带头与撒但争战。约在这时，第七位该撒，就是敌基督要被杀。当撒但降到地上的时候，尼罗的灵就从无底坑里被释放出来，进入被刺杀的第七位该撒里面，使他复甦成为第八位该撒。当这些事发生之时，在地上的每一个人都将在谈论被提，那些仍留在地上的基督徒也要见证这事；然后这复甦的第八位该撒要说夸大的话，欺骗住在地上的人，承诺要作比神所作更大的事。这就是他所要说的亵渎话，用以亵渎神，并祂的居所，以及那些已被提到神居所的得胜者。

在这时候，那些仍留在地上的基督徒，若是明白这些事，就会大得帮助。得胜者被提之后，我们中间若有人还留在地上，就绝不会上敌基督的当。也许我们会回想我们在这些生命读经信息中所读过的。这些信息能帮助我们成为初熟的果子。但是那些没有成为初熟果子的人，也不会留在黑暗中。我们读了这些信息，对于敌基督，我们就不在黑暗中。我们必定看见了光。

二　与圣徒争战并且胜过他们

启示录十三章七节说，『又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们。』这里的圣徒就是十二章十七节所说妇人其馀的儿女，包含守神诚命的犹太人和为基督作见证的信徒。这证明在大灾难期间，还有信徒在地上，未被提走。敌基督要逼迫敬畏神的犹太人和信基督的基督徒，他要与地上神的子民争战，并且胜过他们。正如十五章和二十章所指明的，这个时期会有许多人殉道。

三　与那两个见证人争战，并且把他们杀了

敌基督也要与那两个见证人争战，并且把他们杀了。（启十一7。）我们的神知道祂子民的软弱。因此，在末了三年半的时候，得胜者被提之后，神要差遣摩西和以利亚回来加强祂那些受逼迫的子民。敌基督要与这两个见证人争战，并把他们杀了。但正如十一章十一节所启示的，三天半之后这两个见证人要复活，并且被提到诸天之上。

四　制伏各支派、各民族、各方言、各邦国

启示录十三章七节又说，『也给牠权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。』因著敌基督得了撒但的能力和权柄，也得了十王的能力、权柄和国度，他必定有完全的权柄，制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。

五　为全地的人所希奇跟从，并且一切住在地上的人都拜他的像

启示录十三章三节说，『全地的人都希奇，就跟从那兽。』十七章八节又说，『凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见那先前有，如今没有，将来还要有的兽，就必希奇。』因著那兽的『死伤』得了医治，全地的人都要希奇跟从牠。只有那些名字在创世之前就已经记在生命册上的人，纔不希奇跟从牠。所有留在地上的真基督徒里面都有信心，他们许多人将从这些印出来的信息得著亮光，认得敌基督的特徵，知道绝不可拜他。但是，『凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，（或作，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，）都要拜牠。』（启十三8。）在下一篇信息里，我们要看见假申言者强迫那些住在地上的人给兽作个像，并拜那个像。

六　憎恨背道的罗马天主教，使她荒凉，且将她烧尽

敌基督也要背离罗马天主教，憎恨她，使她荒凉。启示录十七章十六节说，那十角，就是十王，必憎恨这妓女，『使她荒凉赤身，又要喫她的肉，用火将她烧尽。』敌基督复甦之后，要逼迫各样的宗教，包括犹太教和天主教在内。

拾贰　与主争战，被主击败、毁灭、并扔到火湖里

最后，敌基督要与主争战，并且被主击败。主耶稣要毁灭他，把他扔到火湖里。（启十七14，十九19~21，二十10。）在哈米吉顿的战争中，敌基督和跟随他的人要直接与基督争战；基督和祂的得胜者，就是那些被选作祂军队的人，要直接与敌基督争战。这将是一场空前的战争，基督与敌基督要彼此对抗。我们来到十九章的时候，要更详细的来看这事。在哈米吉顿的战争中，基督要击败敌基督和假申言者，把他们活活的扔到火湖里。那将是敌基督的最后定命。

第四十四篇　从地里上来的兽

在本篇信息中，我们要来看第二个兽，就是从地里上来的兽。（启十三11~18。）

壹　加略人犹大

启示录十三章十一节说，『我又看见另一个兽从地里上来。』这另一个兽乃是假申言者。（启十六13，十九20，二十10。）地既然象徵以色列国，这另一个兽，即假申言者，就要出自犹太人。有些研读豫言的人相信，假申言者是加略人犹大。我相信这个看法是正确的。按照行传一章二十五节，犹大死后『往自己的地方去了，』不像圣经所记载别人的情形，『归到他列祖』那里。（创二五17，三五29。）历史上虽然出现过许多虚假的人，却没有一个像犹大一样被撒但所充满。耶稣说，『我不是拣选了你们十二个麽？但你们中间有一个是魔鬼。耶稣是指著加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二门徒中的一个，后来要出卖耶稣的。』（约六70~71。）这里我们看见，主耶稣甚至称犹大为魔鬼。因为犹大被魔鬼所充满，他便与魔鬼是一。没有别的人比犹大更符合对假申言者的描写。

我们要再看一下，犹大『往自己的地方去了』的意义。根据圣经的记载，以利亚是被提到神那里，摩西的身体是被神保存，为著一个专特的目的。此外，我们也看过，尼罗的灵被拘留在无底坑里。无疑的，犹大的灵也是被拘在一个特别的地方。只有在读到启示录的时候，我们纔看见为甚麽圣经对这四个人有特别的记载。

在大灾难的期间，主在地上的百姓需要得加强。因为神豫先知道这事，便主宰的保留了摩西和以利亚，好为著祂在那时期中的见证。神也保留了尼罗和犹大，但是他们和摩西、以利亚相反，并不是留在愉快的地方。一个是在无底坑里，另一个在『自己的地方。』虽然我不知道那是甚麽地方，但是我信那不会是个快乐的地方。因此，有两个人是神为著祂积极的目的所保留的，另有两个人是神因著祂消极的目的所保留的。尼罗的灵要一直关在无底坑里，直到牠要将罗马帝国最后一位该撒完全构成敌基督的时候来到。犹大也要一直留在他自己的地方，直到他出现为假申言者。因著神主宰的保留了这四个人，我们能看见整个宇宙和全人类都在神主宰的手下。没有一件事是凑巧的，每一件事的发生都是照著神主宰的安排。

许多世纪以前，神就豫备了摩西和以利亚。我们已经指出，摩西代表律法，以利亚代表申言者。古时候犹太人称旧约为『律法和申言者。』因为摩西和以利亚是两个见证人，神就特意保留他们。到那一天撒但被摔到地上并化身于敌基督，用他的权能迫害神的子民，那时神就要差遣这两位见证人回到地上，加强祂的子民。那时，撒但要召出犹大来为他作工，像从前一样。正如尼罗的灵要从无底坑里出来，成为敌基督；照样，犹大也要从他自己的地方出来，成为假申言者。所以在三年半的大灾难里，地上将有四个特别的人物─摩西、以利亚、尼罗和犹大。也许这四个人要面对面相遇。我不知道摩西和以利亚要对犹大说甚麽。摩西和以利亚是敌基督和假申言者的反见证。你可想像当这四个人面对面相遇之时，会是何等的场面！

贰　从地里上来

启示录十三章十一节说另有一兽，就是假申言者，要从地里上来。就地理说，他要从地底下上来；就表徵说，他要从以色列国中出来。我们已经看过，地是表徵以色列国；因此，假申言者必定是从以色列国中出来。他必定是个犹太人。

参　他的虚假

启示录十三章十一节说，那从地里上来的兽『有两角如同羊羔，说话好像龙。』假申言者看起来如同羊羔，说话好像龙。这指明他的虚假。在圣经里，羊羔表徵基督；假申言者有两角如同羊羔，指明他要假装和基督一样。然而，他说话却像龙，就是撒但。虽然他要假装是基督，但他所表现出来的却像撒但。他是全然虚假。

十三节说，『又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。』假申言者会用撒但的能力行大神蹟。假申言者要作以利亚所作同样的事，叫火从天降下。在亚哈王的日子，以利亚曾叫火从天降下；（王上十八；）在要来三年半的大灾难期间，他要再作一次。犹大看见了这事，可能说，『若是以利亚能作，我也能作。』因为假申言者要行大奇事，人就难以分辨谁是真申言者，谁是假申言者。假申言者也能作真申言者所作之事。就著口才而论，犹大的口才可能不逊于摩西或以利亚，因为他说话好像龙。

我们若蒙了光照，就绝不会注意神蹟奇事。按照新约的观念，主并没有意思要我们专注神蹟奇事。我们必须把全人放在生命的事上。我们不该在意传道人能行甚麽神蹟奇事，我们必须察验他有何种的生命。这不在于我们所运用的能力，乃在于我们所活出的生命。你若是只在意生命，就绝不会受欺骗。就神蹟奇事而言，我们无法辨认真与假，因为以利亚和假申言者都能叫火从天降下。生命纔是惟一辨认的路。如果以利亚和犹大同时站在你面前，你可以凭他们的所是轻易分辨出谁是真谁是假。人可以用言语欺骗别人，却因他们的所是暴露了自己。不要在意人能作甚麽，乃要留意他们的所是。今天大部分的基督徒都不留意人的所是，却留意人能作甚麽。他们在意能力、奇事和神蹟。但那些用神奇能力行奇事的人，在生活和行为上却可能很可怜。我并不是说我们应当著重我们外面的表现，我乃是说我们必须是我们所是的。我们在生活中的所是必须彰显我们生命里的所是。我们的生活必须彰显我们在生命里的所是。我们从里面所活出来的生命，不是表现我们所能作的，乃是彰显我们的所是。

在末后的日子，会有奇事、能力和神蹟。在马太二十四章二十四节主耶稣说，『因为假基督和假申言者将要起来，显大神蹟和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。』在帖后二章九节和十节保罗说，敌基督，就是那不法的人，他来『是照著撒但的运行，行各样的异能、神蹟、和虚谎的奇事，并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗。』我们必须受警告，不寻求神蹟奇事；不然你可能会受欺骗。我们必须以生命的方式顾到基督，而不要寻求奇事。不要期待神蹟，乃要注意生命，这生命就是基督自己。当假申言者犹大出现的时候，他要用所行的奇事迷惑人。

肆　为从海中上来的兽作工

假申言者不是为自已作工，乃是为敌基督，就是那从海中上来的兽作工。凡为自己说话的人都不会受到别人的尊敬和信赖。称讚别人比称讚自己容易多了。我若说自夸的话，一定没有人要听。犹大所说的每一句话，以及所作的每一件事，都是为著头一个兽。他为何要将自己卖给敌基督，到这样的地步，甚至和他一同到火湖里，这真令我费解；他似乎没有理由如此作。撒但和敌基督都没有应许给犹大甚麽，他为甚麽这麽愚昧的拚上全力？从起初犹大就被撒但捉住，成了一个受撒但邪恶挑唆的人。过去撒但如何控制犹大，将来还要再控制他；这可能就是犹大将自己完全卖给敌基督的原因了。

虽然我们没有一个人像犹大，但在我们天然人的一部分里，多少都有一些犹大的原则。我们也会无缘无故的为撒但卖命。不管你察觉了没有，你已经作了好多次。我们常常把主出卖了，或是把召会生活阻挠了；我们作了一些阻挠主恢复的事。我们作这些事，好像并不为著甚麽理由。在已过的十四年中，我在美国曾看过一些事例，有人破坏主的恢复，但他们并没有得著甚麽回报；他们的行为乃是撒但霸佔了他们天然之人的结果。当撒但进到我们天然的人里，并且佔有某一部分的时候，我们就会无故的把自己卖了。这是犹大和假申言者的原则。

不仅撒但要把他的能力给假申言者，敌基督也要完全信任他。所以，假申言者要得权柄代表敌基督这撒但的化身。撒但要化身于敌基督，而敌基督又由假申言者所代表。因此有些研究圣经的学者称撒但、敌基督和假申言者为属撒但的三一。但是我不喜欢把三一这辞作这样的用法。无论如何，撒但、敌基督和假申言者必然要成为一。因著这个联结，假申言者就得权柄去作凡他所想要作的事。

一　施行头一个兽的权柄

启示录十三章十二节说，假申言者『施行头一个兽一切的权柄。』假申言者不仅施行敌基督的能力，也施行敌基督的权柄。

二　使地和住在地上的人拜那头一个兽

十二节也说，『并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。』假申言者要使全地和住在地上的人都拜敌基督。他的职事就是散佈言语说，在地上的每一个人都当拜敌基督。他要大大的传讲。因著他那有口才、有能力的传讲，他要使人信服而去拜敌基督。

三　迷惑住在地上的人，给第一个兽作个像

十四节说，『牠因给牠能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活著的兽作个像。』人受他的迷惑到一个地步，竟都同意给兽作个像并且拜牠。

我们已经看过，敌基督是一切属世权势特徵的总和。历代以来，人都喜欢为英雄立像。甚至今天也有人为一些英雄作像。这一切豫表了假申言者将要为敌基督所作的。假申言者要立敌基督的像当作偶像叫人拜。很多人争辩说，今天在各地立起来的像不是偶像，人不一定要敬拜牠们。虽然这可能是真的；但原则上，崇拜英雄就是拜偶像。我们基督徒必须小心，绝不要站在像前，向像敬礼。原则上，这乃是拜偶像。我们绝不该站在任何像面前，我们只该站在我们的主面前。神在十诫里命令我们绝不要造像。你若造了一个像，不论你这样作的目的是甚麽，人至终都会拜牠，可能在你那一代或在将来的世代。崇拜英雄的愿望，要集大成在敌基督的身上，假申言者要劝服地上的人都拜他们的英雄。无疑的，敌基督将是英雄中的英雄，远超历代所有的英雄。因著这篇信息的释放和传佈，许多基督徒可以先有个准备，到那一天敌基督的像被立起来的时候，便能远避那像。

启示录十三章十五节说，『又有能力给牠使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。』这里我们看见，假申言者实际上能给偶像生命的气息。偶像因此就有了生气。人所造的偶像都不能说话，（诗一一五5，）这末后的偶像却能说话，如同活的像一样。对于地上的居民，这必是惊人的奇事，使他们都来拜敌基督的像。今天的科学家能发明许多东西，却不能叫这些东西有生气；但是有一天犹大能作这事。有一个偶像要被安置在神的殿中。这像会说话，并且下命令说，凡不拜牠的人都要被杀。人要不被这魔鬼的奇事所迷惑是何等的不容易！谁能远避不拜敌基督或他的像呢？按照十三章八节，『凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。』只有那些名字已经记在羔羊生命册上的，纔不拜敌基督和他的像。他们要拒绝拜牠，即使牺牲性命也在所不惜。因此有许多人要殉道。

假如你不是初熟的果子，在大灾难的时候仍留在地上，你就可能被敌基督所杀而殉道；不过这种殉道要使你很快成了得胜者。在大灾难期间殉道的人虽然是晚期的得胜者，但他们是很快的成为得胜者。

倪弟兄经过五十多年纔成为得胜者。有三十多年的时间，他一直受基督教反对、批评和谣言的迫害。几乎所有的西教士都反对他，中国内地会的西教士反对得尤其厉害。在受过基督教的反对之后，他又被囚禁了二十年。倪弟兄花了五十年的时间纔成为得胜者，但那些在大灾难期间留下来的人，却不必经过四十二个月就可以了。被留下来经过大灾难，当然不是一件愉快的事，但总比今天就死了要好得多。你如果现在死了，就会失去成为得胜者的机会。不管是早期的得胜者，或是晚期的得胜者，讚美主，我们都有机会成为得胜者。我当然盼望作得胜者，能活著留在地上直到见主。但我们若不能在今天作得胜者，那就宁可留下来经历大灾难，不要就这样死去；因为那时我们还有机会成为晚期、速成的得胜者。若是你现在不要作得胜者，以后就要被迫作得胜者。也许你要说你不在乎，但是主有办法叫你在乎。敌基督要来，假申言者要讲道，并且要立一个会说话的像。那时候你怎麽办？你得传反驳的道。但是你传了反对敌基督的道，就会被杀殉道。

倘若这些信息不能帮助你成为早期的得胜者，我确信这些信息至少能豫备你，叫你成为晚期的得胜者。主现在正在释放这些信息。我已经有四十多年没有摸过豫言这件事了。自一九三○年代早期以来，这是我第一次以生命的方式来看豫言。我信在不久的将来，敌基督就要来，假申言者也要出现。对神的子民来说，这是应时的话。这话要激励他们作早期的得胜者，或者要加强他们成为晚期的得胜者。主总有办法，祂必能得胜。阿利路亚，我们的名字已经记在生命册上了！这是我们的豫表。

四　使所有的人都受印记

假申言者要使众人『都在右手或额上，受一个印记。』（启十三16。）男人的印记可能在额上，妇女的印记可能在右手上。这印记要指明他们属于敌基督，他是假申言者的权柄。人若不受印记，就不能作买卖。（启十三17。）我们已经指出，兽的名字是该撒尼罗，他名字的数目是六百六十六。

我们已经看过，将来有两个兽要出现，头一个兽从海中上来，就是从外邦世界出来；第二个兽从地里上来，就是从以色列国出来。我们不需要牢记关于这两个兽所有的细节，到了时候你就会记得这些信息所给你的印象。这就是主释放这些话语的目的。就著兽和假申言者来说，我们不能说没有留下印象；相反的，所留给我们的印象是非常深刻，不能磨灭。我们知道我们是谁，我们在那里，我们在作甚麽，也知道我们将要到那里。讚美主，我们也知道将来要发生的事。阿利路亚！我们蒙了光照，也留下了深的印象！

第四十五篇　启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处

在本篇信息中，我要指出启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处。在启示录十二章，我们对于妇人和她较刚强的部分，男孩子，凭著话与仇敌争战的异象，都有深刻的印象。在以弗所书里，也有一个妇人。我们都知道，以弗所书是一卷论到召会的书，召会就是启示录十二章那妇人的大部分。在以弗所书里，这妇人是基督的妻子。

得加强成为妇人里面较刚强的部分

在以弗所三章十六节，保罗祷告，求父『照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。』这个加强是发生在我们里面的人里，就是我们那有圣灵内住之重生的灵里。我们越在里面的人里得以加强，就越成为妇人里面较刚强的部分。要成为妇人里面较刚强的部分，关键就是我们在里面的人里得著加强。在十八节保罗继续祷告，使我们『满有力量，能和众圣徒一同领略何谓那阔、长、高、深。』这里的『满有力量，能…』原文的意思是因大能而得加强。我们必须得著加力，以认识我们基督丰富的量度。为了作男孩子，我们不仅要在里面的人里得著加强，也要接受基督一切丰富的滋养。不仅如此，以弗所六章十节还告诉我们，『要在主里，靠著祂力量的权能，得著加力。』按照这章，得刚强的路乃是穿戴神全副的军装，（弗六11，13，）这全副的军装就是包罗万有的基督。穿戴神全副的军装，就是穿戴包罗万有的基督。包罗万有之基督的各面，都必须成为我们的遮盖。因此，从以弗所三章十六节和十八节，以及六章十节和十一节，我们看见，成为妇人里面较刚强部分的路，就是在我们里面的人里得著加强；得著加力，以经历基督的丰富；并且藉著穿戴包罗万有的基督为我们的军装，作刚强的人。因此在以弗所书里，可以找到妇人和男孩子这两面。

藉著祷告与仇敌争战

在以弗所书里，也说到与属灵的黑暗，与诸天界里执政的、掌权的争战。（弗六12。）这些邪恶的权势当然就是仇敌撒但的权势。所以在这卷书里不仅有妇人和男孩子，还有第三者，就是那蛇撒但。以弗所书启示，妇人里面较刚强的部分正与仇敌进行争战，不仅如此，这争战是藉著祷告。男孩子与仇敌争战的方式就是祷告。至终，整卷以弗所书把我们带到一个高峰─儆醒并祷告。

藉著各样的祷告取用神的话

关于这一点，我们需要看以弗所六章十七、十八节；『还要藉著各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并且在这事上儆醒，尽力坚持，并为众圣徒祈求。』按照这些经节，争战的路就是藉著各样的祷告取用神的话。我们不该只有一种祷告，乃要有各样的祷告，运用我们的灵多方祷告，取用神的话。这段圣经说到祷读，说到藉著各样的祷告取用神的话。用我们自己的思想、话语和仇敌争战是无效的，我们不能用我们的心思和我们所说的话去与他争战；与仇敌争战最有效的办法就是祷读圣经，祷读经文最好的一段就是以弗所书。你若是花一段时间，全神贯注祷读这一卷书，你就得著加强了。不要想去了解以弗所书，乃要祷读这卷书，甚至以两週时间把整卷书祷读过。若是这样，你就能见证说，你正成为妇人里面较刚强的部分。

杀死我们的意见和观念

约翰六章的话是为著滋养的。在约翰六章五十七节主说，『喫我的人，也要因我活著。』在六章六十三节祂说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』约翰六章的话是为著滋养，以弗所六章的话却是为著杀死。约翰六章的话是粮，以弗所六章的话却是剑，剑不会滋养人，却会杀死人。但这把剑并不是杀你─乃是击杀仇敌和你里面一切消极的东西。我们若要与诸天界里执政的、掌权的争战，就先要杀死我们里面所有的『臭虫。』

你也许不解，这些『臭虫』究竟是甚麽。按道理的说法，这些『臭虫』就是我们的心思、情感和意志。但在实行上，最需要杀死的『臭虫』乃是我们的意见，我们需要加强的光，看见我们都满了意见。当你听信息的时候，与圣徒交通的时候。或者读圣经的时候，常把持著许多意见和观念。几乎每个圣徒都坚持一些意见和观念。这里我的点乃是说；我们若要作妇人里面较刚强的部分，藉著祷告与仇敌争战，就必须丢弃一切的意见而取用神的话。换句话说，藉著祷读取用神话语的路，就是杀死我们的意见。我们在创世记生命读经第八十七篇里曾指出，遵守主的话，意思就是接受主，并杀死我们一切的意见。若不是因著主的怜悯，我们都会用我们的意见阻挠主的话，我们何等需要祷读这杀死的话，祷读那能杀死我们意见和观念的话！

在我召会生活的经历里，许多时候我用我的意见阻挠了主。在主的恢复里，这意见是每个人的难处。我并不是说，我们该像木头一样，没有感觉；当你读经的时候，你是个活人，思想、感觉和判断都是强的，这时你该求主杀死你的意见。这样祷告的圣徒不多。但我们必须说，『主，我要祷读你的话；主，杀死我的意见。』那阻挠你，使你不能和别人同被建造的，主要的还不是你的软弱，甚至也不是你的属世，乃是你的意见。我们都有心爱主，也渴望被建造在召会中，然而，结果却往往没有照著我们的愿望。有些人已经过了十多年的召会生活，仍然不在真实的建造里；他们虽然和建造非常接近，却是与建造分离的。不管他们与建造靠得多近，他们实际上没有被建造在其中。他们的意见从中作梗，使他们不能和别人同被建造。因此，我们都必须祷告说，『主，我要在我里面的人里得著加强；我要得著加力，认识基督的丰富；我也要穿上神全副的军装，作刚强的人。但是难处在于我还没有让你的话来杀死我的意见。』

有时一些朋友问我，为甚麽我从圣经里得著这麽多亮光，他们却得的很少。虽然我们读同样的圣经，他们却没有得著多少亮光。这里是从圣经得亮光的祕诀：让圣经杀死你的意见。有许多人读经是挑著读的，只读符合他们意见的经节，拒绝不合他们意见的经节。然而，真正的祷读乃是取用神话的本身，让牠杀死你的意见。以弗所六章的确告诉我们祷读的方法，乃是要我们藉著各样的祷告取用神的话。当我们祷读的时候，神的话所要作的第一件事，就是杀死我们的意见。你如果不让圣经击杀你的意见，你就不能接近空中的仇敌，与他争战。我们的经历证实，祷读不是先滋养我们，乃是先杀死我们的意见。每逢我们有实际的祷读，我们的意见便被置于死地。

你也许不晓得你的意见是甚麽。弟兄们把持著一个意见，他们的妻子也把持著另一个意见。你以为你是个好丈夫，却不知道你对妻子牢牢把持自己的意见。你爱她，可能很少与她发生口角，但是你在深处却宝贝一些与她不同的意见。当然，从作妻子的这一面来说，也是一样。所以，丈夫和妻子各自把持不同的观念。结果，他们不仅无法在召会生活中与众弟兄姊妹同被建造，就是在婚姻生活中也不能彼此被建造。你和你的妻子也许已经蒙恩多年，并且多年爱主，寻求真理；然而你们可能到现在仍旧各持己见。你们爱主也爱召会，你们两人也彼此相爱，但你们仍固执己见。这些意见就叫你们不能在召会中被建造。

我们每个人都是固执己见的。我承认自己已往非常固执，但是讚美主，我的意见经过了许多的杀死。虽然我不能夸口说，我不再坚持甚麽，我却能说，因著祂的杀死，我已很难坚持甚麽了。按照以弗所六章的含意，我们藉著祷读取用杀死的话当作剑，这剑就能击杀我们所有的意见。

穿上基督为军装的路

我们若仍固执己见，就不能穿上基督作我们的军装。为了要穿上神全副的军装，我们的意见必须被杀死。许多人有种种的意见，却不以基督作他们的军装；他们的思想、愿望和拣选都受制于他们的意见。因著他们有这些意见，就无法有神全副的军装。他们的心思里存有意见，他们的头上却没有基督作头盔来遮盖。要戴上救恩的头盔作我们的遮盖，惟一的路就是征服并杀死我们的意见和观念。我们需要祷告说，『主阿，怜悯我！击杀我的思想、意见和观念。』我们若真心这样祷告，就必在头盔的遮盖下。至于胸甲也是这样。你也许有自己的口味和选择，也许特别喜欢甚麽，或特别厌恶甚麽；但是你若如此，就不能穿戴胸甲。惟有在你的拣选被杀死的时候，你纔能穿上基督作胸甲，遮盖你的良心。

虽然我多年前就在道理上明白了以弗所六章，但感谢主，今天我是在经历上认识这章，我看见了，我们若要穿上包罗万有的基督作神全副的军装，我们所有的思想、观念、意见、喜好和拣选，都必须被置于死地。惟有如此，我们纔能完全在包罗万有之基督的遮盖下。我们穿上了这军装后，便能与诸天界里邪恶的权势争战。

许多人失去了与诸天界里那些执政的、掌权的争战的资格，是因为他们仍受自己观念、意见和拣选的缠累。他们只知道在他们里面的争战，不晓得在空中的争战。他们无法从自已里面出来，侵入空中敌人的领土。他们就像一架战斗机，因天气恶劣而落地，这『恶劣的天气』就是己，满了意见、拣选、意向、决断、喜好和厌恶。很多人因受这些东西的缠累，不能穿上包罗万有的基督为军装以遮盖、装备他们，因此也就无法飞腾到空中，与诸天界里的仇敌争战。他们仍然被封在自己的意见和观念里。

经历这异象实际的路

启示录十二章有异象，以弗所书有经历这异象实际的路。虽然启示录十二章揭示了妇人里面较刚强的部分，却没有告诉我们怎样纔能成为这较刚强的部分。在以弗所书中所揭开的路乃是：在我们里面的人里得著加强；得著加力，以经历基督的丰富；并且藉著祷读那杀死的话，穿上神的军装，作刚强的人。我们藉著祷读所接受的话要杀死我们里面一切消极的元素。这些消极的元素越被杀死，我们就越得著神军装的装备。有了这样的装备之后，我们便能离地，与诸天界里执政的、掌权的争战。因此，作男孩子争战的路，是在以弗所六章。

我知道在主恢复里的众召会中，人人都爱主，所以有负担和你们有这样的交通。你虽然爱主，却仍有许多意见需要被杀死。那杀死的话必须在我们里面作工。这不是藉著教导或听信息可以作成的；这乃是正确祷读主话的结果。当一字一字浸透我们里面的时候，我们的意见、观念、愿望、和拣选就被杀死了。我建议你用两週时间去祷读整卷以弗所书，就可以证实我所说的。这样的祷读要暴露你所有的意见和观念，且要把你带到一个地步，使你甘心乐意弃绝牠们。然后，你就能说，『我在召会生活中和弟兄姊妹在一起，以及在婚姻生活中，不再把持任何意见。主阿，因著我不再受地上事物的缠累，便能随时离地，升到诸天界里，去与仇敌争战。没有甚麽能把我拉下来。』你若祷读以弗所书，就必看见你现今在那里，也必晓得你需要的是甚麽。

第四十六篇　初熟的果子

在十二章，我们看见了清楚的异象，有一位宇宙妇人生了一个男孩子，并且与一条大龙对抗。我们对这异象都有深刻的印象。在十三章，我们看见两个兽─敌基督和假申言者，他们要和那龙，撒但，合作反对神，阻挠神经纶的完成。接著在十四章，有更重大的事发生。在这章里，不仅有初熟的果子，（启十四1~5，）也说到初熟果子被提后所发生的事，（启十四6~13，）就是永远福音的传扬、（启十四6~7、）宗教巴比伦的倾倒、（启十四8、）对拜兽和兽像并受其印记的警戒、（启十四9~12、）和大灾难中的殉道；（启十四13；）此外，十四章还说到庄稼（启十四14~16）和大酒醡。（启十四17~20。）十四章说到四大类的事：初熟果子的被提；初熟果子被提后所要发生的事；庄稼，就是大体信徒的收割；以及大酒醡，就是地上恶人的收割。所以这一章启示，在末期地上还活著的各人要如何受对待。

地上的人要归为两类：属神的子民和不属神的子民。属神的子民又包括基督徒和以色列人，就是敬畏神的犹太人。这章没有题到以色列人，因为在七章，那十四万四千个蒙拣选以色列人受印记的异象，已经将以色列人包括在内了；这章揭示神如何对待祂子民中的基督徒。祂子民中的这部分又可分为两大组：初熟的果子，就是那些早期成熟的人；和庄稼，就是那些晚期成熟的人。在初熟的果子被提之后到庄稼被提之前，有四件大事要发生：永远福音的传扬；大巴比伦的倾倒，亦即宗教巴比伦，罗马天主教的倾倒；警戒对兽的敬拜；以及大灾难中的大殉道。在收割庄稼之后，基督徒的情形就完全清理了。但那些不属于神的人仍要留在地上；他们未被看作神田地里的麦子，而被看作长在邪恶田地里的葡萄；这些葡萄要被收集在大酒醡中，为主耶稣所踹。（启十四19~20。）到那时，全地就都清理了。因此，十四章是极其重要的一章，启示地上各人的光景要如何受对待。神是智慧、公义和主宰一切的；因著祂的智慧、公义和主宰，他要在适当的时间，以适当的方式对待地上各人。讚美祂！

圣经中的豫言只是原则，并没有说到细节。主若把要来的事一切的细节都告诉我们，圣经就要有好几千页，我们也无法携带在身边。我们感谢主的智慧。我们已经指出，尼布甲尼撒王在梦中所看见的大像，（但二31~33，）代表从巴比伦到将来复兴的罗马帝国与其十国的一切世上权势；头表徵巴比伦，胸膛和膀臂表徵玛代波斯，肚腹和腰表徵希腊，双腿则表徵罗马帝国。罗马帝国分为两部分，就是像的两腿所表徵的，这是一个史实。脚踝所指的时期很含糊，现在我们正活在这含糊的时期内。公元四百七十六年罗马帝国灭亡，就造成一段空隙，但这时罗马天主教来填补了这段空隙。当这段漫长的停歇时期到达尾声时，罗马帝国要复兴，总结为十国，就是大像的十个脚指头所表徵的。按照但以理二章，这十国要被一块非人手凿出来的石头砸碎。（但二34~35。）这块石头就是基督，祂要从诸天之上而来，击打整个大像，包括从尼布甲尼撒到最后一位该撒之间的一切。神凭祂的智慧，用人体的像清楚描绘出属世权势的各个阶段。这就是圣经里豫言的方式和原则。从某种意义说，圣经里的豫言是很简要的。

至于神子民的被提，其原则也是一样。得胜者的被提与大体信徒的被提不同。我们在第二十九篇和第三十篇信息里已经把被提这件事说过了。根据这两种被提的原则，我们现在来看初熟的果子。

壹　初熟的果子

一　归与神和羔羊的初熟果子

在四节里所题归与神和羔羊的初熟果子，乃是神农作物中最早成熟的一批。这些早期的得胜者在神的田地里是初熟的，因此他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子归与神和羔羊。以后到了十四至十六节，庄稼纔被收割。这就是说，得胜者要在庄稼收割以先被提到诸天之上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中。（利二三10~11，出二三19。）六至十三节所记的事，都是发生在大灾难期间；（太二四21；）这清楚的指明，且有力的证明，首批得胜者，就是一至五节所说初熟的果子，要在大灾难之前被提；十四至十六节的庄稼包括大体信徒，要到大灾难末了被提。

二　十四万四千人

一节说，『我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人。』已过有许多教师曾经争论，究竟这数字是实际的，还是象徵的。有人说，这十四万四千不是实在的数字；另有人说，二、三章里的七个城市如何是实际的，十四万四千也必是实在的数字。这数字必是实在的数字，但具有象徵的意义。数字是实在的，却有属灵的意义。我们可以运用某一原则来了解这数字的属灵意义。

十四万四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永远行政里完整的数字。一百四十四（启二一17）是十二乘十二，表徵完整的完整，最丰满的终极完整。这里是这个终极完整的一千倍。

十二这数字不是六加六，乃是三乘四。我这样说，不是随便或没有根据的。圣经的数字，十二是三乘四组成的。新耶路撒冷是一座十二的城－十二根基，十二使徒的名，（启二一14，）十二个门，十二天使，以色列十二支派的名字，（启二一12，）十二颗珍珠，（启二一21，）十二个月，十二样的果子，（启二二2，）城牆高一百四十四肘，（十二乘十二－启二一17，）其长宽高是一万二千斯泰底亚。（一千乘十二─启二一16。）从每一面来说，新耶路撒冷都是一座十二的城。我们从新耶路撒冷城有四面，每面有三个门（启二一13）就可以知道，新耶路撒冷的十二是三乘四组成的。无疑的，三表徵三一神。二十一、二十二章所描绘的新耶路撒冷启示了三一神。在二十二章一节，我们看见神和羔羊的宝座，从这宝座流出一道生命水的河。这里我们看到父、子、灵将自己分赐到城里。这就是三一神。这城的本身代表神的造物，这由四（四活物－启四6）所表徵。在新耶路撒冷里不是三加四，乃是三乘四。今天我们的数字是七，诸如七个召会，七个灯台；但在永远里我们的数字将是十二，是三乘四，表徵三一神与人的调和。因此，十二表徵神性与人性的调和。何等的奇妙！这调和是为著神经纶的完整，为著神经纶行政的完整。所以，十二这数字指明神为著完成祂经纶之行政的完整。

在十四章里不是单单十二这数字，乃是一千个十二乘十二。十二乘十二的意思是在神经纶的行政中，完整中的完整。这就像歌中之歌，主中之主，王中之王等称号一样。十二乘十二的意思是完整中的完整。这完整不是暂时的，乃是永远的；这是神为著完成祂经纶之行政的完整。新耶路撒冷要向全宇宙宣告，神所救赎的人是十二中的十二，是完整中的完整。我们在新耶路撒冷的时候，将是神行政中的完整，为著完成神的经纶，直到永远。十四章有一千倍的十二乘十二，有一千倍完整中的完整。这就是十四万四千这数字的意义。这十四万四千初熟的果子就是那些完成神永远定旨的信徒。

我们现在有幸站在那许多走在我们前面的伟大教师的肩上，我们要为著他们感谢主。我们所看见关于这数字的意义，乃是根据他们的领会。不过主向我们显示的，比向他们显示的更多。十四万四千虽然是实在的数字，却有属灵的意义，指明每个活著的得胜者都是神行政之完整的一部分，来完成神的经纶，直到永远。作活著的得胜者是一件大事。作初熟的果子就是为著神行政的完整，以完成神的经纶，直到永远。

三　从地上买来的

三节说，这十四万四千人是『从地上买来的。』这证明他们已不在地上，乃是被提到诸天之上了。在一至五节的时候，初熟的果子已经不在地上了，因为他们已经『从地上』买来了。他们是羔羊的血所买回的，并且已经从地上被提到天上。

四　从人间买来的

四节说，初熟的果子『是从人间买来的，』这指明他们不再在人间，乃是在诸天之上。

五　同羔羊站在锡安山上

初熟的果子与羔羊一同站在锡安山上。（启十四1。）一节里的锡安山不是地上的，乃是天上的。（来十二22。）那些同羔羊站在锡安山上的人，是在敌基督迫害宗教之前就被提到诸天之上的；在他们被提之后，敌基督要逼迫人，强迫人拜他。从这个事实我们得知，活著的得胜者是在大灾难之前就被提了。

六　有羔羊的名和父的名写在他们的额上

一节也指明，这十四万四千人额上都写著羔羊的名和父的名，这表明他们与羔羊和父是一，属于羔羊和父。羔羊和父的名写在这些早期得胜者的额上，与那些拜兽的人，额上写著兽的名相对。（启十三16~17。）

七　唱新歌

三节说，『他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。』这十四万四千人在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了这初熟的果子之外，没有人能学这歌，因为别的人都没有这不可缺少的经历。歌总是出于经历，你若没有经历，就没有可唱的。因著这十四万四千个得胜者对基督有特殊、特别的经历，他们便能唱别人所不懂的歌。有些基督徒不懂我们所唱的歌，他们觉得这些歌很怪，但我们要说这些歌甘甜又有味。每次唱到某些诗歌的时候，我们真要发疯了；但是那些没有经历的人，却不懂我们在唱甚麽。只有经历过的人，纔能学唱这十四万四千人所唱的歌。

二节说，『我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。』众水表徵声音鬨嚷，大雷表徵声音庄严，琴声表徵声音悦耳。

大雷声音的庄严使撒但惊怕。既然在那日十四万四千人的歌声是喧闹的，今天我们的歌声岂不也该喧闹？我们唱得越喧闹越好；宗教徒当然会定罪这事。这十四万四千人的歌声听起来有几分像尼加拉瀑布的水声；事实上，我信那声音之大，要好几倍于尼加拉瀑布的水声。今天的基督教又死沉、又规矩；但我们该喧闹而不死沉。不过我们喧闹的歌声不该是一种表演，乃该发自我们的灵。诗篇至少有八次告诉我们，当向神欢呼。（诗九五1~2，九八4，一○○l。）这鬨嚷、欢呼的声音该从我们的灵里自动发出。当我们对主满了甜美的经历时，我们的灵就要满溢出来。惟一能表达我们喜乐的方法就是向主欢呼。尼加拉瀑布充满水，衝击力很大，所发出的声音不是一种表演；我们聚集的时候，也该这样。我们只有经历过，纔能了解。我能见证说，我已经经历过了。有时候当我们在灵里响起了鬨嚷的声音，唱诗讚美主的时候，甜美的音乐就从这鬨嚷的声音产生了。你若经历过，必能阿们我所说的；但这却冒犯了那些不能忍受这欢声的人。然而这不是我的作法─这是主的作法，圣经的作法。今天你若不这样操练自己，将来还是要学的。

八　未曾与妇女在一起受到玷污

四节说，初熟的果子『未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。』就如人争论十四万四千这数字是实在的还是象徵的，这一节所说的童身，也曾引起争论。按照这一段圣经所载，这十四万四千个活著的得胜者都是童身。有人说这是实在的童身，也有人说这是属灵的童身。这里的童身该是主在马太十九章十一至十二节所说的童身。然而，同样的原则也可适用于姊妹。（林前七7~34，37。）童身的原则就是我们不该受任何属地事物的玷污。我们若只照字面来看，那麽所有的姊妹都不包括在内了；但是把姊妹排斥在这些活著的得胜者之外是不对的。

为了作活著的得胜者，我们必须蒙主恩典的保守，不受任何的玷污和污染，像童女一样活在地上。在世人眼中，我们看不看电影，并没有甚麽大不了；但在得救的人看来，我到电影院看电影则是件严肃的事，我若是去了，就受到玷污。我们必须过童身的生活，过贞洁的生活。我之所以不抽烟也不喝酒，是因为我不愿被玷污。有时弟兄给我一杯啤酒，我总是拒绝。五十多年来，主的怜悯和恩典一直保守我，我不愿因喝啤酒受玷污而把自己贱卖了。虽然喝啤酒并不是犯罪，我却不容许喝啤酒玷污了我的童身。但是对这样的事也不是要墨守成规。我能坐在喝啤酒的弟兄们中间而丝毫不受搅扰。这完全不是墨守成规的问题，这是我们有心愿为主保守自己贞洁的问题。我们都必须说，『主耶稣，我爱你。因为我爱你，我愿为你保守童身。主阿，我不要受任何东西的玷污或污染；主，我愿意为你保守自已。』当我年轻的时候，天天都这样祷告。我何等感谢主，祂真的答应了我的祷告。

过去这些年来，在我的旅行中，我曾处在种种不同的景况里，其间有极多的试诱。但是即使在那控告者面前，我也能见证说，主的恩典保守了我。有许多旅馆的房间里都装设了电视机，然而主能为我作见证，我从来没有开过电视。看电视并不犯罪，但会使我受到玷污。当我在房间里的时候便说，『主，我不要受玷污，我要为你保守童身。主阿，我不是为电视到这个城市来的，我到这里是为著你的见证。我知道弟兄姊妹看不到我在旅馆房间里作甚麽，但是鬼能看见。』我若开了电视，我为著主耶稣的见证就没有力量了。但因著我的良心见证我没有受玷污，我为主耶稣保守了童身，所以我的说话有能力。

把主的救恩弄成律法就太可怜了！我们绝不要说，因为召会不许可作某事，我们就不能作。这是何等可怜的态度！对我们而言，这不是守法的问题，乃是对主爱的心愿；我们爱主耶稣，迫切愿意为著祂保守自己如同贞洁的童女。每逢我到百货公司的时候便仰望主，保守我不被玷污。这就是作童女的意义。无论是弟兄或姊妹，都能为主耶稣作童女。你若这样向主祷告，渴慕生活如童女，所有的『臭虫』就都踏在你的脚下了。这就是作活著的得胜者，作初熟果子的路。

你也许不解，十二章的得胜者与十四章的得胜者有甚麽不同。十二章有男孩子，十四章有初熟的果子。在论到十二章的几篇信息里，我们清楚看见男孩子是为著与撒但争战并击败撒但；因此，男孩子是对付仇敌的。初熟的果子不是为著争战，乃是为著叫神和羔羊得满足。神和羔羊需要享受；我们这些活著的得胜者要作初熟的果子，满足祂们要得享受的需要。男孩子要在神仇敌身上执行神的审判，把在天上的仇敌，魔鬼，摔下去。这是男孩子的功用。但在诸天之上还有另一种需要─神必须得满足。神是又飢又渴，祂切望尝到初熟的果子而得满足。

在这里我们再次看到主主宰的智慧。历代以来逝去的得胜者要成为男孩子，作战士。虽然我们活在地上的人也必须与仇敌争战，但是不必一直与他争战。你对撒但传讲了一会儿之后，就该忘了他。仇敌是很狡猾的。你一开始向他讲道，他就要引诱你不断的向他讲道；他要说，『我的脸皮已经变得很厚，没有羞耻感了。我很乐意一直听你对我讲道。』他这样作是要使你分心不爱主。所以你对魔鬼讲道了一段时间之后，就该说，『魔鬼，我没有时间再对你讲道了，我要用我的时间告诉我的主，我何等爱祂。我要与我的主亲密的在一起。撒但，你是主的仇敌，也是我的仇敌，我对你讲得已经彀多了。走开─现在是我与主享受蜜月的时候。』要学会用这个策略。不要花太长的时间对撒但讲道。你讲了一会儿之后就该停下来，把时间用来爱主，说，『主阿，注视你、与你交谈是我所享受的。主阿，我要使你满足，与你是一，停留在你的面前。』要学著花时间亲密的爱主耶稣。你若从来没有过这样的时间，就有所缺欠。仅仅不犯罪还不彀，仅仅很好、很对也不彀，我们必须和主恋爱。虽然我不喜欢『恋爱』这辞，但我不得不用。我们都必须和主耶稣恋爱，告诉祂说，『哦，主耶稣，我爱你，你也知道我爱你。因为我爱你，主阿，有些事我就不去作。』这是作活著的得胜者的路。主固然需要男孩子去与祂的仇敌争战，但祂更需要初熟的果子，祂的爱人，作祂的满足。

在豫表中，初熟的果子不是带到农夫的家中，乃是带进神的家里，神的殿中，作祂的满足。主耶稣作初熟的果子也是这样。（林前十五20，23。）在主复活的早晨，祂不准马利亚摸祂，祂说，『不要摸我，因我还没有升到父那里。』（约二十17。）主好像说，『不要摸我，因为我必须将我复活的新鲜献给父。我父必须首先尝到我复活的新鲜。』我们都必须学习在新鲜、亲密、爱的关係里将自己献给主，作祂的享受。如果你只是因为害怕而不作某些事或不碰某些事，你就不是在主爱人的高水平上，乃是在最低的水平上。我们必须在最高的水平上，不是因为害怕纔拒绝作某些事情，乃是因爱主而不作。姊妹们渴望和丈夫在一起，而不是回家和父母在一起，因为她们爱她们的丈夫。照样，因为我爱主，所以我制止自己不作某些事。我有自由作那些事，并且作了也不是犯错；然而只因我爱主耶稣，我就不愿作。这是这段圣经的真正意义。

我们必须跟上四节的原则，这原则乃是：我们（弟兄姊妹都一样）必须持守我们的童贞，仰望主藉著祂的恩典，为著祂自己的缘故保守我们。我们不该只是战士，也该是初熟的果子，就是那些较早成熟，使主满足的人。我们需要说，『主阿，为著使你满足，我要早日成熟。主阿，我不在乎我的被提─我只在乎你的满足。我要被提到诸天之上使你得满足。主阿，只要能让你满足，我无论在地上或在天上都无妨。』这是活著的得胜者的态度。

因为对初熟的果子来说，他们无论在那里都无妨，所以圣经没有告诉我们他们被提了。圣经只告诉我们，这十四万四千初熟的果子与羔羊一同站在锡安山上。我们已经指出，这必然不是地上的锡安山，乃是诸天之上的锡安山。如果你也是活著的得胜者，被提与否对你就没有甚麽差别了。因为你已经在主的同在中，被提对你并不突然。你是在地上与祂同在，或是在锡安山上与祂同在，对你都没有两样。当你到了那里，并不感到惊奇。你若说，『哦！我竟在这里与主同在！我竟在祂的面前！』这就错了。凡被提作初熟果子的人都不会有惊奇的感觉。他们反倒要说，『主耶稣，多年来我一直与你同在。主阿，无论我是在安那翰，或是在三层天上，都没有差别。』对局外人来说，你能站在锡安山上是件令人惊奇的事；但对你而言不该如此，那该是平常的经历。你若和丈夫分别多年，等你再见他时一定会激动得『发狂。』但你若经常与他同在，就不会这麽『发狂。』你是真的爱主麽？此刻你正和祂有亲密的交通，在祂里面蒙保守如童女麽？你若是这样，被提就不是令你惊奇的事，而是寻常的经历。

虽然这些论到初熟果子的经节，是指一种被提，事实上这些经节并没有说到任何有关被提的事。圣经告诉我们男孩子被提了，但圣经却告诉我们初熟的果子同羔羊站在锡安山上。你若问他们甚麽时候到那里的，他们也许要说，『我们就是在这里。我们在这里并没有甚麽特别的感觉，因为我们在主的面前已经多年了。我们活在这光景中已经很久了。』这就是活著得胜者的被提。这些乃是初熟的果子，满足了父神和救赎主羔羊的飢饿。神农作物中最早成熟的一批不是为著争战，乃是为著满足。

九　在他们的口中找不著谎言

五节说到初熟的果子，『在他们口中找不著谎言。』谎言是撒但的彰显和代表。魔鬼是所有说谎之人的父，谎言是从他而出。（约八44。）在得胜者口中找不著谎言，指明在他们的表现里毫无撒但的成分。我们若过爱主的生活，谎言和虚假就不会从我们的口中出来。我实在不愿意说，但我多年来深受那些真基督徒的谎言之苦，真是羞耻！在主的恢复里，我们的口中不该有谎言或虚假。我们说『是』就是是，说『不是』就是不是；若不能清楚确定是或不是，就不该说甚麽。在这时候我们该运用智慧闭口不言，好使我们的口不出谎言或虚假。我们与撒但这说谎者并一切谎言的源头无分无关。

十　没有瑕疵

五节又说，初熟的果子是没有瑕疵的。这指明他们没有斑点、皱纹，在神的圣别里是完全的，（弗五27，）是绝对圣别归神，且完全被神浸透的。（帖前五23。）

十一　羔羊无论往那里去都跟随

这十四万四千初熟的果子，『羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。』（启十四4。）不是羔羊跟随我们，乃是祂无论往那里去，我们都跟随祂。我们都必须学这功课，祂无论往那里去，我们都跟随祂。

第四十七篇　初熟果子被提后所要发生的事

本篇信息要说到初熟果子被提后所要发生的事。（启十四6~13。）

贰　随后发生的事

一　永远的福音

初熟的果子被提之后，所要发生的第一件事就是永远福音的传扬。（启十四6~7。）虽然启示录十四章你读过许多遍，但可能从来没有留意过六节里『永远的福音』这辞；也可能从来没有一位传道人或牧师告诉你，将来在初熟的果子被提之后，有一种福音要出现，就是『永远的福音。』大部分基督徒只知道恩典的福音，他们不知道在神的经纶里，在大灾难期间，（太二四21，）永远的福音要被传扬。

永远的福音与召会时代所传恩典的福音（徒二十24）不同。恩典福音的基本内容是悔改归向神，并信入主耶稣，（徒二十21，）使人的罪得赦免，重生成为神的儿女。（路二四47，约一12。）永远福音的基本内容是叫人敬畏神、敬拜神，使他们不受迷惑跟随敌基督，并被带回，真正敬拜那创造天地的神。（启十四7。）今天在地上，惟独人有权利传恩典的福音；（徒十3~6；）但到了这世代结束时，永远的福音不是人在地上传的，乃是由天使在天空传的。

所有研究圣经的人以及圣经的教师都同意，神对待人有种种不同的方式，这些方式称为时代。时代这辞虽包括时间观念，却特指神用来对待人的各种方式。譬如，律法时代就是神用律法对待人的时期，神藉著律法时代对待以色列人。神在每个时期，都有特别的方式对待某些人。律法的时代以后，接著而来的是恩典时代，这就是我们现在所生活的时期。在这时期，神是按著恩典，不是按著律法，对待在祂里面的信徒。大灾难一开始，恩典时代就结束了；正如施浸者约翰来了，律法的时代就结束了。施浸者约翰引进一个新的时代，就是恩典时代；在大灾难的开始，当撒但被摔到地上，该撒尼罗的灵从无底坑出来的时候，恩典的时代就要结束。在三年半，就是四十二个月的大灾难期间，神要用另一种方式，就是永远福音的方式来对待人。');

你如果仔细读启示录十四章，就会看见永远福音的内容和我们今天所传的福音完全不同。我们所传的福音包括两个重点─悔改归向神，和信入主耶稣基督。在恩典时代之初，施浸者约翰出现，传讲悔改；（太三1~2；）在他以后，主耶稣传讲悔改和相信。施浸者约翰说，『要悔改。』（太三2。）耶稣说，『要悔改，相信福音。』（可一15。）在行传里，使徒们跟随主耶稣传讲悔改和相信。悔改的意思是心思改变，是观念与对生命之认识的改变。人的生活远离神，所以需要回转。他们现在必须转向神。这就是悔改的意思。然而这只是恩典福音的一小部分，其大部分乃是信入主耶稣基督，使我们的罪得赦免，得著永远的生命，成为神的儿子。这是我们今天所传恩典福音的内容。

永远福音的内容大大不同。在永远的福音里没有悔改，也没有相信，乃是命令人要敬畏神，将荣耀归与神，并且要敬拜『那创造天地海和众水之泉的』神。（启十四7。）敬拜神这位创造者的命令，与九节所说敬拜敌基督和他的像相对。『应当敬畏神，将荣耀归与祂，』乃是给地上居民的命令，好对抗假申言者的迷惑，免得人跟随敌基督；并且对抗在大灾难期间，凡不拜敌基督的人都要被杀（启十三14~15）的威胁。传永远福音的天使似乎说，『你们必须敬畏神。敌基督不是神，所以不必怕他。他不能把你丢进火湖，只有神能。虽然敌基督能行一些奇事，他却不能创造天、地、海和众水之泉。神是创造者。你们应当敬畏祂，将荣耀归与祂这位宇宙的创造者。不要拜敌基督和他的像，你们都必须敬拜神。』这是永远的福音。因为我们有更好的福音，所以不用听这福音。

七节也说，『祂施行审判的时候已经到了。』这里的审判是指基督在回到地上时，对万民所执行的审判，正如祂在马太二十五章三十一至四十六节所豫言的。这审判是在千年国以前执行在活人身上的，不同于二十章十一至十五节所说，千年国以后要执行在死人身上的审判。当主回到地上时，万国中还存留的人，都要照著天使在大灾难期间（太二四21）所传永远的福音受审判。人若因敬畏神、敬拜神而善待神的子民，照顾基督徒和犹太人，就是在大灾难期间因敌基督的逼迫而遭贫穷、受监禁之主的弟兄们，他们就要蒙主称义，可以进入千年国的属地部分，有分于神从创世以来为他们所豫备的国。（太二五34。）人若因跟随敌基督，并拜他的像，苦待基督徒和犹太人，他们就要被定罪，扔在为魔鬼和他使者所豫备的永火里。（太二五41。）

在马太二十五章三十一节主耶稣说，祂要在祂荣耀里来临，并且『要坐在祂荣耀的宝座上。』这节所说的不是审判台，（林后五10，）乃是祂荣耀的宝座，因为到那时候，信徒在审判台前接受的审判已经过去了。首先，主要从天上降到空中，等所有的圣徒被提之后，祂要在祂审判台前审判他们。这不是对不信者的审判，乃是对信徒的审判，以断定谁能得奖赏，谁要受惩治。执行这审判之后，主要在荣耀里，同著那由得胜信徒所组成的军队来临，打败敌基督和他的军队。在敌基督和假申言者活活的被扔进火湖，并敌基督的军队成了飞鸟的筵席（启十九11~21）之后，地上仍将有许多不信的人，就是列国。于是主耶稣要设立祂荣耀的宝座，所有仍活著的不信者，就是列国，都要聚集在祂面前，（太二五32，）祂要在他们身上施行祂的审判。行传十章四十二节，十七章三十一节和提后四章一节启示，神已经设立主审判活人和死人。主击败敌基督和假申言者，并且设立祂荣耀的宝座之后，要审判活人。这审判执行以后，千年国就要开始。到千年国以后，主就要在白色大宝座上审判死人。（启二十11~15。）

主在祂荣耀的宝座上，是根据甚麽标准来审判活著的不信者？这里并没有暗示说，主要照著摩西的律法审判他们，也没有说要照著恩典的福音审判他们。主不会说，『凡信我的人就是绵羊，不信我的人便是山羊。』根据马太二十五章三十一至四十六节，主审判还活著的不信者，是按照他们如何对待主的小弟兄，就是那些敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒。这些犹太人和基督徒要经过大灾难，他们是敌基督迫害的对象，因此主看他们为自己的小弟兄。在大灾难期间，敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒要受飢、受渴、赤身露体、生病、下在监里。（太二五35~39。）主对活著不信者的审判，是按照他们那时如何对待主的弟兄。有些人待他们很好，这些人必是在敌基督和他的百姓逼迫犹太人及信徒时，听见了天使所传永远的福音。他们听到这福音吩咐他们敬畏神并敬拜神，心里被摸著，便善待主的小弟兄。

因此基督在祂荣耀的宝座上，对活著的不信者执行审判，乃是根据永远的福音。凡留意那福音，并善待主弟兄的，要被视为『绵羊，』其馀的人要被视为『山羊。』『山羊，』就是那些跟随敌基督迫害神子民的人，要与敌基督一同被丢进火湖里。相反的，所有的『绵羊』要进入『那创世以来』为他们豫备的国，（太二五34，）就是千年国属地的部分，但他们只是那国的国民，不是君王或祭司。在千年国里，我们得胜的基督徒要作王；那蒙了保护和拯救，敬畏神的犹太人要作祭司；『绵羊』要作国民。所以，藉著律法时代，神要得著犹太人作祭司；藉著恩典时代，神要得著信徒作君王；藉著永远的福音，神要得著敬畏神的外邦人作千年国的国民。

这幅清楚的图画是把圣经各部分，像拼图般正确的凑合一起形成的。我练习这种『拼图游戏』已经好多年了。最后，当我把每一片都拼凑起来的时候，真是何等欢喜！在这个『拼图』中，马太二十五章三十一至四十六节是相当大的一片。我花了多年时间，都找不出这一片在这拼图中的正确位置。我试了各处，每处都不合式。至终，我找到了这片的正确位置。我们现在所有的，已是一幅生动的图画，而非一个拼图。

因著神的怜悯，永远福音的传扬将在初熟果子的被提之后。在初熟的果子被提之后，敌基督要逼迫敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒。那时，神要差遣一位天使，在天空顶点传扬永远的福音。

二十五年前，我们对于太空技术几乎一无所知。我相信敌基督要利用现代的科技去接触其他星球，就是圣经里所称的『天象。』忽然，因著神的怜悯，一位天使传扬者要显在太空中，传扬永远的福音，警告住在地上的人要敬畏神、敬拜神，不要逼迫神的子民。神知道，在初熟果子被提之后所兴起的逼迫要极其酷烈，若非祂的怜悯，没有人能忍受得住。但是有许多人要听见这永远的福音，相信这福音，而帮助受逼迫的人。藉此，那些受苦的犹太人和被逼迫的基督徒便得到帮助，得著必需的食物、衣服和看望。主知道那些曾帮助祂子民之人的行为，所以在祂来审判活人的时候，祂要视他们为『绵羊。』永远福音的目的虽然是为著产生千年国的国民，另一面也是为著减轻神的子民在大灾难期间的痛苦。神是满有怜悯的，祂关心祂的子民。为著祂的怜悯，我们真要感谢祂！

千年国中的『绵羊』并不是重生的信徒，他们只是恢复到原初被造的光景中。行传三章二十一节说到复兴的时候。那时，日头、月亮和众星的光要加七倍；（赛三十26；）人寿命的年日也要得恢复，百岁死的仍算孩童。（赛六五20。）所有的『绵羊』要被恢复到亚当的情形，到人类原始受造时的光景。他们与我们不同。当我们信入主耶稣的时候，永远的生命就进到我们里面；然而『绵羊』没有永远的生命进到他们里面，乃是他们要进入永远的生命里，也就是进到永远生命的范围里。（太二五46。）这就是说，他们只是得著复兴。他们虽然没有蒙重生，也没有永远的生命在他们里面，使他们成为神的儿子；他们却要得复兴成为正确的人活在地上，作神的百姓，就是千年国的国民。

二　宗教巴比伦的倾倒

初熟的果子被提之后，第二件要发生的事是宗教巴比伦的倾倒。八节说，『又有第二位天使接著说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！』『那叫万国喝，』这句话指明，这里的巴比伦是宗教、奥祕的巴比伦，就是十七章二至六节所说的罗马天主教；而不是指十八章二节所说物质的巴比伦。在末七（七年）之半，敌基督要废弃他与以色列人所立的约，那时，他要毁灭各种宗教，（但九27，十一31，）这也是三年半大灾难（太二四21）的起头。敌基督要高抬自己超过众神，并强迫人拜他。（但八9~11，十一36~37，帖后二3~4，启十三4~6，12，14~15。）那时，他要毁坏宗教的巴比伦，就是背道的罗马天主教。（启十七16。）所以，宗教的巴比伦要在大灾难的起头倾倒，物质的巴比伦则要在大灾难末了倾倒。（启十八2。）

淫乱的酒指明罗马天主教属灵的淫乱，她曾叫万国喝醉这酒。（启十七2~6，十四8。）当她行淫时，她向不同意她淫行的圣徒发怒，这就是她淫乱的烈怒。所以她淫乱的酒，也称为她淫乱烈怒的酒。

我们已经看过，在末七之半敌基督要死而复甦。在他复甦之前，他是被暗杀之罗马帝国第七位该撒。等到该撒尼罗的灵从无底坑里出来，进到他里面，他就复甦成为第八位该撒，因此成了一个神奇的人物。他复甦之后要毁灭各种宗教，自命为宗教所拜的惟一对象。他不仅要废除犹太人的献祭，毁灭犹太教；也要毁灭十七章所描写那骑在兽上的人。那『骑在朱红色的兽上』的女人，（启十七3，）就是『大妓女，』（启十七1，）是背道的罗马天主教。那兽象徵罗马帝国，特别是象徵敌基督。按照这幅图画，有个邪恶的女人，就是罗马天主教，要骑在罗马帝国之上。在康士坦丁大帝之后没有多久，召会堕落到一个地步，不仅背了道，也与世界联合。这种情形越来越盛，最后成了骑在罗马帝国之上的人。但是在末七之半，那兽，就是敌基督，要毁了他和犹太人所立的盟约，毁灭犹太教，不再容许任何宗教存在，包括天主教在内。他要反对天主教，并且要与十王把天主教完全消灭。在这事上，神真是主宰一切的。虽然敌基督要高抬自己超过神，事实上他要被神用来毁灭两种宗教─犹太教和天主教。

这就如同在中国大陆，共产主义对宗教的破坏一样。虽然共产党反对神，他们却不晓得他们已被神用来毁灭了种种的宗教，就如佛教和道教。在一九四九年之前，偶像寺庙遍佈中国大陆；今天这些寺庙都被清除了。不仅如此，虽然共产党反对耶稣基督，却仍沿用祂的年曆。根据历史，你沿用谁的年曆，就归服于谁。共产党用了主的年曆，就在不知不觉中归服了主耶稣。实际上因为耶稣是万王之王，全地都使用祂的年曆，所有的人都是归服祂的。我们的主是何等的主宰！祂也主宰了那些反对祂的人，甚至用他们的反对来成就祂的旨意。当敌基督高抬自己为神时，主耶稣要用他来毁灭犹太教和天主教。敌基督为主作了清除的工作，洁淨了地上的宗教，使其豫备好迎接主耶稣的回来。因此，当主耶稣来打败敌基督的时候，宗教已经被清除了。

三　对拜兽和兽像，以及受牠印记的警戒

初熟的果子被提之后，是对拜兽和兽像，以及受牠印记的警戒。（启十四9~11。）九节和十节说，『若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。』十节所题到的火与硫磺，是指火湖的火与硫磺。（启十九20，二十10，14。）凡拜兽和兽像，并且受牠名之印记的，要永远受痛苦，昼夜不得安息。（启十四11。）

十二节说，『圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。』留在大灾难中的圣徒需要忍耐，以忍受敌基督的逼迫。在大灾难中的圣徒有两班人：守神诫命的犹太人和持守对耶稣之信仰的信徒。

四　大灾难中的殉道

在大灾难期间，有许多圣徒要殉道。十三节说，『我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随著他们。』这里死了的人是指在大灾难期间，受敌基督逼迫的殉道者。这可由二十章四节得著证明。在这节里，我们读到对那些在大灾难期间殉道者的祝福。这些殉道者要得安息，他们所行的要作奖赏随著他们。

启示录这卷书写在召会堕落之时，特别强调那灵。十三节不说『经上说，』而说『那灵说。』

第四十八篇　庄稼和大酒醡

本篇信息包括了启示录十四章里的两个主题；庄稼（启十四14~16）和大酒醡。（启十四17~20。）庄稼是神子民的收割，酒醡则是行恶之人的收取。今天在地上有三班人─犹太人、信徒和不信者。犹太人和信徒都是神的子民，而不信者主要是行恶的人。七章一至八节的异象说到馀剩的犹太人要受印记；因此，十四章就没有再题犹太人，只说到信徒和不信者。初熟的果子成熟较早，要在大灾难之前就被提到诸天之上的锡安山；然而神大体的农作物，就是大体的信徒，在初熟果子被提之后仍要留在地上，至终要成为庄稼。

壹　庄稼

十五节和十六节说，『又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊著说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。』地上的庄稼就是神在地上的子民，在基督里的信徒。（林前三9。）主第一次到地上来时，将自己撒在信祂的人里面；（太十三3~8，24；）从那时起，凡接受祂这生命种子的信徒，就成了神在地上的农作物。那最先成熟的，要在大灾难之前被收割，作初熟的果子献给神，如一至五节所指明的。大体的信徒要借助于大灾难期间的苦难得以成熟，并在大灾难末了被收割，就是被提。所以，十六节所说的收割，乃是指那些留在地上，经历大灾难之大体信徒的被提，因为这收割是发生在敌基督强迫人拜他和他的像（启十四9）之后。

农作物的收割是在于农作物的成熟。那些成熟较早的，就是初熟的果子；大部分成熟较晚的，便是庄稼。主耶稣在马太十三章三十九节指出，庄稼要在这世代的终结时被收割。我们现在还没有达到世代的终结，这世代仍然在继续著。到这世代的终结，神的田地就要收割了。在这收割的时刻来到之前，初熟的果子要先成熟而被提。

按照旧约的豫表，初熟的果子收割后要带到神的殿里给神享受；（出二三19；）但是庄稼，就是大体的农作物，在收割后要收到位于田地与农舍之间的穀仓里。由此我们知道，初熟的果子要收到神的家中─诸天之上的锡安山，而庄稼要收到空中。初熟的果子被提到三层天上主耶稣那里后不久，主就要离开诸天降到空中，在那里停留一段时间。按照帖前四章的豫言，庄稼要被提到空中。关于被提，大部分的基督徒只从帖前四章得著笼统的观念，他们没有看见男孩子与初熟果子的被提。

启示录十四章说到两种被提，就是初熟果子的被提和庄稼的被提。这件事在豫表的图画里有很生动的描绘。在古时，早期的小麦，亦即初熟的果子，先被收割，然后庄稼纔收割。每一个人都知道，一幅图画胜过千言万语。这一幅图画毫不含糊，没有可争论之处；我们只须照著初熟果子和庄稼这幅图画，接受纯正的话。我们是在等待初熟果子的被提。那些无分于初熟果子的，可能列在庄稼里。

一　在敌基督逼迫宗教之后，大灾难的末了

按照十四章，庄稼的被提是发生在敌基督逼迫宗教之后。在初熟的果子被提以后，那兽，就是敌基督，要强迫百姓拜他和他的像，也要逼迫信徒。这就是大灾难。初熟果子的被提是在大灾难之前；而庄稼的被提是在大灾难将近结束的时候。因此，所有包括在庄稼被提里的圣徒，都必须经过大灾难。

二　被好像人子的基督收割

十四节说，『我又观看，看哪，有一片白云，云上坐著一位好像人子，头上戴著金冠冕，手里拿著快镰刀。』那位是人子的基督要来收割庄稼。祂曾经是人子到地上来撒种，将来还是人子，再次回来收割祂所撒的。

主耶稣回来时，仍旧是人子。因祂是人子，所以有资格执行神对各人的审判。（约五27。）在那个时候，祂不再包在云里，藏在云里，乃是坐在云上。这就是说，祂不再是隐藏的，祂的来临是公开的了。在这之前，祂的来临是隐密的，但现在却是公开、众目可见的。在十章一节，基督还是披著云彩，在这里祂是坐在云上；这与帖前四章十七节相符，指明到这时主的来临是在空中公开的。

十四节又说，祂『头上戴著金冠冕，手里拿著快镰刀。』祂头上戴著金冠冕，指明主是那得了荣耀为冠冕的一位。（来二9。）祂手里拿著快镰刀，指明主是那收割神田地的一位。

三　庄稼熟了

十五节说，『地上的庄稼已经熟了。』要成熟就要把一切属地的水分晒乾。大灾难的苦难要像薰烤的太阳一样，将大灾难中留在地上之圣徒属地的水分晒乾，好使他们成熟。在这时之前，庄稼还是青绿的。农人绝不会收割青绿的作物。所有田地里的作物都必须成熟。当田里的作物成熟时，收割的时间就来到了。

四　用镰刀收割

在十五节，有一位天使说，『伸出你的镰刀来收割。』十六节说，『那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。』这两节里的镰刀象徵主所差来收割庄稼的天使。（太十三39。）当主耶稣来临的时候，祂要差遣祂的天使从田地里收取信徒。

五　在吹第七号的时候被提

庄稼是在吹第七号，就是吹末次号筒的时候被提。（林前十五51~52，帖前四15~17。）第七号要一直吹到永远。这个被提是发生在第七号的初期。

在听了这些关于早期的得胜者，和晚期、快速的得胜者的信息后，你可能以为所有的信徒都是得胜者，并且你会不解，究竟谁是庄稼。最近我听说，美国有五千万重生的基督徒，所以光是在美国，主耶稣就要收割几千万的人。

认识圣经并不容易。你相信全地，包括亚洲、非洲、北美洲、南美洲、澳洲和欧洲在内，都在敌基督的统治下麽？不，当然不是这样。敌基督是罗马帝国的该撒，而罗马帝国并没有囊括全地，可能包括了西欧的大部分、北非和西亚的一部分。苏俄当然不受罗马帝国的统治，澳洲、中国、印度和美国也不在其统治之下。

我有负担和你们分享一些事，这些事严格说来是没有圣经根据的。虽然我不愿意谈一些没有圣经根据的事，但是在我心里有一些事我确信是出于神的，不过在圣经中没有题到。按照圣经的豫言，敌基督统辖的地区仅限于欧洲、小亚细亚、巴勒斯坦和北非一带。再者，敌基督不会是共产党。启示录十八章是这事的一个证明，那里显示敌基督的首都罗马，要成为资本主义的中心。那一章甚至说到贩卖魂，或说贩卖人口，这不是共产主义的记载，乃是资本主义的记载。全地都在神主宰的控制下，我信美国要完全蒙神保守，直到主回来。我已经说过，我相信美国就是启示录十二章所说的旷野，是许许多多难民的安全地和避难所。在美国几千万的基督徒中，得胜者并不多。他们当然不会被敌基督所杀，因为美国不在敌基督的领土范围之内。美国既然是安全之地和避难所，所以在美国的基督徒也不会成为快速的得胜者，他们乃要列在庄稼之中。

你听了这话，可能不解，在美国的信徒如何纔能成熟。你也许认为，因为美国是安全的地方，这里的基督徒必继续鬆懈马虎。假定当大灾难的时候，你是住在美国的基督徒，那时你眼见我们在这些信息中所说的豫言一一应验，你还能顽梗、愚昧的不爱主麽？初熟的果子已经被提了，关于这事的报导成了头条大新闻；敌基督要开始逼迫在欧洲的犹太人和基督徒。在这些光中，你会仍然以美国作你的乐土麽？不仅如此，许多在欧洲的基督徒要逃到美国，以躲避敌基督的逼迫，大鹰的翅膀要载著他们飞到旷野。那些没有逃走的人要殉道，因而成了快速的得胜者。到那时候，地上的每一个基督徒必然都清醒了，并被挑旺要爱主。今天许多批评我们的人，到那时候就要接受我们现在见证的帮助。

到这世代的末了，在哈米吉顿要爆发一次战争。按照说到哈米吉顿这战争的豫言以及现今世界的局势，地上有四种军力的来源：一是来自北方的苏俄；另一是来自东方日出之地；另一是从敌基督的领土欧洲而来；最后一种是来自美国。前三处的军力要聚集在哈米吉顿，但美国的军队可能不包括在内。今天世界局势的倾向正是在为哈米吉顿战争铺路，但美国将是为著神子民的安全地方，是旷野。

在大灾难的时候，基督徒要受逼迫，也有许多人要殉道。但是有许多神的子民要逃到美国，因此他们要列在庄稼之中。对那些已应验之豫言的认识，以及现时事件的报导，要激励他们都寻求主并热切爱主。他们都知道，再过不到三年半，主耶稣就要回来了。因此，每一个人都要生命长大并成熟。

为了要认识圣经，我们必须把圣经的不同部分放在一起，如同拼图一般；这样，我们就看见一幅清楚而完全的图画。圣经是用一些象徵来代表不同的国家；比方说，以公绵羊代表波斯，以公山羊代表古希腊。甚至爱琴海的意思就是山羊海。圣经又以狮子表徵古巴比伦。最近在巴比伦考古所发现的，有一些古代遗物上有狮子的图像。启示录十二章说到一隻大鹰。在圣经里，动物是用来表徵国家的；基于这一事实，我们要问，鹰表徵那一个国家？答案当然是美国。这不是凑巧如此，必定是出于神主宰的智慧。在神的主宰下，这一个国家的先祖选了鹰作国家的象徵。虽然圣经里找不出一节经节说，鹰表徵美国，但是我相信，在神的主宰里，那一章里的鹰的确是指著这个国家。这就是我为甚麽会相信，美国就是启示录十二章的旷野，要作为属神之逃难者的避难所。

在今天要明白圣经的豫言，比五十年前容易多了。许多年以前，我曾研究以色列复国的豫言。到一九四八年，我亲眼见到这事发生了。我们都知道，在一九六七年，耶路撒冷城归还给犹太人了。今天世界局势的焦点是在中东。现在我生活在这个大鹰的国家。在美国虽然有许多罪恶的事件，但是除了以色列国以外，这是仅有照著神的话立国的国家。我有一分美国最初的宪法，牠是由出埃及记里的许多经节组成的。再者，国会的每一次会期，都是以祷告开始的。一九五八年，我曾参加一次这样开会的祷告。虽然那个祷告很形式，却不失为好的祷告。不仅如此，还有『我们信靠神』的字样刻在钱币上。在圣经里，所有的国家都是用兽来表徵，只有一个国家例外，就是美国，乃是用鹰来作表徵。

我们读到八章的时候曾说过，地的三分之一要遭受一连串超自然的灾祸而被毁坏。（启八7~12。）我不信这些灾祸会波及美国，因为地的三分之一乃是指人亵渎神、反对神最激烈的地区。我所以说这点，因为我信，神要用美国来保护祂比较软弱的子民。祂是何等有怜悯！

主已使祂的恢复来到这个国家，我真是喜乐！我深信在美国五十个州的首要城市都要有地方召会建立。这些真正的召会要引导神的子民，回到祂的经纶里。首先，众召会要产生活著的初熟果子；其次，在大灾难的时期，神要用他们照顾基督徒。许多难民要逃到美国。到那时候，没有人会反对或批评地方召会了；反之，许多人要来到地方召会中。

有两件事是出于主的主宰：第一，祂豫备了美国作大鹰；第二，祂将祂的恢复带到这个国家。在大灾难期间，基督徒当然不会再去注意天主教、公会或自由团体。反之，他们要说，『没有时间可以浪费了。我们走神的路罢！』神的路就是地方召会。阿利路亚，我们是在地方召会中！阿利路亚，我们是在美国！我们是在真正的召会生活里，也是在大鹰的国家中。对于中国大陆的沦陷，我深感哀恸，我真是爱那里的工作。但是为著祂将我带到这个大鹰的国家，并且在这里有真正的召会生活，我是何等的讚美主！为著主把祂的恢复带到这个国家，我们要讚美祂！

贰　大酒醡

十八、十九节说，『又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿快镰刀的大声喊著说，伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树纍纍的果子，因为葡萄熟透了。那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒醡中。』在圣经里，将犹太人比喻为无花果树，（太二四32，）将信徒比喻为麦子，（太十三25，30，）将邪恶的外邦人比喻为葡萄树，（启十四19，）这是一棵假葡萄树，乃是基督和祂众肢体所组成之真葡萄树（约十五1~6）的膺品。撒但把不信的人倣造成假葡萄树，所以主耶稣说，『我是真葡萄树。』

我们看过，神用无花果树象徵以色列国。无花果树虽然外表没有花朵，没有丰姿，却满了滋养人的果子；以色列人在神的经纶里该是这样。然而，今天的以色列人却没有任何果子。主耶稣末次上耶路撒冷的时候，祂走到一棵无花果树下，那时祂饿了，切望得著滋养。但祂无法从无花果树得著滋养，便咒诅了那树。（可十一12~14。）这是主咒诅不结果子之犹太国的豫影。

在神的智慧里，麦子象徵基督徒，就是召会。主耶稣是人子，将麦种直接撒在地里。麦子的花很小，但是成熟的时候却有饱满的穀粒，能制成细麵，作神的素祭，使神和人都得满足。讚美主，我们基督徒乃是长在田里的麦子！

一　在大灾难结束时

麦子收割之后，在神眼中被比作葡萄的不信者就要被收割。这要发生在大灾难结束时。

二　约沙法谷的审判

大酒醡就是约沙法谷的审判。（珥三9~16。）约珥三章很清楚的告诉我们，主要聚集列国的军队到约沙法谷（也称汲沦谷），该谷与欣嫩谷接连，位于耶路撒冷和橄榄山之间。古时候百姓将不洁之物埋在那里。犹大的亚撒王就是将他祖母的偶像埋在那地。（王上十五13。）所以，不洁与拜偶像之物都是埋在这谷里。

三　哈米吉顿的战争

神烈怒的大酒醡（启十四19）就是哈米吉顿的大战。（启十六12~16。）外邦一切邪恶、属世的军队都要聚拢在那里，主同祂得胜的圣徒要和他们争战，并毁灭他们。（启十九11~21，珥三9~13，赛六三1~6。）哈米吉顿原文由两个字组成，头一个是『哈，』意山；第二个是『米吉顿，』就是米吉多，（士五19，王下二三29，亚十二11，）意屠杀；因此，哈米吉顿意屠杀山。

我们已经指出，按照圣经和今天世界的局势，从三处来的军队要汇集参加哈米吉顿的战争；这三个出处是欧洲、苏俄和东方。苏俄和东方这两个出处已经可以确定了，但是欧洲与小亚细亚的出处还末能确定。在这一地区的国家正在等待一个强有力的首领出现，他可能成为敌基督。藉著研读豫言，我肯定说，敌基督将从希腊和马其顿地出来，或者属于希腊血统。这个有能力的首领要向埃及、叙利亚和以色列这荣美之地挪移。中东由于有钜大的石油财富，早已成了国际关係的重要焦点。在神主宰的安排下，这可能是导致哈米吉顿战争的一个因素。

撒迦利亚十四章指明，当主耶稣回来的时候，祂的脚必踏在橄榄山上，使这山从中间分为两半，为那些被包围的犹太人豫备了一条逃跑的路。（亚十四4~5。）行传一章告诉我们，主耶稣曾从橄榄山升天，将来也要像升天时一样回来。这就是说，祂要回到靠近约沙法谷的橄榄山上。世上军队的聚集，被比作成熟的葡萄收集在大酒醡里。当主看到所有属世的军队都聚集在哈米吉顿的战争中，那就是祂踹酒醡的时候到了。

四　葡萄熟透了

葡萄在被收进大酒醡之前，已经熟透了。（启十四18。）麦子是在水分乾燥时成熟；但葡萄成熟时水分反而充盈。究竟你是麦子，还是葡萄，就在于你里面属地的水是乾了还是满的。如果你的雄心是要多得一些属地的水，那麽，你活著就像葡萄，不像麦子了。

五　葡萄被收取，丢在神烈怒的大酒醡中

葡萄要被收取并丢在神烈怒的大酒醡中。（启十四19，十六12~16。）主要把邪恶、属世的军队聚集在一个地方，让祂来踹这大酒醡。主藉著踹这大酒醡，就要毁灭邪恶、属世的军队。

六　被基督所踹踏

大酒醡要被基督所踹踏。（赛六三1~6。）二十节说，『那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。』这里的城指耶路撒冷城，马相当于十九章十八节者。从酒醡里流出的血形成了一条三百公里长的河（约一百八十二哩），这是从波斯拉（赛六三1）到哈米吉顿（启十六16）的距离。这一条血河很高，达到马的嚼环。以赛亚六十三章三节的血字，希伯来文意为汁液。甚至基督的衣服也要被这血所沾。从波斯拉到哈米吉顿，要有一条长的血河。踹这个酒醡就是主耶稣在敌基督和他的军队身上施行审判。从北方、西方和东方而来的军队要聚拢，如同成熟的葡萄放进酒醡里。这是豫言清楚的话。

七　大灾难和这世代的结束

踹大酒醡要结束大灾难，也要终结这世代。这是一件大事。

第四十九篇　晚期的得胜者和七碗（一）

晚期的得胜者

壹　遭受并经过大灾难

启示录十五章二节说，『我又看见彷彿有搀杂著火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。』我们可以称这些人是晚期的得胜者，他们经过大灾难，且胜了敌基督，没有敬拜他。这些人也是十四章十二、十三节所说的人，他们要受敌基督的逼迫而殉道，然后复活，在千年国里与基督同王。（启二十4。）

贰　胜了兽和兽像，以及兽名的数字

晚期的得胜者要胜过兽和兽像，以及兽名的数字。他们虽然被敌基督所杀，在神看来，他们却是得胜的。由于他们是在较晚的时候得胜，所以我们称他们为晚期的得胜者。

参　站在玻璃海上

一　从死人中复活

二节说，晚期的得胜者站在玻璃海上。这表徵他们已经从死人中复活了。

二　超脱神烈火的审判

在二节，使徒约翰『看见彷彿有搀杂著火的玻璃海。』晚期的得胜者站在玻璃海上，这事实也指明他们是被提超脱玻璃海所指的火湖，就是第二次的死，（启四6，二十14，）也就是超脱神永远烈火审判的，（启十四9~11，）审判和他们毫不相干。

这玻璃海不是满了水，乃是满了火。按照圣经，神先是用水，然后用火，来审判背叛的地、天使和人类。神用水审判了背叛的天使和地之后，这审判的水就变为海。火湖将是神用以审判背叛者之一切火的总结。因此，神施行审判所用的两个凭藉，水与火，要搀杂在一起，先是玻璃海，最终是火湖。玻璃海是火湖的前身，要发展成为火湖。

洪水以后，神照著祂不再用水审判地和其上活物的应许，（创九15，）总是用火向人施行审判。（创十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，启十四10，十八8，十九20，二十9~10，二一8。）神审判的宝座乃像火焰，从这火焰有火像河发出。（但七9~10。）神审判之火所发的火焰，要将整个宇宙中一切消极的事物，尽都扫入玻璃海中，至终这玻璃海要成为火湖，（启二十14，）那是神一切烈火审判的总和。

肆　拿著神的琴

晚期的得胜者要拿著神的琴；他们不再用地上的乐器。神要为他们准备这些琴，使他们可以讚美祂。

伍　唱摩西的歌和羔羊的歌

三节说，晚期的得胜者『唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌。』摩西的歌记在出埃及十五章一至十八节，讚美神藉著红海审判的水，施行得胜的拯救，胜过了法老的军队。当时摩西和以色列人在红海边唱这歌。现在这些晚期的得胜者，在玻璃海上再唱这歌，指明他们胜过了敌基督的权势，敌基督乃是神所要用玻璃海的火审判的。（启十九20。）摩西的歌指出神在祂百姓的仇敌身上得胜的审判，在消极方面为著神的审判讚美神；而羔羊的歌指出神的子民在仇敌面前所经历基督的救赎，在积极方面为著基督的救赎讚美神。晚期的得胜者得以站在玻璃海上，是因著神审判了仇敌，且因著基督救赎了祂的百姓。当这些晚期的得胜者讚美神的时候，他们要向全宇宙宣告，他们是在神对祂仇敌的审判之上，并且有分于基督的救赎。他们所经历的这两件事，就成了两种歌。

陆　讚美神的作为和道路

晚期的得胜者要唱摩西的歌和羔羊的歌，说，『主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的判决已经显明出来了。』（启十五3~4。）这里我们得知，晚期的得胜者要讚美神的作为和道路。

一　神的作为是祂的判决

许多人不会区别神的作为和神的道路。神的作为就是祂的判决，在显明时是伟大的，在性质上是奇妙的。神的作为在这里主要的是指神在敌基督和跟随他之人身上的审判、判决。（启十四17~20。）那些审判、判决在显明时都是伟大的，在性质上又都是奇妙的。

二　神的道路是祂管治的法则

神的作为是祂的判决，神的道路是祂管治的法则。摩西认识神的道路（法则），但以色列人只晓得神的作为。（诗一○三7。）神的道路在祂的法则上是公义的，在祂的应许上是真诚的。你若认识神的道路，就不用等著看祂的作为。虽然祂的作为尚未来到，你却知道这必定会来，因为你认识神行事的管治法则。我们已经指出，按著神的法则，神的道路是公义的。这些殉道者遭受苦难和逼迫时，他们知道神是公义的；并且知道按著神公义的管治法则，有一天祂必要来干豫，审判敌基督，好为他们伸流血的冤。虽然这审判还未执行，这些殉道者却认识神的法则，且讚美神的道路，就是祂对待百姓的管治法则。就著神的应许，这些法则也是真诚的。神应许祂的百姓，祂要审判作恶的人，表白祂的道路，并为祂的百姓伸流血的冤。因著得胜者认识神的道路，他们确信神必要成就祂所应许的。

我们在四节看到，得胜者讚美神，说，『因为独有你是圣的。』这一节里的圣，原文指各种适合并形成神圣品性之特质的总和。因此，圣是指神的性情，义是指神的法则。

柒　与基督同王一千年

在启示录十五章里，晚期的得胜者也要包含在那些活了，与基督一同作王一千年（启二十4）的人中。启示录二十章六节进一步指明，晚期的得胜者要与那些『在头一次复活有分，』那些『要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年』的人在一起。晚期的得胜者有福了，圣别了，第二次的死在他们身上没有权柄；（启二十6；）他们要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年，在要来的国度里与祂一同辖管列国。

我们从启示录十四和十五章看见神的智慧，祂如何对待各种的人，并以不同的方式顾到祂的子民。死去的得胜者是男孩子，活著的得胜者是初熟的果子，而那些在大灾难期间殉道的人是晚期的得胜者。大多数的信徒要经过大灾难，他们被算在庄稼之内。至终，我们看见主要收聚葡萄，就是作恶的人，在大灾难结束时把他们放进酒醡里，并且要踹神烈怒的酒醡。

七碗（一）

现在我们来看七碗。（启十六1~21。）

壹　末了的七灾

在八章十三节，有一隻鹰在天空顶点飞著，说，『三位天使要吹那其馀的号，由于这号声，住在地上的人，祸哉，祸哉，祸哉。』末三号的三样灾祸，（启九12，十一14，）是大灾难（太二四）最严重的灾祸。第一样灾祸是九章的第五号；第二样灾祸是第六号，也在九章；第三样灾祸（启十一）是七碗，是第七号消极内容的一部分；这七碗就是末了的七灾。（启十五1。）第六印加上第七印的头四号，可视为大灾难的起头，而大灾难最严重的灾祸是由第五号、第六号以及第七号的部分消极内容所组成的。

贰　倒下七碗前天上的景象

天上的景象在七印之前曾显示出来，在七号之前再次显示出来，到了七碗之前，又再显示出来。揭开七印以前，在四、五章里描绘了一个景象，在此我们看见天上有一个宝座，有一位坐在宝座上，有虹围绕著宝座，又有二十四位长老坐在二十四个宝座上，还有四活物以及那是配的狮子羔羊。（启四2~8，五5~6。）这景象指明，神在宝座上，藉著那是配的狮子羔羊，就是那彀资格揭开神隐藏经纶的一位，执行祂的经纶。在这个景象里，神行政的宝座主要的是为著审判。

在八章三至五节，我们看见吹七号之前天上的景象。在这景象里，天上寂静约有半小时。（启八1。）在此，基督是另一位天使，如同大祭司，来向神尽职，将众圣徒的祷告带给神，并且加上香，使这些祷告能蒙神悦纳。藉著祂的香，圣徒的祷告成为馨香之气达到神面前，并将神的审判带到地上。这景象显示神将要以七号的审判，答应众圣徒那藉著基督并同著基督所献上的祷告。

在十五章五至八节，我们看见七碗倒下以前天上的景象。在这时候，已有许多事发生了：第六印、前六枝号、甚至第七号的一部分。现在该是神的烈怒发尽的时候。（启十五1。）十五章一节和七节，以及十六章一节所题神的忿怒，指明神向祂的仇敌发怒，特别是对敌基督和他的国发怒。虽然神已经施行了祂大部分的审判，祂所要作的每件事也差不多成就了，祂的忿怒却尚未发尽。祂的烈怒仍要倒下来。不过，在这事发生以前，天上显出另一个景象。现在我们要来看这景象的各面。

一　殿开了

启示录十五章五节说，『这些事以后，我看见在天上那见证之帐幕的殿开了。』『见证之帐幕的殿』这辞不容易明白，因为就历史说，帐幕在殿之先，并由殿取代了。实际上，帐幕和殿乃是一。『殿』一辞，原文不是泛指殿，而是指内殿，就是至圣所。因此，帐幕的殿意即帐幕的至圣所。旧约的帐幕是由圣所和内部的至圣所组成的。这一节里的殿是指殿的内部，就是至圣所，其中有约柜。见证是指神的律法，就是那见证神，并放在约柜里的律法。（出二五16。）因著约柜是放在帐幕里，帐幕就称为见证的帐幕。这里我们看见，天上那见证之帐幕的殿开了。牠不再是隐藏的，乃是显示给全宇宙看的。

十五章五节是十一章十九节的延续，联起来读就能明瞭。启示录十一章十九节说，『于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。』四章二至三节有虹围著的宝座，乃是六至十一章神对地所执行之一切审判的中心，这是消极的一面；至于有约柜的殿，乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心，这是积极的一面。所以，启示录的头一段，一至十一章，启示的中心是有虹围著的宝座；第二段，十二至二十二章，启示的中心不再是有虹围著的宝座，乃是有约柜的殿。

有虹围著的宝座主要的是为著神对地的审判，有约柜的殿主要的却是为著神的建造，以彰显祂自己。换句话说，殿和约柜乃是为著神的见证。

神的见证就是神藉著祂的建造彰显祂自己。在十一章的末了有一次大地震，这可能是历史上最大的地震。但在第二段的末了却有新耶路撒冷，那是神的建造，神的彰显，也是神的见证。整个新耶路撒冷就是至圣所。这城是立方的，长宽高都是一万二千斯泰底亚。（启二一16。）（这大概是一千三百哩，差不多是从洛杉矶到达拉斯的距离。）这是扩大的殿，是启示录后十一章的终结。前十一章总结于大地震，后十一章却总结于新耶路撒冷。这是何等的对比！

十一章末了的地震来自那有虹围著的宝座。神虽然掀起了这巨大的地震，却不毁灭所有的人类。反之，那围绕宝座的虹使祂想起祂所立的约。这虹乃是基督。十章一节告诉我们，另一位大力的天使，就是基督，要披著云彩，从天降下，祂的头上有虹。基督是宇宙的虹。当神在忿怒中对背叛的人类施行审判时，披著云彩的基督便成为虹，使神想起祂曾与挪亚所立的约。主耶稣是虹，祂似乎说，『神阿，我同意你公义的忿怒，但是我也要以你的信实题醒你。你不能忘记你同挪亚所立的约。我是云彩中的虹。』最终，当神施行审判的时候，因著虹的题醒，便宽容了那些成为马太二十五章之『绵羊』的人，这些人要作千年国里的万民。若没有这道虹，就没有一个人能生还，成为要来国度里的万民。

殿同著约柜就是神的彰显同著神的基督。殿是神的居所，神的彰显；约柜是基督作神的见证。启示录的后十一章是为著神的彰显和神的基督，所以这一段的中心是神的殿和神的约柜。最终，新耶路撒冷要成为扩大的殿，其中有约柜，就是作为羔羊的基督。所以，我们看见永远的殿同永远的约柜，作为神在十二至二十二章之作为的结果。

要明白启示录，我们必须有这样包罗的观点。惟有具备这样的观点，我们纔知道我们在那里。为著神的殿和神的约柜，妇人和男孩子是不可或缺的。光明的妇人是为著新耶路撒冷。最终，那座城要成为妇人；她是一位『城妇，』要作羔羊的妻。（启二一9~10。）

在消极的一面，神也要使用龙来完成祂的定旨。等到神不再使用撒但时，祂要对他说，『撒但，下到火湖里去罢！』神是伟大而主宰一切的。这卷书启示出撒但完全是在神的手中。不要认为神如此使用撒但是不公平的，神是公平的，祂比你公平多了。谁敢与祂争辩？在罗马九章二十和二十一节，保罗说，『人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为甚麽这样造我？窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿麽？』你若敢与神争辩，祂可以回答你说，『我是塑造者，你是泥土。你难道不知道我有权柄造任何我所喜欢的东西麽？我有能力把你作成我所要的东西。你是谁，竟敢与我争辩？』神是主宰一切的。在我一次又一次读过启示录之后，我只能说，『神阿，因著你的主宰我敬拜你。我敬拜你，拣选我作你的儿女，甚至作你的僕人。』哦，我们当如何敬拜祂！

二　七位天使从殿中出来

六节说，『那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿著洁淨明亮的细麻衣，胸间束著金带。』这七位天使的穿著好像祭司，（结四四17，）并不像兵丁。依照我的看法，倒下七碗的天使应当穿著军服。他们穿著祭司的衣服，这事是很有意义的。这指明七位天使倒下七碗，是对那些站在搀杂著火之玻璃海上晚期得胜者之讚美的反应。晚期的得胜者站在玻璃海上，用他们的讚美敬拜神。在那时候，祷告过去了，讚美已经开始。在第五印，我们看见殉道圣徒的呼喊和祷告，（启六9~11，）但在十五章不再有呼喊或祷告，只有讚美。晚期的得胜者不用祷告，说，『主阿，敌基督逼迫我们，且杀害我们。现在你必须伸流我们血的冤，毁灭他的国。』晚期的得胜者并不这样祷告，他们反倒讚美神。紧接著他们讚美的记载之后，立刻揭示七碗倒下之前天上的景象。有七位掌管七灾的天使，从天上见证之帐幕的殿中出来。这些天使的穿著不像是兵丁，乃像是祭司，来完成他们的职事。这不再仅是审判的事，因为这里的审判已经调和著神经纶的完成，使神得著彰显。

关于这一点，我们要特别注意十六章十七节。这节说，『第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了！』请注意，在这一节有两样事物是调和的，就是殿和宝座。这一节的文法结构不容易明白。有声音『从殿中的宝座出来，』这是甚麽意思？我们已经看见，在本书的前一段中，神的作为是出于宝座；在第二段里，祂的作为是发自殿。启示录首先显明神审判的中心是宝座，然后显明神见证的中心是殿。在这一节里，宝座和殿结合一起。如今，神的审判与神的彰显，神的见证相调和。殿是为著神的见证，宝座是为著神的审判，殿中的宝座说明神的审判是出于神的见证，也是为著神的见证。

这原则今天也可以应用到我们身上。我们若要为著神的殿，神的彰显，我们就必须受审判。启示录前十一章的中心原则必须应用在我们的日常生活、公开生活和召会生活中。我们里面有许多的东西仍需要受审判！我们的生活里有许多的『蝎子、』『蛇』和『青蛙。』在我们的家庭生活和婚姻生活中仍有许多的『蝎子』在爬行；在我们的召会生活中仍有一些『青蛙』在肆虐。所有这些『蝎子』和『青蛙』都必须受审判。这个审判的结果，便有见证『从神殿中的宝座出来。』

我们已经指出，带著七碗的七位天使不是兵丁，而是祭司；并且他们倒下七碗，乃是回应晚期得胜者的讚美。神回应晚期得胜者的讚美，不仅仅是从宝座上，也是从殿里。这就是说，神的回应不是仅仅为著审判，更是为著祂的见证和祂的彰显，就是祂的殿。因著这七位带著七碗的天使不是仅仅为著神的审判，更是为著神的见证，所以他们从殿中出来。他们不只是从审判的宝座出来，也是从那作为神彰显的殿中出来。等到最后一碗倒下之后，每一件消极的事都被除淨；紧接著新妇就出现了。（启十九7~9。）

十九章是十六章的延续。十七章和十八章是插入的话，进一步详述巴比伦的两方面，宗教的巴比伦与物质的巴比伦；十九章纔是真正接著十六章七碗的倒出。这进一步指明，七碗不仅是为著从宝座而来的审判，更是为著从神殿中出来神的见证。这就是『从殿中的宝座出来』的意义。

三　有七个金碗给了那七位天使

七节说，『四活物中有一个，把盛满了活到永永远远之神烈怒的七个金碗，给了那七位天使。』四活物中的一个所给的七碗，盛满了神的烈怒。这些碗很小，表徵限制。这末后的七灾，虽是神终极的烈怒，却是有限的；否则全地及其上的居民都要毁灭了。神为了完成祂永远的定旨，在审判地的时候，仍限制祂终极的烈怒。神倒出祂的忿怒来，是极其严肃的，但仍然有所限制。神是富有怜悯的。兽、兽的百姓、以及兽的整个国度，应当毫无限制的彻底毁灭，但神还是使祂忿怒的倒出侷限在小的范围内。为此我们要感谢主！

四　由于神的荣耀和能力，殿中充满了烟

八节说，『由于神的荣耀，并由于祂的能力，殿中充满了烟，于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。』这就是说没有人能进殿祷告，平息神的烈怒，直到神的烈怒完全倾倒在那些受撒但煽动，并受敌基督影响的背叛者身上。

第五十篇　七碗（二）

在看倒下七碗之前，我要再说一点关于在宝座上的神和在殿里的神。大部分的基督徒，包括我们在主恢复里的很多人，只知道神是宝座上的神，至于神是在殿里的神，就少有人知道了。认识神是宝座上的一位很容易，因为这与我们天然的观念相合。但是要认识神是在殿里的神，我们必须有属天的异象。

在圣经中，神先是启示为宝座上的神，在整个旧约里，神的百姓渐渐认识，神是那坐在宝座上有权能的一位。神的宝座是为著祂的管治。但至终，圣经里的启示把我们从神行政的宝座领到神彰显的殿。在旧约里，我们看到神在祂的殿中；在新约里，我们也看到神在祂的家里，在祂的殿中，就是在召会里。最后，在圣经的总结，启示录这卷书里，宝座与殿合起来了。（启十六17。）在启示录里，我们看见神在新耶路撒冷里的宝座上。（启二二1。）

今天大部分的基督徒只认识神是宝座上的神。在他们的祷告和讚美里，他们感觉到神是坐在宝座上的一位。他们确信，即使世界上洪水氾滥，神仍然在宝座上。我们常常听到向著宝座上的神所发的祷告，我们也有多首说到神在宝座上的诗歌；但是很难找到一首诗歌说，神不仅在宝座上，也在殿里。很少基督徒看见这异象，神是在殿里的一位。

神在宝座上是为著祂的行政，神在殿里却是为著祂的彰显。神永远的定旨不是要坐在宝座上，乃是要在殿里。神的宝座已经永远坚立，是存到永永远远的，（诗四五6，）所以用不著建造；然而神的殿却需要大量建造的工作。神的心意不仅要坐在宝座上。从已过的永远，祂已经在宝座上了。神切望有一个殿，有一个彰显。每一位基督徒都知道神是那位在宝座上有权能的一位，却很少基督徒认识神今天需要一个殿，一个召会，一个建造，来作祂的彰显。因此，我们在美国一直吹这个号，已经超过十四年了；但是，甚至在我们中间，讚美神是在祂殿里的人并不多；反之，大家仍讚美神是在宝座上的一位。你曾经认识神的心意是要得著殿，而这样讚美祂麽？

我再说，整本圣经首先启示神是在宝座上的一位，渐渐的又启示神的心意是要得著殿。终极而总结的殿将是新耶路撒冷。我们已经指出，新耶路撒冷不仅是神的殿，也是至圣所。在新耶路撒冷中，神要在羔羊里坐在宝座上，直到永远。神要作在祂殿中宝座上的神，得著管治权并祂完全的彰显，直到永远。神今天所作的每一件事都是为著这个。这就是为甚麽我们说，我们不是仅仅为著个人的救恩，乃是为著团体召会的建造。我再说，神的心意是要得著这个殿。神的宝座是为著祂的殿；也就是说，神的行政是为著祂的彰显。最终，在新耶路撒冷里，生命水的河要从神的宝座流出来，供应全城。所以，新耶路撒冷是那流自宝座之神的总结。

参　七碗的倒下

一　第一碗

启示录十六章二节说，『第一位天使便去，把碗倒在地上，就有又恶又毒的疮，生在那些有兽印记，并拜兽像的人身上。』神在祂终极的烈怒里，使背叛的人皮肤生疮，作为记号，因为他们受了兽的印记。这种记号要像恶性的癌一样。在那时候神好像说，『因为你们受了我的仇敌兽的印记，我也要在你们身上放个记号。』我不信这个疮会临到美国人身上，牠要长在敌基督统治下罗马帝国的国民身上，他们接受了敌基督的名或他名的数字。

二　第二碗

三节说，『第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中所有的生物都死了。』我不相信这里的海会包括所有的海。这主要的可能会影响地中海，就是敌基督的帝国所包围的海。

三　第三碗

四至七节说到倒下第三碗。四节说，『第三位天使把碗倒在江河与众水的泉里，水就变成血了。』五节里题到『掌管众水的天使。』在神的行政里，有一位天使被指派掌管众水。这一位天使讚美神，说，『今是昔是的圣者，你这样审判是公义的；因为他们曾流圣徒与申言者的血，你也给了他们血喝，这是他们所该受的。』（启十六5~6。）这里和十一章十七节都没有说『以后永是（直译，以后要来），』如在一章八节及四章八节者。这证明主的再来必是在四章八节之后，十一章十七节之前。

并不是每一个住在地上的人都该喝血，因为不是每一个人都流过圣徒的血。如果美国人是流圣徒之血的人，他们就该喝血。但我确信，这样的事不会发生在美国；我信这事主要的会发生在敌基督的领域，在那里众水要变成血。

在我们继续往下看之前，我要插进一点关于敌基督帝国之范围的话。路加二章一节可以帮助我们了解这事。这一节说，该撒亚古士督出了一道诏谕，『叫普天下的人都申报户口。』『普天下』当然不包括古中国，也不包括美国，那时在美国只有印第安人居住。我们要认识圣经，必须了解写圣经时的背景与环境。照著当时的背景，路加二章一节的『普天下』是指著罗马帝国的世界说的。不要把这当作全地的每一地方。将受七碗惩罚的地上居民，主要的是那些住在敌基督领域内的人。

七节说，『我又听见祭坛中有声音说，是的，主神，全能者，你的审判诚哉、义哉！』这是关于神对敌基督领域的审判，从祭坛发出的讚美，这审判在性质上是真诚的，在原则上是公义的。

四　第四碗

八、九节说，『第四位天使把碗倒在日头上，又给日头用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾之神的名，并不悔改将荣耀归与神。』那些被大热所烤，亵渎神的名，并且不肯悔改的人，主要的必定是罗马帝国的国民，他们跟随敌基督逼迫神的子民，并且背叛神。

五　第五碗

十、十一节说，『第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了；人由于疼痛就咬自己的舌头，又由于所受的疼痛，和所生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改自己所行的。』这里我们看到第五碗倒在兽的座位上。这指明七碗乃是为著审判兽和兽的国并牠的领域。这好比神藉摩西在法老身上和埃及地上的作为。当埃及地变为黑暗的时候，全地并没有变为黑暗。兽的国变为黑暗，就像埃及变为黑暗一样。那些在敌基督国里的人，要咬自己的舌头，亵渎神，并不肯悔改。

六　第六碗

十二节接著说，『第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要给那来自日出之地的众王豫备道路。』第二碗的灾害甚于第二号者；（启八8~9；）第三碗的灾害甚于第三号者；（启八10~11；）第四碗的灾害又甚于第四号者。（启八12。）第五碗的灾害审判敌基督的座位及其国度，与第五号有关；在第五号时，敌基督是那些叫人受痛苦、被鬼附之蝗虫的王；（启九3~11；）第六碗的灾害与第六号（启九14）有关，因为这两样灾祸都与同一条伯拉大河有关。从九章十四和十五节我们读到，那捆绑在伯拉大河的四位使者被释放了，要煽动众王差遣他们的军队；而十六章十二节告诉我们，倒第六碗的时候，伯拉大河的水乾了，这些王和他们的军队便能通过这河。所以第六号与第六碗也是彼此相关的。

七　插于第六碗和第七碗之间的异象

十三至十六节，是插于第六碗和第七碗之间的异象，这异象说到哈米吉顿的聚拢。

１　三个污灵，好像青蛙，由龙口、兽口、并假申言者的口中出来

十三、十四节说，『我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；牠们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。』这些污灵好像青蛙。牠们是灵，应该在诸天界里；但牠们成了青蛙，只能在地上行动。到那时候，撒但和他活动的权力要被限制在地上。他再也没有权利在空中操纵事情。因此，跟随他的灵就像青蛙。

这些鬼的灵藉著所行的奇事，使普天下的众王聚拢争战。按照十六节，『那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。』在大灾难的末了，有三个污灵要由撒但、敌基督并假申言者的口中出来，出去耸动普天下的众王，聚拢他们的军队，（启十六13~14，）包括九章十四至十六节所说的二万万马军，在哈米吉顿争战。这是千年国之前，人类最后一次战争。在这次战争里，撒但一心想要毁灭以色列国，（亚十四12，）并要与基督同祂的军队争战。为此撒但动用了所有背叛的人类。（启十七12~14，十九11~19。）基督和祂所拣选的得胜者，要将他们全部击败并毁灭，（启十九20~21，弥四11~13，番三8，亚十四3，12~15，十二4，9，）并要拯救以色列国。（亚十二3~8，十四4~5，珥三14~17。）这是十四章十七至二十节，以赛亚六十三章一至六节，约珥三章九至十三节所记载的踹酒醡。

从西方（罗马帝国）、北方（苏俄）、和东方（日出之地）来的军队，要聚集在哈米吉顿。以西结三十八、三十九章证明，那称为歌革和玛各的苏俄要在那里。启示录九章也指明，从东方来的二万万马军要在那里。虽然从西方、北方和东方来的军队都要聚集在哈米吉顿，圣经里却没有题示说，从美国来的军队会在那里。神已经主宰的安排了美国成为少数亲以色列的国家之一。若不是神的主宰，以色列这一个被敌国所包围的国家，如何能生存？虽然所有属世的军队都豫备好要毁灭小小的以色列国，美国却不这麽作。我再说，你们不要以天然的方式来认识圣经，乃要蒙光照，对圣经以及今天世界的局势要有洞察力。

２　主的警告

在第六碗和第七碗之间，主发出了关于祂来临的警告。十五节说，『看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。』照上下文看，这话该是主在大灾难末了，哈米吉顿大战前说的。这证明在那时还有一些信徒（就是那些剩下活著的大体信徒）留在地上。主回来时的显现，对他们仍像贼一样，是在他们不知道的时候。

八　第七碗

当第七碗倒在空中的时候，有大声音『从殿中的宝座上出来，说，成了！』（启十六17。）这就是说，为著审判并为著神的彰显，就是神的见证，一切事都完成了。说了这些话之后，紧接著就有闪电、声音、雷轰和大地震，世人从未见过这样大的地震。（启十六18。）这地震与十一章十九节第七号的地震相同，要使耶路撒冷那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。（启十六19。）因为耶路撒冷要变得像古代的所多玛一样邪恶，神就要用这地震来审判她。

十九节又说，『神也想起大巴比伦来，要把那盛自己烈怒之酒的杯递给她。』十四章八节宗教、奥祕的巴比伦，在大灾难的起头就毁灭了；所以在大灾难的末了，紧接哈米吉顿大战之后，纔被毁灭的大巴比伦，必是物质的巴比伦，就是罗马城。十四章八节的大巴比伦相当于十七章的巴比伦，而这一节的大巴比伦相当于十八章的巴比伦。两个巴比伦的概略是记在十四章八节和十六章十九节，细节是记在十七、十八章。

十九节说，神要『把那盛自己烈怒之酒的杯』递给大巴比伦。罗马曾将她淫乱烈怒的酒给了万国喝，（启十八3，）现在神要将祂自己烈怒的酒给她喝，作为报应。

二十节说，『各海岛都逃避了，众山也不见了。』二十一节下结论说，『又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（约四十五公斤）；由于这雹子的灾极大，人就亵渎神。』我再说，这个大雹不会降在住美国的人身上，主要的是降在兽国的国民身上。当大雹降下来的时候，在敌基督国里的人仍要亵渎神。这证明他们无心悔改，宁愿与神抗争到底。

第五十一篇　骑在朱红色兽上的大妓女（一）

在本篇信息中，我们来到启示录十七章，在这里我们看见一个女人骑在朱红色的兽上。（启十七3。）我们都要清楚明白这里所启示的事，这是很重要的。　

拿著七碗的七位天使中，有一位对使徒约翰说，『你来，我要将坐在众水之上的大妓女所要受的刑罚，指给你看。』（启十七1。）在三节使徒约翰说，『我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。』一节说到大妓女，三节说到一个女人。这女人既是骑在朱红色兽上的大妓女，她就有能力和权柄。这里的兽和十三章所描写的兽一样，有七头十角。所有研究圣经的人都同意，这里的兽兼指罗马帝国和敌基督，敌基督乃是复兴之罗马帝国的最后一位该撒。但是，关于这女人，大妓女的身分，大家却有争论。

壹　大妓女

那坐在众水之上的大妓女是谁？在答覆这个问题之前，我们需要说一点关于这女人的事。按照十八节，这女人是大城－罗马城，这城是建在由兽的七头所象徵的七座山上。（启十七9。）虽然这女人是罗马，但妓女不可能也是罗马，因为到最后兽必恨这妓女，使她荒凉，又用火将她烧尽；（启十七16；）敌基督，罗马帝国的最后一位该撒，当然不会把自己国家的首都烧了，所以兽所烧的必定是另外的东西，不是罗马城。现在我们要问这个问题：按照圣经和世界历史，那骑在罗马帝国之上的妓女是谁？那和罗马有这麽密切关係的是谁？那妓女和罗马城的关係密切到一个地步，几乎成为一个了。在一节，天使称她作妓女；在十八节，称她为女人。那妓女乃是背道的罗马天主教。历史显示，只有一个人物能符合这一章里所描写的女性，而这个人物就是罗马天主教。妓女没有丈夫；这指明神从不承认祂与背道的罗马教有任何的关係。

在前面第十三篇信息里，关于罗马天主教，我曾根据这一章说了很重的话。按照圣经，这一章里的大妓女就是罗马天主教。如果启示录十七章的这个女人不是罗马天主教，那她又是谁呢？按照历史，只有罗马天主教符合这里所描写的女人。

十八年前我曾在罗马逗留数日，特为参观梵谛冈。为了要对那些背道的东西有完全的看见，我游览了八趟。我越看越相信，罗马天主教就是我多年前研读过启示录十七章里的大妓女。启示录十七章四节说，『那女人穿著紫色和朱红色的衣服。』天主教里到处都有红色。例如，枢机主教就穿著红色的袍子。许多天主教徒听到罗马教是大妓女，就被激怒，信不来这话。有的人也许要说，『你凭甚麽说天主教是大妓女？我们岂不是敬拜神，相信耶稣麽？我们不也有圣经麽？』这个问题的答案是在本章的四节。

请注意，四节说，那女人『手中拿著金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。』在表号上，金象徵神神圣的性情。这个女人虽然被称为大妓女，手里却拿著象徵神圣性情的金杯。然而，这个金子只是杯的外表，不是杯的内容。在外观上，杯似乎是神圣的，但里面却满了可憎和污秽。虽然背道的罗马天主教的确有一些圣别的东西，却加上了污秽的东西，例如拜马利亚的事。罗马天主教所拜的马利亚，实际上就是维纳斯女神（Venus）。天主教从异教吸收了关于维纳斯女神这属鬼的神话。彭伯（G. H. Pember）在他所著的『大豫言』（（The Great Prophecies）一书里指出，连佛陀也化名为圣约沙法（Saint Josaphat），进入了天主教。在天主教的曆法里，有一位圣人名叫约沙法，他的故事实际上就是佛陀的故事。巴比伦的宗教进入了佛教，佛教这个巴比伦宗教进一步的发展，又渗入了天主教。现在我们来读彭伯所著『大豫言』书中相关的一段话（第一百零四面）：

伯沙撒（Belshazzar）死后不到一世纪，有一种新的…信仰在印度传佈，就是佛教；牠和巴比伦宗教只稍微不同；…事实上；…佛陀本人其实就是罗马天主教里的一个圣人，名为圣约沙法。约沙法和巴兰（Barlaam）的故事，先是出现在第八世纪初期一位神学家，大马士革的约翰的作品中，到中古时代流传极为普遍，现在已经证实，确定就是佛陀的故事。

因此，佛陀的故事被天主教吸收了。这是异教渗入罗马天主教的一个例子。

另外一个例子是圣诞节。圣诞节是对基督的亵渎，有清洁良心的基督徒应该完全脱开圣诞节。『两个巴比伦』（The Two Babylons）这本书证明，圣诞节起源于欧洲的异教。早在基督纪元之前几世纪，欧洲的异教徒就于十二月二十五日那天庆祝太阳的生日。当康士坦丁接受了基督教，便鼓励罗马人作基督徒，甚至还奖励成千受洗的人；有许许多多对基督毫无认识的人都受了洗，入了基督教国，把他们异教的习俗也带进来。之后，基督的名字便被附在十二月二十五日庆祝太阳神的生日上。庆祝复活节在原则上也是一样。虽然在橙县的一些基督徒定罪我们是异端，他们自己却还在过异教的圣诞节。一件事是确定的，将来在三年半的大灾难时，所有的基督徒都要抛弃圣诞节、复活节、拜马利亚以及所有的异教作法。

在第四十八篇信息里我曾与你们交通到，我相信美国是鹰的国家，并且在要来的年日，地方召会在基督徒当中要发生积极的影响。我更相信，主的恢复要扩展到全世界各主要城市。目前在欧洲已经有几处召会，在巴西也至少有十七个地方召会；不仅如此，在迦纳、奈及利亚、澳洲，纽西兰以及远东许多国家的城市，包括台湾、香港、印尼、马来西亚、新加坡、泰国、韩国、日本和菲律宾，都有了召会。主的恢复还在扩展之中。在许多主要的城市里，地方召会向著信徒或不信者，站著作见证。我们必须吹响我们的号筒，见证基督和身体。最终，全世界所有的基督徒都要受影响。目前，有人与我们争论，敌挡、反对我们。但有一天要来到，所有的口都要被封住，因为我们所传讲的一切都要应验。得胜者要被提，敌基督要出现。不仅如此，罗马天主教要完全被烧燬淨尽。你想，在敌基督和十角毁灭梵谛冈的时候，住在美国的人还会再上天主教堂麽？当然不会！到那时候，天主教里许多真基督徒都要转到主恢复的路上。

我深信主正用祂的恢复来产生活著的初熟果子，这是主恢复的第一个功用。初熟的果子被提之后，地方召会将要被主使用来帮助所有馀剩下来的基督徒，这是恢复的第二个功用。到大灾难的时候，基督徒都有正确的地方可以去。圣诞节、复活节以及基督教所有的传统都要被废弃了；不再有争论，大妓女众女儿所有分裂的名字也被废止了，主要完全表白祂召会的路。

罗马天主教里有一些真实的东西，这是不容否认的。她手中拿著金杯，身上妆饰著金子、宝石和珍珠，（启十七4，）这和建造新耶路撒冷所用的材料相同。大妓女的外表和新耶路撒冷的外表相似，但是里面却大不相同；大妓女充满了可憎、污秽和属灵的淫乱。这是实在的情形，我们要有洞察力，好看见这光景。我说这些话不是一件小事。哦，我们都需要有清楚的看见！

关于这事，我越亲近主，就越有负担吹响号筒，使主的恢复和正当的召会生活扩展到全世界。在各地主要的城市里，都需要有灯台照耀在黑夜中。如果不是在今天，至少在大灾难期间，所有清心爱主，诚实寻求祂的人都要看见这光。到那时候，在每一个主要的城市里，都有一个灯台发光照耀。初熟果子的被提，要使地方召会照耀得比今天更明亮。假定在安那翰召会中有五十五位弟兄姊妹先被提了，其馀的人必然会受到激励，迫切寻求主。这样的事要发生在全世界。当基督徒开始看到豫言一一应验在眼前的时候，就不会再去注意那些混乱的分裂、宗教的传统、或一切罪恶、属世之事，却要逃到正确、纯正的召会生活里。我完全肯定，这事必会发生。

我们不是在说一件毫无意义的事；乃是说到一件对要来的世代非常要紧的事。我们不在意人的争辩和反对；他们越争辩，越反对，我们的职事就越坚定。有许多次，当我在一篇信息里说了一些不恭维基督教的话之后，我也希奇自已竟这麽强，我就决定要温和一点。然而我所传讲的并不是出于我的定意。这不在于我，乃在于说话的灵。我在传讲时若是不这麽大胆的论到基督教，就不得安息，我就失去膏油的涂抹。我若不这麽说，我的职事就变得弱了。当我把话说出去，反对就跟著来。但是我却因反对更得印证。那些反对者的行为和反应把他们自己完全暴露出来。我有负担叫我们都蒙光照，透过层层遮蔽进入内室，看见今日基督教实际的光景。

这不是关于神圣三一的道理，也不是关于地方召会的教训，这完全是巴比伦的事。称呼传道人为牧师（reverend）－这是巴比伦；装饰圣诞树，推崇圣诞老人－这是巴比伦；以公会的名自称，例如路德会、美以美会、圣公会－这是巴比伦。所有公会的名称都是分裂和混乱的巴比伦因素。基督徒眼见大妓女在敌基督手下被毁灭之时，便要信服召会；那时他们必看见召会是甚麽，召会在那里，也要认识召会与属巴比伦的事物无分无关。凡是继续实行或持守属巴比伦东西的团体，就不是纯正的召会。

你们必须小心分裂，因为分裂是巴比伦宗教的另一个型式。人类的语言从巴别开始混乱，巴别的意思就是混乱。巴别是巴比伦的希伯来文。一切的分裂都引起混乱，混乱就指明了巴比伦宗教。今天有成千成百的自由团体散佈各处，但他们所实行的乃是分裂和混乱的，所以也是属巴比伦的。

一九五七年有一位被公认很属灵，又有丰富职事的亲爱弟兄，应邀访问台湾。他访问的结果，使一些青年人（他们都曾受过我的训练）受影响，只注意所谓的属灵，而轻忽了召会的实行。至终，在他们中间一分再分，结果就是巴比伦的混乱。

在美国，有些人曾在主的恢复里留了一段时间，也学了召会生活的实行。然后他们出去，为著自己另立独立的工作。这也造成分裂，导致了巴比伦的混乱。今天有些人读了倪弟兄的书，学习了他们所以为是地方召会的实行。若是他们为著真正合一的恢复，对主是认真的，他们必然会和我们交通；但是他们却拒绝和那些已经在地方召会中的人交通，这也带来巴比伦的混乱。

一九六二年，当主恢复的工作在美国开始的时候，我在地方召会这事上说得很强。有人警告我不可再讲地方召会，他们说我若是再讲，必要得罪很多人。我坚拒他们的警告，说，我们在这里就是为著地方召会的恢复。随后不到十年的工夫，『地方召会』成了基督教市场里广用的辞。甚至在基督教广播节日里，有的传道人也使用这辞。似乎有许多人，包括公会里的牧师在内，都说他们是地方召会。这个混乱是另一种的巴比伦宗教。

每当我想到某种的情形，我可能没有对人说甚麽，但是我会对自己说，『这是虚假，这不是真东西。』无论是天主教、公会、或是分裂、混乱的自由团体，都不能在新妇的豫备上作甚麽。为著要豫备新妇，主必须恢复真正的召会生活，就是一种没有分裂、混乱或巴比伦成分的召会生活。

一　她的名字

五节说到大妓女的名字；『奥祕哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。』这里用『奥祕』这称呼，指明本章的大巴比伦不是十八章物质的巴比伦，乃是宗教的巴比伦。宗教的巴比伦，即背道的召会，她所是、所实行、所教导的，的确是奥祕的。

二　这大妓女为地上妓女和可憎之物的母

１　众妓女

众妓女就是基督教的公会和团体，以及罗马天主教的邪恶道理、作法和传统。妓女的母既是背道的召会，她的女儿，众妓女，就该是基督教中一切不同的宗派和团体，他们多少持守背道之罗马教的教训、作法和传统。在纯正的召会生活中，没有背道的召会所遗传的邪恶。我们都知道，所谓的新灵恩运动已经进入了罗马天主教，这个运动甚至已经搀杂了拜马利亚和献弥撒。虽然杯子是金的，人们却饮可憎之物；进到他们里面的并不是杯子，乃是杯子的内容物。若不是因著这种邪恶的混合，狡诈的教皇绝不会允许新灵恩运动在天主教里进行。

每一个公会都必须受察验，看看是否仍含有大妓女的成分。你在家里摆设一棵圣诞树，这就是实行大妓女的事。你可能看不到一个基督徒团体是没有受妓女影响的。也许只有在地方召会，你纔能找到与妓女无分无关的地方。我们已经看见，大妓女的众女儿就是持守著罗马天主教之道理、作法和传统的基督徒团体。一个团体若持守了其中的一项，那团体就是罗马天主教的女儿。

可能有人认为，称公会和自由团体为大妓女的女儿未免太苛刻了。你也许说，『那些在公会和自由团体的人，不也信主并爱主麽？他们不是蒙了重生麽？他们不是已经得著了神的生命麽？你怎麽说公会和自由团体是妓女的女儿？盖恩夫人是一个生命非常深的姊妹，却仍然拜马利亚的像。连她也中了天主教的毒。四十多年前，我们繙译了盖恩夫人大部分重要的著作。当我发现她拜马利亚的像，便告诉弟兄们，在繙译她的著作时要把这一点包括在内，否则弟兄姊妹会认为她毫无瑕疵。我们看到，连她也被背道的罗马教弄糊涂了。

我们可以用大蒜的气味作说明。我们若一整天都喫大蒜，我们的嗅觉就麻痺了。一个有新鲜嗅觉的人若处身在一群喫大蒜的人中间，一定马上觉察到大蒜的气味，觉得无法忍受；但是喫大蒜的人却闻不出这难闻的味道。盖恩夫人会继续在马利亚的像前敬拜，因为她生在罗马天主教的『大蒜房间』里。

称公会和大部分自由团体是妓女的女儿，其中一个理由就是在他们中间有偶像。有的人也许要争辩说，路德会里没有偶像。但是这一个公会的名称『路德』本身就是偶像。你究竟属谁－属基督还是属路德？你称自己是基督徒还不彀麽？为甚麽一定要称自己是路德宗？这些偶像的名字都是可憎之物。

神有一个管治的原则，就是一个召会为著一位基督，正如一妻为著一夫一样。今天大部分的基督徒，因著分裂，违反了这管治的原则。他们不跟随这原则，反去行淫乱，就是混乱。凡破坏一夫一妻的管治原则，就是犯淫乱。无论我们在那里，都要持守一夫一妻，一位基督一个召会的原则。

每一个分裂都是违反神管治的原则。在基督徒中间引起分裂，就是犯淫乱。凡行这事的人，就是没有顾到这管治的原则。行分裂的人，没有顾到一个身体，一个召会；他们不顾一个城市只有一个地方召会。他们如同一个妇人，不愿只嫁给一个丈夫；她厌倦了和一个男人住在一起，就转向另一个男人。

我们必须晓得姦淫（adultery）和淫乱（fornication）的区别。若是一个有正当丈夫的妻子破坏了婚姻的管治原则，她就是犯姦淫。若是一个女人没有正当的丈夫，而破坏了神的管治原则，她就是犯了淫乱。大妓女是个犯淫乱的人，她没有丈夫。今天基督徒中间的光景满了淫乱。许多人好像说，『我若不喜欢这里的聚会，我可以到别的地方去。如果再不喜欢那里的聚会，我会自己另立一个。不仅如此，过了一段时间，我若是厌弃了我所发起的聚会，我还可以重新另立一个。』这就是属灵的淫乱。

你若看见了异象，就不敢有任何特别的名字，不敢有任何基督以外的名字。不仅如此，你也不敢有任何分裂，因为我们的丈夫只有一位，我们是祂的新妇也只是一位。在每一个城市里必须只有一个召会。不管我到那里，召会只有一个。我们的实行若不是这样，那就是犯淫乱。今天大部分的基督徒是在犯淫乱。启示录十七章里的大妓女是所有淫乱、混乱和可憎之事的母。

你若仍然不懂，那些真正爱主的基督徒怎麽会犯淫乱，我就再把盖恩夫人的例子指给你看。她的生命很有深度，却因罗马天主教的『大蒜』而糊涂了。要清明，远离『大蒜房间，』一天二十四小时都留在新鲜空气中。你若这样作，就会有个灵敏的鼻子。五十多年来，我一直远避『大蒜房间，』因此，我属灵的鼻子一直很敏锐。我无法容忍任何的分裂，因为我能立即嗅出那是淫乱。

有些人面对一地一会的限制时可能说，『我们在你们的聚会里没有释放的自由，我们要在家里聚会，这样纔可以得著释放。』这只是给分裂的灵一个狡猾的藉口。这分裂的灵是淫乱、分裂的来源。在基督徒中间必须没有任何分裂，因为我们是这一位丈夫的妻子，一个地方的一个召会，维持神管治的原则。有的人一听到说我们是召会，就很不高兴，说，『你们为甚麽说你们是召会，而我们不是召会？』他们不是召会，因为他们是妓女，曾和许多男人发生关係，而不和一个丈夫有正确的关係。你的丈夫是谁？如果基督是你的丈夫，那你为甚麽自称为路德宗？如果你的名字真是史太太，那你为甚麽一天自称为锺太太，另一天又自称为何太大？

背道的罗马教是妓女，她所有的女儿也是妓女。妓女是为利而犯淫乱的女人。今天有许多基督徒团体是为著人的得利、权力、地位或头衔而形成的。这就是妓女的行为。

看看今天地上基督教的整个情形，主当然需要一个恢复。这个恢复要为他产生活著的初熟果子，并且在三年半的大灾难期间成为那些仍留在地上之基督徒的帮助。我相信所有在主恢复里的召会都要为著这两个目的。有一天要来到，得胜者要被提，敌基督要废弃犹太教，并毁灭天主教；到那时候，所有留在地上的基督徒，必要得著复兴。他们不会再参加天主教的弥撒，也不会再到任何公会或自由团体去；反之，他们要说，『多年前我曾听过召会，现在我必须到真正的召会去。』下一篇信息我们要说到，虽然主耶稣有慈爱的心肠，但是祂仍要用敌基督来毁灭大妓女，就是罗马天主教。

１　地上可憎之物

背道的召会也是地上可憎之物的母。这些可憎之物是指偶像。（申七25~26。）背道的罗马教充满了偶像，这些偶像已和所谓对神的礼拜混在一起。当人走进天主教堂里崇拜的时候，他们拜谁？有的人买了蜡烛，站在他们所选的偶像前面。在天主教里，有一个偶像市场，人可以任选自己喜欢的偶像，向牠祷告。有很多人向马利亚祷告，事实上那不是马利亚，那是维纳斯。天主教的大教堂和偶像的寺庙没有甚麽两样。就我所见，甚至在中国寺庙里的偶像还不及天主教教堂里的偶像多。背道的召会的确是可憎之物的母。

三　在旷野

使徒约翰看见大妓女的时候，他是在灵里，被一位天使带到旷野。（启十七3。）旷野是荒漠之地。这指明背道的召会是在荒漠里，没有神所豫备的水泉。背道的召会当然不能从神得著水的供应。天使把使徒约翰带到旷野，好给他看见，背道的召会是在这样的荒凉之地。

四　坐在众水之上

一节说，大妓女坐在众水之上，而十五节指明，『那妓女坐著的众水，就是多民族、多群众、多邦国、多方言。』这应验于背道的罗马教凌驾世界各民族、各邦国之上的史实。天主教实际上据有全地人口的三分之一。

五　与地上的君王行淫

地上的君王向来与这大妓女行淫。这就是说，她和地上的统治者有罪恶的宗教关係。背道的召会所犯的，不是姦淫，即不贞配偶所犯的罪；乃是淫乱，即妓女所犯的罪。这比姦淫更为有罪。背道召会的淫乱，由她为利而与地上君王罪恶的关係所作成，正如妓女为利犯罪一样。背道的召会所犯的是属灵的淫乱。天主教密切涉及世界的政治，地上的君王也直接与天主教行淫。在神看来，这是属灵的淫乱。

六　使住在地上的人喝醉了她淫乱的酒

这个大妓女使住在地上的人『喝醉了她淫乱的酒。』（启十七2。）这里的酒指背道的召会与地上各政权邪淫关係上的异端道理，这些道理像酒一样，迷惑那些捲入她宗教的人。这就是她淫乱的酒，住在地上的人，间接的喝醉了这酒。

背道召会的异端道理像麻药一样，使人迷糊，使人迟钝，失去感觉。我曾经和许多天主教徒谈过话，发现他们完全被麻醉了。你越和他们说，他们越不懂。这指明他们已经喝醉了大妓女的酒。

七　穿著紫色和朱红色衣服

按照四节，这个女人『穿著紫色和朱红色的衣服。』紫色表徵尊严带权柄。（参约十九2~3。）紫色是蓝色与红色的混合，表徵属天之物与属地之物的混合。这就是背道召会的外表。这女人也穿著朱红色衣服，朱红色是背道罗马教的特徵。我们已经说过，朱红色在梵谛冈到处可见，最显著的是在枢机主教（俗称红衣主教）的衣著上，他们的帽子和袍子都是红色的。

八　用金子、宝石、珍珠为妆饰

这个女人『用金子、宝石、珍珠为妆饰。』（启十七4。）金子、宝石、珍珠，是用以建造新耶路撒冷的材料，（启二一18~19，21，）但那女人（背道的召会），不像新耶路撒冷一样是用这些珍宝坚固的建造起来，只是配戴这些财宝为妆饰，在外表上炫耀自己。这是引诱人的骗术，也是这大妓女的外表虚饰。

九　拿著金杯

大妓女的手里『拿著金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。』（启十七4。）在表号上，金表徵神神圣的性情。所以这里的金杯，指背道的召会在外表上的确有一些属神的东西，然而在里面，她的金杯却满了可憎之物，并她淫乱的污秽，满了拜偶像、异教的习俗、以及在异端的、宗教的关係上属撒但的事物。

十　喝醉了圣徒和见证人的血

六节说，『我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血。』这指明罗马教杀了圣徒和耶稣的见证人；她所杀的圣徒多过罗马帝国所杀的。罗马教不直接杀害圣徒，乃是透过罗马帝国间接的杀害他们。所以，她喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血。

圣徒是分别出来，圣别归神，至死为神过圣别生活的人。见证人是主耶稣的活见证，也是至死忠信的。耶稣的见证人也是圣徒；然而，圣徒也许只是过著分别、圣别的生活，不随从背道的召会，却不挺身而出作见证，反对罗马教的背道，像见证人安提帕（启二13）所作的。这个女人喝醉了圣徒和见证人的血。

十一　在物质上是大城

天使告诉使徒约翰说，『你所看见的那女人，就是有国权辖管地上众王的大城。』（启十七18。）十六节的『妓女』指宗教的巴比伦，表徵罗马教；这里的『那女人』指物质的巴比伦，表徵罗马城。这城称为有国权辖管地上众王的大城。约翰写这卷书时，罗马是有国权辖管地上众王的城。敌基督和他的十王所恨的是妓女－罗马教，并不是那女人－罗马城，那是他们行政的基地。

第五十二篇　骑在朱红色兽上的大妓女　（二）　

在前篇信息中，我们看到大妓女，现在我们要来看启示录十七章所描写妓女骑在上面的朱红色兽。

贰　朱红色的兽

一　从无底坑上来

我们已经看过，那骑在兽上的是罗马教，而兽是罗马帝国，特别是敌基督，就是罗马帝国要来的第七位该撒。启示录十七章八节说，『你所看见的兽，先前有，如今没有；牠将要从无底坑里上来，又要去到灭亡。』兽就是敌基督，在约翰写本书之前，是以该撒尼罗的身分出现，所以说『先前有；』但在约翰写本书时，尼罗已经死了，所以说『如今没有。』牠将要从无底坑里上来，含示尼罗的灵现今是在无底坑里，并且将要从无底坑里上来，附著被杀且复甦之敌基督的身体，如十三章三节所指明的。

二　颜色

兽的颜色是朱红色。（启十七3。）朱红色就是深红色，是大龙的颜色。（启十二3。）兽和龙的颜色相同，指明敌基督在外表上与撒但是一。

三　满了亵渎的名号

这兽满了亵渎的名号。（启十七3。）兽的七头所象徵的七位该撒，都自称为神，这对神全然是亵渎。这些该撒僭取神格，要求他们的百姓拜他们；凡不拜他们的就遭逼迫。

四　有七头

１　罗马城建在其上的七座山

三节也指明兽有七头。九节说，『那七头就是女人所坐的七座山。』罗马城建造在七座山上，这七座山是由妓女所骑之兽的七头所表徵。

２　七王

论到七座山，就是兽的七头，十节说，『又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，另一位还没有来到，他来的时候，必须存留片时。』七位王指罗马帝国的七位该撒。按照历史，罗马帝国共有十二位该撒，敌基督将是第十三位。在这十二位该撒之中，只有六位列于启示录的豫言里。前五位已经倾倒了，就是说，他们都不得善终。（士三25，撒下一10，25，27。）这五位是犹流（Julius）、提庇留（Tiberius）、加利古拉（Caligula）、革老丢（Claudius）和尼罗（Nero）。在约翰写启示录之前，他们都已经被杀或自杀了。第六位多米田（Domitian），后来也遭杀害，但约翰写启示录时，他还活著，所以这里说他还在。另一位，即第七位，就是敌基督，当时还没有来到。他来的时候，必须存留片时，然后被杀，并凭第五位，就是尼罗的灵复甦，成为第八位。

十一节说，『那先前有，如今没有的兽，就是第八位；牠是出于那七位，且要去到灭亡。』敌基督是要来的第七位该撒，但也是第八位。照十三章三节看，敌基督要被杀并要复甦。复甦时，尼罗（第五位该撒）的灵要从无底坑里上来，进入敌基督（第七位该撒）已死的身体，使那尸首有生气得复甦，冒仿基督的复活。这由第五位和第七位该撒所组成的，就是第八位。因此，他是出于那七位，有第七位的身体和第五位的灵，所以更能干、更聪明，更有能力迷人、惑人、诱人，把那些不信基督的人全都骗去。难怪人看见这样一位奇特的人物，都觉得希奇而跟从他。（启十七8，十三3。）');

五　去到灭亡

八节和十一节指出，那兽将去到灭亡。这指明敌基督要灭亡，如十九章二十节，二十章十节所描述的，就是要被扔在火湖里。

六　有十角

十二、十三节说，『你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们要和兽同得权柄，作王一个小时。他们心意一致，将自己的能力权柄给那兽。』在大灾难之前，复兴的罗马帝国有十王要兴起，他们要与敌基督合一，抵挡神，并逼迫神的百姓－犹太人和基督徒。这十王被比喻为尼布甲尼撒所梦见大像的十个脚指头，（但二42，）他们和他们的国都要归顺敌基督。（启十七17。）

十王要在一时之间和兽一同得国。这将是神蹟式的。许多人有点相信，欧洲共同市场的十个国家就是这里所说的十国，这个看法未必准确，因为这些王是在一时之间得国。时候未到，没有人晓得他们是谁。突然在一小时之间，他们都得国了。这十王在极短的时间内得了权柄。这是撒但所行的奇蹟，令人大大震惊。

十三节说，这十王心意一致，将自己的能力权柄给了那兽。他们全然归顺于那极聪明，又令人钦羡、信服，并且能征服人的敌基督。

最终，十王要跟敌基督一起，直接与羔羊争战。十四节说，『他们要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同著羔羊的，就是蒙召被选忠信的人。』这里的争战就是十九章十一至二十一节所说的，也就是哈米吉顿大战。（启十六14，16。）那些同著羔羊的人，是蒙召被选忠信的人。请注意，这里被选是在蒙召之后题起。蒙召就是得救，被选是凭得胜的生活蒙主称许。今天被召的多，将来选上的少。（太二二14。）我们都已蒙召。为了将来能在被选上的人中，我们今天必须过得胜的生活。

十六、十七节说，『你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要喫她的肉，用火将她烧尽。因为神将意念放在诸王的心中，要他们行祂的心意，并心意一致，且把自己的国给那兽，直等到神的话都成就了。』那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉，这是说，敌基督和十王要逼迫背道的罗马教，这要发生于大灾难的起头。他们要使罗马教荒凉赤身，毁灭她，夺她的财富，将她暴露无遗；他们要喫她的肉，杀害她的肢体，且用火将她烧尽，彻底除灭她。这也指明这一章所说的大巴比伦，是宗教的巴比伦。敌基督和他的十王毁灭背道的罗马教，乃是出于神。这样的遭毁灭，不该视为殉道，乃该视为神报应的审判。

主后一九二九年，墨索里尼与教皇庇乌十一世签了协定，使梵谛冈城成为独立国。今天梵谛冈对许多国家运用能力、权柄、和影响力，各国也派遣使节驻于梵谛冈。梵谛冈的这种影响力可能引起十王的憎恨，因而向兽建议，一同来毁灭罗马天主教。按照这一章里的图画，女人是骑在兽上。因著骑坐的人总是控制坐骑，而不是坐骑控制骑坐的人，这就是说乃是妓女控制兽，不是兽控制妓女。比方说，你开车的时候，不是车子支配你，而是你支配车子。今天，罗马天主教骑在政治之上；但最终，这要激使十王憎恨妓女，便和敌基督一同毁灭她。

十王憎恨大妓女，便叫她荒凉赤身。今天的罗马天主教不但不荒凉，反而极其昌盛。最近我听说，罗马城有三分之一的地产是握在罗马天主教手中。虽然罗马天主教现在很兴旺，然而有一天，敌基督和十王要使她荒凉，那就是夺走她所有的财富。不仅如此，他们要使她赤身，就是剥下她的遮掩和虚假，让她完全被暴露。敌基督要被主使用，将这个背道的召会暴露无遗。

今天罗马天主教是被遮掩的，我们无法见其真面目。我们无法看到隐藏在她里面的东西是何等的污秽、罪恶、属世、属鬼魔并属撒但！她不仅牵涉于属灵的淫乱，也牵涉于肉身的淫乱。何等可怕！有一次我读到一篇文章，说到在西班牙有一口枯井，里面满是婴儿的骸骨。我们实在难以尽晓，这背道的召会里的事是何等的罪恶、邪恶、污秽！然而有一天，敌基督和他的十王要把每一件事都暴露出来。

他们也要喫这妓女的肉，就是说，他们要害她，甚至杀她的肢体。敌基督要吞灭并杀害背道召会的肢体，且用火把她烧尽。这些话若不是应验在罗马天主教身上，那麽这审判还会临到谁身上？

有些人天生仁慈，很有同情心，读了这篇信息之后，或许认为我所说关于罗马天主教的话太过严厉了。我的话若是太严厉，要知道我并不是第一个说这话的人。最先说这话的是主耶稣自己，因为启示录是他的话。在十章九节主叫使徒约翰把小书卷喫尽了；还说，那小书卷在他的口中要甜如蜜，但在肚子里却要发苦。我不能否认我曾看见异象，我没有别的选择，只能传说主的话。主今天必须有一个刚强的见证。我盼望你们都比我刚强。不过你们要刚强，就必须有清楚的异象。今日在主的恢复中，异象是清楚的，特别是释放了这些信息之后。我们必须积极向前，为耶稣有刚强、新鲜、活泼、现时的见证。我知道接受这条路的人并不多，但无论如何，总有相当数目的人要转回，进入主的恢复。主要聚集所有清心寻求祂的人作祂活的、现时的见证。这见证不仅要产生初熟的果子，也要在大灾难期间，帮助仍留在地上的基督徒。

十七节说，神将意念放在十王心中，要他们行祂的心意。我真高兴有这一节。敌基督和十王要照神的心意行事，了结背道的召会，完成神的旨意。这是何等奇妙！神要将意念放在他们心中，使他们毁灭罗马天主教。你比神仁慈麽？神憎恨背道的罗马天主教，在祂眼中这是大妓女，是可憎之物。有一天，到这世代的末了，神要使地上属魔鬼的统治者行祂的旨意，毁灭这背道的召会，并且用火将她烧尽。虽然我们许多人多年手中有圣经，却从未看见这两节的意义。讚美主，现在我们许多人都看见了！我们清楚，罗马天主教要被烧燬。因此，我们必须告诉我们的亲友，务要从她里面出来。

你若要你的亲友从罗马天主教出来，就必须以正确的方式接触他们。也许你对你的母亲很有负担，但是不要说，『母亲，有一天敌基督要来烧你的天主教。』你该有智慧而又坦诚的对她说话。首先，你可以请她和你一同读经。但是不要从启示录十七章读起；最好是从十二章开始，读到那里所启示宇宙光明的妇人。你的母亲必定很感兴趣，可能会说，『我在天主教里一辈子，从来没听过这话。』下一次你去看她的时候，你们可以读十三章，说到兽，敌基督；再下一次的时候就可以读十七章了。你要慢慢的帮助她认识，那骑在朱红色兽上的女人就是罗马天主教。不过，不要直截了当告诉她，你要先和母亲一同读这一章，然后请她想一想。最后，她自己会下结论，那骑在兽上的女人就是天主教。她甚至会说，『这个骑坐的人好像就是我所在的天主教。』让她自己得到这个结论。在她得了这个结论之后，你应该问她对这结论是否很肯定。我们都要学著有智慧，与人交谈而不得罪人。不要直言告诉人，罗马天主教是属鬼的。

狡诈、属魔鬼的天主教，已经根深柢固的存于她信徒的血轮中，要使他们转离并不容易。你若要你的亲友脱离天主教，必须迫切为他们祷告，求主怜悯他们，开他们的眼睛。有时你可能负担很重，就会向主祷告说，『主阿，我为著母亲迫切向你祈求！她若不从天主教里出来，我就过不去！主阿，这事关乎生命和死亡，你必须转我的母亲。』我保证，主必会听你的祷告。但是你和她说话的时候，必须有智慧，满有膏油的涂抹，绝不可以起争论。

当你和天主教徒接触的时候，态度不可强硬。要以诚恳、忠实、柔软、智慧的方式接近他们。此外，还要摆上许多的祷告作后盾。就是在你和亲友交谈的时候，也需要祷告说，『主阿，怜悯他们，开他们的眼睛，使他们看见大妓女。』这样，我们对人就是活的见证人。但我们没有意思要藉著使人转过来而得扩增。扩增是在主手中。我们不是使人改变信仰，我们乃是有负担对所有的人作见证。我们是耶稣活的见证，必须学习照著所看见的彰显主。不要和人争论，或冒犯他们，乃要和颜悦色的对他们说话。主必给你们所需的恩典，好作这样的见证。

第五十三篇　物质的巴比伦

在本篇信息中，我们要来看物质的巴比伦。（启十八1~24。）圣经启示出巴比伦的三方面：字面的古巴比伦、宗教的巴比伦和物质的巴比伦。古巴比伦的旧址位于今日的伊拉克。十八年前我曾到过那个地方，真是又髒又热，像火炉一般。我简直无法多逗留。我到那地方去游览之前，已经从圣经上读到神对巴比伦的咒诅。旧约里，特别是耶利米书，含有许多神对巴比伦所宣判的咒诅和定罪。我在游览的时候发现，圣经里关于巴比伦的话，每一面都证实是真的。

古巴比伦城也就是古巴别。创世记十一章说到巴别塔和巴别城。无论希伯来文的巴别，或希腊文的巴比伦，意思都是混乱。巴别是宁录之父古实所建。按照历史，宁录发明了异教的、偶像的敬拜系统。许多世纪之后，尼布甲尼撒将巴别扩大，巴别就成了旧约中闻名的巴比伦。在尼布甲尼撒王的领导下，巴比伦人毁坏了神的殿，并且夺走了殿中事奉神的圣别器皿，（但一1~2，王下二五8~9，14~15，）使巴比伦成了邪恶、鬼魔之地。不仅如此，尼布甲尼撒还把这些器皿带到巴比伦，放在他偶像的庙里。（但一1~2。）这对神乃是侮辱。到了旧约恢复的时代，以斯拉将这些器皿带回耶路撒冷，摆在重建的殿中。（拉一7~11，五14，六5。）因此巴比伦成为邪恶之地，不仅是因为拜偶像，也是因为她毁坏了神的殿，掳掠了神的百姓和圣别的器皿。

圣经里有两条重要的线－巴别的线和耶路撒冷的线。巴别的线是耶路撒冷线的倣造。神没有开始耶路撒冷的线以前，撒但就先开始了他的倣造。因此巴比伦和耶路撒冷这两座城互相对抗。这两条线一直延续到今日。召会是今日的耶路撒冷，罗马天主教是今日的巴别，巴比伦。再者，大妓女的众女儿，就是仍然实行巴比伦一些传统的公会与团体，也是属于巴比伦的一类。只有纯淨、真正的地方召会是在今天耶路撒冷的线上。

十七至二十二章是整本圣经的终极总结。在这几章也说到两座城－巴比伦和耶路撒冷。巴比伦要完全遭毁灭，耶路撒冷却要全然得建造。这是圣经的总结，也是巴别线和耶路撒冷线的最终结局。

彭伯（G．　H．　Pember）的著作和希斯录（Alexander　Hislop）所著『两个巴比伦』一书都说，每一种异教都渊源于巴比伦宗教，没有一种例外。宁录所发明的宗教已经遍佈于全世界，甚至到达印度、中国和日本。例如，宁录首创圣母马利亚和她婴孩的图画。这幅图画的背后是一个乱伦的邪恶故事。然而这幅图画竟被带进天主教里，出现为马利亚和耶稣的图画。我作小孩子的时候，曾经在中国的寺庙里看到这幅女人和婴孩的图画，后来我在天主教堂里看到同样的图画，很是惊讶。最后经过研究，我纔得悉牠们具有相同的起源。天主教第一批传教士来到中国，发现圣母和婴孩的像早已置于佛教的寺庙中。在日本和印度也有同样的情形。虽然同样的图画以不同之名称出现于各处，其起源都可追溯到巴别的宁录。这一个例子说明，每一种宗教都是巴比伦宗教的一种发展。所有的宗教都起源于一个属魔鬼的源头－古巴比伦城。

巴比伦的第二方面是宗教的巴比伦。在神眼中，那存留了犹太教又吸收异教许多成分的罗马天主教就是巴比伦。

巴比伦的第三方面是物质的巴比伦，也就是罗马城。

很多时候我们很难区分巴比伦的这三方面，因为圣经将其混在一起。例如，启示录十八章的巴比伦乃是物质的巴比伦，但我年轻的时候曾听一些基督徒教师说，那是字面的巴比伦。然而，本章并不是指字面的巴比伦，乃是指罗马城，这城在神眼中乃是巴比伦。

在启示录十七章和十八章，巴比伦的两面，宗教方面和物质方面，被混在一起。十七章里的女人一面是『妓女，』表徵背道的召会；另一面乃是『女人，』表徵罗马城。一节说到妓女，十八节说到女人。所以，这一章里的女性有妓女的一面，就是背道的召会；也有女人的一面，就是物质的罗马城。

要明白圣经并不容易。我们需要一再的祷告并默想某些段落。我不晓得为甚麽在一些经节里，主将巴比伦的不同方面混在一起，我只知道祂是这麽作了。明白巴比伦的各方面，就好像认识关于基督两次来临的豫言一样。旧约里有许多处，都把基督的两次来临题在一起。这就如同两列山脉，远眺时似乎只有一列，但若走近去看，就知道中间有个大间隙。在读到关于基督来临的豫言时，我们必须弄清楚何者是指著祂第一次来临，何者是指著祂第二次来临。关于巴比伦的经节也是这样，我们必须分辨何者是指著古巴比伦，何者是指著宗教的巴比伦，何者又是指著物质的巴比伦。我们若把这些弄清楚了，就能明白启示录十七、十八章。多年前我简直无法明白这几章，因为我不认识巴比伦的不同方面。我们若弄清楚了这几方面，便有了扎实的根基，能以明白这两章，也能分辨那些经节是指宗教的方面，那些经节是指物质的方面。

壹　基督的显现

基督要在物质的巴比伦遭毁灭之时显现。启示录十八章一节说，『这些事以后，我看见另一位有大权柄的天使从天降下，地就因祂的荣耀发光。』这一位天使就是基督，祂从天降下，地就因祂的荣耀发光。基督显现的时候，要如神所差遣的使者而来。旧约里多次题到，基督是神所差遣的使者。在创世记二十二章十一至十二节，出埃及三章二至六节，士师记六章十一至二十四节，以及撒迦利亚一章十一至十二节，二章三节、八至十一节，和三章一至七节，我们读到耶和华的使者。我们若读这些说到耶和华使者之经节的上下文，就知道耶和华的使者实际上就是耶和华自己。在启示录这卷书里，基督至少有三、四次被启示为受神差遣，以完成神使命的使者。（启七2，八3，十1，十八1。）这里基督就是以这样的身分显现的。

在十章一节，基督仍披著云彩；在十四章十四节祂坐在云上；在十八章一节这里，祂的荣耀照耀地；这指明祂的回到地上，比十章一节和十四章十四节所说的更近了。祂首先要在云里隐密的从天而来，然后要坐在云上公开的来到，至终要照耀地，用祂的大权柄毁灭大巴比伦，就是罗马城。那时候祂要完全得著地，地就要成为祂的国。因此，物质的巴比伦要倾倒于基督显现的时候。

贰　大巴比伦的两面

十八章三节同时题到巴比伦宗教和物质的两方面。这一节说，『因为万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫，地上的商人因她奢华过度都发了财。』在这一节里，『万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫，』指宗教一面；『地上的商人因她奢华过度都发了财，』指物质一面。使列国饮她宗教、鬼魔之酒的是罗马宗教，不是罗马帝国；同样的，使地上的商人因她奢华过度而发了财的是罗马城，不是罗马天主教。所以，在同一节里包括了宗教的一面和物质的一面。　

参　分别的呼召

四节说，『我又听见从天上另有声音说，我的民，你们要从那城出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾害。』大巴比伦既有物质和宗教两面，从那城出来，就是从宗教的巴比伦和物质的巴比伦出来。这可以由本节的『那城』和『她』得到证明。这里的『那城』和『她，』乃是指二节和三节所启示两面的巴比伦。

肆　巴比伦的傲慢与毁灭

六至八节说到巴比伦的傲慢和毁灭。她自傲身为皇后，不是寡妇。因此她想自己绝不会见到悲哀。但当审判来到的时候，主要毁灭她，让她受许多的痛苦和悲哀。在一日之内她的灾害要来到，她要被火烧尽。

伍　物质巴比伦的倾倒

二节说到物质巴比伦的倾倒。这节说，『祂用强有力的声音喊著说，大巴比伦倾倒了！倾倒了！成了鬼的居所，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可恨之鸟的巢穴。』在十四章八节有一位天使说，『大巴比伦倾倒了！倾倒了！』而在这节，基督喊出了同样的话。这指明巴比伦有两次倾倒，就是宗教巴比伦的倾倒和物质巴比伦的倾倒。宗教巴比伦的倾倒要发生在大灾难的初期，而物质巴比伦的倾倒要发生在大灾难的末期。十八章所说的是物质巴比伦的倾倒，不是宗教巴比伦的倾倒。

二节说，巴比伦已经成了『鬼的居所，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可恨之鸟的巢穴。』这一节包括了申言者以赛亚和耶利米的豫言，也引用了其中的话。耶利米曾用类似这样的辞句定罪字面的巴比伦。至终，罗马城也要像古巴比伦一样被定罪、受咒诅。因这缘故，罗马城就不再适合人类居住了。罗马是个很有趣味的城市，观光客都喜欢到那里游览。然而，那日子即将来到，再没有人到那地方去了，因为那里满了鬼、污秽之灵和污秽可恨的鸟。这乃是她在神眼中被看为丑恶、可憎的记号。物质的巴比伦，就是罗马城，要在神眼中变为可憎的，因为她成了属鬼魔的政治和属鬼魔的宗教之源。在罗马帝国，我们看见属鬼魔的政治；在罗马天主教，我们看见属鬼魔的宗教。这些属鬼魔的东西已经得势了至少二千年，且将全地的人都破坏毒害了。所以神要来干涉，审判罗马城，使她成为不适于人类居住之地。古巴比伦由于被定罪、受咒诅，就不再适合人类居住；物质的巴比伦也要如此。

陆　哀巴比伦

九至十九节说到为巴比伦哭泣。九节说，『地上的君王，向来与她一同行淫、奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣捶胸。』十一节说，『地上的商人也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。』曾从这富有的城市赚得大利的国际商人，见到这城被神审判，都要为她哭泣。

十二、十三节列举了地上商人所卖的货物。这两节里的货物既是各种物质的东西，就证明本章的大巴比伦是物质的巴比伦。这些货物有七类；装饰品，从金子到珍珠；布疋，从细麻布到朱红色料；家具和装潢，从香木到大理石器具；香料，从肉桂到乳香；食品，从酒到羊；交通工具，马与车；雇佣，奴僕与人口。巴比伦所贩卖的货物，头一项是金，末一项是人口。人口就是为了被雇用而贩卖自己的人。这不仅描述要来的巴比伦，也描述今天的世界。人把自己的魂、生命和自己卖给职业，忽视了神和他们永远的定命。

这一个货品单证明罗马城是资本主义的城，不是共产主义的城。资本主义要在罗马盛行，直等到物质的巴比伦被毁灭了。

柒　因巴比伦受审判天上的欢喜

二十节说，『天哪，众圣徒、众使徒、众申言者阿，你们都要因她欢喜，因为神已经审判她，为你们伸了冤。』当许多人因巴比伦遭毁灭而哭泣的时候，另外的人却要因此而欢喜。在地上的人要哭泣，在天上的人却要欢喜。我们当然是列在那在天上欢喜的人中。不仅如此，我相信我们要亲眼见到巴比伦的毁灭；当她的烟往上升的时候，我们就要欢喜快乐。

捌　宣告巴比伦的全然毁灭

二十一至二十四节是巴比伦完全被毁灭的宣告。二十一节说，『有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，绝不能再找到了。』巴比伦的毁灭也许是藉著一次大地震而完成；那次地震要使整个城沉入海底。这是巴比伦的定命，所以你得劝告你的朋友，不要住在那里。

玖　因大妓女受审判天上的讚美

十九章一至四节说到因大妓女受了审判而有天上的讚美。在一至三节，我们看见大批的群众在天上发出大声音，讚美神说，『阿利路亚！』虽然十八章说到物质的巴比伦受审判，但十九章这几节里的讚美，主要的不是关于物质的巴比伦，而是关于宗教的巴比伦。其原因乃是因许多世纪以来，巴比伦的这两方面一直混在一起。罗马曾是政治的中心，直到主后四百七十六年。而在以后许多世纪，罗马则是宗教的中心。罗马天主教在第六世纪开始得势；至第六世纪末期，教皇制度完全建立起来。在已过的十九个世纪，前五个世纪是罗马帝国佔优势，后十四个世纪是罗马天主教佔优势。当巴比伦倾倒的时候到了，其宗教的一面要先被毁灭，然后物质的一面也要毁灭。天上的讚美，主要的不是因著物质巴比伦的毁灭，乃是因著宗教巴比伦的毁灭；因为在神的眼中，宗教的一面比物质的一面更可憎。今天我们并不太在意物质的罗马，但是宗教的罗马却给我们极大的麻烦。因此，能见到宗教的巴比伦倾倒，真是何等的喜乐！

启示录十九章四节说，『那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚！』大批的群众在天上大声说，『阿利路亚！』之后，二十四位长老和四活物也说，『阿们，阿利路亚！』因为阿利路亚已被说过几次了，所以他们先说阿们。二十四位长老和四活物对先前所发的数声阿利路亚说『阿们！』然后再加上自己的『阿利路亚！』一九六七年，主指示我们如何呼喊祂的名。同时我们开始看见，我们应当不住的讚美祂。在一九六七、六八年间，我们的聚会中满了阿们和阿利路亚。热心宗教的人为此定罪我们，也有一小部分的宗教巴比伦起来反对我们。我真不知道这是为甚麽。他们反对我们用阿们和阿利路亚来讚美主，但启示录指明，将来乃要用这样的方式讚美主。既然将来在天上要这样实行，今天我们在地上也可以这样实行。

我们若相信圣经，就必须接受启示录这卷书；若是缺了这卷书，圣经就没有结束。主后三百二十五年，在康士坦丁大帝下令召开的会议中制定了奈西亚信经，广被天主教及更正教所接纳。在召开这次会议的时候，新约中的七卷书－希伯来书、雅各书、彼得后书、约翰二书、约翰三书、犹大书和启示录－还未经完全承认。这几卷书是一直到主后三百九十七年迦太基会议中纔正式被承认。所以，奈西亚信经的制定，可能没有包括启示录。

对于许多的基督徒，启示录是一卷陌生的书，就他们来说，这一卷书似乎不列在圣经里。他们即使读了也不懂。这是由于仇敌的狡诈。圣经中再没有一卷书像启示录一样，饱受基督徒意见之苦。因此，在二十二章十八、十九节主耶稣说，『我向一切听见这书上豫言之话的作见证：若有人在这话上加添甚麽，神必将写在这书上的灾害加在他身上；若有人从这书上豫言的话删去甚麽，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。』我们必须小心，对这书上所写的豫言，不可加添或删去甚麽。然而多少世纪以来，大部分的基督徒都删减了这卷书。启示录这卷书虽然印在圣经中，但在许多人的经历中，这卷书事实上却被删掉了。这就是极多的基督徒失去神祝福的原因。从主首次将这卷书向我们打开的时刻起，一直有何等大的祝福！我相信这些信息要使众召会有大的转弯，往前再走一步。众召会要蒙受极大的祝福。

论到启示录的解经书有许多。因著这些著作多半未循健全的原则来解释这卷书，所以所说的大多不准确。我们若要正确的解释启示录，就需要熟悉整本圣经。我们已经指出，这卷书里的每一个象徵，几乎都根据于旧约里的象徵。因此，我们必须知道旧约中那象徵的起源，然后追踪牠在新约里的发展。以启示录一章的灯台为例，最先是出现在出埃及二十五章，然后载于撒迦利亚四章。我们若要明白启示录中灯台的意义，就必须查看出埃及二十五章和撒迦利亚四章。不只如此，我们也需要晓得灯台这事在启示录这卷书中的发展。这就是明白这卷书的路。

关于明白启示录正确的路，另一个例子是十三章的兽。我们若要认识这兽是甚麽，就必须去看但以理七章，因为启示录十三章的兽不只是根据于但以理七章所启示的兽，也是那个兽的发展。

我们若研究任何一个象徵首次题到的地方，然后追踪牠的发展，就会对那象徵有正确的解释。我们研读启示录的时候，必须遵循这个基本的原则。但是有许多对这卷书的注释，都违反了这个原则。讚美主，祂已将基本的原则给我们看见了。主所给我们的解释，都是依照这些原则，并且有充分的历史根据。因此，例如，我们都清楚了罗马帝国、罗马教和敌基督是怎麽一回事。我们看见了，敌基督将是个双重角色，他既是第七位该撒，又是第八位该撒。他是第八位该撒，将有第七位该撒的身体和第五位该撒的灵。所以他必是一位奇特的人物。我们若清楚明白这事，就会知道我们现今在那里，以及不久的将来要发生甚麽事。

第五十四篇　羔羊的婚娶和婚筵

在神审判了十六、十七、十八章所启示一切消极的事物之后，就有了羔羊的婚娶与婚筵。（启十九5~10。）也许你从未想到过，那为羔羊的基督竟需要有婚礼；这观念完全不是属宗教的。谁会想到救赎主需要行婚礼？有一日，施浸者约翰宣告说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）这一节清楚的启示，基督来作羔羊，除去世人的罪。后来施浸者约翰也指明，基督是新郎。约翰说，『娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站著听祂，因著新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。』（约三29。）因此在约翰福音，基督被启示为那来除去罪的羔羊，也被启示为那来要娶新妇的新郎。基督的目标不是除去罪，乃是要得著新妇。在使徒约翰所写的另一卷书启示录里，我们看见我们的救赎主基督是羔羊，也是那位要来的新郎。所以，祂既是新郎，就必须有婚礼。

羔羊的婚礼将是宇宙的婚礼，将是救赎主与蒙救赎者的联婚。在圣经的末了，我们看见一座城，就是新耶路撒冷；这座城乃是妻子，（启二一2，9~10，）而救赎的神乃是丈夫。神和人结婚，这个观念对宗教是陌生的，但在主的恢复里我们却要强调这一点，给人看见我们的地位是新妇，而那要来之基督的地位是新郎。我们是在地上豫备成为新妇，好迎见祂；祂是在三层天的宝座上豫备作新郎来迎接我们。因此，祂是要来作新郎，我们是要去作新妇。新妇和新郎的相遇既不在天上，也不在地上，而是在空中。我们在空中与祂相遇的时候，就要举行婚礼。

壹　在宗教的大巴比伦被毁灭之后

羔羊的婚礼要在宗教的大巴比伦被毁灭之后举行。（启十七16。）在这个宇宙中，不仅有一位纯正、贞洁的新妇；也有一个假冒的，就是大妓女。甚至新妇有一部分也曾被这妓女掳获，与她牵连在一起。以盖恩夫人为例，虽然她定规是新妇的一部分，却与那妓女牵连在一起。但是那妓女并不爱盖恩夫人，反而把她关在监里。无论如何，盖恩夫人很明显是与那妓女牵连在一起。我们已经指出，她甚至站在马利亚像的跟前。今天的情形相当複杂。圣经定罪那妓女，我们也定罪她。但是在那妓女里面却有许多真信徒，其中有许多人比公会里的人更寻求主。因为情形複杂，我们的异象就必须清楚。我们必须知道我们应该在那里，我们绝不可与假冒的妓女牵连在一起。

圣经启示撒但总是设法将自己与属神的东西联在一起。神的行动总要激起撒但的活动。按照圣经，几乎没有一次神的行动，是撒但不想来干扰的。神去那里，撒但也去那里。他甚至在传福音的事上很活跃，更企图把自己注射到建造召会的工作中。五旬节那天，神和撒但都有活动。今日在主的恢复里，原则也是一样，因为撒但仍在倣造神所作的。撒但的工作还常常先于神的工作。例如，在神建造耶路撒冷之前，撒但就立起了巴别塔和巴别城。撒但知道神的心意，就企图在神完成祂的计画之前，造出一个倣造品。这是何等诡诈！我们必须洞悉撒但所造的新妇膺品，绝不要和她纠缠在一起。我们是新妇的一部分，怎麽能和那妓女有所牵连？

这些年来，有不少亲爱的基督徒来见我，尽力和我辩论，想要驳倒我。有的人说，『李弟兄，你岂不知道我是在主里的一位真弟兄麽？你岂不晓得在各公会里有许多真信徒麽？那你为甚麽把我们都弃绝呢？』有些很强的基督徒，一再以这样的问题质问我。我总是回答说，『你是亲爱的弟兄，我并没有弃绝你。但是，你知道你在那里麽？你是在神所定罪的地方。儘管你是个弟兄，是对的，但你仍留在错的地方。』我们必须看见人和地方的区别。人可能完全对，但他所站的地方可能完全错了。

一九五七年，有一位主的僕人应邀访问台湾。在他访问的期间，带头的弟兄们曾和他有许多交通。有一位弟兄问他；『在台北这里有几个基督徒团体都宣称自己是无宗派，是在主耶稣的名里聚集的。弟兄，请告诉我们，这些团体中那一个是对的？』他回答说，他们中间没有一个是绝对的对，都是相对的对。弟兄们听了这个回答都喫了一惊，马上追问他以甚麽标准来说这些团体是相对的对。他回答说，是按若基督的度量。他说，我们身上基督的度量越大，我们在召会方面就越对得多；我们身上基督的度量越小，在召会方面就越对得少。在我们和这位弟兄的头两次交通中，我是担任翻译；但是在这一点上，我也加入了辩论，说，『现在我们谈到基督的度量。有人说，我们身上基督的度量越大，我们在召会这方面就越对得多。我们都会同意，在已过的三百年中，盖恩夫人可能是基督度量最大的一位，然而我们能说她在召会方面是正确的麽？她是在属撒但的罗马天主教里，我们再来看旧约中的豫表。以色列人被掳了七十年。到了那七十年的末了，神出来干豫，命令他们归回耶路撒冷。假设有一位传道人起来说，「用不著回耶路撒冷。你看但以理多属灵，他还不是仍留在巴比伦。只要我们属灵，在那里都无妨。」你同意这话麽？属灵是一件事，在对的地方又是一件事。你可以和但以理一样属灵，但是你如果留在巴比伦，就仍是在巴比伦。你的情形可能很属灵，但你仍是在被掳之中。不要用但以理作藉口。他虽然留在巴比伦，却一天三次打开窗户，向著耶路撒冷祷告。（但六10。）但以理在被掳的人受命归回耶路撒冷的那年死去。（但一21，拉一l~3。）他若不是死于那年，他也许已经回去了。只要你活著，你就必须回耶路撒冷。不可轻看地位的问题。天主教，以及所有的公会和一切分裂的团体都是新约所定罪的。谁能称义他们？不管你多属灵，只要你是在天主教、公会或者分裂的团体里，你就是在圣经所定罪的地位上。』

虽然有的人会称义自己，但在他们良心的深处，却知道他们是在错误的地方。每逢有人和我辩论的时候，我时常只是微笑著说，『虽然你现在和我辩论，但在你里面有一位，祂同意我而反对你。这里面的一位不站在你那一边，祂和我在一边。』我们中间有许多人转到召会的路上时，并没有立刻看到异象，而是留在原来所在之处，想要使情形和解。最后，那一位比我们更强的内住者俘掳了我们，我们只好来到对的地方。请弄清楚：作个对的人是一回事，在对的地方是另一回事。

我们是活在一个複杂且混乱的日子里，新妇和她的倣造品－妓女－都在这里。表面上，那个妓女比新妇更得势。新妇只是小菜蔬，妓女却是一棵大树。（太十三31~32。）你若仅仅看外表，必定要受欺骗和迷惑。大部分的基督徒都很难分辨这二者。这二者的外表差不多相同，都是金子、珍珠和宝石。他们都有出于神的东西，出于基督的东西和出于圣经的东西。但是在主今日的恢复里，异象是清楚的，光是照耀的。这光能暴露并且分辨。我们靠著主恢复里的光，就认识甚麽是真实的，甚麽是虚假的；我们认识甚麽是新妇，甚麽是妓女，我们能很容易的将二者区分出来。阿利路亚！我们是在新妇里，我们和那妓女无分无关！不仅如此，我们知道有一天主要来干豫，审判这妓女。所以，主的婚礼要在妓女被毁灭之后举行。

你们有的人可能仍然同情那妓女。但是我肯定的说，当羔羊婚娶之日来到时，再也没有人会同情妓女了。虽然今天你会为她争辩，但是到末了她要完全被烧燬。主恨这妓女；在祂和祂的新妇享受愉快的婚礼之前，祂要完全除去那妓女。没有一个新郎愿意要这种三角关係，主是新郎，当然不会容忍这种事。在羔羊和新妇的婚礼上，不会有第三者存在。那第三者，就是妓女，要被烧灭淨尽。为著这个讚美主！我会很高兴看到这个倣造品－大巴比伦－遭毁灭。

贰　在大体信徒被提之后

羔羊的婚娶要在大体信徒被提（帖前四15~17）之后来到。被提有好几种：初熟果子的被提，男孩子的被提，玻璃海上得胜者的被提，两个见证人的被提和大体信徒的被提。羔羊的婚礼要接在这些被提之后。

参　在基督审判台之后

羔羊的婚娶也要接在基督审判台（林后五10）的审判之后。在所有的被提之后，举行婚礼之前，将要有基督审判台的审判，以决定那些圣徒有资格参加婚筵。你若是在基督的审判台前得奖赏，就能有分于婚筵。你若是没有得奖赏，反而受主的责备，你不会灭亡，却要受亏损，就像林前三章十五节所描述的。这一节说，『人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』得救而受亏损的人当然错过了婚筵。按照马太二十五章一至十三节，那五个聪明的童女得进入婚筵，那五个愚拙的却被弃在门外。

基督审判台的审判，不是要决定我们的得救或灭亡，乃是要决定我们是从主得奖赏，还是受亏损。只有得救的人纔能站在这个审判台前。当主从天上降到地上的时候，他要在空中停留一些时候，在那里处理一些问题。基督的审判台要在空中设立，婚礼也是要在空中举行。在审判和婚礼之后，基督要同著祂所拣选的人，作祂的军队一同降到地上，在哈米吉顿战争中与敌基督争战。所以，审判台和婚礼都要在空中进行。婚礼的举行，是在那妓女被毁灭之后，在所有的被提之后，也在基督审判台的审判之后。我们将要看见，在审判台前蒙拣选的人将成为新妇，也是筵席中的宾客。宾客就是团体的新妇。

肆　羔羊的婚娶

一　大批群众的讚美

五至七节说到大批群众的讚美。在宗教的巴比伦被毁灭，（启十七16，）大体圣徒被提，（启十四16，帖前四15~17，）和基督审判台为赏赐的审判（启十一18，林后五10）之后，紧接著的是羔羊的婚娶，再是敌基督和物质大巴比伦的毁灭，（启十九19~21，十八1~十九4，）而带进了神的掌权－神的国。（启十九6。）为此，大批得救的群众用阿利路亚欢呼讚美，（启十九1，3，6，）并且二十四位长老与四活物也和他们一同讚美神。（启十九4。）

这几节里所记载的是何等兴奋的事！那时候我们已亲眼见到那妓女被毁灭，我们也经过了审判台的审判，我们将要在婚礼中有分。阿利路亚！何等美妙！我盼望在那里，我急切等待那日子来到。

六节形容大批群众的声音，『又像众水的声音，也像大雷的声音。』大批群众圣徒的讚美像众水的声音，一直继续不停；也像大雷的声音，显出威严。

二　新妇的豫备

现在我们要来看一件非常要紧的事，就是新妇的豫备。七节说，『我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』新妇，直译，祂的妻子。这是指召会，（弗五24~25，31~32，）就是基督的新妇。（约三29。）然而，按照八至九节，这里的妻子（基督的新妇），只包含千年国中得胜的信徒；而二十一章二节的新妇（妻子），乃是由所有得救的圣徒所组成，从千年国以后直到永远。新妇的豫备是在于得胜者生命的成熟。再者，得胜者不是分开的个人，乃是团体的新妇。为著这一面，就需要建造。他们不仅在生命上成熟，更是同被建造，成为一个新妇。

１　基督从众圣徒活出，成为他们主观的义

八节说，『又赐她得穿明亮洁淨的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。』洁淨的，或作，纯洁的，是指性质。明亮，是指彰显。义，也可译为义行。这里的义是複数，不是指我们所接受，使我们得救的义（就是基督－林前一30）。我们所接受，使我们得救的义是客观的，使我们满足公义之神的要求；这里得胜圣徒的义是主观的，（腓三9，）使他们满足得胜基督的要求。所以，细麻衣指明我们得胜的生活。这细麻衣就是从我们里面活出来的基督自己。

２　马太二十二章的婚筵礼服

按照整本圣经的启示，我们得救的人需要两件衣服－一件是为著我们的救恩，另一件是为著我们的奖赏。为著救恩，我们需要一件袍子来遮盖我们。这件袍子就是路加十五章里，穿在浪子身上的袍子。浪子回家，对父亲说，『父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。』（路十五21。）他认为自己不配到父亲面前。但是父亲却对他的僕人说，『快把那上好的袍子拿出来给他穿。』（路十五22。）这件袍子就是基督作我们的义，使我们在神面前被称义。我们都有这件袍子，这是第一件袍子，就是基督作我们的义，作我们的称义，使我们得以站在公义的神面前。

但是我们还需要第二件衣服，就是马太二十二章十一、十二节里的婚筵礼服。这件衣服不是为著我们的救恩，而是为著我们的奖赏，使我们有资格参加神儿子的婚筵。第一件衣服使我们有资格见神，叫我们得救；第二件衣服使我们有资格见基督，叫我们得奖赏。这第二件衣服乃是圣灵在我们里面的工作，实际上这就是我们所凭以生活并活出来的基督。这是在我们日常生活中，藉我们彰显出来的基督。这就是八节所说圣徒的义。

第二件衣服也是马太五章二十节所说的义。在这一节里主耶稣说，『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』这是很重的话，很少基督徒能明白。这一节清楚的指明，我们的义必须超过法利赛人的义。这义并不是我们所接受作我们衣袍，使我们得称义的客观基督，乃是我们所活出作我们日常生活的主观基督。这不是称义的袍子，乃是使我们有资格接受奖赏的衣服。

马太二十二章十一、十二节的婚筵礼服说明了这点。在这个比喻中，主说到一个没有穿婚筵礼服的人进来参加婚筵。王看见他便说，『朋友，你没有穿婚筵的礼服，是怎麽进到这里来的？』宾客无言可答。于是王对他的僕人说，『把他的手脚捆起来，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』（太二二13。）这里的婚筵礼服不是称义的衣服，乃是很特别的衣服。按照古时犹太人的风俗，凡参加婚筵的人都必须穿特别的婚筵礼服。我们若要在羔羊的婚筵上有分，就必须穿这样的衣服。你若想有资格参加基督的婚筵，就需要凭基督活著，并且在日常生活中把祂活出来。这一位基督，就是主观的基督，便成了婚筵礼服，使你有资格可参加婚筵。因此，我们需要称义的衣服，也需要婚筵礼服。

启示录三章四节、五节及十八节也说到这第二件衣服。在三章四、五节，主告诉在撒狄的召会，凡未曾玷污自己衣服的，要穿白衣与祂同行，并且得胜的，『必这样穿白衣。』这里的衣服就是为著婚筵。在三章十八节主劝在老底嘉的召会要向祂『买白衣。』由此可见，启示录这卷书特别强调第二件衣服。我们若是没有这件衣服，就会错过婚筵。

３　诗篇四十五篇里刺绣的衣服

这两件衣服也见于诗篇四十五篇。在这诗篇里，王后有两件衣服（诗四五13~14）：一件相当于客观的义，使我们得救；另一件相当于主观的义，使我们得胜。后者等于马太二十二章十一、十二节里的婚筵礼服。诗篇四十五篇的王后表徵召会，她的第一件衣服是『用金绣的，』第二件是『刺绣的衣服。』（原文。）在圣经里，金表徵神的神圣性情。在我们得救的时候，我们接受了一件金的衣服，使我们能到神面前。除此之外，我们还需要另一件衣服，就是刺绣的衣服。这刺绣表徵圣灵变化的工作。今天圣灵正作工在我们身上，变化我们，如同刺绣的人在布上一针针的绣著。虽然我们已经有了第一件衣服，但现在圣灵正在作刺绣的工作，以准备第二件衣服，这衣服要使我们有资格在基督的审判台前见祂。一天过一天我们在圣灵的针刺，圣灵的变化之下。我们何等需要这第二件的衣服！这是一件严肃的事。

这件事儘管严肃，大部分基督徒还是只注意第一件衣服。有人甚至说，『只要我们被称义，蒙救赎，并且得救了，一切就都好了。』不要听这种话。就救恩而论，你可能很好了，但就奖赏而论你如何？你不仅需要称义，你也需要得称许。当你显在基督审判台前的时候，祂会称许你麽？马太二十二章十四节非常清楚的说，有些人要被选上，别的人却没有。只有那些穿著藉圣灵刺绣的工作所产生之第二件衣服的人纔被选上，纔有资格参加羔羊的婚筵。

三　带下主的掌权

到六节大批群众的声音宣告说，『阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。』神的掌权，就是国度，与羔羊的婚娶有关，羔羊的婚娶乃是神新约经纶完成的结果。神新约的经纶是要藉著祂的救赎和神圣的生命，为基督娶得一个新妇，就是召会。藉著圣灵历世以来不断的作工，到这世代结束时，这目标必然达到。那时，新妇，就是得胜的信徒，要豫备好，神的国也要来到。这与主在马太二十六章二十九节所说的豫言相符。

婚礼要带进主的掌权，就是国度，因为所有被请赴婚礼的宾客既是团体的新妇，又是与新郎一同作王的人。新郎要得著全地作祂的国度，当然就需要许多附属的王与祂一同作王。所有与祂一同作王的人就是祂团体的新妇。

我不确定婚筵要有多长的时间。在空中所举行的婚礼，本身会持续很短的时间。在婚礼之后，就是婚筵。婚筵通常总是比婚礼时间更长。虽然我相信婚筵将持续一千年，但是并没有圣经的根据，可以让我们很有把握的说这话。在主看来，千年如一日。（彼后三8。）马太二十二章指明，婚筵就是千年国。对我们来说，千年国的一千年将是婚筵。每一位被请赴婚筵的人，也要有分于一千年的作王掌权；我们的王是新郎，我们这些与祂一同作王的人乃是祂的新妇，那一千年将是我们的蜜月。基督的一千年作王，将是我们的筵席。

我相当确定，许多基督徒将得不著奖赏，不得在要来的国度里与基督一同掌权。虽然你会得救，但你若要得著国度为奖赏，就必须是个得胜者。对得胜者来说，在基督的国度里与祂一同掌权，就是婚筵。

伍　羔羊的婚筵

九节说，『天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。』这里羔羊的婚筵就是马太二十二章二节的婚筵。这是对得胜信徒的奖赏；并不是所有得救的人都能有分，只有得胜者纔会被请赴席。马太二十五章八至十三节那五个愚拙的童女就错过了。然而她们在国度时代受主对付之后，仍将有分于新耶路撒冷，直到永远。所以，被请赴基督婚筵的人有福了，这要将得胜的信徒引进千年国的享受里。被请赴羔羊婚筵的得胜信徒，也是羔羊的新妇。九节所说的福，乃是指有分于千年国的福。

马太二十二章十四节说，『因为被召的多，选上的少。』启示录十七章十四节说，『同著羔羊的，就是蒙召被选忠信的人。』蒙召是一回事，被选上是另一回事。那些跟随主与敌基督争战的人，不仅是蒙召者，也是被选者。虽然我们有把握说，我们已径蒙召了；我们却没有把握说，我们也会被选上。这要到基督审判台前纔能决定。我们被提之后，要站在主的审判台前，祂要决定我们彀不彀资格被选上。只有被选上的人纔被请赴羔羊的婚筵。

陆　耶稣的见证

十节说，『我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴僕的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是豫言的灵。』这节指明，新妇，就是被请的宾客，乃是耶稣的见证。虽然今天的召会就该是耶稣的见证，但在我们中间有些人却在耶稣见证的水准之下。然而，到了十节的时候，所有被请的得胜者，都已完全达到了这水准。主得著祂的新妇之后，便能对撒但和全宇宙夸口说，『这新妇是我的见证。』

十节说，耶稣的见证是豫言的灵。整卷的启示录有一个灵，这灵就是耶稣的见证。豫言的灵就是豫言的实际、本质、特性和特徵；因此，耶稣的见证乃是这卷书豫言的实际、本质、特性和特徵。今日，耶稣的见证就是召会。但是召会中的肢体并没有都达到了主的标准。所以主必须等到得著新妇之后，纔能对撒但说，『这是我的见证，她完美至极！』因此，新妇是启示录里豫言的实际、本质和元素。这卷书乃是为著召会生活，为著新妇。

第五十五篇　哈米吉顿的战争

在本篇信息中，我们来看哈米吉顿的战争。（启十九11~21。）在婚筵之后，基督要以作战将军的身分，带著祂的新妇，就是被请赴婚筵的得胜信徒，作祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王，并他们的众军，在哈米吉顿争战。那时，虽然第三者，就是那大妓女，已经被消灭了，但主还有三个仇敌；撒但，就是龙；敌基督，就是从海中上来的兽；和假申言者，就是从地里上来的兽。这三者要继续与主敌对。在敌基督的挑唆下，人甚至兴起了战争，直接对抗这位万主之主，万王之王。敌基督、假申言者以及十王和他们的军队要与羔羊争战。何等可怕！若不是圣经上这麽记载，我不能相信人竟敢向神宣战。

在启示录十九章十一至二十一节，我们看见新郎得著祂新妇的帮助来与仇敌争战。新郎是元帅，新妇是军队。这将是何等的蜜月！基督在祂蜜月的期间要清理宇宙。敌基督和假申言者要被扔进火湖里，撒但要被捆绑且被丢进无底坑里。那时，不仅基督觉得欢喜，我们是祂的新妇，也要觉得欢喜；我们和我们的新郎要享受美妙的蜜月。

哈米吉顿战争之前，许多重要事件要在很短的期间内发生。这些事件包括：初熟果子、男孩子、晚期得胜者和大体信徒的被提；天主教的毁灭和犹太教的了结；在空中基督审判台前的审判，以决定谁有资格在千年国里作新妇，参加婚筵，并与基督一同和仇敌作战；以及空中的婚礼。在这些事情都完成了之后，还有一件事要发生，就是哈米吉顿的战争。基督的仇敌要变得更邪恶，甚至对祂宣战。所以新郎基督要同著祂的新妇而来，与他们争战。

壹　在羔羊的婚娶之后

十九章把婚礼和战争说在一起，我们甚至可以把这一章标为『婚礼与战争。』在婚礼之后，基督立刻就来与仇敌争战，甚至一天也不等。

贰　在千年国之前

哈米吉顿的战争要除去那要来千年国的一切障碍。我们在摆设筵席之前，必须把摆席的房间清扫乾淨。整个宇宙将是摆设筵席的厅堂，基督和祂的新妇要一同工作，清除髒垢，把所有的污物都丢进『垃圾箱，』就是火湖里面。神清扫宇宙始于创世记一章。首先，祂将污物扫到海里，（创一2，）因为那时海是这宇宙里的『垃圾箱。』到末了，所有的污物都要放进终极的『垃圾箱，』就是火湖里。马太二十五章四十一节，主耶稣说，『你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所豫备的永火里去。』因为『山羊』跟随魔鬼，所以要被扔进那为魔鬼和他使者所豫备的火湖里。神已经豫备了火湖作为『垃圾箱，』用以处理宇宙中的垃圾。敌基督、假申言者，和他们的军队，都要被扫进『畚箕，』然后倒入火湖里。千年国之后，撒但自已也要到他们那里去。白色大宝座前的审判之后，所有已死的不信者也要被丢进火湖里。从那时起，就不再有垃圾了。在新耶路撒冷里没有垃圾，只有金子、珍珠和宝石。主在哈米吉顿的争战实际上是把垃圾扫进宇宙的『垃圾箱。』主要对敌基督说，『你在这里作甚麽？你想对我宣战麽？这正是扫除你的好机会。我的新妇要与我合力作这事。』

讚美主，我们不是垃圾－我们乃是珍宝！我们不会被丢进火湖里，却要被聚集在新耶路撒冷中。为了使主能享受一段愉快的蜜月和千年的国度，所有的垃圾都必须扫除乾淨。我期望能有分于这个清理的工作。这将是何等欢喜的事！

参　战士

一　骑在白马上

十一节说，『我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，骑在马上的，称为忠信真实，祂审判、争战都凭著公义。』这里，基督这位作元帅的新郎，骑在白马上出现。第一印的马也是白色的，象徵福音的传扬，（启六2，）因此，基督和福音都是骑在白马上。在启示录这卷书中，白色指明纯正、光明、称义和称许，这与六章其他三匹马的颜色－红色、黑色和灰色－所指明的截然不同。就是在今天，我们也是骑在这匹马上。我们福音的传扬是纯正、光明、被称义、且完全蒙主称许的。基督与祂的仇敌争战时，就要骑在这匹马上。

二　称为忠信真实

在十一节，基督被称为『忠信真实。』基督对神并对那些相信祂的人都是忠信的。祂凭这忠信击败并毁灭了那些反对神并逼迫信徒的人。祂在完成神的经纶，并照顾相信祂者的事上，也是真实的。祂是可信赖的，在祂毫无虚伪。

三　凭著公义审判、争战

十一节也说，『祂审判、争战都凭著公义。』基督要凭著公义审判、争战。祂是藉著争战来审判。当今的情形也是一样，政府若没有警界的力量来支持审判，作奸犯科的人就不会接受法庭的审判。审判惟有凭藉警力纔能得以执行。基督来审判敌基督的时候，敌基督要背叛至极；所以，基督需要争战来征服这个背叛，并且凭著公义审判这些背叛者。祂藉著争战来审判，不仅是按著公义，也是要维持公义。

四　眼睛如火焰

十二节说，『祂的眼睛如火焰。』这表徵基督审判的眼睛。祂要照著所看见的来审判。祂如火焰的眼睛是为著完成祂的审判。

五　戴著许多冠冕

作为战士，基督头上戴著许多冠冕。（启十九12。）基督得著了各种不同的荣耀为冠冕，（来二9，彼前一11，）所以祂戴著许多冠冕。每一种荣耀都是一个冠冕。这些荣耀的冠冕都是基督所成功之事的结果。祂是凭著祂所成功之事的荣耀结果为神争战，毁灭一切背叛神的人，使他们归于永远的羞辱。

六　有写著的名字，只有祂自己晓得

主这骑在白马上的一位，有『写著的名字，除了祂自己没有人晓得。』（启十九12。）对基督的经历是绝不能穷尽的。我们经历了祂，便认识祂的某一方面；然而基督有些方面是我们从未经历的，只有祂自已晓得这些方面是甚麽。这指明我们所经历的基督是取之不竭，用之不尽的。因著我们经历了祂的救赎，便晓得祂是救赎者；因著我们经历了祂是光、生命、吗哪、能力、力量、圣别和安慰，我们便在这些方面认识了祂。我们已经经历了基督丰富中的许多项，但因著有一些项是我们未曾经历的，祂仍然有一个名字，只有祂自己晓得。因此，我们不晓得这名字。不管我们对基督的经历有多少，对他我们仍有不晓得的地方，因为我们未曾经历过。

七　穿著蘸过血的衣服

十三节说，『祂穿著蘸过血的衣服。』基督要在哈米吉顿（启十六14，16）踹神烈怒的酒醡。（启十九15，赛六三1~3。）在那里，血要高到马的嚼环，（启十四20，）基督穿著蘸过血的衣服，与此有关。

八　祂的名称为神的话

十三节又说，『祂的名称为神的话。』神的话乃是神的解释、说明并显彰。基督这神的话，不仅在约翰的福音书里，将生命当作恩典分赐给神的选民，（约一l，4，14，）而为神说话；也在约翰的启示录里，在背叛的人身上执行神的审判，而为神说话。甚至在主争战的时候，祂还是为神说话并彰显神。基督的争战就是说出神的话。神是公义并主宰一切的。祂也是一位有次序的神，祂无法容忍紊乱和背叛。基督与仇敌争战时，要说出神是主宰一切，公义且有次序的。祂要宣告神是管治每一个人的神，祂不会容忍背叛祂权柄的事。因此，这里的战士乃是话。祂的争战就是说出神的话。

假设我进了会所，看见会所里面非常髒乱；我一句话不说，就开始清扫会所。我这个清扫的行动就说出我是个爱乾淨的人，我不能容忍髒乱的环境。我用不著说甚麽，因为我这清扫的行动替我说明了。同样的，主在哈米吉顿的争战也是一个强有力的说明，告诉撒但、敌基督、假申言者和全宇宙说，神是主宰一切的，没有人可以背叛祂。神乃是有次序的神，祂要清除一切的背叛。

在约翰所写的福音书（约一1）及启示录里都题到『神的话。』在约翰福音里，『神的话』没有说到任何有关争战的事，而是说到救赎、光、生命和建造。在约翰的福音书，神的话是说到生命与建造。但在约翰的启示录中，神的话不仅说到生命与建造，也说到争战。在神得著祂所要的建造之前，祂必须先清理祂的宇宙。在这卷书里，基督的争战也就是祂为神所说的话。作为神的话，祂的争战向全宇宙宣告神是怎样的一位神。神不是一位混乱的神；祂是主宰一切的神，也是有次序的神，祂并不容忍背叛。基督藉著祂的争战，同全宇宙宣告了这一点。

九　有利剑从祂口中出来

十五节说，『有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国。』从基督这神的话口中出来的剑，就是用以审判背叛之人的话。（约十二48。）当主耶稣来与敌基督争战的时候，祂不需要用核子武器，祂只要说一句话就行了。如果祂说，『敌基督，到火湖里去罢！』敌基督立即就会被扔到火湖里。主的话比核子武器更有能力。主说话的时候，我们这些跟随祂的人都要说『阿们！』主说，『敌基督，到火湖里去，』我们都要说『阿们，』敌基督就立即被扔到火湖里。这是主争战的方法。无疑的，敌基督要用最现代的武器，但基督却要用利剑，就是从祂口中所出全能的话击败他。

十　用铁杖辖管列国

主不仅要击杀列国，也要用铁杖辖管他们。（启十九15。）辖管，直译，牧养。在此意即治理。铁杖象徵强大的能力。基督首先要用审判的话击杀列国，然后要用大能牧养存留的人。祂用大能辖管，就是祂的牧养；祂要藉著牧养列国，治理他们。今天长老们是用爱来牧养召会，不是用铁杖。然而因著列国仍有背叛的人性，主在千年国里要用铁杖牧养他们。在千年国的末了，列国要跟随撒但与基督争战，（启二十7~9，）证明列国仍有背叛的性情。

十一　踹神烈怒的酒醡

十五节也说，『并要踹全能神烈怒的酒醡。』主在哈米吉顿的争战就是踹大酒醡。所有的葡萄，就是外邦的军队，都要被收聚在酒醡中，被主耶稣所踹踏。

十二　在祂衣服和大腿上，有名字写著：万王之王，万主之主

十六节说，『在祂衣服和大腿上，有名字写著：万王之王，万主之主。』那时，基督为万王之王，万主之主的事实，已经不再是隐藏的，也不再是奥祕的。这个名字要写在祂的衣服和大腿上，因此是公开显示，被所有人知晓的。衣服表明基督的属性（品德），特别是祂在人性中的公义；祂的大腿表明祂站立的能力，祂的稳定。祂万王之王，万主之主的称呼，是在祂的公义、稳定中展示出来。

肆　众军

十四节说，『在天上的众军，骑著白马，穿著细麻衣，又白又洁，跟随著祂。』这里的众军，就是十七章十四节蒙召被选的信徒。他们也是新妇，以及被请赴羔羊婚筵的客人。（启十九7~9。）被请赴婚筵的客人与新妇是同样的人；新妇包括了被请的客人，而被请的客人组成了新妇。在婚礼之后，所有的客人都要成为军队。

十四节说，众军穿著细麻衣，又白又洁。我们在前一篇信息里看过，得胜的圣徒有两件衣服，一件是为救恩，另一件是为奖赏。这里的细麻衣是第二件衣服。得胜者这第二件衣服使他们有资格参加羔羊的婚筵，（启十九8~9，）并与主一同争战抵挡祂的仇敌。因此，婚礼的礼服就变成了征衣。这第二件衣服使我们不仅有资格参加婚礼，也彀资格参加军队。我们已经看过，这第二件的衣服就是基督从我们活出，成了我们日常的义。就是在今天，我们也是藉基督作我们的衣服来争战。以弗所六章指明，神全副的军装就是基督。不仅如此，主的军队要骑著白马。我们不是游击队，我们乃是按正规组成的天军。阿利路亚！

伍　神的大筵席

按照十七、十八节，有一位天使要向天空顶点所有的飞鸟大声喊著说，『你们来，聚集起来赴神的大筵席，』于是这些飞鸟要来喫君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。主在哈米吉顿大战中的争战为所有的飞鸟豫备了一顿大筵席。神的大筵席与羔羊的婚筵相对。羔羊的婚筵是为著被请的得胜者，神的大筵席是为著被请的飞鸟。飞鸟虽然喫了君王的肉，却不会喫敌基督与假申言者，因为敌基督和假申言者要被扔在火湖里。

陆　仇敌

我们在十九节看到了主的仇敌。这一节说，『我看见那兽和地上的君王、并他们的众军都聚拢，要与骑白马的并祂的军兵争战。』按照这节，基督的仇敌是那兽，就是敌基督（无疑也包括了他的同伙，假申言者），以及地上的君王并他们的众军。地上的君王指地上的众王，（启十六12~14）持别包括在敌基督之下的十王；（启十七12~14；）众军包括那来自日出之地的二万万马军。（启九14~16，十六12。）

柒　敌基督和他的众军被击败

在二十、二十一节，我们看见敌基督与他的众军被击败了。二十节说，『那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，藉此迷惑受兽印记，并拜兽像之人的假申言者，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧著硫磺的火湖里。』敌基督和假申言者要首先被扔在火湖里。其馀的要被『骑白马者口中出来的剑』杀了。（启十九21。）所有的飞鸟都喫饱了他们的肉，喫了一个大餐。

捌　约沙法谷之战

本章所说的战争就是约沙法谷的战争，（珥三9~12，亚十四2~3，12~15，）约沙法谷和耶路撒冷很近。（见第四十八篇信息，第六五二面。）

玖　踹大酒醡

基督在哈米吉顿的争战将是踹大酒醡，这是对世上一切邪恶势力的审判，也是对他们致命的打击。

我们需要在关于要来哈米吉顿大战之豫言的光里来看今日世界的局势。五十年前我第一次研读这些豫言，那时世界的局势和今日大大不同。在那时候以色列尚未复国，耶路撒冷尚未归还给犹太人，几乎没有人注意中东。第二次世界大战之后，以色列于一九四八年重新立国，人们便开始注意中东。当我从报纸上读到以色列重新立国的消息，我大大惊奇并且颤抖。一九六七年听到耶路撒冷归还给犹太人的消息，我更为激动。今天中东成了世界局势的中心。

苏联暗中用尽办法想打败以色列。以后在另一篇信息我们将要看见，这乃是按照以西结三十八、三十九章的豫言。这两章圣经启示，苏联要领头来毁灭以色列。围绕以色列的一切阿拉伯国家正在计谋抵挡以色列。在中东没有一个国家是支持以色列的。几乎样样事都为哈米吉顿战争豫备好了；只是欧洲的局势仍混淆不清。但是迟早有一天欧洲会发生大事的，因为欧洲及中东都在寻找一个强有力的领袖。

犹太人也在找机会重建圣殿。目前圣殿的地点被一所回教寺所佔有，那是他们的第二大寺庙。圣殿的地点正是当日亚伯拉罕献以撒之处。离这回教寺院不远的地方有哭牆，那是圣殿惟一遗留的部分。我们急切期望圣殿旧址被收回，以便重建圣殿。我信不用等太久，那旧址必要归还。

今天世界的局势是前所未有的。甚至石油问题都会被主用来应验关于哈米吉顿战争的豫言。接近哈米吉顿战争的时候，有三分之二的犹太人要被杀害，存留的三分之一要经过火的试炼而得保守。（亚十三8~9。）就在那时刻，主要从天而降，祂的脚要站在橄榄山上。（亚十四4。）橄榄山要裂为两半，形成山谷，那些遭逼迫的犹太人便逃到那里。也许那时候要发生大地震。按照撒迦利亚十四章，敌基督的军队要被毁灭；『他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中乾瘪，舌在口中溃烂。』（亚十四12。）

圣经显示了以色列国的定命。因为许多以色列人仍然在不信中，在主回来之前，耶路撒冷在神眼中就如同所多玛一样。（启十一8。）所以，神要用敌基督和十王并他们的军队来炼淨以色列国；那些馀留的犹太人便被神保存，进入千年国。以赛亚二章二至三节和撒迦利亚八章二十至二十三节清楚启示，在国度中，这些得救并蒙保存的犹太人，要作祭司教导列国认识神并事奉祂。

第五十六篇　千年国

在本篇信息中，我们来到千年国。旧约里有许多关于千年国的经节。（诗二6，8~9，赛二2~5，十一1~10，六五20~25，三十26，亚八20~23，诗七了1~17，赛四2~6，九7，十二１~５，十六5，三二1~２，四十9~11，六一4~9，亚十四16~21。）在旧约中，国度是藉著众申言者向人类所宣报的佳音。

在得胜者被提和千年国开始之间，有许多事要发生。在男孩子被提之后，天上立刻有大声音说，『我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了。』（启十二10。）然而事实上，那时国度并未来临，因为三年半的大灾难还没有来到；虽然如此，在那些已经被提到诸天之上的人眼中，国度已经来了。在这世代末了的三年半中，以下的事情要发生：大体圣徒的被提；宗教巴比伦的毁灭，也就是天主教的摧毁；以及犹太教的毁灭。在这三年半的末了，将有哈米吉顿的战争，以及物质巴比伦的倾倒。全地必须得著清理，以准备神的国来临。在二十章的时候，几乎一切都得了清理，只有一样还留著，就是撒但，他是一切问题的源头。所以，在关于千年国的二十章，首先题到撒但被捆绑。

壹　撒但受监禁

在二十章一至三节，我们看见撒但受监禁。敌基督失败后，撒但就被捆绑监禁，使背叛的地得以清理，基督的国可以来临。（启二十4~6。）撒但要被捆绑，扔在无底坑里，这无底坑是在地心里。撒但要在那里受监禁一千年，此后『必须暂时释放他。』（启二十3。）主耶稣要将敌基督和假申言者直接扔在火湖里，因为主不再使用他们了。然而，甚至在哈米吉顿战争以后，撒但对主多少仍有些用处。

在哈米吉顿战争之后，主要在耶路撒冷建立祂荣耀的宝座，并且要将还在地上的万民聚集在祂面前，然后祂要对他们执行审判。我们已经指出，这将是基督对活人的审判，是照著天使在天空所传永远的福音执行的。（启十四6。）『山羊』要进入为魔鬼和他的使者所豫备的永火里，『绵羊』要进入千年国里作国民。（太二五34。）这些『绵羊』虽然会得复兴，却不会得重生，在他们里面仍然会有背叛的天性，所以在一千年之后，他们需要进一步的受试验。因为主要用撒但试验他们，所以在千年国开始的时候，主不会将撒但扔在火湖里，乃将他囚在无底坑里一千年。那一千年结束了，主要把撒坦从无底坑里释放出来，用他试验千年国时在地上的国民。在下一篇信息中，我们要看见歌革和玛各，就是苏俄人，不会通过这试验。在撒但的煽动之下，他们会再次背叛神。在此我们可以看见，为要洁淨人类，撒但在神手中仍然有用。

贰　千年国

行传三章二十一节说，『直到万物复兴的时候，就是神自古以来，藉著祂圣申言者的口所说的。』这复兴不仅会影响人，也会影响整个受造之物－诸天、地、动物、甚至树木。一切因人的堕落而受咒诅的东西都要得复兴。以赛亚三十章二十六节说，『月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。』今天太阳和月亮都不正常，因为牠们曾因撒但的背叛及人的堕落遭受咒诅。创世记三章十七、十八节指明，因著人的堕落，地曾受了咒诅。所以，今天的地不正常。

当以色列人即将进入美地，就是那流奶与蜜之地的时候，摩西差遣十二个探子去窥探那地。（民十三1~2。）这些探子带回一挂葡萄甚大，必须两个人扛著。（民十三23。）一九五八年，我到那个地区游览，特意要看看是怎样的葡萄，导游带给我一挂小葡萄，我问为甚麽这麽小，他告诉我，因为土壤不肥，雨水也少。经过多少世纪以来，风把所有的表土都吹走了，因这缘故，几乎没有甚麽能在那里生长。按照申命记里的豫言，这地因著以色列人的罪恶受了咒诅，所以这地变为不正常。同样的，整个宇宙也不正常。然而，千年国来临时，一切都要得著复兴。

在以赛亚书、撒迦利亚书和诗篇里，有许多关于千年国的豫言。在复兴的时候，不仅人类，一切受造之物都要恢复到原初的光景。兽类和畜类要恢复到一个地步，『豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。』（赛十一6。）这不是神奇的，乃是正常、普通的。以赛亚十一章八节说，『喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。』甚至包括麻烦的蚊子在内，也要得复兴。当蚊子叮我时，就题醒我蚊子需要复兴。牠们得复兴之后，就会奏乐却不叮人。不要恨恶蚊子、苍蝇、地鼠这些东西，你必须责备亚当，因为他的堕落使受造之物遭受咒诅。但基督再来时，一切都要得复兴，树木要发旺，花朵也要盛开。以赛亚三十五章一、二节说，『旷野和乾旱之地，必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。』不仅如此，『在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙，要变为水池，乾渴之地，要变为泉源。』（赛三五6~7）并且，『在那里必有一条大道，称为圣路。』（赛三五8。）以赛亚书满了对千年国的描述。

照著圣经的豫言，千年国有两部分：上端属天的部分和下端属地的部分。千年国上部称为父的国，（太十三43，）下部称为人子的国。（太十三41。）弥赛亚国是千年国下部的另一名称。

在千年国里将有三班人。第一班是得胜的圣徒，包括新旧约中得胜的圣徒。这些得胜的圣徒要与基督一同作王，基督是至高的王，我们将是祂的小王。所以上部是千年国的君王部分。在下端部分的第二班人，乃是蒙保全正确的犹太人，他们要在主回来时得救。照著撒迦利亚十二章十至十四节，这些犹太人必仰望他们所扎的那位，然后他们要悔改。这些就是三分之一要经过火受熬炼的犹太人。（亚十三9。）这些得救的犹太人要进入千年国作祭司，教导万民寻求神，认识神。那时以赛亚二章二至三节就应验了。三节说，『必有许多国的民前往，说，来罢，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。』藉著作祭司之犹太人的教导，万民都必认识神。以赛亚六十一章六节清楚的说，『你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的僕役。』当千年国的时候，万民都必认犹太人为神的祭司，这话也就得应验了。

撒迦利亚八章二十三节说，『万军之耶和华如此说，在那些日子必有十个人，从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。』这节指明每个犹太人都是宝贵的。那时得救的犹太人数目极少，所以必有十个人从一族中出来，拉住一个犹太人说，『帮助我们认识神，我们要受你教导，因为我们听见神祝福你了。我们要分享你的祝福。告诉我们神的事，并且教导我们如何敬拜祂。』在那些日子，犹太人会受到热烈的欢迎。

千年国里的第三班人，就是马太二十五章的『绵羊。』我们已经看见，这些绵羊要迁到千年国里，成为那里的国民。

在千年国的下端部分，就是称为人子的国里，耶稣这大卫的后裔，要作王管理犹太人，并且藉著犹太人管理万国。祂要在大卫的宝座上，藉著犹太人而作王管理万国。这就是人子的国和弥赛亚国，也是行传十五章十六节所说大卫的帐幕。大卫的帐幕已经倒塌了，但千年国来临时，基督要重新建造大卫的帐幕。大卫的帐幕就是大卫的国。在撒下七章，神曾应许要永远坚立大卫的国，（撒下七16，）这永远的国将是千年国的下端部分，就是人子的国和弥赛亚的国。作王的得胜者要在千年国的上端部分，作祭司的犹太人和众民将在千年国的下端部分。

清楚这些事情是很有帮助的。你若领会这些事，读圣经时就会晓得那些经节是指上端的部分，那些经节是指下端的部分。你会知道那些经节是指王，那些是指祭司，那些是指万民。

一　宝座和审判

启示录二十章四节说，『我又看见几个宝座和坐在上面的，有审判的权柄赐给他们。』这里的『他们』指得胜者。这时，他们已坐在宝座上，有审判的权柄赐给他们。得著审判的权柄，意即得著国度。（参但七10，18，22。）这指明得胜者已经得著国度，现今正在享受国度。

二　得胜的信徒与基督一同作王一千年

四节又说，『我又看见那些为耶稣的见证、并为神的话被斩者，以及那些没有拜过兽与兽像，额上和手上也没有受过牠印记之人的魂，他们都活了，与基督一同作王一千年。』那些『为耶稣的见证、并为神的话被斩者，』乃是召会历代的殉道者，如六章九节所说的。无疑的，彼得、保罗、雅各、司提反以及许多世纪以来被杀的人都包括在内。这些为耶稣的见证、并为神的话殉道的圣徒，要复活与基督一同作王。

在大灾难期间的殉道者，乃是那些不拜兽与兽像，额上和手上也不受其印记的人。在得胜者被提之后，许多圣徒因著不肯拜敌基督，也不肯在额上和手上受其印记而殉道了。这些殉道的圣徒也要复活，在千年国里一同作王。

原则上，这些一同作王的人也必定包括活著被提的得胜者。男孩子若在同王的人当中，初热的果子当然也在其中。

在马太二十五章二十一、二十三节，主都说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』这两节指得胜者在千年国里的享受。主要对殷勤的奴僕说，『干得好！进来享受你主人的快乐。我有一些事要派你管理。』这就是得胜的信徒在千年国里的享受。

三　头一次复活

１　上好的复活

得胜者要享受上好的复活。六节说到『头一次复活。』在希腊文里，『头一次』和路加十五章二十二节的『上好』同字。在路加福音，父亲因著浪子回家而说，『把那上好的袍子拿出来给他穿。』所以，六节的头一次复活实际上可译为『上好的复活。』得胜者要享受这复活。

２　特殊的复活

头一次复活也是特殊的复活，就是使徒保罗所追求杰出的复活。（腓三11。）希腊文可译为『特出的复活。』意思就是这复活和一般的复活不同，乃是有尊荣的复活，好比有尊荣的毕业一样。这复活乃是带有王权的复活，作为赐给得胜者的奖赏，使他们在千年国里与基督一同作王。因此，在这头一次复活有分的有福了。（启二十6。）有分于这复活之结果的，不仅是复活的得胜者，如十二章五节的男孩子和十五章二节的晚期殉道者，也包括活著被提的得胜者，如十四章一至五节初熟的果子。

３　生命的复活

我年轻时，以为只有信徒纔会复活，不信的人不会复活。在我看来，复活是赐给信徒一项特别的祝福。至终我纔知道不信者也要复活。约翰五章二十九节说到『生命的复活』和『审判的复活。』生命的复活是千年国之前，得救信徒的复活。审判的复活是千年国之后，未得救之人的复活。已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命；因此，他们的复活称为生命的复活。但所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判；（启二十11~15；）因此，他们的复活称为审判的复活。

４　赏赐的复活

头一次复活也是赏赐的复活。路加十四章十三、十四节说，『你就有福了，因为他们没有可报答你的；在义人复活的时候，你要得著报答。』这复活乃是带著赏赐的复活。

并非所有已死的圣徒都同时复活。至少，十一章两个见证人复活的时候就和别人不同，他们要在死后三天半复活。（启十一11。）不仅如此，在第六印之前被提的男孩子，要比大体的信徒先复活；大体已死的信徒要在第七号时复活。我们可以用林前十五章和帖前四章笼统的说到复活，告诉人已死的信徒要在主回来时复活；然而，我们还需要知道关于信徒复活的细节。例如，男孩子要在大灾难之前复活，大体已死的圣徒要在大灾难快要结束时复活；还有，站在玻璃海上晚期的得胜者可能在另一个不同的时候复活。他们当然不会和男孩子一同复活，因为他们要在大灾难期间殉道；若说他们要与大体已死的圣徒一同复活，这也是值得怀疑的。所以信徒会有三或四种不同的复活；男孩子的复活、两个见证人的复活、晚期得胜者的复活、和大体已死信徒的复活。我们不该满足于仅仅在信徒一般的复活中，而该切望在上好的复活中。

５　在这复活有分的有福了

六节说，『在头一次复活有分的有福了，圣别了。』这必是最高的福分－承受在地上显出的国，甚至在这国中为王。

６　有分于这复活的人，第二次的死在他们身上没有权柄

关于在头一次复活有分的人，六节说，『第二次的死在他们身上没有权柄。』这很难领会。火湖称为第二次的死。（启二十14。）有的人也许说，『信徒要在千年国之前复活，绝不会被摆在火湖，就是第二次的死里。』圣经不是那麽简单。我们已经看见，撒但在神手中是有用的；照样，死对祂也多少有些用处。所有消极的情形都与死亡有关。以软弱为例，所有的软弱－身体的、心思的和灵性的－都属于死亡。软弱是死亡的名片。当死亡即将拜访人的时候，牠不是直接以死亡的形态而来，乃是首先以软弱的形态而来。随著软弱而来的就是疾病，随著疾病而来的就是死亡。所以软弱与疾病都属于死亡。不仅如此，我们生活中所面临的一切麻烦、艰难也都属于死亡。当得胜者进入千年国的上端部分，与基督一同作王的时候，就不会有软弱、疾病、麻烦、艰难。换句话说，他们不会再受死亡的搅扰。

在复活之前的死是第一次的死，在复活之后的死是第二次的死。第二次的死，就是火湖，是指复活之后的死。第一次的死是灵与魂离开身体，身体被埋葬了，灵与魂到了阴间－信徒的灵与魂到了阴间里得到安慰的部分，不信之人的灵与魂到了受痛苦的部分。主耶稣要断定，在死人中间，谁要在千年国之前复活，谁要留在坟墓里一千年，在千年国之后复活。不信之人复活以后，要在白色大宝座前受审判。（启二十11~15。）已死的不信之人要被扔在火湖，就是第二次的死里。这就是说，甚至在他们复活之后，仍要受第二次的死。

不要像许多基督徒一样，以为复活之后一切就必好了。我们复活之后，要站在基督的审判台前。（林后五10。）若是我们不可能仍有问题，那麽为甚麽在复活之后还要受审判？当我们站在基督的审判台前时，我们会恐惧战兢，不知道主耶稣要如何说我们。不错，你得救了，并且永远得救，这一点毫无问题。我们不相信得救了的人会再沉沦。约翰十章二十八、二十九节指明，我们一旦接受了永远的生命，就永不灭亡。然而保罗在林前三章十五节说，『人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』我们虽然得救了，仍可能受亏损；这就是说，我们仍可能有问题。不要以为你在复活被提之后，就会立刻到天上。不，你必须先受察验。不要期望直接进入千年国与基督一同作王，你必须先站在基督的审判台前。

当我们站在这审判台前的时候，『我们各人必要将自己的事向神陈明。』（罗十四12。）也许你必须说，『主阿，我得救以后还是喝酒、看电影。人告诉我应该爱你，但我就是无心爱你。我听过关于国度的信息，但我就是不在意。主阿，请原谅我。』今天你可以批评别人，但你站在审判台前的时候，就得批评自己了。基督审判台前的审判要断定我们是得赏赐进入祂的国，还是受惩罚。那惩罚和第二次的死有关，正如软弱、疾病、麻烦、艰难与第一次的死有关一样。

今天神用软弱、疾病、麻烦和艰难管教我们，惩治我们，使我们在生命里长大。你若未成熟就死去，不要以为在复活之后你会忽然变得成熟。不，你会在不成熟的情况中复活被提；你未成熟而死，也要未成熟而复活。就以从学校毕业为例，你若在毕业之前离校，一段时间以后回来，你还得完成你的学业；你必须继续研读，直到完成课业纔能毕业。

我们需要快快长大成熟，不要耽延长大成熟的过程。你必须害怕未成熟就死去。你若未成熟就死去，在复活之后，你要未成熟的站在主的审判台前。用不著主说甚麽，反而你要说，『主阿，对不起，我未成熟就死了，现在我仍未成熟。主阿，怜悯我，再给我时间让我成熟。』但主可能说，『时代改变了。你必须被放在会帮助你长大的环境里。』要确信这环境不会令人很愉快。在这环境里，每个人都要受到与第二次的死有关之事的对付。这就是说，即使在信徒复活之后，他仍可能被第二次死的事所摸著；也就是说，第二次的死在他身上仍有一些权柄。只有在上好的复活里有分的得胜者，纔不受制于第二次的死。他们已经从一切的软弱、疾病、麻烦、艰难和苦难毕业了。这是对六节正确的领会。

不要相信不正确的教训说，你若在血里被洗淨，且由那灵重生，一切就都好了。你虽然永远得救了，你仍需要长大、成熟、并得成全，好与基督一同作王。你若不成熟，就要受亏损。你若在复活之前受亏损，你的亏损将属于第一次的死；你若在复活之后受亏损，你的亏损将与第二次的死有关。你虽是复活的信徒，却仍在第二次死的权下，属于第二次死的事物会搅扰你。这是纯正、光照人且严肃的真理。哦，我们都需要蒙光照、清明并认真！

今天你的情况如何？你仍然属肉体麽？你仍然爱世界麽？你仍然和妻子相争或背叛你的丈夫麽？倘若这是你的光景，你复活之后站在基督的审判台前，你要对主说甚麽？祂要对你说甚麽？祂要告诉你，你需要受一些苦，好得成熟，你需要属于第二次死的事物作工在你身上。但讚美主，得胜者在上好的复活里有分，并且第二次的死在他们身上没有权柄！

四　在千年国里享受祭司职任和君王职分

六节也说，得胜者『要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。』在千年国里，得胜者一面要作祭司，亲近神和基督；一面又要作君王，与基督一同作王辖管列国。（启二26~27，十二5。）他们作祭司，是叫神和基督享受他们的事奉而满足；他们作君王，是为神掌权，代表神牧养人，叫人得著享受和满足；这就是所给他们的赏赐。今世失败的信徒要失去这赏赐；但他们在千年国里受主对付之后，要在新天新地里有分于这赏赐的福分，就是事奉神，并代表神执掌王权，直到永远。（启二二3~5。）

今天正确的基督徒将人和人的需要带到神和基督面前，也将神和基督供应给人。他们也将神的权柄带给人，并且向著人代表神。我们既有分于千年国的上端部分，我们就是祭司也是君王。我们要应付神和人的需要，将人带给神，也将神带给人。藉著我们的祭司职任和君王职分，神和人都要完全满足。我们这一班人是祭司和君王，远超任何属于第二次死的事物。在这范围里不会有软弱、疾病、麻烦和艰难。这是何等美好！

第五十七篇　人类末次的背叛与白色大宝座前的审判

在本篇信息中，我们要来看人类末次的背叛（启二十7~10）与白色大宝座前的审判。（启二十11~15。）这两件事都要发生在那千年之后，新天新地来临之前。虽然在千年国里一切的光景都很美妙，但在人类里面仍有背叛的天性。因为神豫先知道，即使是得恢复的人类仍会有这难处，所以祂在千年国的期间将撒但留在无底坑里，好等到千年结束之后用他试验人类。藉著这试验，人背叛的天性要被暴露且得除淨。所以，在千年国之后，首先要清除的就是人类背叛的天性。

接者，要清理已死的不信之人的光景，他们在等候白色大宝座前的审判。白色大宝座前的审判要对付已死的不信之人，对付死亡和拘禁死人的阴间，并对付鬼。因此，在这段话里，我们看见宇宙中最后的清理，为新天新地的来临作准备。

在千年国之前，许多东西要受到对付：大妓女、敌基督、假申言者，以及邪恶、属世界的权势。在千年国时期，主要对付祂子民的不成熟。我们若在神永远的生命里不成熟也不完全，就是羞辱神。神的子民不成熟真是羞辱神。在千年国的期间，神要除去祂子民的这个羞耻。

许多基督徒持有错误的观念，认为千年国时代将是绝对完美的。有些基督教教师说，当千年国来临时，在神经纶里的一切都将是完全且完美的。我们必须强有力的宣告，这观念是不正确的。千年国仍然在旧天旧地里。神对待人，每一时代都有特别的方式。祂使用不同的时代，使祂的百姓完美、完全并成熟，为要建造新耶路撒冷作祂永远的居所。所有的时代都是为著这目的。千年国那一千年将是最后一个时代，在这时代里，有些不完全的东西仍需要受对付。为这缘故，新天新地不会在千年国之前来临，乃会在千年国之后来临。所以，千年国也是神所使用的一个时代，好成全他还未成熟的子民。

倘若你在现今的时代就成熟了，就用不著下个时代使你成熟；然而，你若在这个时代不成熟，你就得在下个时代成熟。在现今的时代，神将祂的生命赐给我们，将祂的恩典供给我们，也豫备所需要的环境和景况，使我们长大成熟。祂甚至利用属于头一次死的种种项目，如软弱、疾病、麻烦、艰难，帮助我们长大。但若是有了生命、恩典和环境之后，我们在这个世代仍未成熟，神在祂的智慧中就要使用最后一个时代，就是国度时代，使我们成熟。对于成熟并完全的人，千年国是赏赐和享受；但对于不成熟的人，千年国却是亏损和对付。

在最后一个时代，神甚至要用与第二次死有关的各项，管教并惩罚未成熟的信徒。祂作这事有积极的目的，就是强迫他们长大成熟，使他们豫备好了，进入新天新地里的新耶路撒冷。感谢主，神在现今的时代已经使许多人长大成熟了。神在现今的时代也要对付天主教、犹太教、敌基督、假申言者、以及邪恶、属世的权势。然后千年国，就是国度时代要来临，作为成熟者的赏赐。在千年国期间，神子民中未成熟的人要受对付，使他们成熟。

在千年国之后，千年国的国民身上仍然有人类背叛的天性，需要被暴露并除淨。不仅如此，已死的不信之人、死亡和阴间、以及鬼，也都需要受对付。所有这些消极之物仍然需要扔进『垃圾箱』里。所以，在千年国期间，神要管教未成熟的信徒，以除去他们的羞耻，将他们领入成熟的地步。千年之后，撒但要被释放，且要被主用来试验背叛的人类并除淨人背叛的天性。此后，已死的不信之人与鬼要在白色大宝座前受审判，这一切消极的东西，包括死亡和阴间，都要被扫进宇宙的『垃圾箱，』就是火湖里。那时，全宇宙一切消极之物都要在火湖里，并且新天新地要随同新耶路撒冷来临。

壹　人类末次的背叛

一　撒但从监牢里被释放

七节说，『那一千年完了，撒但必从监牢里被释放。』无底坑（启二十3）是魔鬼暂时的监牢。我们已经看见，过了一千年，他要从其中被释放出来，作神最后一次试验人的工具。

二　撒但迷惑列国背叛神');

八节说，撒但『要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的数目多如海沙。』列国要上来『遍满了全地，』并且『围住圣徒的营，与蒙爱的城。』（启二十9。）这里我们看见，撒但要迷惑列国背叛神。在喜乐的一千年之后，列国中竟有这麽多人背叛神，并与神争战，真令人难以置信；然而事实确要如此。这次战争是地上最后一次战争，是人类末次的背叛。人类虽然得著恢复一千年，背叛的天性仍旧存在。这背叛的天性要因撒但末次的煽动暴露出来，也要藉著主对人类最终的审判得以除淨。

照以西结三十八章二至三节和三十九章一至二节看，歌革和玛各必是指苏俄。以西结三十八章二节指明，歌革和玛各属于罗施、米设和土巴。罗施等于罗细亚（Russia），米设等于莫斯科，土巴等于托波耳斯克。以西结三十九章二节说到这些地方是北方的极处。以西结三十八和三十九章中所说歌革和玛各的事，要发生在千年国之前，而本章所记载关于他们的事，要发生在千年国之后。启示录二十章八节指出，撒但迷惑地上四方的列国，就是迷惑歌革和玛各；这也许指明人类受撒但煽动，末次背叛神时，歌革和玛各居于领导地位，列国要跟随他们。

请注意，撒但要『迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各。』按这节，歌革和玛各等于地上四方的列国。但歌革和玛各实际上是地上四方的列国麽？不是！所以，这必是指明在撒但的煽动下，歌革和玛各要在列国中领头背叛神。看看今日的世局。所有的共产国家都在苏俄的影响或控制之下，就是在歌革和玛各之下。当撒但煽动歌革和玛各背叛的时候，事实上就是煽动地上四方的列国背叛，因为所有的共产国家都会跟随苏俄。因此，这节指明，由于领导国苏俄的强大影响，便左右了其他国家，领著他们背叛。因著人背叛的天性深深扎根在他里面，所以即使在千年之后仍然要表现出来。地上那一部分的人最背叛神？答案当然是苏俄。圣经不会叫我们对这事一无所知。我们若是在今日世局的光里仔细读圣经，我们就要敬拜神。圣经清楚的指明，人类背叛的源头是在北方的极处，歌革和玛各之地，就是苏俄。背叛神的思想在这地区的人里面深深扎根。

我信，地的这一部分就是启示录所说『地的三分之一。』（启八7。）五十年前我就熟悉圣经的豫言，但我没有看见许多豫言的应验。但今天许多豫言已经应验了，也许不久之后，还有更多的豫言也会应验。按著我对圣经豫言的研读，今天地上的确有一非常黑暗的部分，就是地的三分之一；甚至在千年之后，这地区的人仍会与撒但联合背叛神。背叛神的人数『多如海沙。』那一个国家能召集这麽多的人？答案当然是苏俄，以及在她影响之下的共产国家。共产国家有方法激动百姓，这些国家要聚集他们的人民发动这最后一次的战争。

九节说列国要围住圣徒的营，与蒙爱的城。圣徒的营是得胜信徒暂住之所，他们是天上的众军，（启十九14，）安营在地上。我们这些天上的众军要安营在那里，而在歌革和玛各影响之下的列国要攻击我们。蒙爱的城是耶路撒冷城，以色列遗民所住的地方。在千年国里，得胜的信徒和以色列遗民是神在地上忠信的百姓，同神并为神站住。到了千年国末了，撒但要从北方的极处煽动背叛的人类攻击他们。撒但是何等恨恶圣徒的营和蒙爱的城这两个地方！然而，火要从天降下，烧灭这些背叛的人。讚美主，祂轻鬆的就打退了攻击的人！

三　撒但被扔在火湖里

十节说，『那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，也就是兽和假申言者所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。』火湖是为魔鬼和他的使者豫备的。（太二五41。）兽和假申言者并马太二十五章三十二至三十三节、四十一节的山羊，要比魔鬼早一千年被扔在火湖里；（启十九20；）一千年以后，魔鬼也要被扔在火湖里。在千年国以后，人类背叛的天性要完全得以除淨，撒但要被扔在火湖里。

并非所有的列国都会有分于这末次的背叛。那些没有背叛神，千年国的国民，要被迁入新天新地，成为那里的万民。启示录二十一章二十四至二十七节说到围绕新耶路撒冷的列国，他们背叛的天性已经完全被除淨了。这是何等大的清理！在千年国末了，神子民的不成熟要被消除，人类背叛的天性要被除淨，撒但也要被扔在火湖里；只有那些不信的死人、死亡和阴间、以及鬼，还需要受对付。这将要在白色大宝座前进行。

贰　白色大宝座前的审判

一　白色大宝座表徵主在那里的审判是公义的

十一节说，『我又看见一个白色的大宝座和那坐在上面的，从祂面前天地都逃遁，再无可见之处了。』白色在这里表徵公义，指明主审判的大宝座是公义的。

二　坐在宝座上的那一位

基督就是坐在白色大宝座上的那一位。十一节的『祂』必是主耶稣。父神已将审判的事全交与子，（约五22，）并且设立祂作审判活人死人的那一位。（徒十42，十七31，提后四1，罗二16。）马太二十五章三十一至四十六节说到祂在千年国以前，是审判活人的；这里说到祂在千年国以后，是审判死人的。

三　天地都逃遁

十一节说，天地都从坐在宝座上的那一位面前逃遁，再无可见之处了。旧天旧地要改变，（来一11~12，）旧天要过去，旧天的元素要被烧化，旧地也要被烧尽了。（彼后三10。）

四　已死的不信之人受审判

十二节说，『我又看见死了的，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。』这里的『站』指明死了的人已经复活。这是指千年国以后不信者的复活，就是审判的复活。（约五28~29，林前十五23~24。）不信的死人要凭著案卷上所记载的受审判。这些书卷记载著不信者的工作和行为，他们要照所记载的受审判。另一卷展开的案卷，就是生命册，这是信徒的名册。（启十三8，十七8，路十20。）不信之人要凭著案卷上所记载的，照他们所行的受审判；凡他们所说所行的，都记载在这些案卷上。在马太十二章三十六节主耶稣说，『我还告诉你们，人所说的每句閒话，在审判的日子，都必须供出来。』每句閒话都记载下来了。宇宙的录音机录下了人所说的每句话。在白色大宝座前，案卷要展开，主要对不信的死人说，『这是你所说的，这是你所作的。』每张口都要被堵住。神是神，祂要注意到每个人。

五　鬼受审判

十三节说，『海交出其中的死者。』那些溺毙海中的不信者，既包含在阴间的死人中，这里海所交出的死者，就不包括不信的人类；这些死者可能是亚当以前的时代中，（见创世记生命读经第二篇，）那些活类的灵（即现今的鬼－太八31~32，十二43。）这也许指明，现今的鬼要和不信的人类，一同在白色大宝座前受审判。

不仅是人，还有鬼也要在白色大宝座前受审判，你听到这个也许会很喫惊。我再说，认识圣经不是容易的事。大多数的基督徒读圣经，都以为海所交出的死者就是那些溺毙海中的人。但溺毙于海中的必然包括在死亡和阴间所交出的死者中。请注意十三节还说，『死亡和阴间也交出其中的死者。』由此我们看见，海所交出的死者必是另一类的东西。我们在创世记生命读经第二篇信息里曾指出，在亚当以前的时代有一些有灵的活类。当神在撒但的背叛中审判了撒但和他的跟随者之后，这些活类就成了鬼，海就成了牠们的住处，为这缘故，鬼使猪群闯入海中。（太八31~32。）因此，海要交出所有的鬼，牠们要在白色大宝座前受审判。

六　死亡和阴间被扔在火湖里

十四节说，『死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。』火湖是整个宇宙的垃圾箱；一切消极的事物，包括死亡和阴间，都要被扔在其中。死亡是主最后所要毁灭的仇敌。（林前十五26。）

堕落的人在第一次的死里，魂和灵与身体分开，并灭亡于阴间受苦的地方。（路十六22~24。）在第二次的死里，魂和灵与复活的身体重新联结，然后与身体一同被扔进火湖里。这是说，不信者的全人－灵、魂、体，都要在火湖永远的痛苦里灭亡。

七　无论谁在生命册上不见是记著的，就被扔在火湖里

十五节说，『无论谁在生命册上不见是记著的，就被扔在火湖里。』那些灭亡的不信者，虽是照著记载他们所行的案卷受审判，（启二十12~13，）却要照著生命册被扔在火湖里。这指明他们虽因恶行被主定罪，却因不信，名字没有记在生命册上而灭亡。不相信主耶稣，乃是惟一使人灭亡的罪。（约十六9。）火湖原是为魔鬼和他的使者豫备的。（太二五41。）不信的人既然跟随魔鬼，就要有分于魔鬼的审判，（约十六11，）并同受魔鬼下火湖的永远痛苦。鬼既也跟随魔鬼，就也要遭到同样的定命。

第五十八篇　新天新地

每当我们读经读到启示录二十一、二十二章的时候，就立刻觉得进入另一个范围，另一个领域，原因是在这两章里，整个宇宙都更新了。不仅在基督里的信徒得更新，连天地也都更新了。在本篇信息中，我们要来看新天新地。（启二一1~8。）

壹　旧天旧地的四个时代

在二十一章之前，神的诸时代还未完成，所以新天新地没有在那时之前出现。在二十章结束以前，神对付祂受造之物的工作还没有完成。在二十一章一节，新天新地来临了，这指明神的诸时代已经完成了。

在已过的永远里，神就定意要得著一个团体的彰显，使祂得著完满的彰显和荣耀；（弗三9~11，一9~11；）为此祂创造了诸天、地和人类。从创世以来，共分四个时代：法前时代，从亚当到摩西；（罗五14；）律法时代，从摩西到基督；（约一17；）恩典时代，从基督第一次来临到祂第二次来临万物复兴的时候；（徒三20~21；）还有国度时代，从基督第二次来临到千年国的末了。（启十一15，二十4，6。）神用这四个时代成全并完成祂所拣选的人，使他们作祂永远团体的彰显，以成就祂的定旨。这四个时代都属于旧天旧地。国度时代虽然是复兴的时代，却仍在旧天旧地里，因为神在祂所拣选之人身上那成全与完成的工作，要到国度时代末了纔能成就。等到神藉著国度时代完成这工作时，旧天旧地就要被火焚烧而过去，更新为新天新地，（彼后三10~13，）新耶路撒冷要降到其中作神永远的彰显。

一　法前时代

现在我们来看这四个时代的细节。大多数的圣经教师都说，从亚当直到那一千年的末了，有七个时代，我同意这点。然而，这七个时代多少有些出于人的构想；按照圣经，从亚当到千年国的末了，没有七个时代，只有四个时代。第一个时代是从亚当到摩西。（罗五14。）这是圣经标明第一个时代的方法。有些人将第一个时代分为几个不同的时代；无罪时代、良心时代、人治时代和应许时代。但这一切都该当作一个时代的几个部分，而不是四个分开的时代。在每个时代都有一些人被神作得完全。在第一个时代，列祖得了完全。那个宇宙光明的妇人，头戴十二星的冠冕，这些星就是表徵列祖。（启十二l。）

二　律法时代

第二个时代，从摩西到基督，是律法时代。『律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』（约一17。）在律法的时代，神产生旧约的圣徒，并成全他们许多人，如摩西、约书亚、亚伦、撒母耳、大卫和众申言者。启示录十二章里光明妇人的脚所踏的月亮，就是表徵这些圣徒。

三　恩典时代

第三个时代，从基督第一次来临到祂第二次来临万物复兴的时候，（徒三20~21，）是恩典时代。在这时代，神产生新约的信徒，并成全他们许多人。那妇人身上所披的日头，就是表徵他们。所以，在头三个时代，神成全了列祖、一些旧约的圣徒以及一些新约的信徒。

四　国度时代

第四个时代是国度时代，就是复兴的时代。这时代要开始于基督第二次来临，一直持续到千年国末了。（启十一15，二十4，6。）在国度时代，神要成全以色列遗民和未成熟的信徒。神是智慧的。在第二个时代，就是律法时代，神成全以色列人的工并未完成，因为他们不给神机会作这事。他们不肯让神成全他们。所以神将成全以色列人的工延后到第四个时代，那时这工要完全成就。在国度时代，神也要成全未成熟的基督徒。在恩典时代，许多基督徒不让神成全他们，所以，主被迫将成全他们的工延后到下个时代。因此，国度时代的一个功用，就是成全以色列人和未成熟的基督徒。

按照圣经，这些是旧宇宙中的四个时代。在这些时代之后，成全神子民的工就完全成就了，神就得著一个完美无缺的宇宙妇人，就是新耶路撒冷。看见这些时代是何等的亮光！

贰　旧天旧地的消逝

在这四个时代之后，就是在神子民全然得著完全之后，旧天旧地对神就不再有用了。那时，旧造就要过去了。神要用许多东西成全祂的子民：撒但、敌基督、假申言者、软弱、艰苦和种种别的难处。我们得成全之后，神就不再需要旧造的消极之物，所以祂能说，『撒但，我再也不需要你了，到火湖去罢！疾病、忧伤和眼泪，因为我的子民已经得成全了，我也不需要你们了。我不需要旧的东西。我不需要旧天，也不需要旧地了。一切老旧、消极的东西都是我用来成全我百姓的工具；既然我的子民已经得成全了，这一切东西就可以扔进宇宙的垃圾箱，就是火湖里了。』

我们盖安那翰会所的时候，用了许多不同的器具，当我要把一些器具丢弃的时候，就有弟兄要我不要丢，因为他们还要用那些器具。我同意保留，但并不很高兴。有一天，建筑物完成了，那些旧的器具都扔进了垃圾箱。同样的，神的子民完全得了成全，旧天旧地对祂也就不再有用了。所以那时，旧天旧地要过去，新天新地要来临。神要对旧造说，『我的子民已经得成全了。因为他们都是成熟的，你就用不著再存留了。』于是旧天旧地就被丢弃了。

一　被焚烧成为新天新地

关于抛弃旧天旧地，有一点令我难解。按著希伯来一章十一、十二节所说，诸天和地要像衣服渐渐旧了，主要将天地捲起来，把牠们丢弃了。但彼后三章十至十二节指明，诸天和地要被焚烧；按这些经节，所有的元素都要被焚烧而销化。旧天旧地要被捲起来，还是要被焚烧？也许牠们先被捲起来，然后被焚烧罢！

我关切的另一个问题是在千年国末了地上的万民。神将地捲起来并且焚烧了，万民要在那里？我无法解答这问题。我和你们一样，智力太有限，无法知道这些问题的解答。有些事情是我们无法理解的。比方说，复活的基督在祂复活的晚上，向祂的门徒显现。（约二十19。）门徒在一间门都关了的屋子里；忽然主耶稣带著摸得著的物质身体显现在屋子里。祂是怎麽到那里的？还有，钉痕仍在主的身上。为甚麽祂复活的身体依然有钉痕？正如我们无法解释这事，我们也无法解释关于旧天旧地消逝的种种事情。然而，照著圣经，时候将到，旧天旧地要被捲起来，并且被焚烧。

旧天旧地确实要被焚烧成为新天新地；因著被焚烧，旧天旧地就得以更新。我们如何得了更新，天地也要照样得更新。我们现今乃是新造。（林后五17。）将来要有新造并不是说，神要再从无有创造出东西来；乃是说，旧造要得更新成为新造。然而，我无法解释神要如何作这事。儘管如此，我们必须相信神的主宰。

许多科学家不信神创造了万有。他们说，『神怎麽可能只说一句话，就造成了这些东西？』但圣经说，神『称无为有。』（罗四17。）又说，『宇宙是凭神的话结构起来的；这样，所看见的并不是从显然之物而成的。』（来十一3。）神是创造的神。既是创造的神，祂就不需要任何原料，祂能从无有中创造出东西来。同样，神也有办法造出新天新地。最终，不仅我们这些得重生的神的子民要成为新造；整个宇宙都要得更新成为新造。我们已经看见，在神完成了成全祂子民的工之后，这事就要发生。万物都在等候我们得成全。

很少基督徒注意在生命里得成全的事。但在神的光照下，我们已经看见，若非我们在生命里得成全，神就无法成就祂永远的定旨。今天你若不让祂成全你，祂会忍耐，等到下个时代，就是国度时代，完成祂在你身上的工作。不要以为你死了，一切问题就自动解决了；若是你死的时候有问题，你复活的时候也有同样的问题。你也许会很惊奇，并且说，『问题阿，我原以为死了就逃开了你，现今在我复活以后，我必须再面对你。』这是正确的。我们都必须完成我们的功课，否则就不能毕业。然而，许多基督徒仍误以为，死会把他们从问题中解救出来。但事实是你一旦死了，就失去机会在这个时代得成全，你必须在要来的时代得成全。我们都必须向主祷告说，『主，我要在死前得成全，不要让我未得成全就死了。我若未得成全就死了，我就确信我必须到下个时代纔得成全。主，留我在地上，赐我所需要的怜悯和恩典，使我给你完全的自由，今天就让你作一切必须的事以成全我。』我们必须迫切的要在死前得成全，今天就给主充分的自由来成全我们。这是极其重要的事。

按照全本圣经清楚的异象，我们不仅需要救赎、赦罪和重生，我们也急切需要得成全。我们需要被带到成熟。我们若是在这个时代不得成全并成熟，在下个时代就要受对付，使我们成熟，这迟延的成全并不很愉快。我们都需要将自己放在主的手中，使我们今天就得成全。当你发觉自己在种种环境中的时候，不要责怪任何人事物，反而该说，『主阿，为著这环境我感谢你，这是你成全我的工具和方法。主阿，感谢你给了我最好的妻子和儿女，他们在帮助我成熟。主阿，我也感谢你，在召会生活中每天都有这许多乖僻、奇特和难办的弟兄姊妹围绕我。主阿，我知道你的目的。这一切的环境以及所有的弟兄姊妹都在帮助我得成全。主阿，我何等感谢你！』

今天只有一个地方能使我们得成全，那就是召会生活。在别的基督徒团体里，你若不满意周围的人，可以很容易的离开他们到别处去；然而你一旦真正进入了召会生活，就没有出口和太平门了。没有路可出去，我们必须留在这里，被焚烧、受对付以得著成全。讚美主，我们在今世就可以得成全。

每一个离婚都是逃避婚姻生活的限制。属世的人不满意他们的婚姻，就想要离婚，逃离他们的难处，他们这样作，就逃避了对付、焚烧与成全。但我们神的儿女绝不该与召会生活『离婚。』我们既与召会生活结了婚，就必须留在烤箱里，直到我们完全被烘制好了。日子将到，我们不再需要烤箱，因为我们要得成全，一切都要成为新的；那时，第一个天和第一个地的老旧东西都必了结。今天我们有很多烤箱－我们的丈夫或妻子、儿女、召会中的弟兄姊妹。在召会生活里我们彼此烧烤，直到我们得成全的时候，纔会从这烤箱中得释放。我们何等感谢主，祂用召会生活在生命里成全我们！

二　海也不再有了

一节又说，『海也不再有了。』海是神用审判之水，审判亚当以前时代的世界所造成的结果。（参创世记生命读经第二篇。）神复造的工作乃是限制作这审判之结果的水，使陆地得恢复。（创一9~10，耶五22。）亚当以前之世界的活类受水审判以后，就成了海里的居住者，就是鬼。在牠们受了基督和祂信徒的对付，（太八29~32，路十17，徒十六16~18，十九12，）以及海将牠们交出，受白色大宝座前的审判（启二十13）之后，海就不需要有了。从神复造的工作以来，神就定意要对付撒但和鬼，好把海废除。所以说，海也不再有了，指明撒但及其邪恶的跟从者都已经被处置，不会显在新天新地里。

参　从前的事不再被记念

以赛亚六十五章十七节说，『看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。』这里我们看见，从前的事不再被记念。神有个大本事，就是忘记。

肆　长存

新天新地要在永远的神面前存留，也就是永远长存。（赛六六22。）长存的意思就是存到永远。

伍　有义居住在新天新地中

彼后三章十三节说，『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』这里我们看见，有义要居住在新天新地中。这就是说，一切将是正确、正当、适合的，再也没有衝突了。

陆　新耶路撒冷降到新地上

二节说，『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。』新耶路撒冷要降到新地上。所有蒙神救赎的圣徒被提到诸天之上以后，他们就成了新耶路撒冷，由神那里从天而降。这指明我们永远的居所不在天上，乃在新地上的新耶路撒冷。

新耶路撒冷要降下，作基督的新妇。这指明新耶路撒冷不是一座物质的城，乃是一个团体的人位，就是新妇。这城也是神的帐幕，使神与人同住。（启二一3。）对基督，她是新妇，为叫祂得满足；对神，她是一个帐幕，为著神有可安居之所，并藉以彰显祂自己。

柒　新地上的百姓

三节说，『看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。』这节的『百姓，』就是二十四节的『列国。』那时必有好几班人，每一团体的人都是新地上的一国。这些围绕新耶路撒冷的列国会得复兴，但他们不会得重生。那时，他们背叛的天性将完全清除了。他们是得复兴并洁淨的列国，要住在新耶路撒冷之外，享受新天新地里一般的祝福。

四节题起这些一般的祝福；『神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。』在新天新地里不再有眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛。在新天新地里要有完全的满足和安息，不再有让人流泪的事。死亡既要完全被生命吞灭，（林前十五54，）且被扔在火湖里，（启二十14，）在新天新地里就不再有死亡。死亡要被扔进『垃圾箱，』就是火湖里，死亡的元素－悲哀、哭号、疼痛－也要被废除。

捌　神在新耶路撒冷里的众子

五至七节说到神在永远里的众子。七节说，『得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。』这里的得胜，与二、三章用了七次的得胜意义不同。这里的得胜指因信得胜，与约壹五章四至五节者同。二、三章里的得胜，使得胜的信徒彀资格有分于千年国的享受，作神时代行政里特别的赏赐；这里的得胜，使所有的信徒彀资格有分于新耶路撒冷，连同其中一切的享受，作神永远救恩共同的分。

这节的『儿子，』指住在新耶路撒冷里的信徒。在新耶路撒冷里神的众子乃是新耶路撒冷的构成成分。他们是蒙了重生的信徒，有神的生命和性情；新耶路撒冷就是由这些从神而生的圣徒构成的。我们会看见，新耶路撒冷是神所有重生儿女的组成。神每一重生的儿女都是这个活组成的一部分。因为神的众子是新耶路撒冷的构成成分，所以他们也要住在新耶路撒冷。

神的众子要有分于新耶路撒冷所有的享受，特别是享受生命水。（启二一6。）许多基督徒把列国的享受和圣徒的享受混在一起；列国要享受一般的祝福，圣徒却有特殊的享受，主要的是要享受生命水的生命供应；（启二二1；）不仅如此，我们在新耶路撒冷里，还要在神面前事奉我们的神和羔羊，直到永远。（启二二3~4。）这是神所救赎的人在永远里的一种福分。同时，我们还要作王，直到永永远远。（启二二5。）我们不仅作王一干年，且要作王直到永远。所有的圣徒都要成熟、得成全、并且有资格享受永远的新耶路撒冷。

启示录二十二章三节说，『在城里有神和羔羊的宝座；祂的奴僕都要事奉祂。』请注意这节的代名词不是複数，乃是单数。这节说，『祂的奴僕都要事奉祂。』并不是说，『祂们的奴僕都要事奉祂们。』这说到神和羔羊的单数代名词，证明神和羔羊乃是一。我们不能把他们当作两位。

玖　灭亡于火湖的人

启示录二十一章八节说，『惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切虚谎的，他们的分就在烧著硫矿的火湖里；这是第二次的死。』在旧天旧地有水聚成的海，以容纳神审判的结果；在新天新地要有火湖顶替海。一切消极、污秽之物经神审判之后，都要在这火湖里，受第二次的死，在火与硫磺之中受焚烧的痛苦，直到永远。（启十四10~11。）按照二十二章十五节，火湖是在新耶路撒冷城外，就如那象徵火湖的火坑，（太五22，）就是污秽之物所在的陀斐持，（耶十九11~13，）是在旧耶路撒冷城外一样。（王下二三10，赛三十33。）火湖比水聚成的海更受限制。

第五十九篇　新耶路撒冷（一）

在本篇和以下六篇信息中，我们要来看新耶路撒冷的各面。（启二一9~27。）

壹　看见新耶路撒冷之异象的路

首先我们需要认识，看见新耶路撒冷之异象的路。执行末后七灾的七位天使中，有一位将新耶路撒冷指给约翰看。（启二一9。）这表徵七碗的审判乃是为著新耶路撒冷。

一　在灵里

十节说，『我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。』我们若要看见新耶路撒冷的异象，就必须在灵里。约翰看见七个召会的异象之前，也是在灵里。（启一10。）一章不仅告诉我们约翰在灵里，还启示他在那称为拔摩的海岛上。这点若不重要，就不会记载在圣经里。因著约翰在拔摩海岛上，并且在灵里，他就能看见众召会，就是七个金灯台。许多人虽然研读启示录，甚至读了我们那些关于七个灯台的信息，却甚麽也没有看见；原因就是他们既不在正确的地位上，也不在灵里。

要看见甚麽东西，我们都需要正确的立场同正确的角度，并且需要看见的能力。紧接在约翰看见七个金灯台之前，他听见了大声音，就转过身来，要看是谁发声与他说话。（启一10，12。）读这些生命读经信息的人，有些是在公会里的，我盼望他们听见声音，并且转身来看。然而，许多人虽然听见了声音，却不愿转身；即使他们转身要看是谁发声，他们也缺少看见的能力。许多公会的传道人，属灵的眼睛有障碍，他们需要专家除去这些障碍，使他们能看见召会的异象。我们有了正确的立场同正确的角度，并且有看见的能力，就能看见七个金灯台的异象。这就是约翰在拔摩海岛上的光景。因为他在正确的地位上，并且在灵里，所以他一转身要看是谁发声，就看见了七个金灯台。

看见新耶路撒冷的原则也是这样。在二十一章十节约翰告诉我们，有一位天使将他在灵里带走。绝不可轻看你的灵，你的灵能看见新耶路撒冷。『在灵里』这辞，在启示录里用过四次，（启一10，四2，十七3，二一10，）每次用这辞，都导引出组成这卷书的四个主要异象之一。这些异象就是召会的异象、审判世界的异象、大巴比伦的异象和新耶路撒冷的异象。这四个异象分为两对，召会和世界是第一对，大巴比伦和新耶路撒冷是第二对。世界和召会相对，大巴比伦和新耶路撒冷相对。整卷启示录就是由召会、世界、巴比伦和新耶路撒冷所构成的。约翰每次看见这些异象，都是在灵里。在灵里约翰看见了众召会，在灵里他看见了世界的定命，在灵里他看见了大巴比伦，并且在灵里他看见了新耶路撒冷。我能见证，甚至现在，这四样东西在我面前就有清楚的景象。在一章我看见七个召会，在最后一章我看见新耶路撒冷；在中间的各章我看见世界和大巴比伦。

你若要看见这些异象，就必须在灵里。不要运用心思去想这情景，却要转到灵里，并且停留在灵里。你若运用心思却不停留在灵里，这四个异象就要从眼前消逝了。我们若留在心思里，就不会认为世界的情形是那麽糟。但我们若回到灵里，并且停留在灵里，呼求主耶稣的名，我们就会清楚看见七个灯台，以及全世界都在神的审判之下的事实。我们停留在灵里与主交通越久，就越清楚世界的光景。不仅如此，我们还会看见大妓女，并且知道她已命定遭毁灭。也许我们不能全都了解，或者不能向别人解释，但我们自己必会看见。我们也会看见新耶路撒冷，包括所有的细节，就如十二道门和精金的街道。

今天我们所需要的是异象，并不是了解。你若从来没有见过安那翰，你对安那翰的了解有甚麽价值？按启示录，使徒约翰看见了许多东西，包括新耶路撒冷在内；所以他的启示录不是一篇演讲，一篇道，甚至一篇信息，乃是他所看见之事的描述和宣告。约翰作了一次宇宙的旅游，旅游过后他似乎说，『哦，我看见了撒但被扔在火湖里，我也看见了新耶路撒冷！』我们每个人都需要进入灵里，作这样的观光旅行。你看见朋新耶路撒冷之后，就无法否认你已经看见的事实。

二　上到一座高大的山

约翰看见新耶路撒冷的时候，他是在灵里，也是被带到一座高大的山。这座高大的山与十七章三节的旷野相对。约翰看大妓女巴比伦，是被带到旷野；他看新妇新耶路撒冷，是被带到一座高大的山。我们必须被带到高山上，纔能看见神那为著实现祂永远定旨的居所。约翰．要看见众召会，在拔摩岛上就彀了；但新耶路撒冷大大高过众召会，约翰要看见新耶路撒冷，就必须上到高山。新耶路撒冷是一座山城，我们必须在山上纔能看见她。我们需要在灵里，并且上到高山。这就是看见新耶路撒冷之异象的路。

我们也需要知道新耶路撒冷是甚麽。新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从亚当开始，持续了大约六十个世纪，神作了许多建造的工作，这工作的结果就是新耶路撒冷，神永远的居所。

我们已经看见，从亚当到千年国的末了分为四个时代；法前时代，从亚当到摩西；律法时代，从摩西到基督；恩典时代，从基督第一次来临直到基督第二次来临万物复兴的时候；以及国度时代，从基督第二次来临到千年国的末了。神在这四个时代里已作了祂建造的工，并且要继续作。然而，大多数基督徒并不关心神的建造，只关心人的宗教。讚美主，我们已蒙了拯救，脱离那可怜的光景！现在我们不在人的宗教里，乃在神的建造里。这建造今日是召会，最终是新耶路撒冷。我们在召会中，也在往新耶路撒冷去的路上。感谢主，我们对我们终极的定命新耶路撒冷有这样清楚的看见。

贰　在新天新地里

在二节约翰说，『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。』新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的新妇，作基督的配偶；（约三29；）也是神的圣城，作神的居所。这就是那属天的耶路撒冷，（来十二22，）是神为我们豫备的，也是亚伯拉罕、以撒、雅各所羡慕的。（来十一10，16。）这也是在上的耶路撒冷，是我们众人的母。（加四26。）

这新耶路撒冷要从天上降到地上。二节和十节都说，新耶路撒冷『由神那里从天而降。』神的心意不是要在天上得永远的居所，祂渴望住在地上。宗教梦想上天堂，神却渴望降到地上。甚至今天，神最好的居所也不是天，乃是地上的召会。今天神有两个居所－诸天和召会。神和祂的天使住在天上，祂也和祂的儿女住在地上。你若身为父亲，你愿意和天使－僕人－在一起，还是愿意和儿女在一起？倘若僕人住在大厦中，儿女住在寒陋的茅屋里，你愿意住在大厦中，还是愿意住在茅屋里？你当然宁愿和儿女住在小茅屋里。神也是这样。祂何等渴望住在召会中！虽然召会的外观既不奇特也不堂皇，但神的儿女在那里，神也乐于和他们同在。至终，召会这寒陋的『茅屋』要变化成为新耶路撒冷，远比任何大厦都富丽堂皇。

新耶路撒冷是一座极大的城，长宽高各一万二千『斯泰底亚』（stadia）。（启二一16。）一万二千斯泰底亚大约是一千三百六十哩，从美国西南端圣地牙哥到西北端西雅图的距离。从美国东岸到西岸约有三千哩，所以新耶路撒冷的长度几乎是美国的一半。这是何等大的一座城！这城高约七百万英呎。这座远超我们所能想像的奇妙之城要从天上降到地上；当然，那时的地必是新地。（启二一l，24，26。）

参　圣城

新耶路撒冷是圣城；（启二一2，10；）既为神的圣城，就是神圣、圣别的，全然分别归神，完全被神的圣别性情浸透，成为神的居所。这圣城是全然被神浸透且与神调和。这一座长宽高都超过一千三百六十英哩的大城要完全分别归神，并且被祂浸透。有一天，我们要实际在那里。今天我们在异象中看见新耶路撒冷，但时候将到，我们要在其中。我们会何等兴奋！无疑的，我们会忆起我们还在地上时所看见的异象。

肆　基督的新妇

二节说，新耶路撒冷『豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。』在九节，有一位天使说，『我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。』在新旧两约，神将祂的选民比作自己的配偶。（赛五四6，耶三1，结十六8，何二19，林后十一2，弗五31~32。）配偶是在爱里使神得著满足。作基督新妇的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成为祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亚当，而成为亚当的配偶。（创二21~24。）她是藉著有分于基督的生命和性情的丰富，所豫备好的。

九节说到新妇和妻子。新妇主要的是为著结婚之日，而妻子乃是为著一生之久。新耶路撒冷在千年国将是新妇，为时千年，如同一日；（彼后三8；）到新天新地里将是妻子，直到永永远远，万世无终。国度时代的新妇只包括得胜者，（启三12，十九7~9，）而在永远里的妻子却包括所有蒙神救赎的人。（启二一9。）

新耶路撒冷既是新妇，我们就不该将她看作一座物质的城。物质体不可能成为新妇，神绝不会和这样的东西结婚。祂只会和活的东西结婚。新妇乃是由神所有蒙救赎、得重生且被变化的圣徒所组成。在新耶路撒冷里没有木头、砖块或泥土，只有精金、珍珠、和变化过的宝石。

伍　神的帐幕

三节说，『我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。』在新旧两约，神也将祂的选民比作自己的居所。（出二九45~46，民五3，结四三7，9，诗六八18，林前三16~17，六19，林后六16，提前三15。）配偶是在爱里使神得著满足，居所是在彰显中使神得著安息。这两面要终极完成于新耶路撒冷。因著她，神在爱里得著完全的满足，并在彰显中得著终极的安息，直到永远。作神的居所，新耶路撒冷乃是神的帐幕与人同在，直到永远。她是神在人－列国－中间的居所，好彰显祂。摩西所造的帐幕，就是这帐幕的豫表。（出二五8~9，利二六11。）这豫表首先应验在基督身上，祂是神的帐幕在人间；（约一14；）至终要最完满的应验于新耶路撒冷，那将是基督的扩大，作神的居所。这帐幕也将是神赎民永远的居所，神要用基督覆庇我们。因此，新耶路撒冷乃是神和我们相互的居所。

人的居所彰显他本人。我们在别的地方，都不像在自己的居所那样完全得著彰显。你若要认识一个人，就看看他的家。他的家若不整齐，你就知道他自已不是个整齐的人。但他的家若非常整齐、清洁、有序，你就知道住在那里的人就是那样的人。假定有一天早上我到你家去，发现你没有整理床舖，不管你对我讲多少篇关于殷勤和整齐的道，我从你未整理的床舖就知道你是个邋遢的人。正如我们的家彰显我们，新耶路撒冷，神的帐幕，也彰显神。这城的每一部分都将是整齐、清洁，并且正确的建造起来的，每一面都会彰显神。今天召会是神的居所，也是祂的彰显。召会使基督得著满足，也是神的居所。召会是要来之新耶路撒冷的小影，在其中基督得著满足，神也得著彰显。

得复兴的人类，万民，要住在新耶路撒冷这神的帐幕周围，他们要在那里享受神。

陆　神的乐园

新耶路撒冷也是神的乐园。按照圣经，乐园不只一种。许多基督徒认为伊甸园是个乐园，（创二8，）然而，圣经并没有称伊甸园为乐园。因此，圣经里只有两个乐园，就是在路加十三章四十三节主耶稣所题的乐园，以及新耶路撒冷。当那个强盗求主耶稣在祂来进入祂国的时候记念他，主耶稣对他说，『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』（路二三43。）只有读几处别的经节，我们纔能找出这乐园的地点。路加二十三章四十三节启示，主耶稣死后随即到乐园去。行传二章二十七节和三十一节启示，主耶稣死后到阴间去；马太十二章四十节指明，阴间是在『地心里，』主耶稣死后到那里去了三天三夜。阴间有一处快乐的部分，被比喻为亚伯拉罕的怀抱，就是拉撒路所去的地方。（路十六23。）所以，在路加二十三章四十三节主耶稣所题的乐园，就是阴间里快乐的部分。按路加十六章主的话，阴间有两部分，在这两部分之间有深渊。拉撒路死了，到阴间快乐的部分，就是亚伯拉罕所在之处。但财主死了，却到痛苦的部分。

有些基督教教师，如司可福博士（Dr. Scofield），相信在基督复活的时候，阴间快乐的部分就迁移到第三层天上。在原本司可福串珠圣经里，对路加十六章二十三节有一注解，大意就是如此。他还用林后十二章二至四节作为这一说法的根据。有些人将这些经节里保罗的话，解释为乐园现今在第三层天上。然而，你若照著原文仔细读这段话，就会看见事实正好相反。保罗在这章乃是见证，他已经得著整个宇宙的完整异象，这宇宙分为三部分：诸天、地和地底下的地方。（见腓二10。）保罗已经知道地上的事、天上的事和乐园的事。这是对林后十二章二至四节正确的领会。（见第二十篇信息，第二九三至二九六面。）这为阴间快乐部分的乐园，仍在地底下的阴间里。

有的教训说，当基督复活那天，在乐园里的旧约圣徒被迁到天上，这说法并不正确。五旬节那天，就是主复活后五十天，彼得说，『大卫并没有升到诸天之上。』（徒二34。）甚至那时，大卫仍然不在天上。所以，关于这事传统的教训既不正确也不可靠。按圣经准确的话，阴间有快乐的部分，称为乐园，得救之人脱体的灵与魂现今在那里，等候复活的时候。在原则上，魂脱离身体，意思就是赤身；没有一个赤身的人能进到神面前。所以，已死圣徒的灵与魂在阴间快乐的部分，等候复活的日子，使他们能穿上荣耀复活的身体，重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的乐园，这与阴间的乐园不同。新耶路撒冷的乐园是永远的，远超过阴间的乐园，阴间的乐园仅仅是暂时的住处。在新耶路撒冷里神的乐园，在国度时代是得胜者的赏赐，（启二7，）在永远里是一切蒙神救赎之人共同的分。（启二一7。）所有已死的圣徒都要复活，要穿上复活的身体，最终都要进入新耶路撒冷，那里就是他们的乐园。

第六十篇　新耶路撒冷（二）

多少世纪以来，启示录二十一、二十二章的意义向著基督徒一直是隐藏的。许多人非常天然的领会这两章，认为这两章描述一座物质的城。我们年经的时候，就听过关于精金之城和精金街道的福音诗歌。

启示录的头一节说，耶稣基督的启示是用表号来指示的。我们若要领会这卷书，就必须认识所有表号的意义。例如，一章的金灯台和十二章的宇宙光明妇人乃是表号。不仅如此，在这卷书里基督称为狮子和羔羊，这些名词也是表号。同样，整座新耶路撒冷城也是表号。

历代以来，基督徒所说的召会是出自他们对召会错误的观念。人说到召会去，意思就是到一座有高塔和钟的房子去。在他们的观念中，某种建筑物就是召会。甚至有些关于时代的图表，还用带有尖塔的建筑物代表召会。这样的建筑物可能是礼拜堂，但绝不是召会。

上一世纪兴起的弟兄们，对召会的认识有了进步，对他们而言，召会不是建筑物，乃是蒙召之人的聚集。当信徒一同聚集的时候，他们的聚集就是召会。这种领会虽然正确，却相当低浅。召会比这个深多了。假定有一千位重生的基督徒聚集在一起，但他们争吵、打架、彼此批评、且活在肉体中，那是召会麽？不是！那既不是召会，也不是圣徒的聚集；在神眼中，那是肉体的聚集。某公会的委员会有一次开会的时候，一位委员竟然把圣经掷向另一位委员。这样的聚集当然不是召会的聚集。

在圣经最后一卷书里，召会由光明、纯洁、照耀的金灯台所表徵。主用灯台象徵召会，因为召会高深且奥祕，无法用人的语言恰切的描述。因此主不得不用表号、象徵来代表召会。你看见召会是金灯台的时候，就晓得召会是甚麽；然而，若是要你为召会下个定义，你仍可能作不到。召会是奥祕、神圣又纯洁的，人的辞彙无法将其解说得恰切。因这缘故，我们无法在新约中找到召会的完满定义。以弗所一章二十二、二十三节说，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。但『丰满』这辞是甚麽意思？『在万有中充满万有』是甚麽意思？要领会『召会』这辞的意义已经不易，要领会『身体、』『丰满』和『万有中的万有』就更难了。故此，在圣经终极的总结启示录里，用许多表号来表达属灵的实际。

我们说召会是金灯台，并不是说召会实际上是个有七盏灯的台子，这样领会这事就错了。描述基督为羔羊也是一样，我们的主当然不是真有四条腿和一条尾巴的羔羊。这样领会圣经的表号就大错了！羔羊乃是表号，指明与主有关的事。所以启示录描绘召会为金灯台，就是说召会是神圣、纯洁的；召会也有在黑暗中照耀的光。这就是召会为金灯台的真正意义。

新耶路撒冷城也是表号，是包罗一切的表号。要领会这表号，我们的心思必须完全得更新且被照明，不可照著天然的观念领会新耶路撒冷。有些人争辩说，新耶路撒冷实在是一座四方、物质的城。我们若有这种天然的观念，就无法领会新耶路撒冷这表号。新耶路撒冷是表号，表徵神永远的建造，作祂的居所。当然，神永远的建造不是物质的地方，乃是活的。这不是物质的城，乃是由祂神圣生命所构成的实体。这是极其奥祕、高深的，人的言语无法恰切的描述。故此，神以祂的智慧，用一幅图画、一个表号向我们启示。我们心思里有了这原则，现在就让我们来看新耶路撒冷城的各方面细节。

柒　所有蒙神救赎者活的组成

新耶路撒冷是所有蒙神救赎者活的组成。她是这样的组成，意即她是活的建筑。神的百姓是活的建筑，这思想并非在启示录里首次见到。在旧约里我们就看见，神的百姓被当作材料，建造在一起作神的居所。

圣经包含两件主要的事－神的创造和神的建造。在圣经的起头有创造，末了有建造。在这两端之间有神建造的工作。在创造里，神产生了建造的材料；当祂实行建造的工作时，就将这些材料都结合在一起，成为一个单位，这就是祂的建造。

创世记二章有一个被创造的园子，启示录二十一章有一座被建造的城。园子是神所创造的天然东西，城是祂所建造的东西。新耶路撒冷不是天然的园子，乃是建造的城。在创世记二章的园子里有生命树，在生命树的附近有一道河流向四方。（创二8~10。）沿著这河的水流有金子、珍珠和红玛瑙，红玛瑙是一种宝石。这里的珍珠乃是一种树所分泌的树脂，变硬后形成像珍珠般的物体。圣经里首次说到的石头不是平常、普通的石头，乃是红玛瑙，是一种宝石。

创世记二章里三样宝贵的材料，金子、珍珠和红玛瑙，有甚麽用途？要答覆这问题，我们必须读过全本圣经。

在大祭司的胸牌上镶著十二样宝石，（出二八15~21，）头一样是红宝石，末一样是碧玉。在这十二样宝石之中有红玛瑙。这指明大祭司的胸牌与创世记二章及启示录二十一章有关；因为创世记二章有红玛瑙，启示录二十一章有碧玉。在大祭司的胸牌以及刻著以色列众子名字的两块红玛瑙上，（出二八9~12，）我们看见神建造的小影。胸牌和肩带的宝石上都刻有以色列十二支派的名字，这表徵蒙救赎的以色列人是为著神的建造。胸牌上的十二样宝石安在金槽中，这金槽托著所有的宝石。这必然是神建造的一幅图画。这胸牌是一个彰显神的建造。

在胸牌上也放著乌陵和土明。（出二八30。）在希伯来文里，乌陵的意思是光，土明的意思是完全或完整。多年前我读过一位希伯来作者的文章说，士明是一块宝石，上面刻著希伯来文的四个字母。在大祭司的胸牌上，十二样宝石上刻著以色列十二支派的名字，这些名字只包括希伯来文二十二个字母中的十八个字母，所以大祭司的胸牌上缺了四个字母。然而，这四个字母刻在土明上，这块宝石放在胸牌里，就完整且完全了，有了全部希伯来文的二十二个字母。乌陵是放在胸牌里的一块石头，可以发光。这篇文章的作者继续说，大祭司到主面前去的时候，胸牌上的某些宝石和其上的字母会发光，在别的时候另外一些宝石和其上的字母会发光。当这些宝石发光的时候，大祭司就记下各宝石上的字母，组成字和句。最终他就从主得著了完整的信息或决断。所以，神藉著胸牌上的发光来表达祂的意念、心思和感觉，这样大祭司就能明白神的心意。这是今天神建造的小影。今天我们藉著建造－召会－明白神的旨意。

按创世记二十八章的记载，雅各这抓夺者作了一个神圣的梦，他梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶著天。当他从睡梦中醒来，就给那地方起名叫神的殿。（创二八17。）然后他将所枕的石头立作柱子，浇油在上面，称之为神的殿。（创二八18~19，22。）

撒迦利亚书也题到石头。撒迦利亚四章七节说到顶石，三章九节说到一块石头上有七眼。在撒迦利亚书里的石头既不是基石，也不是房角石，乃是有七眼的顶石。这七眼在启示录里再次出现，成了羔羊的七眼。（启五6。）因此，七眼使石头和羔羊相联，这羔羊也是狮子。（启五5。）因这缘故，我们说到狮子－羔羊－石头。

当彼得首次遇见主耶稣时，主将他的名字从西门改为矶法，意思是一块石头。（约一42。）彼得得著了启示，认识主是基督，是活神的儿子之后，主就说，『我还告诉你，你是彼得（一块石头），我要把我的召会建造在这磐石上。』（太十六18。）在这一节有石头和磐石。后来，彼得在他的前书里说，『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。』（彼前二4~5。）由此可知，信徒是石头被建造成神的居所，这观念在启示录里并不是新的。这在旧约及新约别处都可看到。

保罗在林前三章也有同样的观念。他说，召会是神的耕地，也是神的建筑，而他自己是一个智慧的工头。（林前三9~10。）在这段话里，保罗也警告我们，在所建造的工程上要谨慎所用的材料；我们不该用木、草、禾秸来建造，乃该用金子、珍珠和宝石。（林前三10，12。）

我们若将圣经里说到石头的经节都放在一起，就会看见宝石表徵神所救赎、重生、变化的人。建造新耶路撒冷所用的石头都是神所救赎、重生、变化的圣徒。使徒彼得已经清楚告诉我们，我们是活石；现今我们在变化的过程中，也在被建造成为神建筑的过程中。神首先变化我们，然后建造我们。所以新耶路撒冷不是一堆材料，乃是已被建造之材料的组成。整个新耶路撒冷城是神的建造，是一切神所救赎、重生、变化之圣徒活的组成。

一　十二个门上以色列十二支派的名字代表旧约的圣徒

新耶路撒冷首先由旧约的圣徒所组成，这由启示录二十一章十二节证实，那里说，以色列十二支派的名字写在城门上。每一个门有一个支派的名字。这也是一个表号，表徵城门是活的人。我们已经看见，召会是金灯台的意义为发光照明；我们也需要认识这些门的真正意义。

这些门的功用首先是为城作传播，其次是作城的入口。任何东西要过门而入，必须先有些东西过门而出。这些从门出去的就要带回一些东西，过门而入。所以，这些门的功用，首先是作为传播的路径，其次是作入口。

请记得，福音首先是藉著犹太人传扬、传播出去的；例如，彼得和保罗都是犹太人。因这缘故，主告诉撒玛利亚妇人，救恩是从犹太人出来的。（约四22。）换句话说，福音，喜信，是从犹太人出来的。所以，旧约的圣徒，以色列人，乃是传扬、扩展的门；所有旧约的申言者，包括以赛亚、耶利米、但以理、以西结以及小申言者，都是传福音者。以赛亚传讲了许多，他甚至宣讲以赛亚五十三章所记载独持的福音信息。施浸者约翰和使徒们都是以色列十二支派的后裔。所以，以色列十二支派是十二个门，新耶路撒冷的丰富藉著这些门供应给人类。

从这些门所出的供应已经有了结果，这结果就是藉著福音的传扬把人带进来。我们都已经从犹太人的门进入了新耶路撒冷。也许有人不欣赏这辞句，但我的确很欣赏。我不是从外邦的门进入的，我是从一个写著以色列十二支派之一的名字的门进入的。我们绝不该说，我们是从一个写著英国名字、德国名字或任何一个外邦名字的门进入的。在新耶路撒冷里没有这样的名字。门上所写的，只有以色列人十二支派的名字，牠们是作传播和入口的门。我们已经看见，这些名字表徵旧约的圣徒是那座城的构成成分。

二　十二根基上羔羊十二使徒的名字代表新约的信徒

十四节说，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。』城牆的十二根基上有十二使徒的名字，这事实指明新耶路撒冷的组成，不仅包括以色列十二支派所代表的旧约圣徒，也包括十二使徒所代表的新约信徒。新约的信徒不是作门，乃是作牆。门是为著传播和进入，牆却是为著分别和保护。我们在下一篇信息要来看门与牆的细节。

捌　用宝物建成

新耶路撒冷城是用宝物建成的，她是由三种宝贵的材料建造成的，表徵她是用三一神所建造的。首先，城的本身同城内的街道是纯金的。（启二一18，21。）金是神圣别性情的表号，表徵父是源头，产生使城实际存在的元素。第二，城的十二个门是珍珠，表徵子得胜的死并分赐生命的复活，藉此开了城的入口。第三，城牆及其根基是用宝石造的，表徵那灵变化的工作，将蒙救赎、得重生的圣徒变化为宝石，为著建造神永远的居所，使他们在神那渗透一切的荣耀中，团体的彰显神。

在伊甸园，这三种宝物仅仅是材料，（创二11~12，）到了新耶路撒冷城，这些宝贵的材料成了被建造起来的城，为著成就神永远的定旨，就是得著一个团体的彰显。

一　金为城的本身

新耶路撒冷是一座金山。既是金山，新耶路撒冷就是终极、惟一和永远的金灯台。在豫表上，金表徵神圣的性情。所以，这座城完全是由神的神圣性情所组成的。这金是精纯且透明的。我们若看见这异象，知道新耶路撒冷是用神的神圣性情所建成的，我们就会摒弃不属于神性情的一切，拒绝与神性情不合的东西。今天召会也必须由神的性情建造，不可用砖头、泥土或木头建造。

二　十二样宝石为十二根基

在十九、二十节我们看见城牆的根基是用宝石装饰的。这指明十二位使徒已经变化成为宝石，作了城牆的十二层根基。

三　碧玉为牆

十八节说，『牆是用碧玉造的。』碧玉是神显出来的样子。（启四3。）碧玉牆表徵那作神在永世里团体彰显的整座城，有神显出来的样子。我们在新耶路撒冷里的时候，就要希奇全城有同样的外观，就是碧玉的外观。这就是说，我们都必须说同样的事，彰显同样的事，并有同样的外观。然而，今天的基督教却大不相同，因为每个人都有自己的色彩和自己的意见，并说自己的想法。但新耶路撒冷只有一个外观、一个彰显和一种色彩。

四　十二颗珍珠为十二个门

二十一节说，『十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的。』所以，就连城门也是用宝物建成的。

第六十一篇　新耶路撒冷（三）

在本篇信息中，我们要进一步来看新耶路撒冷的特徵，就是她的量度和城牆。

玖　量度

一　量度的工具

我们先来看新耶路撒冷的量度。启示录二十一章十五节说，『同我说话的拿著金苇子当尺，要量那城、和城门城牆。』苇子是为著量度，量度是为著据有。（结四十5，亚二1~2，启十一1。）请注意，这量度的工具是苇子而不是杖。杖表徵或含示审判、管教和惩罚。按十一章一节，『像量度之杖的苇子』用来『将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。』杖含示刑罚；（箴十13，赛十5，十一4；）因此，像量度之杖的苇子，在此指明用刑罚量度以据有。然而，在二十一章十五节里有苇子，却没有题到杖。这里没有含示审判、管教或惩治，因为新耶路撒冷在各方面都是完整和完全的。这座城已经通过了各样的试验。那宇宙的光明妇人，其终极完成是新耶路撒冷，已经在四个时代里经过了许多对付，也被许多杖所量过。甚至今天，召会仍是被杖所量，不是被苇子所量。当四个时代过去，新天新地来到时，就不再需要用杖来量了。

新耶路撒冷为一根苇子所量，意即这一量度是为著据有。假定你想购买一些地产，首先你将其量度，然后将其据有。妇女在布店里买料子也是这样，所量出的数量就是她们所购买并据有的数量。同样的，新耶路撒冷要被金苇子所量，就是要非常积极的完全被主据有。

请注意，这苇子是金苇子。金既是表徵神圣的性情，用金苇子量度，就表徵测量城、城门、城牆，乃是照著神圣的性情；凡不合乎神圣性情的，都不属于新耶路撒冷。神不能拥有与祂性情不合的东西。这整座城，连城门和城牆在内，都能通过神圣性情的量度与试验；因此，这座城适合为神所有。

甚至今天，神也用祂神圣量度金的标准来量召会。当神量一个召会时，祂不在意我们的智慧、活动或口才，但祂非常在意祂的性情有多少已经作到我们里面。神圣的金子是召会的实质麽？召会是由神的神圣素质所构成的麽？召会的实质必须是神圣的，这就是说，神圣的实质必须被作到召会生活中。所以，量度的标准不是我们人的性情，乃是神的性情。

我们彼此要表现爱的时候，必须决定要表现怎样的爱，是属人的还是神圣的。关于谦卑和良善也是如此。虽然我们必须谦卑良善，但是我们必须核对我们的谦卑和良善是属人的或是神圣的。这原则适用于我们人性的每一面。我们需要有神圣的人性，也就是说，我们必须有神圣的性情作到我们里面。请记得，神量召会是照著神圣的性情，神的金性情是独一的标准。

二　城本身的量度

十六节有城本身的量度。『城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万二千斯泰底亚，长宽高都相等。』牆高一百四十四肘，城高一万二千斯泰底亚，我年轻时对这事很觉不解。城的量度含示城本身像一座一万二千斯泰底亚的高山，而城牆本身从根基到顶端是一百四十四肘。一万二千斯泰底亚是七百多万呎，或是一千三百六十多哩。

关于城，另一件令我不解的事就是城里只有一条街道。我想不通这一条街道如何能应接十二个门。按我的意见，至少应该有十二条街道，每一个门有一条街道相通。有一天，当我在上海与倪弟兄同处时，他指出新耶路撒冷是一座山，那一条街道是从宝座盘旋而下，经过十二个门。不管我们进那个门，我们都在同一条街道上。因为街道是螺旋形的，所以在这城里不可能有人迷路。即使你闭著眼顺著这条街道走，也绝不会迷路。

十六节说，『城是四方的。』长宽一样。新耶路撒冷是四方的，表徵她在各面都是完整、完全、绝对平直、毫不歪斜的。

新耶路撒冷的长宽高都是一万二千斯泰底亚。一万二千是十二的一千倍。十二既表徵神行政中的绝对完全和永远完整，一万二千就表徵一千倍这样的完全与完整。

按这量度，新耶路撒冷是一立方体。无论在帐幕或圣殿里，至圣所的尺度，长宽高都相等。（出二六2~8，王上六20。）帐幕里的至圣所是长宽高各十肘的立方体，圣殿里的至圣所是长宽高各二十肘的立方体。新耶路撒冷的长宽高都相等，表徵整个新耶路撒冷就是至圣所。所以，新耶路撒冷是至圣所扩大到极点。

我们在希伯来书生命读经信息中曾指出，我们对至圣所的经历必须不断增加。（见希伯来书生命读经第五十二篇第六九九至七○○面。）这就是说，在我们的经历中，至圣所必须不断扩大。首先我们有出埃及记较小的至圣所，然后有列王纪上较大的至圣所，最终有启示录最大的至圣所。至终，我们的至圣所长宽高都是一千三百六十多哩。

现在我们需要看见至圣所的原则。至圣所的原则就是人可以直接在神面前生活行事。按旧约的记载，只有大祭司可以进入至圣所。但希伯来书启示，藉著基督救赎的血，至圣所向著所有信祂的人开启了。（来十19~22。）所有蒙救赎的人都能进到神面前，活在神面前，并且停留在那里，享受与神合一的交通。要来的新耶路撒冷就是这样的地方，每个在其中的人都会看见神、摸著神、敬拜神、事奉神，甚至在神面前生活居住。今天的召会生活必须是至圣所。召会必须是一立方体，其性质必须全然圣别。

三　城牆的量度

十七节说，『又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。』一百四十四是十二乘十二。十二乘十二表徵在神行政中，绝对完全与永远完整中的绝对完全与永远完整。圣城的牆在神永远的行政中，是何等的完全与完整！这节说，城牆是按著人的尺寸，『就是天使的尺寸。』在复活里，人要像天使一样，（太二二30，）因此，『按著人的尺寸，就是天使的尺寸』表徵城牆不是天然的，乃是在复活里的。

拾　城牆

一　用碧玉造的

十八节说，『牆是用碧玉造的。』碧玉是一种变化的宝石，（林前三12，）带著神显出来的样子。这种石头明如水晶，是深绿色的。启示录四章三节说，『那位坐著的，显出来的样子好像碧玉和红宝石。』照著这节，宝座上的神显出来的样子好像碧玉和红宝石。碧玉的深绿色表徵丰盛的生命。青草、绿地、和苍翠的山都见证生命的丰富；倘若草地或田间是褐黄的，我们的印象就是那里没有生命。但深绿色表徵生命的丰盛。四章说，宝座上的神显出来的样子也像红宝石，那是一种极贵的宝石，红色表徵救赎。碧玉指明那在祂丰盛生命中之荣耀的神；红宝石表徵这位神是救赎的神。今天我们的神是生命的神，也是救赎的神。然而，我们进入新耶路撒冷，就不再需要救赎了。所以，城牆是碧玉的，是深绿色的，彰显丰盛的生命。

二　高一百四十四肘

我们已经看见，城牆高一百四十四肘，这是按著人的尺寸，就是天使的尺寸。我们曾指出，这表徵城牆不是天然的，乃是在复活里的。这是非常重要的事。今天在召会生活中，凡我们所说、所作和所是的都必须在复活里。复活的原则就是天然的生命被杀死，神圣的生命代之而起。这就是复活。

好些时候我快要发脾气了，我就运用我的灵钉死我天然的人；每当我这样作，我就在复活里。不仅对我们的脾气必须这样实行，甚至对我们的爱也必须这样实行。不要天然的爱别人，要在复活里爱他们。天然的爱像蜜一样。我们不需要『蜜』的爱，我们需要在复活里的爱，就是已经被十字架杀死，并凭神圣生命复活的爱。在这样的爱里没有蜜，却有乳香和盐。按利未记二章，素祭能有乳香和盐，却不能有蜜。今天在大多数基督徒中间的爱，很少是在复活里的爱，就是真正的爱，大部分的爱不仅像蜜一样，还满了酵。虽然许多基督徒说到爱，这爱却可能不是受过十字架对付，并且凭神圣生命复活的爱。我们所需要的是复活的爱，就是在神圣生命里的爱。

我喜欢看见弟兄姊妹们生命长大并且经历建造，但我不喜欢看见任何天然的爱。你和别人之间最好保持距离，不要穿别人的衣服，甚至不要用别人的圣经。你天然的生命若是受过对付，你就不会用属于别人的圣经。用别人的圣经并不指明你在灵里爱他，却证明你是照著天然的口味爱他。你花很多工夫和某个弟兄在一起，因为他合你的口味。也许你以为和他交通，你就在生命里长大；事实上，因著你对他的爱是天然的，你一点也没有长大。我们越爱别人，就越该和他们保持距离。

在召会生活中，我们必须学习无论作甚麽都在复活里，不在我们天然的生命里。你若不确定所要作的事是不是在复活里，就请不要作。你要祷告、等候，直到你确定自己在复活里。量新耶路撒冷的城牆是按著人的尺寸，就是天使的尺寸，意思就是不仅按著神圣的性情量，也按著复活量。你必须爱我，我也必须爱你，不是在我们天然的生命里，乃是在神圣的生命里。绝不要把丝毫地位让给天然的生命。不管你多爱别人，仍要与他们保持距离。你若如此，就会远避天然的生命，在复活里爱别人，虽是照著人性，却有天使的样子。

一九三二年，就是我进入召会生活的那年，我第一次学如何在复活里，不在天然生命里行事的功课。有一位姊妹总是帮助别人，却没有足彀的钱为自己买一本好的圣经。她的钱不是花在自己身上，乃是花在有需要的人身上。我知道她的情况，注意到她不得不使用一本很破旧的圣经。我自然有个负担，要买一本好的皮面圣经，匿名送给她。我为这事到主面前时，我说，『主阿，我要为这位姊妹买一本圣经。我作这事是在我天然的生命里，还是在你复活的生命里？』因著这样求问主，我学了很多功课。因为我不确定我是照著复活的生命而行，我就不能立刻买圣经。我等候一段时间，直到我确定我不是照著天然的生命，乃是照著基督复活的生命而行。有一天，我为她买了一本圣经，匿名送给了她。她因著得到圣经这份礼物，信心就得到坚固，在相信主的事上有所长进。我若早几个星期送她，她就不会在这方面得著帮助。我确定我能在复活里送给她一本圣经的那天，正是她需要得到那本圣经的日子。

第六十二篇　新耶路撒冷（四）

本篇信息是上篇信息的继续。

三　四边显出来的样子都一致

我们已经指出，碧玉是神显出来的样子。整个牆是用碧玉造的，这事实指明，那在永世里作神团体彰显的新耶路撒冷，带著神显出来的样子。这座城四边显出的样子都一致，这指明一切的不同都消失了，这座城乃是三一神独一的彰显。这和许多基督徒的观念大不相同，他们认为我们都该不同，以不同的方式来彰显基督。按照这观念，你以你的方式彰显基督，我以我的方式彰显基督。过去我受教导说，各个信徒和召会应当彼此不同，没有一个召会该和别的召会相同。我不仅如此受教导，我自已也这样传讲。我说，我们不应该效法或模倣别人。我用我们的面孔为例证说，每张面孔都是独特的。但我再读启示录，看见七个灯台是一模一样的。若把七个灯台都放在你面前的桌子上，你无法区别牠们，每个灯台都会失去其个别性。当我看见了这点，我的观点大大转变了，我对自己说，『那些人愚昧的说七个召会不同，我从他们接受的观念是何等的错误！不错，她们在消极方面不同，在非拉铁非的召会确实没有在推雅推喇召会中的偶像。但在积极方面，她们都是相同的。她们只有一位神，一位基督。』我真是蒙了光照。

从那天起，主一再将这事指给我看，至终给我看见新耶路撒冷四面的城牆，每一面显出来的样子都相同。也许牆是由数百万块碧玉砌成的，然而牆的每一面都有同样的彰显，每一面的材料、本质、颜色和显出来的样子都相同。所以我们都必须相像，我必须像你，你也必须像我。至终我们彼此会极其相像，以致失去我们的特性。看见这一点，能使我们领会保罗在林前一章十节的话，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』我们必须说一样的话，并且在一样的意见里彼此和谐。这不是说，我们受甚麽人的控制。建造在新耶路撒冷城牆里的碧玉，没有一块是受控制的。牠们的本质、颜色、外观、明亮和荣耀都相同，因为牠们都为同样的生命变化过。所以我们都必须彼此效法，彼此模倣；姊妹必须效法弟兄，弟兄也必须模倣姊妹。这意思不是要模倣别人天然的特徵，乃是要模倣碧玉，模倣本质、颜色和外观。

碧玉不仅仅是神所创造的物质。牠首先被创造，然后被变化。所有透明的宝石，特别是鑽石，都是变化过的物质。鑽石是碳经由热气和压力变化而成的纯淨晶体。我们没有人被造就是碧玉。反之，我们被造乃是尘土。（创二7。）讚美主，我们已蒙了重生，我们正在被变化！我们许多人每天都在经过变化的过程。最终我们要成为宝石。我们要成为碧玉，有神的生命并且带著神显出来的样子。我们和神有同样的元素，也有同样的外观。神看起来像碧玉，我们也要看起来像碧玉。当我们彼此对看的时候，就要从对方看见神显出来的样子。甚至我们中间最小的一位，看起来也要像神。

你想，我们都有碧玉的本质、颜色和外观之后，还会争辩或持守不同的意见麽？必然不会！新耶路撒冷可以称为碧玉城，她不是木头城；有一天，这座城要具有明亮的绿色彰显神。在新耶路撒冷里，我们不会彰显德国性格、英国性格、中国性格、美国性格、或别种人的性格。我们要彰显那独一的性格，就是神圣的性格，就是神自己显出来的样子。今天的召会也必须如此。在这样的召会中，我们都彰显神。

我们已经看见，新耶路撒冷的实质是金；这指明整个召会的实质该是神圣的性情。这是召会的内容。召会不可有神性之外的东西为其本质和内容。现在我们也看见，城牆带著神显出来的样子。召会必须向所有的人和整个宇宙彰显神自己。

召会的建造取决于召会生活实质的内容。倘若内容不是神自己，就不可能有真实正确的建造；但我们的内容若是神圣的性情，这内容就要变化我们，甚至把我们模成祂的形像。藉著这变化，我们所有不同的观念、看法和意见都要被吞灭；这就是罗马十二章二节所说，藉著心思的更新而变化的意思。心思藉著召会的内容─神圣的性情─而得更新。当神圣的性情佔有召会的内在部分，并且成为其内容的时候，便要更新我们的心思，并且吞灭我们不同的领会、观念、看法和意见。神圣的性情越从里面充满我们，我们的观念和意见就越自然的放在一边。结果，我们对事情就不再有天然的领会，我们的观念乃是照著神圣的性情。因此，我们自然就有一样的心思和意见，说一样的话，有独一的彰显，就是神显出来的样子，并且我们在这彰显中被建造起来。

假定你依附自己天然的观念，我持守自己天然的看法，儘管你的观念和我的看法都很好，丝毫不是犯罪；但因著我们的观念不同，就不能成为同样的碧玉。然而，当我们都被神圣的性情所充满、所吞没，我们的观念就要改变，我们都要成为同样的碧玉。这样我们就有一样的心思，一样的观念和一样的意见。这就是建造到召会里面的路。我们必须放弃我们所有不同的彰显，使我们能被建造在同样的城牆里，都有神那独一的彰显。

召会无法藉著我们努力为善和彼此忍耐而得建造，建造不是我对你让步一点，你也对我让步一点；那是伦常道德的行为，如同孔夫子的教训，并不是圣经的教训。真实的建造乃是被神圣的性情所吞没，被神圣的性情所佔有、充满、浸透并饱和。要达到这一地步，我们必须爱主，将自己毫无保留的献给祂，告诉祂说，『主，我不愿保留我自己，我要将全人给你，让你全然得著我，并佔有我到极点。主，用你自己充满我。』这是正确的路。在召会中被建造并不是努力去爱各种不同的人，或努力扩大心胸，包容个性不同的人。这是天然的观念。我们所需要的，就是使我们的个性，无论是美国的、中国的、英国的、或德国的，都被神圣的金所吞没，所顶替。你若被神圣的金所充满，你的心就会比所罗门的心更大，（王上四29，）因为你的心会像神的心那麽大。当我们被神圣的性情所充满，所浸透，我们就都有一样的彰显和外观，因为我们都有一样的意见，并且说一样的话。当我们都有一样的彰显，我们就有神显出来的样子，就是启示录中由碧玉所象徵的。这是召会生活的彰显。

四　分别和保护

牆虽然主要的是为著彰显，但自然的也成为一种分别和保护。牠将我们从一切凡俗的事分别出来，（启二一27，）并保护我们，使我们留在神显出来的范围中。任何东西被分别出来，也就受了保守和保护。在召会生活中我们必须有神的彰显，这神圣的彰显就是我们的分别，这分别就是我们的保护和保守。若是我们都彰显神，就会从一切世俗的事物中分别出来。这不仅仅是道理。你若如此生活，你对我所说的必有充分的经历。我若有碧玉的外观彰显神，就会完全从世界中分别出来。这样我就会蒙保护、保守，并且被保留在神的彰显中。有些人为世界的娱乐所俘掳，因为他们没有碧玉的外观彰显神；反之，他们彰显别的东西。当我们失去神圣的彰显，反而彰显我们自己，我们的分别就消失，我们就不再受保护了。结果，我们就没有牆。于是没有彰显，没有分别，也没有保护。讚美主，今天在召会生活中，我们的保护乃是神的彰显作我们的分别！

拾壹　根基

一　有根基的城

现在我们来看城的根基。这是非常重要的。希伯来十一章十节论到亚伯拉罕，说『因为他等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。』这座有根基的城新耶路撒冷，乃是神所设计、所建筑的。

主的恢复有坚固的根基。自从五十多年前，主的恢复在我们中间兴起，这见证已建立得越来越坚固。我一生中曾见过许多基督徒团体兴起又解散，他们兴起形成团体，然后就消失了。前几年在美国兴起的许多自由团体，已不复存在，因为他们没有稳固的根基。召会，这座有根基的城，不是人所设计的，乃是神所设计、所建筑的。在主恢复中的众召会都是神所设计并建筑的，并非出于人。因为我们有这样稳固的根基，所以我们越遭受反对和攻击，就建立得越坚固。

二　有使徒的名字，不再有申言者的名字

十四节说，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。』这里的根基不是林前三章十至十一节所说的根基─基督，乃是羔羊的十二使徒。今天召会是建造在使徒和申言者的根基上；（弗二20；）在永世里，不再需要申言者，所以只有使徒为圣城的根基。当我们进入新天新地的时候，四个时代都完全了，不需要豫言了。一切都已经成就并且应验了。

这里的十二使徒代表新约的恩典，表徵新耶路撒冷是建造在神的恩典上。进入圣城乃是照著神的律法，城却是建造在神的恩典上。

三　用十二样宝石建的

十九节说，『城牆的根基是用各样宝石装饰的。』这节和下节列出十二样宝石的名字，这十二样宝石是羔羊的十二使徒，每位使徒由一样宝石所表徵。十二使徒的头一位，彼得，原名西门；当他被带到主面前时，主将他改名为彼得，意思就是石头。（约一42。）后来，主说到召会的建造时，就以这名称呼他。（太十六18。）宝石不是创造的，乃是从受造之物变化成的。所有的使徒都是受造的泥土，但他们蒙了重生，并且变化成了为著神永远建造的宝石。每一位信徒都需要经过这样的重生和变化，纔能成为新耶路撒冷的一部分。

城牆的根基有十二层。十二这数字再次表明在神永远行政中的完全。第一层是碧玉，指明神的形像是主要的外观。城牆的第一层根基和新耶路撒冷的整个城牆一样，都是用碧玉造的。这指明在圣城的建造里，主要的材料是碧玉。既然碧玉表徵神彰显在祂可传输的荣耀里，圣城主要的功用也就是带著神的荣耀彰显神。（启二一11。）

关于十二根基，我们现在必须来看一件非常重要的事。虽然整个城牆都是碧玉，十二根基却是各样不同颜色的宝石，每一层都与其他的不同。原因乃是使徒有不同的职事。保罗的职事与彼得的不同，彼得的职事与约翰的不同。然而，这十二根基不是并排放著，乃是上下相叠。最上层与城牆底部相接的根基是碧玉，与城牆的颜色一样。所以，使徒们所有的工作产生出同样的外观，就是碧玉。十二层根基都带来并支持在独一彰显中的独一见证。

许多所谓的基督教工人，他们的工作导致独自的外观；但使徒们的工作却导致同一的外观。今天的基督教工人不仅有不同的颜色，他们还并肩而立，不肯层层相叠。所以他们只有个别的表现，有时候甚至彼此竞争。反之，使徒们的工作却是层层相叠，导致碧玉独一的外观，就是神在基督里显出来的样子。

你若查考新约里使徒们的职事，就会看见各个职事乃是层层相叠，不是并肩排列的。倪弟兄在所著的『这人将来如何』一书中描述使徒们的各种职事。彼得是渔夫，把鱼─材料─带进来。保罗是织帐棚的，用彼得带进来的材料建造帐棚。至终帐棚破损了，使徒约翰就进来修补。因此，彼得的职事是打鱼的职事，保罗的是建造的职事，约翰的是修补的职事。这三位使徒的工作层层相叠。保罗的工作在彼得的工作之上，约翰的工作在保罗的工作之上。结果，他们产生了一个建筑，并不是三个不同的房子。今天所谓的基督教工人并不像彼得、保罗和约翰，他们都建造自己的房子，各有自己的设计、形状、颜色和彰显。所以在基督教里有成千所不同的房子。但在整个宇宙中，将只有独一的新耶路撒冷，建造在许多层层相叠的职事的根基上。愿这件事对我们能明亮如水晶。

因著主的怜悯我能见证，我和倪弟兄一同作工许多年，但我没有带著和他不同的外观。我有十足的把握和胆量说，我的职事在外观上和倪弟兄的职事是一样的。不管仇敌怎样利用反对的人，企图把我与他分离，我现在仍是站在他的肩上；为这缘故，我们的职事没有分裂或不同的意见。但这并不是说，我的职事和倪弟兄的职事完全一样。主若迟延不来，我盼望我们中间有些年轻的弟兄们，会成为主恢复的延续。然而我们必须领悟，有另一个并肩的工作是绝对错误的。你的工作必须置于现在的工作之上，并且必须产生同样的外观。

迟早，许多多年作主的工，寻求主的人，包括一些相当有名望的人在内，会转到主恢复的路上。但我们不相信，主会兴起任何并肩的工作。虽然会有不同的职事，但这些职事会层层相叠，并且会导致神在基督里独一的外观。在主的恢复中不管有多少职事，我们都会有一样的心思，一样的观念和一样的意见，也都会说一样的话。然而这不是说，所有的职事必须是一样的。我们需要不同的职事，但这些职事必须层层相叠。所有的职事都必须导致同一的外观─今天召会和要来新耶路撒冷的外观。

直到最近我纔看见十二根基是层层相叠，并且产生一所建筑，只有一个外观。这一切的职事都支持并托著同样独一的见证。然而今天基督教的光景却有许多不同的见证。例如，一个团体的见证可能是洗脚，另一个团体的见证是说方言。但我们在这里不是为著这些事。我们乃是为著三一神独一的彰显，并不是为著任何特别的实行或特殊的道理。我们的职事也许不同，我们的彰显、我们的见证却只有一个。我们不是并肩的建造，乃是层层相叠的建造，好在宇宙中产生神独一的见证。

四　颜色显出一道彩虹的样子

表徵十二使徒的十二样根基宝石，其颜色如下：第一是绿色，第二和第三是蓝色，第四是绿色，第五和第六是红色，第七是黄色，第八是蓝绿色，第九是黄色，第十是苹果绿色，第十一和第十二是紫色。以上十二层根基的颜色，显出一道彩虹的样子，表徵城是建造在神守约的信实上，并藉著神这信实得以稳固，（创九8~17，）城的根基也是可信可靠的。

第六十三篇　新耶路撒冷（五）

在本篇信息中，我们要说到新耶路撒冷两个非常重要的方面─门和街道。无疑的，城的本身、城牆和根基也非常要紧；然而，新耶路撒冷若没有门，我们就无法进去。若没有门，这座城就一点也不实际，只适于展览。但因为新耶路撒冷有十二个门，就非常实际。

有些职事很好，然而因著这些职事没有门也没有街道，人就无法真正进入其中。倪弟兄职事的特点就是，每逢他说到某件事情，他总是给你清楚看见进入其中的路。许多人讲论罗马五、六、七、八章，但无论他们讲了多少，却没有给你进入其中的路。反之，在倪弟兄『正常的基督徒生活』一书中，却给我们看见门和确定的路，好实行这本书所描述的。你越读这本书，就越能看见为你所提供的门。已往我虽然欣赏一些其他的职事，但至终我发现，没有路可进入所陈明的事。有那些职事的人能将空中一个美丽的建筑指给我看，使我能讚赏；却没有提供实行的路，使我进入其中。今天在主恢复中的职事接续倪弟兄职事的原则，我们所供应的一切，都以可实行的方式陈明。所以，你有路进入职事所提供给你的。同样，新耶路撒冷是可实行的，其实行见于门和街道。不管你从甚麽方向接近这城，都有路进入其中。

『实行』这件事使我失去一些在主里要好、亲密的朋友。有一次我应邀前往英国，和一位有一分显著职事的弟兄在一起。在我停留期间，这位弟兄和我有过多次长谈，每次持续两三小时。我们的谈话都是关于基督身体的实行。我们都看见了基督的身体，神今天的见证，以及复活生命的原则。我能响应这位弟兄所看见的，他也能响应我所看见的，特别是关于主的身体。然而，我们之间却有不同。我藉著倪弟兄的帮助，看见了身体的实行，就有负担注重这事；但在英国与这职事有关的人却不注重实行的一面。经过我们的长谈，至终我明白这位弟兄只是看见了身体，却没有实行的路去经历身体；他没有看见这一实行，也不愿意看见。我向他指明，我们不仅要有身体的异象，也要有身体的实行。关于召会的实行，我出版了一本书，叫作『召会实际的彰显』（The Practical Expression of the Church）。为著召会的实行，虽然我失去了一些亲爱的朋友，但路总是路。自从我到英国访问这位弟兄之后，这十八年多以来，主已表白了召会的实行。

拾贰　门

现在我们要专注于新耶路撒冷的门。门的意义，其深奥并不亚于根基的意义。领悟这十二个门的意义是极重要的事。

一　四边各有三门

启示录二十一章十三节启示，新耶路撒冷的东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。所以，城是四方的，（启二一16，）每边各有三门。东边在前，向著日出的荣耀，列为第一；北边在上，列为第二；南边在下，列为第三；西边在后，列为第四。四边的门向著地的四方，表徵圣城的入口对地上所有的人都是便利的。（比较创世记二章十至十四节河流分为四道。）

１　三一神对所有的人都是便利的

每边的三门，表徵三一神─父、子、灵─一同作工，将人带进圣城。这是路加十五章的三个比喻所指明的，也是主在马太二十八章十九节的话所含示的。路加十五章的三个比喻说到牧人和失迷的羊，妇人和失落的钱币，以及父亲和回家的浪子。牧人是指子，父亲当然是指父神，妇人表徵那灵。为了将罪人带回父家，需要作牧人的子领回失迷的羊，需要那灵光照人心，叫他们悔改；还需要父接纳回家且悔改的浪子。所以，三一神是新耶路撒冷的入口。

三一神作工，将人带进圣城，这事实也含示于马太二十八章十九节里主的话。浸入父、子、圣灵的名里，就是进到圣城里。因此，父、子、圣灵就是城每边的三门。这三门并不是各自在三边，乃是在四边的每一边各有三门，任何一边的门和其他三边的门完全一样。这指明三一神对全地四方的人都是便利的。

这三门指明三一神来临到我们，带我们进入祂永远的经纶。神格里的三者，父、子、灵，在神的经纶里出来，临到我们，且将我们带回祂的经纶。新约里有很多经节说到三一神。例如，在以弗所三章十四至十七节保罗说，『因这缘故，我向父屈膝，…愿祂照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督藉著信，安家在你们心里。』在这些经节里我们看见父、灵和基督，就是子。林后十三章十四节也揭示三一神：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』在这节里，神格的三是为著祂的分赐、出来和进入，就是为著祂的扩展和我们的进入。

全本圣经里首次题到人的时候，说到人与三一神的关係。创世记一章二十六节说，『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』这节的『我们』指三一神。所以，在首次题起人的经节里，就隐指神是三一的。神若不是三一的，就不能将自己分赐到我们里面，将自已作到我们里面，并且将自己与我们调和。但因著神是三一的，祂就能进到人里面。父是源头，子是流道，圣灵是水流。这样，三一神就进入我们里面。

２　三一神与受造之人的调和

四边各有三门，构成十二这数字，这也含示三一神与受造之人的调和。四这数字表徵受造之物，（启四6，）三这数字当然表徵三一神。十二这数字不是指加，乃是指乘。三乘四指明三一神将自已与受造的人调和，产生一个複合品。

二　每门是一颗珍珠

二十一节说，『十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的。』我们已经看见，金表徵神圣的性情，宝石表徵藉著那灵变化之工作所产生的东西。珍珠的意义可从珍珠产生的方式看见。珍珠产自死水中的蚌。当蚌被砂粒所伤，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。这描述基督这位永活者进到死水中，为我们所伤，就分泌祂的生命包裹我们，使我们成为宝贵的珍珠，好被建造成为神永远的彰显。

我们必须讚赏神的智慧。在祂的创造里，几乎每样东西都说明祂经纶的一面。当主耶稣在地上的时候，祂用了自然界的许多东西作比喻。光、麦子、食物、甚至产生珍珠的蚌都是比喻。基督这位永活者进到我们死亡的光景里，并且生活在其中。因著生活在死水里，祂被我们所伤。我们伤了祂之后，留在祂的伤口旁。这就是说，我们悔改、相信祂，并且接受祂。我们何等深刻的珍赏祂被钉时所受的创伤！我们留在祂的伤口旁，祂就分泌祂复活生命的生命汁液，这生命的汁液包裹我们，至终将我们变化成珍珠。藉著留在基督的伤处，我们就得著祂的生命，蒙了重生；我们重生之后，留在那里，也就被变化成为珍珠。

圣城的十二个门是十二颗珍珠，这表徵藉著那胜过死亡，并分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。这符合那由以色列所代表，并由看守的天使所观看（启二一12）之律法的要求。所以，珍珠是城的入口。你如何进入新耶路撒冷？爬牆麽？这不可能，因为牆太高了。进入新耶路撒冷惟一的路就是通过珍珠门，通过由基督得胜的死和分赐生命的复活所构成的门。讚美主，我们都这样进了新耶路撒冷。我们认罪，我们悔改，我们珍赏祂的死，并且我们喜欢留在祂的伤处；我们立刻就得著生命的分泌，这分泌重生了我们，现今正在变化我们。藉著我们对基督之死与复活的经历，我们经过了珍珠门，现今就在城里。阿利路亚！

每一个门各自是一颗珍珠，这表徵城的进入是惟一且一次永远的；这就是说，惟有凭著基督得胜的死和分赐生命的复活，藉著一次永远的重生，纔能进城。');

三　有以色列十二个支派的名字

城的十二个门上写著以色列十二个支派的名字。（启二12。）在这里，以色列代表旧约的律法，指明新耶路撒冷的门上有律法的代表。律法在看守并观看，以保证圣城一切的交通、进出都合乎律法的要求。所以，这城所有的交通都是照著神的律法。

使徒代表恩典，而以色列的十二支派代表律法。十二个门是照著律法产生的。基督照著律法，为我们的罪死了；并且就著十分积极的意义说，祂从死人中复活，也是为著成全律法。甚至我们的悔改也是照著律法，因为我们悔改是由于我们违背了律法；并且我们照著律法承认我们的罪。所以，在基督的死和我们的悔改认罪上，律法是基本的因素。这就是说，十二个珍珠门是绝对照著律法，并且已经成就了律法的要求。我们进入圣城并没有破坏律法，反而是照著律法，甚至是成就律法。我们的进城成就了律法一切的要求。换句话说，我们是照著律法进入新耶路撒冷的。我们的进城完全是合法的，因为基督藉著祂的死与复活，完全成就了律法的要求。这件事相当深。

因为我们经过珍珠门进入新耶路撒冷必须照著律法，所以我们都必须悔改认罪说，『哦，主耶稣，你不仅为我的罪死了，你也为我死了。主，我承认我有罪，我犯了许多的罪，我只配死。主，我何等感谢你替我死。』这样的悔改和认罪成就了律法的要求，且使我们的进城合法。

四　十二个门上有十二位天使

十二节的中间说，『有十二个门，门上有十二位天使。』城的十二个门是为著交通、进出的。十二是神行政中绝对完全并永远完整的数字。因此，十二个门指明为著神的行政，新耶路撒冷的交通是绝对完全且永远完整的。

十二节告诉我们，城门上有十二位天使。在神永远的经纶里，天使是服役的灵，为那些承受救恩，并且有分于新耶路撒冷（新天新地的中心）永远之福的人效力。这些天使要为我们的产业看门，我们却要享受神永远经纶里丰富的产业。这一切都包含在十二这数字的意义里。

十二个门上的天使观看进城之人的享受。在路加十五章十节主说，『我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。』每当一个罪人悔改，天上的使者就喜乐。当你悔改接受主的时候，你曾通报天使这事实麽？当然没有。早在你得救之前天使就一直观看你，他们知道你是蒙神拣选和豫定，就是豫先标出的人。由于你的顽梗，也许你花了超过十五或二十年纔悔改。但在你悔改并且呼求主耶稣的名那天，观看你的天使就欢乐了。你的天使可能说，『二十五年多来我一直观看的人终于悔改了，阿利路亚！』

那些照著律法观看我们的天使，要看我们是否真的向神悔改认罪，以及是否照著以色列的律法进入圣城。以色列人代表律法，而天使是『服役的灵，奉差遣为那些将要承受救恩的人效力。』（来一14。））天使是守门的。天使先是在门上观看我们如何悔改，在我们悔改进入新耶路撒冷之后，天使就成了我们的僕役。我们是宇宙的继承者、所有人，天使是我们的僕役。照著巴斯勒坦地犹太人古时的习俗，僕人很关切继承人承受他们的业分和产业。同样，我们父家的僕人─天使，也是非常关切我们的产业以及继承人的失丧和堕落。所以守门的天使等著我们回来。他们看见我们回来，就欢乐，并且立刻开始服事我们，欢欢喜喜的帮助悔改的继承人享受合法的产业。由这一个关于天使的简短说明，我们再次看见，要领会启示录的任何一点，都必须追溯这件事在全本圣经里的发展。

诗篇三十四篇七节说，『耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。』按照这节，天使甚至在我们四围安营以保护我们。许多个夜晚我说，『主阿，运用你的权柄，差遣一营的天使来保护我的屋子。』特别当我旅行在外，夜宿于旅馆的顶楼房间时，就这样祷告。想到有起火的可能，我就求主差遣天使在我四围安营。天使的确是神产业合法、真正继承人的僕役。

五　总是敞开著

二十五节说，『城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。』城牆将城从列国中分别出来，但城门向著列国乃是一直敞开的。

拾参　街道

二十一节说，『城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。』门是为著进城，街道是为著日常的生活行动。进城是藉著基督的死与复活；在城中日常的生活行动乃是照著由纯金街道所表徵之神的神圣性情。接著重生的进入，圣徒日常的生活行动必须是在神神圣性情的道路中。神圣的性情乃是他们的道路。

圣经和人天然的观念不同。按人的观念，我们是先走在街道上，然后进门；但在圣经里，我们是先进门，然后纔走在街道上。天主教告诉人必须先作工纔能得著救恩，这思想是鬼魔的。在神的经纶里，我们是先得著救恩，然后作工。我们先进入恩典，然后行在恩典中。绝不要以为靠著行动或工作，至终你就会有资格得著恩典。不，恩典是白白的。你靠恩由门进入之后，就要开始行走，并且需要走很长的路。

从门到金山顶端神宝座那里，是一段很长的路。请想看，新耶路撒冷这座金山高一万二千斯泰底亚（一千三百六十多哩）。不仅如此，这纯金的街道是螺旋形的，这使道路长了许多。然而，除了走在这条街道上，我们别无选择。我已经在这街道上走了五十一年多，现在还在途中。虽然我切望走得快些，但有时候弟兄们拖我回去，我不得不等候他们。

一　惟一的

新耶路撒冷里的街道是惟一的，没有错综的曲径，不会走岔，不会迷路。这街道是惟一的。不管你从那个门进城，都会发现自己在同样的街道上。在新耶路撒冷里没有甚麽浸信会街、长老会街、卫理会街或路德会街，新耶路撒冷里的街道也与任何『主义』都无关。这街道是神的神圣性情，在这神圣的性情里我们乃是一。

二　是纯金约

二十一节说，城的街道是纯金的。我们已经看见，金表徵神圣的性情。我们得救并且进入新耶路撒冷之后，就必须走在神圣的性情这条道路上。神圣的性情是我们的道路，也是我们的力量。假定一位姊妹对我说，『李弟兄，我爱主，我也要住在新耶路撒冷里。你能否告诉我，我该穿甚麽式样的衣服，梳甚麽式样的髮型？』我要回答这位姊妹说，她应当照著她里面神圣的性情选择衣服和头髮的式样。她衣服的式样、颜色、质料和设计，都该照著里面神圣的金子。神圣的性情是我们的街道，我们的道路，我们都必须照著走。今天我们的路不是规条，乃是神圣的性情。你里面不是有金的性情麽？那麽就照著走。既然你有神圣的生命同神圣的性情，为甚麽不行在其上？你说话是照著神圣的性情，还是照著你泥土的人性？愿我们都看见，今天神的性情是我们的街道。

在主的恢复里我们都行在神圣的性情里。许多领头的弟兄能见证，我不告诉人该作甚麽，我乃是鼓励他们照著里面神圣的性情而行。因为神圣的性情是我们纯金的街道，在召会生活中我们就不需要规条。街道本身就是我们的规律，因为没有甚麽比街道更规律人。每个开车的人，都自然受所行街道的规律。在新耶路撒冷里，每个人都受这惟一街道的规律，就是受我们里面神纯金性情的规律。

三　如同明淨的玻璃

象徵新耶路撒冷城本身及其街道的纯金，如同明淨的玻璃，（启二一18，）这表徵全城是透明的。金的街道明亮如水晶，毫无不透明之处。虽然珍珠也许不透明，但每颗珍珠都是敞开的大门，昼夜总不关闭。（启二一25。）

四　从神的宝座盘旋而下

新耶路撒冷的街道从神的宝座盘旋而下，达到神所有的选民。所以这街道达到每一个门，也把我们从门引到神的宝座。

五　一条街道通达城四方的十二个门

一条街道通达城四方的十二个门。所有蒙神救赎的人由这街道走向神宝座的时候，都走在绝对的一里面。因此，在新耶路撒冷里只有一条街道，导向一个目标。

六　有生命的供应

启示录二十二章一节说，『天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。』这节启示生命水的河流在街道当中。所以，在这街道里有生命的供应。不仅如此，二十二章二节说，『在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子。』这里我们看见在河里的生命树，沿著街道长在河的两边，因此所有生命的供应都与街道有关。我们的行动、作为、生活越照著神圣的性情，就越得著生命的供应。然而，你若不在意里面神圣的性情，却照著你的口味行事，你会立刻失去生命的供应。但你若在日常生活中实际的顾到你里面神圣的性情，你就会享受沿著纯金街道那丰富生命的供应。

第六十四篇　新耶路撒冷（六）

拾肆　殿

在前几篇信息里，我们已经看过城本身、根基、城牆、门和街道。现在我们来看殿，这在圣经里是非常重要的题目。

一　主神全能者和羔羊

启示录二十一章二十二节说，『我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。』这节清楚的说，新耶路撒冷里没有殿，主神全能者和羔羊为城的殿。在旧约里，神的帐幕是神殿的前身。新耶路撒冷乃是神的帐幕，（启二一3，）作神的殿。这指明在新天新地里，神的殿要扩大成为一座城。城的尺寸，长宽高都相等，（启二一16，）指明全城就是至圣所，也就是内殿；所以城内没有殿。

二十二节的殿，原文不是指一般包括至圣所及圣所的整个殿；乃是指内殿，就是至圣所。主神全能者和羔羊就是内殿；这表徵神和羔羊自己是我们事奉神并居住的地方。圣城是神的帐幕，是为给神居住；神和羔羊是殿，是为给蒙救赎的圣徒居住。在新天新地里，新耶路撒冷乃是神与人相互的居所，直到永远。

整座新耶路撒冷城乃是至圣所，而神和羔羊是这城里的殿。我们若将这两点放在一起，就会领悟这座城就是神和羔羊。因为整座城是至圣所，并且因为神和羔羊是内殿，所以这城就是神和羔羊。

再者，整座城也称为帐幕，（启二一3，）正如男孩是男人的前身，帐幕也是殿的前身。在殿出现之前，先有帐幕；但帐幕达到丰满，就成了殿。因此我们需要记住三点：整座城是至圣所，殿是神自己和羔羊，以及整座城是帐幕。我们把这三点放在一起，便看见神自己就是整座新耶路撒冷城。

然而，我们在别处曾指出，整座新耶路撒冷城也是蒙神救赎者活的组成。一面，神就是整个城；另一面，这城是蒙救赎者活的组成。你若觉得用你天然的心思很难理解这事，那麽让我问你这问题：我们不是说今天的召会就是基督，我们不也是说召会是所有信徒的组成麽？一面，召会是所有信徒的组成，另一面，基督是头也是身体。所以我们就有『身体基督』这个辞。林前十二章十二节指明，基督不仅是头，也是身体；『就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。』召会和新耶路撒冷的原则是一样的。

召会是基督的扩大。基督自己是个别的基督，但召会是团体的基督，是扩大并扩展的基督。所以，召会是基督的扩展，基督的扩大。同样，新耶路撒冷是三一神的扩大和扩展。

许多热心宗教的人不会同意这种说法，因为他们缺少经历。有些人甚至毁谤我们，说我们教导进化成神。我们不承认这种毁谤的指控，但我们的确说，我们是神的扩展和神的扩大。今天反对且批评我们的人得成全之后，他们会说，『李弟兄，你是对的，我们为著曾反对你向你道歉。我们在恩典时代没有经历，为这缘故，我们愚昧的反对你。但我们在国度时代受了对付，并且已经得成全了。既然我们一同在永世里，我们要与你和好，求你赦免我们。』若有人说这话，我会告诉他们，我在恩典时代已经赦免他们了。迟早，在今世、来世或永世，反对我们的人必须承认，圣经终极的启示描绘出新耶路撒冷是神的扩大。

新耶路撒冷是殿也是帐幕。这就是说，新耶路撒冷不仅是神的扩大，是殿；她也是帐幕，神和羔羊以自已为帐幕，覆庇祂所救赎的人。启示录七章十五节论到大批的群众在天上的殿里事奉神，说，『所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。』神要用自己覆庇祂所救赎的人。在诗篇九十篇一节摩西说，『主阿，你世世代代作我们的居所。』摩西认识神自己是我们永远的居所，我们永远的住处，诗篇九十篇是这事的豫言。我并不在意住在天上的大厦里，我宁愿住在神里面，甚至住在神的扩大里。我们天然的心思绝不会想到，我们能住在神里面；虽然如此，整座新耶路撒冷城将是神自已作我们的居所。神的扩展和扩大要作我们永远的城，我们要住在其中直到永远。所有蒙神救赎的人都要在神和羔羊这殿里，事奉并居住。

在旧约和新约里，帐幕都是殿的前身。当主耶稣成为肉体的时候，祂支搭帐幕在我们中间，（约一14，）并且祂也是殿。（约二19~21。）今天召会就是殿。（林前三16。）在圣经里，一再使用帐幕和殿这两个辞。因此，我们若要认识新耶路撒冷，就必须研读新旧约里所有关于帐幕和殿的部分。严格说来，帐幕主要的不是给人居住，乃是为作神的居所。最终新耶路撒冷要作神和人的居所，这就是说，她是相互的居所。神要作我们的居所，我们也要作祂的居所。

主说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面，』（约十五4，）这话就是互为居所的小影。住在主里面，意思就是以祂为我们的居所，为我们的住处。当我们以主为我们的居所，祂就住在我们里面。这个居住是相互的，因为我们住在主里面，主也住在我们里面。不必等到要来的新耶路撒冷，我们纔住在主里面，并且让主住在我们里面。我能刚强的见证，很多时候我知道我真是在主里面，祂也的确住在我里面。甚至今天早上，我就住在祂里面，祂也住在我里面。这虽然很难解释，却是我们经历中的事实。我们都能见证，我们甚麽时候住在祂里面，就立刻觉得祂正住在我们里面。你若说，『主耶稣，我何等感谢你，现今我住在你里面。』你立刻会深深觉得，祂正住在你里面。你无论在家、在工作或在学校里，都可以说，『哦，主耶稣，现今我住在你里面，』而你里面有个东西会说，『我也住在你里面。』这是要来新耶路撒冷的小影。新耶路撒冷将是我们与神和羔羊相互的居所。

一面，我们是新耶路撒冷；另一面，新耶路撒冷是神和羔羊。这与今天召会的原则一样。一面我们是召会，另一面召会是基督。互为居所这件事是很深奥的。这座新城是我们的居所，也是神的居所。这和殿相似，殿先是神的居所，然后是祭司事奉神的地方。这座新城乃是神自己。我们要住在神里面事奉神。我们所事奉的神，就是我们在其中事奉祂的殿。何等奇妙！愿我们都这样深刻的经历祂。

拾伍　光

二十三节说，『那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。』在千年国里，日光、月光都要加强；（赛三十26；）但在新天新地的新耶路撒冷里，却不需要日月光照。在新天新地里有日月，但在新耶路撒冷不需要日月光照，因为神作神圣的光，要照耀得更为明亮。

城的殿是神自己，光也是神自己。除了神和羔羊之外，这城里没有别的。在新耶路撒冷里，神乃是一切。

那是灯的羔羊凭著是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮这城。圣城既有这种神圣的光照，就无需天然的光，或人造的光。（启二二5。）那里无需天然的光。日头和月亮虽然在新天新地里，我们却不需要牠们，因为我们的居所比牠们明亮多了。人造的光也不需要。神自己就是圣城里的光。因为基督是召会里的光，所以今天在召会生活里也是如此。

二十三节说，羔羊基督是灯。神是光，而基督是灯。光需要盛光者。我们绝不该将基督与神分开，或将神与基督分开。事实上，神与基督就是一个光。神是内容，基督是盛光者，是彰显。这使我们领会与传统教训不同的神圣三一。这节描述神是光，子基督是灯。正如光在灯里作其内容，藉著灯得彰显，父神也在子里，藉著子得彰显。

在新耶路撒冷里没有黑夜，因为『不再有黑夜。』（启二二5。）在新天新地里，仍有昼夜之分，但在新耶路撒冷里就没有这样的区分。城外有黑夜，城内却没有黑夜，因为我们有神自已作更强烈的光，不分昼夜，一直照耀。

二十四节说，『列国要藉著城的光行走。』在千年国里，月光必像日光，日光必加七倍。（赛三十26。）我信在新天新地里，日光要比这个更明亮。然而二十四节说，列国要在城的光里行走。这证明城内的光比天然的光强烈。神要照透这城，这照耀比日月更为明亮。事实上，列国不需要行在日月的光中，因为他们要行在新耶路撒冷的照耀里。

今天召会该是如此照耀的光，我们的邻舍都该行在我们照耀的光中。今天召会是带光体，带著基督为光照耀这世代。我们需要成为这样照耀的召会。遗憾的说，基督教中几乎没有光照耀。因为缺少照耀，就很难区别基督徒和非基督徒。召会的人该有所不同，这不同并不是人造的标记，乃是因著我们的照耀。我们必须照耀，使列国能在我们的光里行走。

拾陆　荣耀

十一节描述新耶路撒冷的荣耀，『城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。』神的荣耀就是神的彰显，也就是彰显出来的神。当神彰显出来的时候，那就是荣耀。我们已被命定要得这荣耀，并蒙召来得这荣耀。（林前二7，彼前五10，帖前二12。）现今我们正在变化好进入这荣耀，（林后三18，）并要被带进这荣耀里。（来二10。）至终我们要与基督同得这荣耀，（罗八17，30，）在新耶路撒冷里带著神的荣耀作神的彰显。

十一节的『光，』原文意发光体，或带光体。今天信徒是光的儿女，（弗五8，）乃是世上的光，（太五14，）显在弯曲悖谬的世代中。（腓二15。）至终，新耶路撒冷是所有圣徒的组合，要成为发光体，将那是光的神照耀在周围的列国之上。

新耶路撒冷荣耀的光辉，如同极贵的宝石。这宝石不是光，乃是发光体。这宝石本身没有光，乃是那位是光的神作到宝石里面，并透过宝石照耀出去。这指明我们既是要来之新耶路撒冷的一部分，就必须凭著是照耀之光的神作到我们里面，而变化为宝石，使我们成为发光体，照耀著作神的彰显。

拾柒　显出来的样子

城显出来的样子『好像碧玉，明如水晶。』（启二一11。）碧玉是神显出来的样子。（启四3。）新耶路撒冷的光好像碧玉，带著神显出来的样子，藉著发光彰显神。

整座新耶路撒冷城就是神。光是神，城的荣耀是神的彰显，城显出来的样子是神自己启示给列国。这真是美妙。这一切都应当在今天的召会生活中。召会是神的殿，神自己在召会中是我们的居所；祂也是光，藉著我们向所有的邻舍照耀出去，这光也是召会的荣耀和显出来的样子。这就是召会生活。

第六十五篇　新耶路撒冷（七）

拾捌　中心

每个国家都有一个中心。国家的中心就是首都，是中央政府的所在地。新耶路撒冷也有一个中心，就是我们救赎神的宝座，神和羔羊的宝座。（启二二1。）

我们已经指出，这卷书的前一段（启一1~十一19）以神的宝座为中心，后一段（启十二1~二二21）以神的殿为中心。我们也曾看过『殿中的宝座』这辞。（启十六17，见第四十九篇和第五十篇信息，第六六四至六六六面，六六八至六六九面、六七一至六七三面。）到启示录末了，神的宝座是在殿中。所以，宝座和殿成为一个。

我们的神不仅是宝座上的神为著祂的行政，也不仅是殿里的神为著祂的彰显。祂乃是在殿里宝座上的神，为著藉祂的行政而有祂的彰显。神的宝座是为著祂的行政，神的殿是为著祂的彰显。宝座在殿中，意思就是神的行政是为著祂的彰显。神的一切行政都是使祂能得著彰显。在将来的永远，神的宝座要在新耶路撒冷的中心，而祂的彰显要延伸到周围。所以，我们的神是行政的神，也是彰显的神。

一　神和羔羊的宝座

启示录二十二章一节说，『天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。』『神和羔羊的宝座，』一个宝座既为著神，也为著羔羊，表徵神和羔羊乃是一─祂是羔羊神，是救赎的神，是神那救赎者。在永世里，坐宝座的神乃是我们救赎的神，从祂的宝座有生命水的河流出来，作我们的供应和满足。这描述三一神─神、羔羊和生命水所象徵的那灵─如何在祂元首权柄（宝座的权柄所含示的）之下，将自己分赐给祂所救赎的人，直到永远。

请注意没有两个宝座，一个为著神，另一个为著羔羊。按基督教里所用的传统说法，这节题到神和羔羊，意思就是两个不同的身位，神和羔羊，在一个宝座上。神和羔羊如何能坐在一个宝座上？他们并肩而坐麽？在二十一章二十三节，我们找著针对这些问题正确解答的线索。这节将神比作光，将羔羊比作灯。光和灯不能分开，也不能并肩而立；光乃是从灯里照耀出来的。所以是光的神在那是灯的羔羊里。神和羔羊不是并肩而坐，这位神乃是在那是灯的羔羊里，藉著羔羊照耀出来。

我愿意看看那些用神圣三一传统教训反对我们的人，要如何解释神和羔羊在同一宝座上。最好不要用『身位』这辞，因为用这辞就把我们缠住，叫我们无法照著纯正的话透彻的领会圣经。圣经启示神是光，羔羊是灯。至终，因为光是在灯里，二者就不是两个实体，乃是一个实体的两面。人的语言很难解释神圣的三一，因为我们简直没有字彙或辞句可恰切的表达。虽然如此，我们却有一幅图画，描绘神是光，羔羊基督是灯。二者坐在一个宝座上，这事实指明祂们不是两个，乃是一个。

那位在宝座上的，是创造的神，也是救赎的羔羊。所以，我们可以称祂为羔羊神。这就是说，祂是救赎的神。这位救赎的神在祂行政的宝座上，是要将祂自己分赐到所有蒙祂救赎的人里面。

二　在金山的山顶

新耶路撒冷的宝座是在金山的山顶，这座城里的独一街道最终导向宝座。主耶稣曾从祂的宝座降到地上来，为要将神带到人里面；这是三一神从祂自己出来临到人类。当我们接受祂到我们里面时，我们就浸入祂里面。受浸是真正进入三一神，（太二八19，）而进入三一神就是初步进入新耶路撒冷。我们通过珍珠门之后，立刻发现自己在纯金的街道上，领我们上达神的宝座。

三　是生命供应的惟一源头

在新耶路撒冷中心神的宝座，是生命供应的惟一源头。神藉著祂的行政，将祂自己分赐到我们里面作生命，作生命的供应，作永远、绝对、包罗万有的恩典。神将祂自己分赐到我们里面，有赖于祂的行政。为这缘故，在今天的召会生活里有神圣的权柄和召会的管理。今天在召会生活里有神圣的管理，这管理来自神的宝座。召会中神圣的权柄是为著让神将祂自己分赐到我们里面作生命，作生命的供应，作全丰全足的恩典。只有藉著顺从神的权柄，神的管理，我们纔能有分于祂全丰全足的恩典。

四　带著元首的神圣权柄

在新耶路撒冷中心神和羔羊的宝座，象徵在基督里神为首的神圣权柄。生命的供应从这权柄流出来，对生命供应的享受把我们带到这权柄之下。生命的水流不仅给我们生命的供应，也带给我们神圣的权柄。在生命的水流里有生命的供应，和带著生命交通的神圣权柄。我们有分于生命的供应，就在生命的交通中被带到神的权柄之下。

很遗憾，有些基督徒利用倪弟兄所著『属灵的权柄』（Spiritual Authority）一书，使自己成为在别人之上的权柄。这种权柄是自命的。真正的权柄乃是来自新耶路撒冷中心神行政的宝座，藉著与神在生命的交通中享受生命的供应。

拾玖　生命的供应

一　生命水的河

现在我们必须来看那坐在宝座上救赎的神，如何将祂自己分赐到所有蒙祂救赎的人里面。神是藉著从宝座流出来的河将祂自己分赐到我们里面。按照一节，这河称为『生命水的河。』这河就如创世记二章十至十四节，诗篇四十六篇四节，以西结四十七章五至九节的河所豫表的，是表徵在其流中生命的丰盛。这是一道河，流遍圣城的四方，就像创世记二章十至十四节的一条河分为四道。这一道河连同牠的丰富，在我们对神生命之灵各面的丰富（罗八2，十五30，帖前一6，帖后二13，加五22~23）所有不同的经历中，成了许多道河，如约翰七章三十八节所指明的。

生命水象徵神在基督里成为那灵，将自己流进祂所救赎的人里面，作他们的生命和生命的供应。这是从裂开磐石流出的水（出十七6，民二十11）所豫表的，也是从主耶稣被扎的肋旁流出的水（约十九34）所象徵的。这里的生命水成了一道河，从神和羔羊的宝座流出来，供应并浸透整个新耶路撒冷，所以这城充满神圣的生命，在神生命的荣耀中彰显祂。

我们需要更详细的来看这道河。创世记二章十节说，『有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。』照著这节，一条河至终成为四道，到达地的四方。在旧约里有许多经文说到这条河。诗篇四十六篇四节说，『有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜。』以西结四十七章说，从殿的门槛下流出来的水成了『可洑的水，不可蹚的河。』（结四七5。）同章九节说，『这河水所到之处，凡滋生的动物，都必生活。』

新约里也题到这条河。林前十章四节论到以色列人和他们在旷野飘流的事，说，『也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。』以色列人因著口渴发怨言的时候，神吩咐摩西击打磐石，就有水从磐石流出来给百姓喝。（出十七1~6。）摩西如此作，耶和华就『使水从磐石涌出，叫水如江河下流。』（诗七八16。）从被击打的磐石流出来的水豫表赐生命的灵。在约翰福音里，主耶稣说到这灵。在约翰四章十节，主对撒玛利亚的妇人指明，祂是赐活水者；并且在十四节祂说，『人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』不仅如此，在约翰七章三十七、三十八节主耶稣说，『人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』这里我们看见，一条河成了许多条河。那惟一的生命水河乃是神生命的灵。（见罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22~23，罗八2。）那生命水河的生命有许多不同的方面，这些不同的方面就是活水的江河。所以我们若要领会二十二章一节所说生命水河的意义，就必须追溯全本圣经中河流这件事的起源和发展。

１　从神和羔羊的宝座流出来

我们已经看见，这道生命水的河从羔羊神的宝座流出来。这道河一点不差就是神涌流的灵成为赐生命的灵。在二十二章一节我们看见三一神─神、羔羊和河。神是父，是源头；羔羊是子，是救赎主；河是那灵。因此有父为源头，子为流道，灵为水流。因此在二十二章一节，我们看见三一神的流。这是一幅三一神将祂自己分赐到我们里面的图画。祂从自己里面流出来，流入祂所救赎的人里面。三一神这样分赐到我们里面，乃是出自神行政的宝座。这就是说，神的分赐在于祂的行政。这在今天的召会生活中也是如此。生命供应和神全足恩典的分赐，乃是出自神行政的宝座。最终，在新耶路撒冷里，这分赐要达到那城的每一部分，全城都要被三一神所充满、浸透并饱和。如此这城就要彰显神。

我年轻的时候，无法领会启示录二十二章一节。我读到一个宝座和一道河，却不晓得这些东西的意义。那时我甚至不知道这道河呈螺旋形。因为我没有看见甚麽，就不能领会甚麽。藉著四十多年的经历，我渐渐领会那流自救赎神宝座之生命水河的意义。藉著经历我看见，甚麽时候我顺从救赎神，愿意以祂为我的元首，就立刻觉得有个活的东西在我里面涌流。这不是一种教训或解释；这完全是一种经历。有一天我能说，『现在我领会启示录二十二章一节了。在我里面的确有一个宝座。因为我顺从这宝座的元首权柄，就有个东西在我里面涌流。』这一幅生命水的河流自救赎神宝座的图画给我们看见，我们必须以救赎神为我们的元首，为我们的权柄，并且顺从祂的元首权柄。若是这样，祂的宝座就得以建立在我们的灵里，甚至建立在我们的全人里。赐生命的灵就从这被建立的宝座，在我们里面涌流。这宝座是神行政的中心，带著祂为首的主权，为要将祂自己分赐到一切祂所救赎的人里面，使我们被祂自己浸透、饱和，成为祂的彰显。

２　在街道当中涌流

这道生命水的河在新耶路撒冷的街道当中涌流。圣城的街道是纯金，（启二一21，）金象徵神圣的性情。生命水的河在街道当中流著，表徵神圣的生命在神圣的性情里涌流，作神赎民日常生活的惟一道路。那里有神圣生命的涌流，那里就有神圣的性情作圣别的道路，给神的百姓凭以行事；那里有神圣性情的圣别道路，那里就有神圣生命的涌流。神圣的生命和作圣别道路之神圣的性情，总是并行的。所以神生命水的河，是顺著神圣的道路便于应用的。我们是藉著行在这生命的道路中，享受这生命水的河。

３　明亮如水晶

一节也说，生命水的河明亮如水晶。这就是说，生命水毫无模糊、不透明之处。这生命水在我们里面涌流时，就纯淨我们，使我们透明如同水晶。没有一样东西比我们里面生命的流更明亮。假定你正在百货公司买东西，甚麽时候你对里面神圣生命的规律说『阿们，』你就不仅会得著加强、滋润和复甦，你也会明亮如水晶。你不仅对一件事明亮，实际上对每件事都明亮。

生命水越在我们里面涌流，就越带走那些遮蔽我们视线的东西。这水给我们清澈的视力，使我们的全人、我们的环境以及与我们有关的一切都明亮如水晶。许多基督徒受过教导，能藉著读圣经明白神的旨意。已往我试著这样明白神的旨意，但我越读圣经，就越眼瞎；因为我在读圣经的时候，运用心思分析圣经说甚麽，或是要我作甚麽。我们许多人有过同样的经历。我们越分析圣经，就越眼瞎。我们不该想要藉著分析圣经来明白神的旨意，我们应当说，『主耶稣，我爱你，我顺从你的元首地位和权柄。主阿，在我全人里面建立你的宝座。』你若这样作，就会立即享受里面的流，这流要使你在神圣的生命里明亮如水晶。凡与你、你的环境以及你的景况有关的一切，都要成为透明的。我们的经历见证这是真实的。

许多青年人非常关切婚姻的事，想要在这件事上明白主的旨意。首先他们为婚姻祷告，求主显明祂为他们所豫备的人；然后他们到长老跟前交通。长老也许告诉他们一些关于年龄、教育、种族、家庭背景、个性、和属灵的原则。四十多年前，我就是给人这些原则的专家。每逢青年人问我婚姻的事，我总是指出这些事，叫他们考虑。他若是北方人，我甚至会劝他不要和南方人结婚，因为他们之间有差别。还有，我会鼓励他与个性相似的人结婚。他若是急性子，我会告诉他不要和慢性子的姊妹结婚。已往我很有说服力，青年人同意我所说的。然而，在现实的情况中，我们发现只照原则分析是没有用的。我们越是仅仅照著年龄、教育、种族、个性和属灵光景来分析，就越受到蒙蔽。许多年之后主给我看见，要在婚姻上明白祂旨意的路，并不是这样分析。只要简单的顺从祂的元首权柄，并让祂的流在你里面运行。祂的流越在你里面运行，你就越明亮如水晶。我们都必须顺从主，并且行走在神圣性情的纯金道路上。只有一条路─纯金的路。我们必须顺从基督的元首权柄，并且说，『主耶稣，你是我的元首，也是我主宰的主。我顺从你。』我们这样作，里面就会有怎样的流！并且有怎样的供应！立刻，这流使我们明亮，叫我们确知主的旨意。我们这样作，就能说，『我的眼睛上没有帕子。一切帕子都已经除去，我很明亮。在我看来，整个情况都明亮如水晶。』这不是教训，这是经历。你惟有藉著经历纔能领会这事。

４　完全是白白的供应

生命水河的水完全是白白的供应人。（启二二17，二一6。）我们要喝这水，不用付任何代价。生命水是白白供应的，但只有在神圣的路上纔白白的供应，在别处都喝不到。所以我们必须来到神圣的路上，好取用活水。虽然你不用为著生命水付出甚麽，但你的确需要行在纯金的街道上。所以，凡要得著生命水这白白礼物的，就必须悔改。悔改的意思就是改变你的心思，改变对生活的观念。甚至基督徒也需要改变他们对基督徒行事为人的观念。我们必须转离一切不是纯金街道的事物，来到纯金的街道上。这是悔改的真正意义。当我们从一切别的事物转到纯金街道之后，就能白白取用生命的水。从经历中我们都能见证，事情的确是这样。

二　生命树

二节说，『在河这边与那边有生命树。』一棵生命树长在河的两岸，表徵生命树是一种藤蔓，沿著生命水的流伸展、蔓延，给神的子民接受并享受。这树实现了神原初的心意，（创二9，）直到永远。因著人的堕落，生命树向人封闭了；（创三22~24；）但藉著基督的救赎，又向信徒开启了。（来十19~20。）今天，享受基督作生命树是信徒共同的分；（约六35，57；）在千年国，得胜的信徒要享受基督这生命树作他们时代的赏赐；（启二7；）最终，在新天新地里，所有蒙神救赎的人都要享受基督这生命树作永远的分。（启二二14，19。）

１　基督作生命的供应

生命树是基督作我们生命的供应。首先基督是神的羔羊，为著我们的救赎；（约一29；）然后祂是生命树，为作我们生命的供应。（约六35。）基督的救赎是为著将祂自己分赐到我们里面，作生命的供应。祂不仅是神的羔羊，也是生命树。

２　长在生命河两岸

生命树长在生命河两岸。牠不是向上长，乃是蔓延像一种藤蔓，所以人能沿著生命水流享用牠。基督这生命树，乃是沿著生命水，就是那灵的流，作为便利取用的生命供应。那里有那灵的流，那里就有基督生命的供应。这全在于神圣的性情，并以神圣的性情作我们圣别的道路，如街道所象徵的。这是圣城的供应，也是圣城得供应的路。

我花了多年纔领会一、二节所说的三样东西：街道、河与生命树。河在街道当中，所以街道自然就成了河的两岸。生命树像一种藤蔓长在河的两岸。当我有了充分的经历，我纔领会这些事。街道、河与树，都互相关联。你经由珍珠门进了城，走在纯金的街道之后，立刻就有了涌流的河；沿著这活水的流有生命树。这幅图画非常清楚。

现在让我们将这幅图画应用到我们日常的生活里。假定一位姊妹去百货公司买东西，在她进店以前，那作里面街道的神圣性情就开始规律她。没有话，只有内里的规律。这位姊妹进了店，拿起一样东西。里面的规律说，『放下，』但她为自己找理由，对自己说，这次买了没有关係，下不为例。然而从那时刻起，里面的流停止了。这位姊妹回家后，发觉无法祷告了。虽然她想要开口对主说些话，却没有话从她里面出来。这是消极的例证，说出我们不跟随里面神圣性情的规律会发生甚麽事。

现在我们来看积极的例证。假定里面的规律告诉这位姊妹不要买那样东西，她说，『阿们，主，阿们。』她立刻会发觉自己走在纯金的街道上，同时，她会觉得里面的流得了加强。她也会觉得里面的流带给她丰富的生命供应。这就是享受生命树。随后，她可能就不想再在店里逗留；当她离去的时候，甚至会想歌唱或呼喊阿利路亚。这就是行走在纯金的街道上，取用涌流的河并享受生命树一切丰富的意义。

我们若用道理的方式，就很难领会纯金街道、生命水与生命树；但我们若查看自己的经历，就相当容易领会。甚麽时候我们的全人顺从救赎神的元首权柄，祂的宝座就设立在我们里面，从这宝座流出生命河。这生命河流在纯金的街道当中，并且沿著这涌流的河还有生命树，牠是沿河生长的藤蔓，作我们丰富的生命供应。宝座在这里，等著我们顺从救赎神的元首地位和权柄。我们一顺从这元首地位，赐生命的灵立刻就在我们里面涌流，我们就发现自己在纯金的街道上。我们在纯金的街道上行走时，就发觉里面赐生命之灵的涌流是何等奇妙、清新、满足并供应人。我们需要千言万语来充分描述我们里面的这流。沿著这活水的流有生命树的丰富，这生命树长在河流的两边。这就是说，河流在那里，那里就有生命树供应我们。在我的经历中我有宝座，有生命水的涌流，也有基督作生命树，实际的长在我里面。这不是道理上的领会，这完全是生命中经历的事。

３　生产十二样果子

二节也说，生命树生产十二样果子，每月都结出果子。生命树的果子要作神赎民的食物，直到永远；这些果子始终是新鲜的，每月都结，每年结十二样果子。

生命树结十二样果子，是说生命树的果子是丰富的，彀完成神永远的行政用的。请记住十二这数字的意义：这是为著神永远的经纶，在神行政中的完整。所以十二样果子是为著神的经纶，在神行政中永远的完整。

这里题到『每月，』指明将来在新天新地里仍有月亮，划分十二个月；也仍然有太阳，将昼夜分开，各十二小时。七是代表召会的数字，表徵神在祂现今的经纶里，与祂所造的人相加；十二是新耶路撒冷的数字，表徵神在祂永远的行政里，与祂所造的人相调。新耶路撒冷有十二根基，上面有十二使徒的名字；还有十二个门，就是十二颗珍珠，门上有十二支派的名字；此外还有生命树的十二样果子。就空间说，城的长宽高各为一万二千斯泰底亚，是一千乘十二；城牆高一百四十四肘，是十二乘十二。就时间说，新天新地每年有十二个月，白天有十二小时，夜晚也有十二小时。

４　给所有蒙神救赎的人享受

所有蒙神救赎的人要享受生命树，直到永远。（启二二14。）我们享受生命树是为著神的行政。神救赎了我们，使我们享受生命树；而这享受乃是为著神永远经纶的行政。

５　叶子乃为医治万民

二节也说，『树上的叶子乃为医治万民。』在圣经里，叶子象徵人的行为。（创三7。）按圣经的记载，人第一次使用叶子就是为自己作一遮盖。生命树的叶子象徵基督的行为。重生的信徒喫生命树的果子，接受基督作内里的生命和生命的供应，使他们得享神圣的生命，直到永远；复兴的万民是靠生命树的叶子得医治，以基督的行为作外在的引导和规律，使他们过人的生活，直到永远。当万民注视主耶稣行事为人的方式时，主的行为就成为他们得医治的源头，并且这医治要维持他们人的生活直到永远。

贰拾　作王

在新耶路撒冷里的人『要作王，直到永永远远。』（启二二5。）新耶路撒冷要作王，万民都在其照耀之下。启示录二十一章二十四节说，『列国要藉著城的光行走。』在今世末了，吹第六号和第七号时，地上大部分的居民都要被杀，其馀的要在基督回到地上时，在祂荣耀的宝座前受审判。被定罪的山羊要受咒诅，在火湖里灭亡；被称义的绵羊却要蒙福，承受那从创世以来为他们所豫备的国。（太二五31~46。）他们不会得救、重生，像新约的信徒一样；他们只不过要被复兴到人起初被造的情形。他们是千年国里列国的人民，在其中得胜的信徒是君王，（启二十4，6，）得救的以色列遗民是祭司。（亚八20~23。）千年国之后，列国中有一部分受了魔鬼迷惑而背叛主，就被天上降下的火烧灭。（启二十7~9。）其馀的要迁到新地作列国，住在新耶路撒冷周围，并藉著城的光行走；他们就是二十一章三至四节所说神的百姓。他们是受造却未重生的人，要因生命树叶子的医治而得维持，（启二二2，）永远活在受造时的情形中。即使对他们，也不再有死亡；（启二一4；）他们在新耶路撒冷神圣荣耀的照耀下，就也不在黑暗里。

启示录二十一章二十四节也说，『地上的君王必将自己的荣耀带进那城。』在这里地上的君王就是新地上列国的王。那些蒙救赎、得重生的信徒要作王管理这些君王，（启二二5，）基督就要作万王之王，直到永远。这里的荣耀指荣美，（太五16，见恢复本来二9注3，）而他们的尊贵是指他们身分上的宝贵和他们地位上的尊严。（参斯一4。）

第六十六篇　在永世里蒙神救赎者的享受与福分

在新耶路撒冷里，基本的数字是十二和一。一是独一的数字。有一位神，一座城，一个宝座，一条街道，一道河和一棵生命树。所以在神的经纶里，一是召会和神的建造基本的数字。这不是我的观念，这是保罗在以弗所四章三至六节的观念；在那里他说到一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸和一位父神。我们只有一位神、一个宝座、一个行政、一个权柄、一道流、一条路和一棵树。我们若看见了这点，就会永远蒙保守在这个一里。

这个一出自独一的神，祂是一切的源头。宝座、河、街道和树都出于祂。祂是每件事独一的源头，要产生、支持、保持并保守这一位神独一的建造。

今天基督教的光景与此大不相同，基督教充满了混乱和分裂。今天的基督教里有成千的分裂，没有人知道在所谓的自由团体里有过多少分裂。在自由团体里，几乎每个人都自认有一套。我们何等感谢主，祂开了我们的眼睛，并且给我们看见祂惟一的路！我们没有别的，只有独一的神，在独一的宝座上，带著独一的流，有独一的生命供应。所以我们只有一个见证，并且在一个召会中。

召会由神性与人性构成，是神与人一个团体的实体。这实体是神的居所，也是我们的住处，因为现今我们住在神里面，神也住在我们里面。今天的召会生活就是新天新地中新耶路撒冷的小影。我们在召会中能见证，我们的确是一。我们在神里是一，在祂的权柄里是一，在祂的彰显里是一；在流里是一，在生命里是一，在树里也是一。在这个一里我们住在神里面，神也住在我们里面，如此我们就成为祂的见证。

壹　圣城

在本篇信息中，我们要说到在永世里蒙神救赎者的享受与福分。我们在永世里第一项重要的享受就是圣城。（启二二14，19。）启示录二十二章十九节说，『若有人从这书上豫言的话删去甚麽，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。』这指明有分于圣城对我们大有意义。

我们所要有分于并享受的圣城，乃是神与祂的众圣徒调和。在圣城这一个实体里，我们不仅享受神，也在众圣徒中享受神。我们要在彼此里面享受神，并且要在神里面彼此享受。我要在神里面享受你，你也要在神里面享受我。虽然这享受相当奥祕，但在今天的召会生活中我们有了豫尝，我们在彼此里面享受神，并且在神里面彼此享受。这是何等神圣属天的群体生活！

神造人的愿望就是要有群体的生活。我们人的天性渴望过社团生活。为了实现这愿望，人就上夜总会，参加各种集会。然而夜总会和各种集会并不能满足这需要。人虽然渴求正当的群体生活，却中了世界夜总会和集会的毒害。他们没有得著适当的饮料解渴，反而中了毒。只有一种会是纯正、喜乐、滋养、光照、满足并造就人的，那就是召会。日复一日，我们在召会生活中乃是参加属天的会。这种会是圣别、神圣且属灵的。这是神与人调和的会。参加这个会是何等的享受！

从我大约五十年召会生活的经历中，我很了解青年人的个性。青年人很敏锐，要求也多，他们能刺入父母或召会中长老的心。所有的长老都是青年人的箭靶子。我常常对一些敏锐的青年人说，『召会和长老若不顺你的眼，你为甚麽不到别的地方，也许可以到山上去，独自生活？这样你就不会再受召会或长老的困扰了。』他们回答说，因为他们享受召会生活中的交通，他们绝不会离开召会。

即使是我们的婚姻生活或家庭生活，也不能完全满足我们对群体生活的愿望。你也许有许多兄弟姊妹、表兄弟姊妹、姪子姪女、和其他的亲戚，但他们并不能满足你里面对群体生活的愿望。这种神所创造对召会生活的愿望，只有在召会中纔能得到满足。

我们基督徒就像聚在一起的羊。多年前我在苏格兰观察一些羊群，我注意到羊喜欢群聚在一起。牠们同行、同喫、同卧，总是聚集成群。我们基督徒也有这样的愿望，就是过召会生活的愿望。

我们在召会生活里何等享受神！有些人也许会说，『神是无所不在的，我可以在任何地方享受祂。我可以在家中或在街上享受祂。我无需召会生活就能享受神。』我们可以见证，在召会之外对神的享受无法与在召会中对神的享受相比。不错，你在任何地方都可以享受神，但和我们在召会中享受祂不同。在召会生活中，我们因享受主而忘形。召会生活是神与人调和的生活。在这美妙的调和生活中，我们天天在亲爱的众圣徒中享受神，也在神里享受亲爱的众圣徒。这享受是我们在圣城里永远之分的第一面。享受这城，就是享受神与众圣徒调和的组成，乃是我们永远的分。在这圣城里，神和羔羊要作我们安息之所。（启二一3。）在这圣城里，我们也享受神和羔羊作我们的殿，使我们事奉并敬拜神。（启二一22。）

贰　生命树

我们在永世里的第二项享受就是生命树。（启二二14，19。）生命树一点不差就是基督，神的儿子，救赎的羔羊，作我们生命的供应。这棵树丰富、新鲜且滋润。我们已蒙了救赎，可得权柄到生命树那里。

启示录二十二章十四节说，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。』这节可视为一个应许，为著给人享受生命树，就是基督连同一切生命的丰富；十七节后半可视为一个呼召，要人取用生命水，就是赐生命的灵。所以，启示录结束于一个应许和一个呼召，都是要人喫喝包罗万有的基督这赐生命的灵。

神造人之后，将人摆在生命树前，（创二8~9，）这指明人有特权享用这树；但因人堕落了，神就用祂的荣耀、圣别和公义，封锁了人通往生命树的路。（创三24。）藉著基督那满足神一切荣耀、圣别、公义之要求的救赎，通往生命树的路就重新向信徒开启。（来十19~20。）因此凡用基督救赎的血洗淨自己袍子的人，在永世里都有权利在圣城，就是在神的乐园中，享受生命树作他们永远的分。（启二7。）

这节的袍子象徵信徒的行为。洗淨自己的袍子，就是藉著羔羊之血的洗涤，保守自己的行为洁淨。（启七14，约壹一7。）这使信徒有权柄享受生命树，并且得以进城。从门进城，就是藉著胜过死亡及分赐生命的基督得重生，以进入新耶路撒冷，就是神永远福分的范围里。在永世里，生命树和城都是我们的享受。

参　生命水

在永世里，蒙神救赎者另一面的享受与福分是生命水。（启二二17，二一6。）生命水乃是赐生命的灵作我们永远的饮料。我们需要喫，也需要喝。喫东西而没有饮料，就不很舒服。阿利路亚，在永世里我们将有生命树为食物，也有赐生命的灵为饮料！请记得，赐生命的灵实际上就是三一神自己流出来，作我们的饮料。

许多基督徒持守来自传统教训的错误观念，以为那灵与子和父是分开的。对他们来说，那灵就是那灵。但约翰十五章二十六节说，『但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。』介系词『从』原文意从…同…。实际的灵为子从父所差，不仅从父而来，且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带著源头同来。这灵从父而来，父也同这灵而来。这灵为子所差，且与父同来，为子作见证。所以，祂为子所作的见证乃是三一神的事。

这虽然很难解释，但我们若查看经历，却很容易领会。我们呼喊『哦，主耶稣』时，就接受了那灵；但那灵来时，我们深深觉得父与子也来了。这就指明这灵是包罗万有的灵。祂进到我们里面时，是与子和父同来的。所以，我们永远的饮料，赐生命的灵，一点不差就是三一神。这是何等的享受！我们若仅仅专注于道理的领会，就会失去这享受。但我们若注意我们灵里真实的经历，就要说，『现在我领会，我所享受的饮料就是流到我里面的三一神。』

这永远的饮料明亮如水晶。（启二二1。）在赐生命的灵里毫无不透明之处；我们饮于这永远的灵，一切就都明亮如水晶了。

肆　神和羔羊的宝座

在永世里，我们也要享受神和羔羊的宝座。（启二二3。）启示录二十一、二十二章里神的宝座，很难断定是掌权的宝座，还是施恩的宝座。希伯来四章的宝座是施恩的宝座，但启示录四章的宝座主要的是掌权的宝座。圣经末了的宝座既是掌权的宝座，也是施恩的宝座。我们由二十二章里的图画知道这一点。这里神和羔羊的宝座当然是为著神圣的行政，所以这是掌权的宝座。然而，从宝座流出来的并不是权柄，乃是生命水的河连同生命树作生命的供应。这不是权柄，这是恩典。

我们绝不该将权柄和恩典分开，或将恩典与权柄分开。恩典与权柄乃是一个。我们若得著恩典，我们就在权柄之下；我们若在权柄之下，我们必然取用恩典。作基督徒需要掌权，这是对的，但我们不该藉著权柄掌权。反之，我们应当藉著生命的流掌权。长老们不该藉著权柄运用长老职分。代表元首地位的长老职分，必须藉著生命的流来运用。这宝座虽然是掌权的宝座，元首的宝座，却有生命水的河从宝座流出来。当你注视宝座的时候，你看见权柄和元首的地位；但是当你注视河的时候，你却看见生命水和生命树。这指明正确的长老职分并不是对人运用权柄，乃是将生命流入他们里面。我们是在掌权，但不是凭著权柄掌权，乃是藉著内在生命的涌流掌权。

今天主耶稣不是仅仅凭权柄掌权，祂乃是藉著祂生命的涌流作恩典，在召会中，在众召会间，并在众召会之上掌权。我们越得享祂的生命，就越有权柄。在召会生活中你所敬重的人，乃是生命成熟的人。然而，没有一个自居权柄的人会受尊敬。在众圣徒灵里深处，不会尊敬那样的长老职分。生命乃是权柄的彰显。我们需要活出基督，而不可自居权柄。我们所活出的基督，就是我们对别人的权柄。我们要享受这样的权柄直到永远。那宝座，就是生命供应连同神圣权柄的源头，将是我们永远的享受。

伍　不再有咒诅

在永世里『咒诅必不再有。』咒诅不再有了，神和羔羊要作我们永远的分。咒诅是因亚当的堕落进来的，（创三17，）却被基督的救赎对付了。（加三13。）在新天新地里既不再有堕落，就再没有咒诅。

少有基督徒知道咒诅包括些甚麽。就如仇恨、批评和閒话，这样的事都包括在咒诅之内。在安那翰的召会中若仍有人说閒话，这意思就是召会仍在小的、狡猾的咒诅之下。弟兄姊妹若彼此批评，那也表明召会在咒诅之下。不仅如此，若有些圣徒软弱到一个地步，死枯了，那也是咒诅的记号。不再有咒诅，意思就是不再有任何閒话、仇恨、批评、软弱或死枯。没有咒诅，一切就都是平静、喜乐、刚强和活泼的。

我不喜欢在夫妇吵架的时候到他们家里去，每当我听到这种争吵就逃开，因为我不要同受咒诅。我不要见到咒诅，碰著咒诅，或在咒诅之下。我若眼见了这种争吵，就会留下难以忘怀的印象；每次见到这对弟兄姊妹，就会记起他们的争吵。有好多次，当我走近一对弟兄姊妹家的时候，听到他们在争吵，我就立刻转身走开，直到一切平静了纔回来。然后我叩门，他们愉快的打招呼说，『讚美主！阿们！』这真是美妙。我的确喜欢和一对讚美主的夫妇在一起。我愿意他们的讚美永远留在我的印象里。

你晓得咒诅包括多少麽？你想过『咒诅必不再有』也包括不再吵架麽？没有咒诅，一切就都是平静、喜乐、活泼、光明、纯洁和完美的。我们在新耶路撒冷里，就要有分于这个大的福分。然而我们都渴望能说，今天在召会生活里就不再有咒诅。但愿这是众地方召会里的光景。

陆　事奉神和羔羊

启示录二十二章三节也说，『祂的奴僕都要事奉祂。』事奉神和羔羊，也是神所救赎的人在永世里所得的福分。这节与四节的代名词『祂，』都是指神和羔羊。在永世里，神和羔羊乃是一。

虽然神所救赎的人在永世里要事奉神和羔羊，但他们不是作祭司事奉祂。严格说来，新天新地里没有祭司。虽然有事奉，但没有祭司职分。祭司的事奉总是包含救赎的一面。因为在新天新地里不再有罪的问题，所以用不著任何救赎的工作。故此，那里没有祭司的事奉。儘管如此，我们仍是神和羔羊的僕人，我们要事奉祂直到永远。

柒　见神的面

四节说，『也要见祂的面。』这也是神所救赎的人在永世里的福分。这节的祂，指神和羔羊。见祂的面，意思就是见神和羔羊的面。

捌　有神和羔羊的名字在他们的额上

神和羔羊的名字必在神所救赎之人的额上。（启二二4。）这也是神所救赎的人在永世所得享受三一神的福分。我们并不是有两个名字，我们只有一个名字，就是神和羔羊的名字。这与马太二十八章十九节相似，那一节说到浸入父、子、圣灵的名里。在永世里，神和羔羊只有一个名字。因为我们属于祂，所以这个名字必要永远写在我们的额上。我们不仅要属于祂，也要与祂是一。

玖　神光照他们

五节说，『不再有黑夜，他们也不需用灯光日光，因为主神要光照他们。』得著主神的光照，也是神所救赎的人在永世里的另一福分。我们不需要人造的灯光，也不需要神创造的日光。神自己要照耀我们，我们要活在祂的光照之下。

拾　作王直到永远

五节还说，『他们要作王，直到永永远远。』作王直到永远，是神所救赎的人在永世里最终的福分。这些就是我们在新天新地中所要永远享受的福分。

第六十七篇　结语

启示录二十二章六至二十一节是这卷书的结语。在本篇信息中，我们要来看这段结语中的各项。

六节说，『天使又对我说，这些话是可信真实的；主，就是众申言者之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快发生的事指示祂的奴僕。』主，就是众申言者之灵的神，就是主耶稣，差遣祂的使者指示这书中的事。（启一l，二二16。）十六节说，『我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。』这卷书的见证是主耶稣为众召会所作的，因此，我们要明白并遵守这见证，就必须在众召会中，也必须为著众召会。

在这卷书，主神乃是众申言者之灵的神，这指明这卷书一切的豫言都是那位在新旧约中感动众申言者之灵的神所默示的；这也指明这卷书的豫言与新旧约里的豫言有关，都是申言者在他们被神感动的灵里所说的。因此，我们要明白这些豫言，也需要在我们灵里接受神的膏抹。

壹　警告主必快来

七、十二和二十节警告我们，主必快来。在这几节里主耶稣都说，『我必快来。』这是主的警告。我们若留意这警告，乃蒙祝福；否则我们就要丧失这祝福。不要以为主已容忍这情况十九个世纪多，祂会迟延回来。看看今天世界的局势。我们不知道往后几天内会发生甚麽事情。在今世，事情发生得很快。所以我们必须儆醒祷告。我们必须在灵里和日常生活中豫备好。愿主遮盖我们，使我们作儆醒、祷告并且豫备好的人。

贰　遵守这书上豫言之话的有福了

在七节主也说，『凡遵守这书上豫言之话的有福了。』这里主清楚的告诉我们，我们若遵守这豫言的话就有福了。在一章三节主说过非常类似的话，祂说，『念这豫言的话，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。』这卷书的写作主要的是为著神祝福祂的百姓。我们会不会有分于这祝福，在于我们如何对待这书上的话。我们必须接受并遵守这些话。这样作的人必蒙祝福。

参　警告不可封了这书上的豫言

十节说，『他又对我说，不可封住这书上豫言的话，因为时候近了。』但以理书的豫言被封住，因为那些豫言离末期尚远，但这卷书的豫言不可封住，因为时候近了。启示录不该被封住，而该不断的向我们和别人开启。然而，多少世纪以来，启示录和圣经其馀各卷书，一直被罗马天主教所封闭，不许人明白。藉著路德马丁，圣经向人公开了，可是解开的并不多。我们读过这生命读经的全部信息，就不能再说启示录向我们是关闭的。这卷书的确已向众圣徒开启了。所以不要让这卷书对你或别人封住；你必须投入这豫言的每一面，并且潜入流中，使这卷书一直是开启的。我们越活在这卷书的话里，牠向我们就越开启。我们若如此行，启示录就会一直向我们、我们家人以及我们周围的人开启。

十一节说，『行不义的，叫他仍旧行不义；污秽的，叫他仍旧行污秽；义的，叫他仍旧行义；圣别的，叫他仍旧圣别。』在这卷书的世代，人是义或是不义的，是污秽或是圣别的，是一件严肃的事。是义的，乃是在外面照神公义的法则行动；是圣别的，乃是在里面照神圣别的性情生活。在这卷书的世代，我们必须这样生活行动，使我们得赏赐；否则在主回来时，我们就要被定罪为不义和污秽的，并且要受刑罚。（启二二12。）

凡自己刚硬，不使这卷书向他开启，或者自己不向这卷书敞开的人，必留在可怜的光景中。他若不义并污秽，就会仍旧不义并污秽。然而你若公义并圣别，使自己向这卷书敞开，也让这卷书向你开启，你就会一直公义并圣别。这就是说，你若使这话向你开启，就会不断的更为圣别并公义；但你若不使这话向你开启，就会变得更为不义，更为污秽，一直留在那可怜的光景中，直到审判的时候来到。

肆　关于主赏罚的警告

十二节说，『看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。』我必快来，这是主再三的警告，叫我们重看在祂回来时的赏罚。『赏罚，』直译为『工价。』当主回来，信徒被提之后，各人都要在基督审判台前接受赏罚。（林后五10，林前四5，罗十四10，太十六27。）

十三节说，『我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。』这是主在这卷书结束时的宣告，与神在这卷书开头时的宣告一致。（启一8。）这指明主耶稣就是神。我们所事奉的主是阿拉法，也是俄梅嘎。祂是头一个字母，是末一个字母，也是中间所有的字母。这就是说，祂能并且有资格成就这卷书里所说关于祂的一切事。我们不该为自己找藉口说，『这异象很奇妙，但是对我太高了。我达不到。』主是阿拉法，也是俄梅嘎，要支持并完成祂的话。我们必须运用全人相信祂的话。不要看自己、靠自己、或顾自己。我们都算不得甚麽。我们若看自己，甚麽也不能作。所以我们必须转眼注视祂，并相信祂的话。不管祂的话有多高，我们必须对祂所说的说『阿们。』每当我们对祂的话说『阿们，』我们就得著加强，并且有活的信心。信心不是从我们来的，信心是从祂起源的。我们若望断一切以及于祂，就必享受祂作我们的阿拉法，作我们的俄梅嘎，并作我们的一切。祂必然会成就祂在这书上所应许的一切。我们所需要作的就是在祂里面运用信心。

照著十三节，主耶稣不仅是首先的，也是初；不仅是末后的，也是终。首先的，指明没有人在祂以先；末后的，指明没有人在祂之后。初，意即祂是万有的起源；终，意即祂是万有的终结。这不仅指明，没有人在主耶稣之先，也没有人在主耶稣之后，也指明没有祂，就没有起源，也没有终结。这向我们保证，主是刚强的，能应许、鼓励、加强我们。祂必成就祂在这书上所说的话。

因著主是我们的一切，祂又是这样刚强，我们就不该推诿说，『哦，我好软弱，我的家庭情况艰难，我的环境也对我不利。』我们的环境越艰难，主对我们越丰富；我们的情况越多试炼，主对我们越刚强。我们必须运用我们的信心，相信这包罗万有的一位，祂是阿拉法，是俄梅嘎，是首先的，是末后的，是初，是终。在祂毫无问题。所以我们必须深深进入祂里面，相信祂，并且安息于祂。

伍　关于生命树和圣城的应许

在十四节和十九节，有主关于生命树和圣城的应许。生命树是为著生命的供应，圣城是为著居住并事奉。

陆　关于罪人灭亡的警告

十五节说，『城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、和一切喜好并编造谎言的。』『外面』是指城外，有火湖容纳所有灭亡的罪人。所有污秽、犯罪的人，都要被扔在宇宙的『垃圾箱，』就是火湖里。我们都必须受这警愓。

柒　见证主是大卫的根和后裔，且是明亮的晨星

在十六节耶稣说，『我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。』在神性方面，基督是大卫的根，是他的源头；在人性方面，基督是大卫的后裔，是他的后代。因此祂是主，作大卫的根；祂也是大卫的子孙，是大卫的苗裔，作他的后裔。（太二二42~45，罗一3，耶二三5。）

基督再来时，对祂的百姓，是升起的日头，（玛四2，）这是一般的；但对儆醒爱祂的人，乃是晨星，这是特别的，作得胜者的赏赐。（启二28。）基督是大卫的根，也是大卫的后裔，与以色列人和国度有关；祂是明亮的晨星，与召会和被提有关。晨星是在黎明前最黑暗的时刻前出现的。大灾难就是这最黑暗的时候，随后，国度的白昼就要破晓。在国度里，基督要像日头，公开向祂的百姓显现；但在大灾难之前，祂要像晨星，暗中向祂的得胜者显现。

捌　那灵和新妇响应主的话

十七节说，『那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。』在二、三章里，是那灵向众召会说话；到本书末了，是那灵和新妇（召会）如同一人说话。这指明召会对那灵的经历已经进步到与那灵，就是三一神终极的表现，成为一了。

『来』是那灵和新妇对主在十六节的话，和七节、十二节再三的警告所起的响应。这乃是对主来的渴望。凡听见这响应的，也该说『来，』以表达对主来的共同渴望。所有爱主显现的信徒，（提后四8，）都该表达这共同的渴望。

在十七节以前有主的话，如今在十七节，那灵和新妇响应祂的话。他们的响应乃是他们心中对主来的渴望。那灵和新妇所说的『来，』当然是对主说的。那灵和新妇如同一人说话，指明他们已成为一了。在二、三章里，那灵是说话者，众召会接受那灵所说的话。但在这卷书末了，那灵和新妇，新妇和那灵已成为一了。召会不再仅仅接受神圣的话，也与神圣的说话者成为一了。

这节三次题到『来』字。第一次的来是指主耶稣的回来。我们已经看见，这是那灵和新妇说的。然而，听见那灵和新妇说这话的人就一同说『来。』那灵和新妇一面渴望主来，一面盼望口渴的罪人也来取生命的水喝，以得满足。当我们诚心渴望主来时，也热诚关切罪人的得救。所以这节第三次说『来，』是指著悔改的罪人来。凡口渴的，都可以来白白取生命的水喝。故此，这节包括三件事：那灵和新妇的响应，听见那灵和新妇宣告之人的话，以及切望口渴的罪人、未得救的人来饮生命的水。

十七节有力的含示，我们若切望主回来，就必极其关切别人的得救。你渴望主耶稣回来麽？若是这样，这个渴望会在你里面激起你，去关切别人的得救。当你说，『来罢，主耶稣，』你里面对双亲、表兄弟姊妹、邻居、同学和朋友，就会兴起负担。你读完这一切信息之后，也许强烈渴望主回来。我完全确信，这个渴望会使你关切别人的得救。你会对主说『来，』也会转向不信的人说，『主耶稣快来了。你不来麽？快来信主，来接受救恩，使你豫备好迎见要来的救主。』我们的经历证实这是对十七节正确的领会。

玖　关于生命水的呼召

十七节也说，『愿意的都可以白白取生命的水喝。』这是呼召口渴的人白白喝生命的水。我们若比较这节和十四节，就会看见十七节有呼召，十四节有应许。所以启示录结束于一个应许和一个呼召。应许是生命树的应许，呼召是生命水的呼召。

拾　警告不可删去这书上豫言的话

十八、十九节说，『我向一切听见这书上豫言之话的作见证：若有人在这话上加添甚麽，神必将写在这书上的灾害加在他身上；若有人从这书上豫言的话删去甚麽，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。』照十六节和二十节看，十八节的『我』应指主耶稣；照一章二节看，也可能指约翰。无论如何，当约翰发出这严重的警告时，他在灵里与主是一。

这警告的第一面是不可在这书豫言的话上加添甚麽，第二面是不可从这书上豫言的话删去甚麽。加添的人，必得著这书上所说的灾害；删去的人，必失去他们在生命树和圣城里的分。启示录所揭示的灾害，主要的项目乃是大灾难的三样灾祸和第二次的死，也就是全人─灵、魂、体─在火湖里灭亡。启示录所启示的福分，显著的宝贝乃是生命树和圣城。人要受灾害，或享福分，取决于他如何对待本书的豫言。我们既不该在这豫言上加添甚麽，也不该删去甚麽。我们必须照著这卷书所写的接受。不要在这书上加上你的观念、你的思想、你的主意、你的意见、你的道理、你的教训、或者你的神学。你也不该从其中删去甚麽。你若加上甚麽，就要受灾祸；你若删去甚麽，就必失去福分，主要的是失去生命树和圣城的福分。这是严肃的警告。我们若听这警告，就要全然照著这书上所写的话接受。

拾壹　作者对主来的渴望和祷告

二十节说，『见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！』这节的上半是主在这章第三次警告我们，祂必快来；下半是使徒约翰的祷告，也是他对主警告的响应。这也是圣经中最后的祷告。我们听过本书的话之后，都该有同样的祷告和响应：『主耶稣阿，我愿你来！』这是约翰的渴望发表成为祷告。因此整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。

拾贰　作者对众圣徒的祝福

在这结束的祷告之后，作者给读者祝福，说，『愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。』要接受、遵守这书上的话，并活在其中，我们需要这恩典。我们看见了这卷书中一切的异象，也听见了其中一切的豫言之后，所需要的仍是主的恩典。惟有主耶稣的恩典能使我们照著这些异象和豫言生活行事。不仅这卷书，连全本圣经也都结束于这恩典，就是经历包罗万有的基督，并有分于三一神，使我们成为祂永远的团体彰显，以成就祂永远的定旨，使祂与我们彼此享受绝对的满足和完全的安息，直到永远。

第六十八篇　经历七灯、七眼和七灵

神的建造，新耶路撒冷

在已过的永远里，独一的三一神─父、子、灵─独自存在。创世记一章二十六节启示神进来照著祂的形像造人。人虽然是照著神的形像造的，但在被造的时候里面并没有神的生命。当我们把全本圣经，从创世记一章到启示录二十二章都读过，就看见经过了许多时代、世代和世纪之后，到了将来的永远，神仍然在那里，然而祂不再独自存在了。虽然祂还是三一神，在二十二章一节描绘为神、羔羊和涌流的河（象徵那灵），但那时祂要成为新耶路撒冷的中心。在已过的永远里，神独自存在；但在将来的永远里，三一神要成为新耶路撒冷的中心，并且要浸透全城。二十一、二十二章里新耶路撒冷的图画是一个表号，表徵神要与祂所救赎的人调和，成为祂的扩大。最终，这班人要成为一个建造；由神性与人性构成的这个建造，要成为神人相互的居所。这是圣经透亮的启示。

这启示包含三个要项：独一的神、受造的人和建造的新耶路撒冷。这三项包括了全本圣经。当神进到人里面，重生人，变化人时，祂就将自己与人调和。因著与人调和，神就扩大了。这调和的结果就是建造，新耶路撒冷。所以，那作神建造的新耶路撒冷，乃是神与受造、蒙救赎并得重生之人的调和。我们都需要看见这奇妙建造的异象。

被带进神不变的建造中

最近一位弟兄见证，自从他得救之后，经历了许多的改变。有一阵子他很喜乐，然后有了改变。但到了一个时候，他以为自己进入了得胜的生活，事情却又改变了。然而想想看，从亚当的时候一直到新耶路撒冷，有过多少的改变，未来还要有多少的改变！你经历了这许多的改变，原因是你还未被带进神不变的建造中。在我们被带进神的建造以前，我们都要继续改变；惟有在我们进入祂的建造之后，纔不再有改变。启示录三章十二节说，『得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。』这指明我们惟有被建造在神的殿里，然后纔不会再改变。其间，我们改变得越多，就越近于建造。我们永远的定命乃是在神的建造里。然而，今天在大多数的基督徒中间，并没有建造，却有飘流和转移。

十三项

创世记里有八个重要人物：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各。最终，这八个人产生了神的建造。在旧约里，这建造由帐幕和殿所豫表。在新约里，有建造的实际。耶稣是帐幕，（约一14，）召会是殿，（林前三16，）而新耶路撒冷是终极的完成。总共有十三项：创世记里的八个人物，豫表上的帐幕和殿，实际里的耶稣和召会，以及新耶路撒冷。

灯台和七灯

灯台是帐幕里非常重要的器具，因为牠指引人到至圣所的约柜那里。想想帐幕和外院子里器具的摆设。首先在外院子里有祭坛和洗濯盆；然后在圣所里有陈设饼的桌子和带著七灯的灯台。灯台指引人进入至圣所；牠指出通往见证之柜里生命之律的路。

我们若只有出埃及记，就无法领会灯台和七灯的意义。但在撒迦利亚三、四章，灯台同七灯再次出现，那是出埃及二十五章里灯台的发展。撒迦利亚三章九节有石头上的七眼；在四章十节我们看见这七眼乃是耶和华的眼睛，『遍察全地。』我们将撒迦利亚四章十节和二节放在一起，就看见灯台的七灯也是耶和华的七眼。因此，在撒迦利亚书里，出埃及记里的七灯发展成了主耶和华的七眼。再者，这七灯也是石头的七眼。因此，在撒迦利亚书里，七灯发展成了七眼，灯台发展成了石头和主耶和华。故此，七灯就是七眼，灯台就是石头、耶和华、主。这里不仅有七灯，也有七眼；不仅有灯台，也有石头、耶和华。这含示七灯就是七眼，灯台就是耶和华。

新约里的石头

我们已经多次指出，石头在新约里得以发展。主耶稣在马太十六章十八节说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。』这里主说祂自己是磐石。在马太二十一章四十二节祂说，『「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过麽？』这里所说的石头，就是撒迦利亚三章九节那有七眼的石头。彼得在行传四章十一节也说到主是这块石头，他说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。』彼得告诉宗教徒说，他们所弃绝的不仅是他们的救赎主，还是神建造里的房角石。

七灯进一步的发展

启示录四、五章有七灯进一步的发展。按照四章五节，灯台的七灯就是在神宝座前点著的七盏火灯。灯台上的七灯是为著照明，但神宝座前的七灯既是为著照明，也是为著完成神行政的管理。启示录五章六节指明，在宝座前点著的七灯也是羔羊的七眼。所以，七眼就是石头的七眼，耶和华的七眼，和羔羊的七眼。这七眼将石头、耶和华和羔羊结合起来。这指明羔羊就是石头，石头就是耶和华。不仅如此，五章六节还启示羔羊的七眼就是神的七灵。一面，有一条线包含六样东西；七灯、石头、耶和华、羔羊、神的宝座和神；另一面，还有一条线包含三样东西：七灯、七眼和七灵。灯台象徵照耀，石头指神的建造。我们的救主耶稣就是耶和华，救赎主就是羔羊。神的宝座指明神的管理，神的行政。

七灯为著完成神的行政

灯是为著照明、鉴察、暴露、审判和焚烧，这一切都是为著完成神的行政。今天神藉著照明、鉴察、暴露、审判和焚烧，来执行祂的管理。凡不符合神性情的东西都要被祂的火烧尽。儘管我们都已得救了，也已经过了相当的变化，但我们的工程若是木草禾秸，不是金银宝石，就要被烧燬。（林前三12~15。）任何肉体的工作，假借主名而事实上与主无关的工作，都要被烧燬；一切不出于神，或不照著神的东西，无论是所谓的召会、基督徒工作、甚至传福音，都要被神算为木草禾秸，都要用火烧燬。这个烧燬就是神行政的完成。圣经启示，神是烈火。（申四24，来十二29。）一切在祂之外，或不符合祂性情的东西，都要被烧燬。

这七盏照明、鉴察、暴露、审判和焚烧的灯，要烧尽不符合神的一切，却要炼淨那些真正照著神性情的东西。那些东西不会被烧燬，却会被炼淨。渣滓要到火湖去，炼淨的金子却要到新耶路撤冷去。

我们可以彼此隐瞒事情，但七灯照耀我们时，我们就完全赤裸而被暴露，再也不可能隐藏或遮盖自己。凡我们所是、所作、所说和所想的都被暴露、审判并焚烧。你的言谈若是符合神的性情，就会成为被炼淨的金子；否则就会成为渣滓。这是对七灯的经历。

七眼为著注入和传输

七灯同时是羔羊和石头的七眼。灯是为著照明和焚烧；眼睛是为著注视和察看，也是为著注入和传输。这七眼将『羔羊石头』的一切所是传输到我们里面，使我们能和祂一样。彼前二章四、五节说，『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。』我们成为活石的路就是来到祂面前，受祂的察看。当主照明、审判我们时，祂注视我们，祂的七眼将祂自己传输到我们里面。如此我们就被变化。

我们若没有得救，这样受主七灯的光照是很可怕的经历；但我们是得救的人，这样蒙光照真是好。然而，我们的工作和生活若是属肉体，不在灵里，却照著己，受七灯光照就是可怕的，因为我们的生活和工作都要被火暴露并烧燬。但我们若在灵里并照著神的性情而活，七灯越光照我们，主越注视我们，祂的一切所是就越传输并注入我们里面。我们的经历证实这点。

七灵为著分赐生命

当七眼注视我们，将主的一切所是传输并注入我们里面时，七眼立刻成了七灵，分赐生命到我们里面。当七眼注入我们里面，七灵就分赐生命到我们的全人里面。故此，灯是为著光照和审判，眼睛是为著传输和注入，灵是为著分赐生命，使我们得以变化成为祂的形像。我们越经历这个，就越被建造在一起。为这缘故，说到神终极建造的启示录包括这两章，揭示神的建造是藉著七灯、七眼和七灵完成的。我们都需要在七灯的光照下，受七眼的鉴察，并且接受七灵生命的分赐。在这些日子中，我们许多人在七灯、七眼和七灵之下，为著这个讚美主！我能见证，一天过一天我被暴露。这不也是你的经历麽？但我们也得著传输。我能见证，每天都有一些主的东西传输到我里面，其结果就是更多在生命里长大。不要以为只有青年人在生命里长大。我虽然是年长的人，但我仍然在长，因为我每天都藉著七灵分赐生命的工作接受更多的生命。

七灯成为生命的河

至终，宝座前的七灯成了生命的河，从宝座流出来。四章有七灯在神的宝座前点著，二十二章有生命水的河从神的宝座流出来。所以，七灯成了一道河。按我们的经历，神的七灵先是七盏点著的灯，我们接受七灯的焚烧之后，七灵就成了一道流。在四章还没有新耶路撒冷，因为只有七灯，没有建造。然而，当我们看见河从宝座流出顶替七灯时，我们就知道建造也来到了。也许你昨天在七灯的光照和焚烧之下，但今天早上你就在生命水的流中了。若是只有灯，就没有建造；但有了水流，就有新耶路撒冷。我们在流中，就是神建造的一部分。

按照启示录，神的七灵先是在神行政宝座前点著的灯；最终在神的建造里，这神的七灵就成了从宝座流出来生命水的河。现在这宝座不仅是行政的宝座，也是供应的宝座。这样就有建造。我们越蒙光照，并接受焚烧，就越在生命的流中；我们越在生命的流中，就越被建造起来。这就是经历建造的路。讚美主！');

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启示录生命读经

第一篇 前言

第二篇 基督的启示─惟一并终极的

第三篇 耶稣的见证－特殊并终结的

第四篇 启示录里的三一神

第五篇 基督的再来

第六篇 在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分

第七篇 众地方召会

第八篇 七灯台

第九篇 在众召会中间的人子

第十篇 在以弗所的召会－爱、生命和光

第十一篇 在士每拿的召会－复活的生命和生命的冠冕

第十二篇 在别迦摩的召会－为著变化而喫

第十三篇 在推雅推喇的召会－权柄和晨星

第十四篇 在撒狄的召会－白衣和被主承认的名

第十五篇 在非拉铁非的召会－大灾难前被提和神殿中的柱子

第十六篇 在老底嘉的召会－与主一同坐席，坐在祂的宝座上

第十七篇 基督升天后天上的景象

第十八篇 是配的狮子羔羊

第十九篇 自基督升天到这世代末了的世界史─第一印到第四印

第二十篇 殉道圣徒的呼喊和神的答应－第五印和第六印

第二十一篇 神对祂子民的保守

第二十二篇 羔羊的七眼为著神的建造

第二十三篇 揭开第七印后天上的景象，与对地、海、江河、日、月、星辰的审判－头四号

第二十四篇 人的审判－第五号

第二十五篇 对人进一步的审判─第六号

第二十六篇 基督来据有地

第二十七篇 耶路撒冷被践踏与两个见证人的见证

第二十八篇 第七号

第二十九篇 信徒的被提（一）

第三十篇 信徒的被提（二）

第三十一篇 对灯台经历的四方面

第三十二篇 经历基督变化并建造的生命

第三十三篇 有七眼的石头为著神的建造

第三十四篇 宇宙的光明妇人

第三十五篇 妇人和男孩子

第三十六篇 男孩子和妇人其馀的儿女

第三十七篇 大红龙及其逼迫

第三十八篇 天上的争战

第三十九篇 光明妇人的实际与实行

第四十篇 从海中上来的兽（一）

第四十一篇 从海中上来的兽（二）

第四十二篇 从海中上来的兽（三）

第四十三篇 从海中上来的兽（四）

第四十四篇 从地里上来的兽

第四十五篇 启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处

第四十六篇 初熟的果子

第四十七篇 初熟果子被提后所要发生的事

第四十八篇 庄稼和大酒醡

第四十九篇 晚期的得胜者和七碗（一）

第五十篇 七碗（二）

第五十一篇 骑在朱红色兽上的大妓女（一）

第五十二篇 骑在朱红色兽上的大妓女 （二）

第五十三篇 物质的巴比伦

第五十四篇 羔羊的婚娶和婚筵

第五十五篇 哈米吉顿的战争

第五十六篇 千年国

第五十七篇 人类末次的背叛与白色大宝座前的审判

第五十八篇 新天新地

第五十九篇 新耶路撒冷（一）

第六十篇 新耶路撒冷（二）

第六十一篇 新耶路撒冷（三）

第六十二篇 新耶路撒冷（四）

第六十三篇 新耶路撒冷（五）

第六十四篇 新耶路撒冷（六）

第六十五篇 新耶路撒冷（七）

第六十六篇 在永世里蒙神救赎者的享受与福分

第六十七篇 结语

第六十八篇 经历七灯、七眼和七灵

第一篇　前言

第二篇　基督的启示─惟一并终极的

第三篇　耶稣的见证－特殊并终结的

第四篇　启示录里的三一神

第五篇　基督的再来

第六篇　在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分

第七篇　众地方召会

第八篇　七灯台

第九篇　在众召会中间的人子

第十篇　在以弗所的召会－爱、生命和光

第十一篇　在士每拿的召会－复活的生命和生命的冠冕

第十二篇　在别迦摩的召会－为著变化而喫

第十三篇　在推雅推喇的召会－权柄和晨星

第十四篇　在撒狄的召会－白衣和被主承认的名

第十五篇　在非拉铁非的召会－大灾难前被提和神殿中的柱子

第十六篇　在老底嘉的召会－与主一同坐席，坐在祂的宝座上

第十七篇　基督升天后天上的景象

第十八篇　是配的狮子羔羊

第十九篇　自基督升天到这世代末了的世界史─第一印到第四印

第二十篇　殉道圣徒的呼喊和神的答应－第五印和第六印

第二十一篇　神对祂子民的保守

第二十二篇　羔羊的七眼为著神的建造

第二十三篇　揭开第七印后天上的景象，与对地、海、江河、日、月、星辰的审判－头四号

第二十四篇　人的审判－第五号

第二十五篇　对人进一步的审判─第六号

第二十六篇　基督来据有地

第二十七篇　耶路撒冷被践踏与两个见证人的见证

第二十八篇　第七号

第二十九篇　信徒的被提（一）

第三十篇　信徒的被提（二）

第三十一篇　对灯台经历的四方面

第三十二篇　经历基督变化并建造的生命

第三十三篇　有七眼的石头为著神的建造

第三十四篇　宇宙的光明妇人

第三十五篇　妇人和男孩子

第三十六篇　男孩子和妇人其馀的儿女

第三十七篇　大红龙及其逼迫

第三十八篇　天上的争战

第三十九篇　光明妇人的实际与实行

第四十篇　从海中上来的兽（一）

第四十一篇　从海中上来的兽（二）

第四十二篇　从海中上来的兽（三）

第四十三篇　从海中上来的兽（四）

第四十四篇　从地里上来的兽

第四十五篇　启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处

第四十六篇　初熟的果子

第四十七篇　初熟果子被提后所要发生的事

第四十八篇　庄稼和大酒醡

第四十九篇　晚期的得胜者和七碗（一）

第五十篇　七碗（二）

第五十一篇　骑在朱红色兽上的大妓女（一）

第五十二篇　骑在朱红色兽上的大妓女　（二）　

第五十三篇　物质的巴比伦

第五十四篇　羔羊的婚娶和婚筵

第五十五篇　哈米吉顿的战争

第五十六篇　千年国

第五十七篇　人类末次的背叛与白色大宝座前的审判

第五十八篇　新天新地

第五十九篇　新耶路撒冷（一）

第六十篇　新耶路撒冷（二）

第六十一篇　新耶路撒冷（三）

第六十二篇　新耶路撒冷（四）

第六十三篇　新耶路撒冷（五）

第六十四篇　新耶路撒冷（六）

第六十五篇　新耶路撒冷（七）

第六十六篇　在永世里蒙神救赎者的享受与福分

第六十七篇　结语

第六十八篇　经历七灯、七眼和七灵