我愿意提醒你们一件非常重要的事：这是一次训练。受训练的意义，不只是遵循一些规则，比如提早五分钟到会，按着指定座位入座，那些都只是外面的安排。受训练乃是让主来摸我们这个人，被主成全，并借着祂的分赐来供应我们。在信息开始之前的考试，我们看见应考的弟兄姊妹，尽其所能的在应考，但我们盼望，弟兄姊妹不只是告诉我们外面问题的答案。我们乃是要问：多少人有真正的经历，受过厉害的击打，外面的人被破碎过？也许应考的圣徒还没有一个人有过这样的经历。所以这次训练所释放的信息，还需要身体的肢体来印证。我们仰望主，但愿祂给众圣徒有机会，来印证这些信息。
这次训练的头两句标语是：雅各的梦乃是神目标的梦，也就是伯特利的梦，神家的梦，这家就是今日的召会，要终极完成于新耶路撒冷，作神和祂所救赎之选民永远的居所。当我们为着神的建造，经历天然生命的破碎，并经过变化时，我们就会有一个重要且根本的转弯，就是从对神个人的经历转到对神团体的经历—经历神作伯特利的神。
现在，我们要根据第二篇信息，加强一些重要的点，好帮助我们突破天然观念里有关神的爱一些糢糊的观念，因为我们常常受这些观念所遮蔽。神的确爱雅各，这是一切事发生时背后的动机。但是神没有停在这里，因为在祂里面有一个定旨。神对付雅各，不仅仅因为这是一个爱的故事，乃是因为祂有一个定旨，有一个目的，有一个坚决的定意；因此祂要破碎雅各，变化雅各，使雅各成熟，将雅各建造起来，这一切都是为着神的定旨。就着受训练的观点而言，最重要的就是看见这个点，而不是仅仅对这些事有一些情绪上的感觉。当然，我们是蒙爱的。但我们若经历过厉害的破碎，天然力量里的核心被破碎了，我们的反应就不会只是一些情绪上的感觉；我们会认识神的旨意。
三十五岁以上的圣徒应当对这点有深刻的印象，每一位负责弟兄也应当对这点有深刻的印象。我们外面的人若没有被破碎，我们就无法往前。不仅我们自己没有路，连召会也没有路。这是一次训练，在成千的受训者当中，许多人多年来无路往前，只因着这件事。有些召会无路可走，也是因为领头的弟兄们天然的生命没有被破碎。
我们都需要为着这件事有迫切的祷告。年轻人，你们在召会里还有一段路要走；但是到了某个阶段以后，一切的经历都系于这件事。许多人可能几十年都被困住无法往前；然而，另有一班人，他们真正被主摸过，向主敞开，有清楚可以往前的路。这次训练非常重，满有分量，因为我们乃是摸到重大的事，说到生命的经历，所以我们需要儆醒，需要心思清明。我们需要就着这些事有祷告，为着这些事向主敞开。
创世记三十二章说到雅各一生中一个非常重要的经历，就是他被破碎。这是非常紧要、非常关键、也非常实在的经历。主会安排环境，在祂所量好精准的时刻，先暴露我们天然的力量，然后对我们施行关键的击打，击打我们这个人天然的部分。雅各的确经历了这种对付。主与雅各摔跤，为要暴露雅各天然的力量是何等的强。
有许多亲爱的中壮年圣徒，还不知道自己天然的力量多么强大。最近一次在安那翰的聚会中，我看见有些中年的姊妹们，强势主导那个聚会。她们越过了自己的度量，却对此一无所知。她们天然的力量强大，可能根本没有被主摸过。这不是理论，这是真实的。雅各的经历给我们看见，神必须破碎我们天然的生命；祂必须厉害摸着我们天然的生命。“厉害”这辞，英文是drastic，意思就是有非常强烈、深远的影响力，是极其重大，非常重要的，特别是对于将来的影响。神不许可雅各再继续像从前那样，所以祂必须针对雅各的将来，作成这件事。这是一个非常厉害的经历。
我们都应当有这样的看见。每逢向主祷告，要享受祂并寻求祂时，要领悟被破碎的事必定会发生，否则我们将无路往前。每个信徒都需要经历外面之人的破碎；基督要从魂的范围里出来，我们外面的人就必须破碎。我们若没有这样的领悟，就会成为主的囚牢，而不是成为祂的家。我们的主满有恩慈，祂甘愿进到我们这囚牢里，直到我们蒙光照，被摸着，愿意将祂释放出来。所以，我们魂里的各部分都必须让神破碎。
有一位亲爱的弟兄用电子邮件问我一个问题，我的回答是：你为什么问这样的问题？你的心思需要被征服。很多圣徒的心思非常聪明，但没有被主摸过；情感很强烈，也没有被主摸过；在意志方面更是没有被主摸过。我们魂的各部分都需要被主摸过，才能与主成为一。
神在基督里要将祂自己建造到我们里面，就需要我们外面之人的破碎。以弗所三章里的祷告要得着答应，外面的人就必须被破碎。要有建造，必须先有破碎。我们需要像保罗一样，在身体的异象下被破碎。主的眼目遍察全地，只有祂知道，在全地，甚至在同工们中间，有多少人在身体的异象下被破碎过。这样的话仅仅留在书本上还要多久？有谁为这事祷告？有谁就着这点寻求主？这些话乃是完全从在身体的异象下，被破碎过、被击打过的生命里说出来的。
经过了这样厉害、根本的破碎，变化才可能发生。对付并不等于变化；当一个人向主敞开了，他被变化的进展才会快速。我们能看见，雅各因着受对付和被破碎，结果就有许多的变化，使他第二次来到伯特利。这就是为什么我们有伯特利的实际这个结晶，以及生出基督作为苦难之子和右手之子这个结晶。
在创世记三十五章，伯特利的异象再次出现；不过，这次不是一个梦，乃是一个实际
在创世记三十五章，伯特利的异象再次出现；不过，这次不是一个梦，乃是一个实际（1~15）。这必须开始于一个梦。若是你只有十七岁，你第一次参加训练，你从这个训练所得着的就是一个梦。你是何等蒙福！雅各所经历的事，将来可能都会按时临到你。一个只有十七岁的人能看见一个梦，那是非常美妙的。主不会加太多重担在你们身上，奢望你们在很短的时间内受对付，被破碎，被变化，然后预备好被提。但你们一旦得着了这个梦，就要一直作这个梦，并要传扬这个梦，且要留在这个梦里。
我们都曾两次进入召会生活（二八12，16~17，三五15）。第一次是在梦中来的，第二次是真的来了；我们需要梦，也需要实际。我们要在实际里来到伯特利。进入召会生活是有条件的；不是说我们已经在召会里四十年，就很有资格了，就在实际里了。一个人没有被破碎，没有被变化，就只不过是很老旧的留在这个梦里。一个人若在召会生活的年日里被对付，并且受了厉害的破碎和击打，他自己也许不知道，但是那些活在实际里的人，他们里面会知道，这个人里面有实际。这个实际该是每个基督徒一生的渴慕，就是伯特利的实际。
起初的梦是一幅真实的图画；在实际里的每一件事，都和梦中的一样。当这个实际临到我们的时候，我们就会看见那与梦没有不同，彼此完全相符。但在我们个人的深处，我们会开始感受到一种内在的差别。
在伯特利，雅各的名字改为以色列，指明他的所是已经改变了；现在他在伯特利乃是以色列
在伯特利，雅各的名字改为以色列，指明他的所是已经改变了；现在他在伯特利乃是以色列（三二28，三五10）。在三十二章，雅各的名字已经改了，然而那只是起初的、客观的改名（28）。在三十五章的改名，与他里面真正的经历相符合（10）。三十五章说到以色列起行前往，他实际成了以色列。以下两个中点乃是本篇信息的心脏。
在创世记三十五章有一个重要且根本的转弯，就是从对神个人的经历转到对神团体的经历—经历神作伯特利的神
在创世记三十五章有一个重要且根本的转弯，就是从对神个人的经历转到对神团体的经历—经历神作伯特利的神（弗三17~21，四4~6）。“根本”的意思是，神是对付我们这个人的根。这不是轻微的转变，乃是一个信徒所能经历到最根本、彻底的转。我们需要至少对雅各的经历有所领会，然后实际的灵会引导我们进入我们所领会的实际里。神要启示祂自己，但对于一个只有个人经历的人，神无法这样启示祂自己。直到雅各自己里面经过了变化，有了团体、被建造的经历，成了神建造的一部分，他的属灵才成为一件身体的事。这样，神就不再因着人的情形而受限制。这时候，神能以全新的方式启示祂自己—祂是神家的神。
在创世记三十五章七节我们有一个新的神圣名称—伊勒伯特利，“神家的神”
在创世记三十五章七节我们有一个新的神圣名称—伊勒伯特利，“神家的神”。伊勒伯特利的意思是“神家的神”，这指明雅各现今所经历的神，不仅是神，更是神家的神，就是团体子民的神。
在本章之前，神是个人的神；在这里，祂不再只是个人的神，乃是伊勒伯特利，就是团体身体的神，神家的神
在本章之前，神是个人的神；在这里，祂不再只是个人的神，乃是伊勒伯特利，就是团体身体的神，神家的神。在腓立比一章，当保罗被监禁时，他说，“我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”（19）他确信，他能得救乃是根据于“你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应”。如果他说，“我知道这事借着耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”我们可能会觉得，保罗是何等的神人，他能得着耶稣基督之灵全备的供应。但他不是那样说，他乃是说，“这事借着你们的祈求。”一切都在于“你们的祈求”。但腓立比人中间没有同心合意，特别是那两位姊妹（友欧底亚和循都基）没有同心合意（四2）。耶稣基督之灵全备的供应会临到保罗，是因这灵乃是在身体里。那灵的供应之所以能临到我们，就是因着身体的祷告得着答应。所以，我这样说并不夸张：姊妹们，弟兄们能到各地尽职，乃是因着你们的祷告。
我们的神乃是身体的神，祂不仅是我们个人的神，也是神家的神，就是基督身体的神。神需要借着基督身体众肢体的祷告，来释放祂的供应。当我们摸着这点，我们就好像进到另一个境地，到了另一个范围；我们好像遇见了一位不一样的神。当然，神在祂自己里面永远是一样的，但是在我们的经历上却有所不同。现在祂不仅是个人的神，更是神家的神，就是基督身体的神。当神的子民除去他们身上对神的拦阻，让神作祂所要作的，祂就能行动。神只有在神的家里，只有在基督奥秘的身体里，才能作祂所要作的一切，也才能彰显祂自己。
我们是不是基督的身体，在于祂是否能得着彰显、得着释放。祂愿意受我们度量的限制，但在我们往前的过程中，祂要破碎我们、变化我们、建造我们，直到一切的限制都除去。然后召会就能祷告：“愿你的旨意在各处通行。”当众肢体能向主祷告说，“不管你要什么，你的旨意、你的愿望、你的心意，就是我生活的目的，”这时，神就是神家的神，祂能不受限制的行动，以祂一切的所是供应我们。
伯特利表征团体的生活，就是基督的身体；因此，雅各称神为伯特利的神时，就从个人的经历往前到团体的经历
伯特利表征团体的生活，就是基督的身体；因此，雅各称神为伯特利的神时，就从个人的经历往前到团体的经历（林前十二12）。到永世里我们还是一个人，但不再是单独或个人主义的人。我们深处知道，离开基督的身体，我们就无法生活；离开了神的家，我们就无法存在、无法事奉、无法祷告、也无法作基督徒。我们需要神的家，我们需要神作为神家的神。
当我们回头看主在我们身上那个根本的击打，我们就会祷告说，“主，感谢你！多年前借着这样的击打，带进这样的结果，这是何等的怜悯。你不让我保持完整，从前我是那样的天然、没有被对付，但是你来与我较力，你摸了我，你得胜了。现在我是在另一个范围里。”盼望我们受此吸引，激起我们里面的寻求。我们经过破碎、变化和建造，就经历神的这一面，让神在祂的家里不受限制；不仅祂在自己里面不受限制，现在更是在祂的家里不受限制。当人不再在己或天然的生命里祷告，神在祷告聚会里就不再受限制。我们认识了神家的神，就能在一次又一次的聚会中，照祂所要的，将祂释放出来。这是何等荣耀的召会生活！
雅各在示剑所筑的坛称为伊勒伊罗伊以色列，那是与个人有关之神的名
雅各在示剑所筑的坛称为伊勒伊罗伊以色列，那是与个人有关之神的名（创三三17~20）。这又是一个阶段；你必须到了另一个地方，才知道你现在是在那里；你不能假装成你所不是的。如果你的经历还在创世记二十八章，你就需要“拉班”。然后，有一天你结婚了，早晨醒来，你以为娶的是“拉结”，却发现竟然是“利亚”。不过，等你到达示剑，就代表你已经经过那些经历了。
雅各在伯特利所筑的坛称为伊勒伯特利，那是与团体的身体有关之神的名
雅各在伯特利所筑的坛称为伊勒伯特利，那是与团体的身体有关之神的名（三五6~7）。
在示剑的祭坛是个人的祭坛，但在伯特利的祭坛是团体的祭坛—为着神家的祭坛
在示剑的祭坛是个人的祭坛，但在伯特利的祭坛是团体的祭坛—为着神家的祭坛。为着完成神对于家的愿望，以满足神的心意，我们需要达到这一点，就是来到伯特利的实际。现今我们知道自己里面改变了，神揭示了祂自己是神家的神，我们里面向祂就会有一种回应：“主啊，我受造是为此，我蒙救赎是为此，我所经过的一切对付、破碎、变化都是为此。主啊，我把自己奉献给你。我在你的家里，为着你的家，向你活并且活你，好带进国度，使你能得着你的配偶，至终得着新耶路撒冷。”我们筑起这样一座坛，有这样的奉献，这就是伯特利的实际。
全足的神被启示出来，乃是为着伯特利的建造；只有在伯特利，我们才可能领悟我们神的全足
全足的神被启示出来，乃是为着伯特利的建造；只有在伯特利，我们才可能领悟我们神的全足（11上）。我们若在属灵上仍然持守个人主义，神之于我们就必须有所限制，免得我们成了基督身体上的“毒瘤”。我们可以有宝贵的经历，但是我们的定命乃是受对付、被破碎、被变化，好为着神的建造。建造是团体的；建造才是神的目标。我们在这里，甚至只在经历的初阶，也会先认识神是神家的神，祂乃是与祂的家联结、调和、且合并。只有在伯特利，我们才经历祂是全足的神（11）。这时祂要向我们宣告：“我是伊勒沙代，我是你的一切，我有无限无量的供应。在神的家里，在这个建造里，我是全足的。”只有在伯特利，我们才经历神是全足的，并且神乃是为着伯特利的建造，而成为全足的。
神启示祂自己是全足的神，目的是为着祂的建造；全足的神乃是为着神的建造
神启示祂自己是全足的神，目的是为着祂的建造；全足的神乃是为着神的建造。
我们不能个人经历全足的神；要经历全足的神，我们必须在伯特利，在召会生活中
我们不能个人经历全足的神；要经历全足的神，我们必须在伯特利，在召会生活中。
神的全足需要身体；我们需要家，需要建造，来经历祂这一方面（腓一19）。
父、子、灵、和召会，乃是四而一；至终，召会是与三一神联结、调和、且合并的一班人
父、子、灵、和召会，乃是四而一；至终，召会是与三一神联结、调和、且合并的一班人（弗四4~6，三16~21）。这里有两方面，第一方面是创世记三十五章里全足的神，祂乃是为着神家的建造。只有在神的家里，就是在伯特利实际里的人，才能认识并经历祂是全足的神。第二方面的思想是不容易解释的，乃是关于神的受限制。在已过的永远里，神在祂自己里面是无所不能、不受限制的；在将来的永远里，祂的能力也是不受限制的。但在今世，可以说，神是把祂自己摆在一种冒险的情形里。因为祂创造了人，而人是有意志的，所以神要祂所造的人运用意志来与祂站在一起，与祂是一。但我们与祂是一到什么程度？我们顺服祂，向祂敞开，回应祂，到什么地步？我们与祂是一到什么地步，才不至于限制祂？雅各在被破碎、被变化之前，他整个人对神都是限制。神无法借着他行动，神也无法在他身上成就祂的心愿。但是雅各这个人被破碎了，他被变化到了相当的程度。现在他被建造了，他不再是单独的个人。当他开始变化成为这样的人时，神在他里面就不再受限制。
我们也许尚未领悟，神是何等受我们的限制。我们参加召会的祷告聚会，有时会看见，活的三一神借着召会的祷告得着美妙的释放；有时也会看见因着有某些祷告，使活的三一神受了拦阻。有些人的祷告是在天然的生命里，按着天然的观念，因此使召会的祷告聚会成了对神的拦阻。然而，主却愿意受限制，因为祂不会违背祂的原则，就是祂要人的意志与祂合作。当人的意志被征服、被破碎、被变化的时候，人就能与神合作，不再成为神的限制。
从创世记三十五章一直到末了，雅各至终成了这样的人，在他身上，全足的神不再受限制。雅各同意让他儿子们带着便雅悯到埃及去，因为西缅在那里被监禁，那时他说，“但愿全足的神在那人面前赐你们怜悯，使他释放你们的那弟兄和便雅悯回来。至于我，我若丧了儿子，就丧了吧。”（四三14）雅各不再抗拒，他完全敞开了。在他人生的最后阶段，神能一直不断从他里面涌流出来，因为他经过了一个厉害的转弯。我们既被命定要有这样的转弯，何必等到来世才有？今天我们就可以在主面前定意，把自己交给主，对祂说，“主啊，为着你的定旨，为着你的建造，把我带到伯特利的实际里。但愿在我人生尚未结束之前，我就能达到这样的实际，使你对我成为伊勒沙代。”
雅各在伯特利立柱子并浇奠祭在其上，指明奠祭是为着神的建造（三五14上）。
奠祭预表基督是在神前倾倒出来作真酒，使神满足的那一位（出二九40~41，民十五1~10，二八7~10）。奠祭的酒预表基督作牺牲的生命。唯有牺牲的生命，才能产出酒来。雅各浇奠祭，表征他把自己倾倒出来，让主因此不受限制。我们还要为自己保留什么？在全地上只有神自己值得我们把一切倾倒出来。我们享受基督作新酒，祂在我们里面使我们得着力量，使我们成为活的。我们经历祂作牺牲的生命，使我们愿意过牺牲的生活，以长出葡萄，然后葡萄受压榨成为酒。我们被这酒构成，到了一个时候，我们就成为奠祭，将一切倾倒出来，为着神的建造，为着使神满足。保罗一生到末了也是如此；他说，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。”（提后四6）保罗宣告，他已经预备好了。
雅各经过了厉害的转变，他不再凭自己的诡计谋取神预定他要得着的，也不再抓夺长子的名分；他乃是付代价被神构成。然后他把一切倾倒出来，为着神的满足。我们实在愿意有这样的结果，这是何等的高峰。我们是在伯特利的实际里，有神家的神，也有伊勒沙代，就是全足的神；我们在内里与祂是一。年复一年，我们被这样一位使我们得着加力的基督所构成。腓立比二章十七节说到，使徒是奠祭，浇奠在信徒信心的祭物上。我们倾倒自己作为奠祭，乃是为着神的建造，使神和人一同喜乐、满足。
奠祭也预表基督以祂自己作属天的酒浸透我们，直到祂与我们成为一而浇奠给神，为着神的享受和满足，并为着神的建造
奠祭也预表基督以祂自己作属天的酒浸透我们，直到祂与我们成为一而浇奠给神，为着神的享受和满足，并为着神的建造（太九17，腓二17，提后四6）。到创世记三十五章末了，雅各即将进入成熟。三十七章开始说到雅各成熟的过程。他虽然落在矛盾的情形中，却有很深的经历：一面来说，他在魂里一直受苦；但另一面，他却有神的喜乐。在腓立比二章，保罗就是如此，他说，“神……怜悯我，免得我忧上加忧。……我也可以少些忧愁。”（27~28）另一面他又说，信徒是他的喜乐（四1），这是何等的奥秘！在魂里忧伤，是因着为主的权益丧失魂生命；但同时又经历基督作为那使人喜乐的酒，被这酒构成，将这酒倾倒出来，浇奠给神，为着神的建造，使神得着享受和满足。一个抓脚跟者成了一个献奠祭者；这就是我们的定命。不要停留在当前的情形里，保留自己天然生命的完整，而没有被破碎。我们需要领悟，我们已蒙拣选，我们的定命乃是要在伯特利的实际里成为奠祭。
我们将自己当作奠祭浇奠给神，带来神的灵的浇灌，来为着神的建造
我们将自己当作奠祭浇奠给神，带来神的灵的浇灌，来为着神的建造（创三五14下）。
伯特利—神的家—的功用，乃是彰显基督（弗一22~23）。彰显基督，包含变化和建造。魂是彰显的器官，魂要彰显基督就必须有变化。建造乃是三一神团体的彰显，与单独、个人主义相对。伯特利乃是彰显基督，意思就是，那些在伯特利实际里的人，是在他们的魂里被变化；他们已经从己的样式，从单独和个人主义里蒙了拯救。我们原来的情形完全是在肉体里、在己里，被天然生命所构成；但是在宇宙中有神生机救恩的实际。我们要被圣别、更新、变化、模成，至终被建造，得以在伯特利的实际里，成为基督团体彰显的一部分。我们不愿意与人有什么不同，不愿意成为特别、突出的人，反而愿意失去在团体的彰显里，在那神圣的荣耀里，与众圣徒是一（约十七22）。这就是伯特利的实际。
神终极的目标乃是要彰显基督；基督的彰显不是个人的事，乃是在神家中团体的事
神终极的目标乃是要彰显基督；基督的彰显不是个人的事，乃是在神家中团体的事（22，弗三21，罗九23）。
产生基督为着基督团体的彰显，需要我们出代价，舍弃我们天然的拣选、天然的愿望、和天然的生命
产生基督为着基督团体的彰显，需要我们出代价，舍弃我们天然的拣选、天然的愿望、和天然的生命。
雅各经历了伯特利的实际之后，就在希伯仑进入与神完全的交通里；在希伯仑的交通，意思是亲密、平安、满足和喜乐
雅各经历了伯特利的实际之后，就在希伯仑进入与神完全的交通里；在希伯仑的交通，意思是亲密、平安、满足和喜乐（创三五27，林前一9）。
虽然我们已经在召会生活中，但我们仍需要往前，直到来到希伯仑，进入与主完全的交通里
虽然我们已经在召会生活中，但我们仍需要往前，直到来到希伯仑，进入与主完全的交通里（约壹一3）。
希伯仑的交通不仅是与神的交通，也是与基督身体上别的肢体的交通
希伯仑的交通不仅是与神的交通，也是与基督身体上别的肢体的交通（腓二1，约壹一7）。我愿意作自己个人的见证。我的母亲在二○○二年九月十七日离世与主同在。当时，我和弟兄们正在巴西参加长老训练。我得知母亲被送到医院，进了加护病房，于是打电话到加护病房，询问母亲的情形。不久，我的母亲就过世了。当晚我被安排要释放信息，那是我在那次训练里唯一的一篇信息。我把这消息告诉弟兄们。我不知道为什么主这样安排，但我仍有负担要说话。然而，会前祷告时，因着异议者的缘故，在那里有死亡的攻击。我进到聚会里，几乎受不了，觉得非常痛苦。我把这样的情形向身旁的弟兄敞开。因着他的交通所流出来的生命，我蒙了拯救，得以站到讲台上，不受限制的释放信息。我不是什么英雄、伟人，不过是一个在神家里的弟兄，是基督身体里的一个肢体。若没有这身体的交通，我就无法活着。
如果我们认识基督身体的生命，就会看见交通的紧要，并且领悟我们若没有身体的交通，就无法生活
如果我们认识基督身体的生命，就会看见交通的紧要，并且领悟我们若没有身体的交通，就无法生活（林前十二14~27）。这并不是说，因着我们在召会里服事，所以必须与弟兄们交通；那只是外在的行为。这里所说的，乃是活在基督身体生命里所必需的。正如我在前面所作的见证，如果没有弟兄的交通，我无法在那个聚会里说话。虽然我有三一神，我也可以祷告，但若没有弟兄的交通，那时我就无法接触三一神。我不知道为什么有些人还能那样单独，满了个人主义。这根本是违反我们的定命。我们的神乃是神家的神，伊勒沙代在这家里，一切的供应也都在这交通里。
雅各一生将近末了的时候，宣告说主一生牧养他；主的牧养乃是为着伯特利，就是神的家
雅各一生将近末了的时候，宣告说主一生牧养他；主的牧养乃是为着伯特利，就是神的家（创四八15~16，二八10~22，三五1，3，7~11）。
便雅悯的出生，预表生出基督作为苦难之子和右手之子（16~18）。创世记三十五章十六至十八节说，“他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，接生妇对她说，不要怕，你又要得一个儿子了。她将近于死，魂要离开的时候，就给她儿子起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。”虽然接生妇鼓励拉结不用害怕，但拉结知道，儿子会生出来，而她会去世。所以，拉结在她的忧伤里，给她儿子起名叫便俄尼，意思就是苦难之子。
请记得，拉结对雅各是多么重要。拉结是雅各所爱的，是他天然的拣选。雅各到拉班那里时，先遇见了拉结。那时雅各是在受苦的情形里，当他知道拉结是自己的亲人，就与她亲嘴，放声而哭（二九11）。现在雅各眼见拉结快要死去，听见拉结给儿子起名叫便俄尼（意为苦难之子），就把那个名字改了。雅各不要那孩子叫作便俄尼，而给他起名叫便雅悯（意为右手之子）。在这里我们看见雅各的变化快要完成了，他即将进入成熟的过程，因为我们看不出他对神有什么埋怨，也没有任何的自怜。
这实在是最摸着我们的一幕。在旧约创世记里的这个人，他亲眼看见挚爱的妻子临产，将要离世，却没有把消极的感觉转移到孩子身上。他能超越天然人的感觉，而在那种情形里，给他的孩子起名叫便雅悯，借此表明了神圣的思想和观点。
拉结死了，雅各将她葬在通往以法他的路旁，然后在她的坟上立了一个碑（三五19~20）。这个“碑”，原文与“柱子”同字。因此，这是雅各所立的第三根柱子，作为一个见证，同时也是一个界碑。然后他继续往前行。这给我们看见，雅各如今乃是一个变化过的人。拉结临终前给雅各生的孩子有双重的名字：便俄尼以及便雅悯，预表基督作为苦难之子并作为右手之子，乃是借着雅各丧失他天然的选择而产生出来的。
便雅悯的生和拉结的死同时发生，意思是雅各乃借失去拉结，得着一个儿子
便雅悯的生和拉结的死同时发生，意思是雅各乃借失去拉结，得着一个儿子（16~20）。
拉结是雅各照着他心头愿望的天然选择（二九18~20）。
拉结的死乃是雅各丧失他天然的选择，这对他是深刻而切身的对付（三五16~20）。但这不是为着破碎，乃是为着加深那个变化，使雅各得以成熟。
雅各失去拉结，但在这过程中却得着预表基督的便雅悯（18~19）。当我们读这些纲目的时候，愿主遮盖我们，使仇敌不至把害怕注射到我们里面。
同样的，神至终会取去我们天然的选择，使我们生出基督以彰显神。神会作这样的事，但祂的爱没有改变，因此我们不要太受搅扰。这是一个深刻的损失；神许可这样的事发生，乃是要使基督能从我们里面生出来。神的心意是要生出基督，而生出基督是需要付代价的。如果有人问我为什么要这样，我只能说，“我不知道，但这条路就是这样。”
神的目的不是要祂拣选的人遭受损失；神的目的乃是要借着他们生出基督
神的目的不是要祂拣选的人遭受损失；神的目的乃是要借着他们生出基督（腓三7~8）。神要借着他们生出基督，也就是说，神要借着我们这些遭受了损失，但心里没有苦毒，没有被绊跌，没有被主冒犯的人，生出基督。我们能接受这样的损失，甚至带着敬拜，将名字从苦难之子改为右手之子，这是何等的怜悯。神渴望在我们许多人里面生出基督，这事必须发生。我们必须认识这位作为苦难之子和右手之子的基督。
拉结将近于死，给她孩子起名叫便俄尼，意为“我苦难之子”；但雅各立刻将孩子的名字改为便雅悯，意为“右手之子”
拉结将近于死，给她孩子起名叫便俄尼，意为“我苦难之子”；但雅各立刻将孩子的名字改为便雅悯，意为“右手之子”（创三五18）。
作为苦难之子，便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，多受痛苦，成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩
作为苦难之子，便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中，多受痛苦，成就了神永远的救赎，成功祂完满的救恩（赛五三3，来九12）。
作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、得胜、和升天里是右手之子，在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩
作为右手之子，便雅悯预表基督在祂的复活、得胜、和升天里是右手之子，在诸天之上尽职，执行神救赎的应用，施行祂的救恩（八1~2，七25）。
基督成为肉体作便俄尼，多受痛苦，但在复活里祂成了便雅悯，就是在荣耀和尊贵里的右手之子
基督成为肉体作便俄尼，多受痛苦，但在复活里祂成了便雅悯，就是在荣耀和尊贵里的右手之子（诗六八27，八十17，可十六19，徒二33，五31）。
祷告：赞美我们的便俄尼，赞美我们的便雅悯。主，我们感谢你，借着这时代的职事与执事，将创世记三十五章向我们开启。我们在你的牧养下这样祷告，求你一步一步带领我们，把我们从梦带到实际，使我们认识你是神家的神，认识你是全足的神。主，我们在这里要筑一座坛，将我们自己献给神家的神。主，我们在这里要成为奠祭，被这使人喜乐、叫人得加力的基督所浸透，使我们能够倾倒自己，来为着神的享受和满足，并为着神的建造。主，求你怜悯我们，使我们能对你有这样的回应和祷告。不论我们在何种情形里，也不管我们属灵年日的长短，我们每一个人都愿意与你交谈。主，在今天晚上过去以前，我们愿意让你有路，让你照着你心头的愿望，在我们身上运行（R. K.）