第三篇 基督的扩增是为着召会的扩增，这乃是借着按照扩增的律供应生命给人
未经讲者审阅，仅供追求参考
圣徒们，今天晚上我们来到信息第三篇。这次特会，我们听到一段非常特别的话。我愿意提醒大家之前所说过的，那就是召会的扩增与开展，其实就是基督自己的扩增与开展。我相信这对我们来说是一个非常新的想法。我们需要拿起这个想法，更新我们的心思。今天早晨，我们听到奇妙的话，就是神经纶的目标乃是要得着基督的新妇作为基督的扩增。所以，什么是神永远经纶的目标呢？乃是基督的扩增。
夏娃这幅图画是引人注目的。神创造亚当是一个长成的人。祂没有创造一个婴孩亚当，祂乃是创造一个成了人的亚当。所以这个亚当如何能得着一个扩增呢？有一些的元素必须从亚当里面出来，而在这里被建造成为亚当的复制，也就是亚当的繁增。那亚当因此也就得着了扩增。所以在这件事上，有一些是非常非常奥秘的。那就是一个人，祂是无法测透，不可测量的。祂充满万有者，祂在祂自己里面是不能够扩增的。但是从这个人里面有些东西、有些元素出来了，进到了我们里面，在我们里面长大，在我们里面发展成为这一位基督的繁增。因此，你就有了基督的身体作为祂的丰满，作为祂的扩增。
我盼望主今晚能够对我们说更多的话，那就是召会乃是基督自己的扩增，其实基督的身体就是基督的自己。所以，我们如何把这位基督让祂得着扩增呢？我们的扩增与开展不是扩增、开展一个组织、一个教训，我们乃是扩增一个人位。当这个人位在扩增、扩展的时候，祂的彰显，祂的扩增，祂在全地的开展的时候呢，我们在福音书里面就有了一个看见。我们看见福音书里的这件事，我们就会有翻转的改变，我们甚至在这里怎么样传福音，怎么样在这纲要里面牧养人的观点就会完全转变。其实，要有合适正确的扩展，要有正确合适的牧养，就是要把基督供应给人。当我们把基督供应给不信主的人，就是福音；当把基督作为生命给信徒的时候，那就是我们的牧养。
所以，这也就是我们在这里，在这篇信息所要看见的这一个观点。我们福音的传扬不仅是一种的教训。如果我们仅仅那么作，只是有些人悔改了，只是会产生一些门徒，我们只会产生一些上教堂的人，但是我们却不会产生基督的扩增。如果我们要得着基督的扩增，我们的福音的传扬就必须是一个把基督作生命供应给别人的职事。唯有这个才能够使基督得着扩增。
我想第三个标语，的确能够发表这篇信息的负担。如果你有的话，你可以和我一起来读第三个标语。这里说，“召会中的每件事都必须有生命的性质，以生命作内容，并分赐生命；当葡萄树的枝子得着赐生命的灵这基督生命汁液充足的供应时，就结出果子，这乃是内里生命供应的满溢。”其实，在这篇信息里，我们要看见这是一个律。在这里有称之为“扩增的律”的这件事。你知道扩增是一个律么？这是一个新的思想。所以，这篇信息的篇题是基督的扩增是为着召会的扩增，这乃是借着按照扩增的律供应生命给人。所以，按照扩增的律，我们在这里把基督供应给人，那就是我们成就了扩增的律能够运行的那个先决条件，那这乃是借着我们把基督供应给人。这一个把基督供应给人，就会使基督得着扩增。
壹 约壹五章十六节上半说，“人若看见他的弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他”：
请注意，这一处经节这里的“他”不是神字旁的祂，这一个“他”能把生命赐给人的是谁呢？我们总是说主作为赐生命的灵，是把生命分赐给人，乃是基督把生命赐给人。但在这一处的经节里说道，祈求的这个人能将生命赐给他。这位祈求者就是弟兄姊妹，你和我，能够将生命赐给人。我们能够借着一个生命的代求，把生命赐给人。若是我们看见一位弟兄犯了罪，因为他缺少生命。如果我们定罪他，就不会把生命赐给他，也不会帮助他停止犯罪。如果我们到四处传扬他的罪，这就不会停止罪。但如果我们能够把生命分赐给他，那就会解决他的问题。照着这一处的经节，你和我都有一个度量，能够把生命给人。这一个生命乃是奏厄，是神圣的生命。
我不知道这是不是令你们有深刻的印象，这的确让我有很深的印象。这是令人惊讶的。我一直在想这幅图画，就是在人生的时候，作为在人生里这个父母呢，他们虽然不是生命的源头，却有一个度量就是能够把人的生命给人，他们能够把人的生命传给他们的儿女。很简单的，因着他们有人的生命。那同样的，你和我永远没有办法成为神圣生命，就是奏厄生命的源头；但是我们有这个生命。就仅仅因着我们有了这个生命，在我们里面就有这个能力，有一个性能，能够把这个生命传出去。
在约翰一书五章十六节，这里说到我们怎么能把生命赐给人，乃是借着有生命的代求。还有另外一处经节，林后三章六节，它这里说到祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活，或赐生命给人。如果我们在这里把这节稍微精简地看一下，我们就看见我们乃是能赐人生命之灵的执事。那灵的职事能叫人活，或赐人生命。我们怎么可能作成这些执事呢？因为这个赐人生命的那灵已经与我们的灵调和。当我们操练我们的灵把祂供应出去的时候，我们不仅在这里供应灵，我们更是供应生命。
我再提到另外一点，与人的出生有关的。你知道作为为人父母，要传下人的生命，就是他们必须有人的生命。我们从约翰福音第一章十二到十三节，当我们重生的时候，我们是从神而生。这是在约翰福音非常奇妙的发表。我们不是神所领养的，我们是从神而生的，我们真是从神出生的。如果你在这里与林前四章十五节比较，保罗对哥林多人说，我乃是在基督耶稣里借着福音生了你们。是保罗生了他们，还是神生了他们？答案就是是的，是的。神借着保罗生了这些信徒。你我在传扬福音的事上也是一样。如果我们在这里供应基督，就能够产生属灵的儿女。一方面，父神乃是这些儿女的父亲；另外一方面，我们也是这些属灵儿女的父亲。所以神和我们来在这里一起来生出许多的儿女，这是何等的美好。
一 这里的生命是“奏厄”（zoe），就是属灵、永远、神圣的生命—见约十10注2，徒十一18注1和罗五17注3。
二 这不是说，祈求的人本身有生命，能凭自己将生命赐给别人；这乃是说，这样一个住在主里面，与主是一，并在与主是一的灵里（林前六17）祈求的祈求者，成了神赐生命的灵能将生命赐给他所代求之人的凭借：
你有没有这样的认识，我们的祷告有这样的能力？你如果真相信这件事，我能够作得更少，而祷告的更多了。因为乃是借着祷告，才能真正地把奏厄的生命分赐到那些我们为他们代求的人里面。
1 我们有权利将生命赐给较软弱的人，好吞灭他们的死亡；这是在神圣生命的交通里，分赐生命的事。
2 我们要成为能将生命分赐给别人的人，就必须住在神圣的生命里，并在神圣的生命里行事、生活、为人。
好，现在我们在这里就要看见，的确在这里是有一些的条件。那就是我们在分赐生命的事上是有一些的条件的。那很基本的要求，就是你必须要有这样的生命。你或许会供应生命，或许不会供应生命。那我们要怎么样成为那些人，分赐生命给别人的人呢？这里有一段话讲到我们要在这个神圣生命的交通里。如果我们在这个神圣生命的交通里的话，生命就能够流进到我们里面，也能够流到别人里面。我在这里所要强调的，就是我们众人都有一个度量，能够把生命给别人。甚至一个年轻人，也能够把生命分赐给人。你不需要成为一个年长、成熟的信徒，才能把生命分赐给人，因为你已经有神圣的生命。最少某些时候，你是活在这个生命的交通里，就在那个条件或情况之下，我们每一个人都有分赐给别人生命的那一个性能或度量。
在这里会更细节地给我们看见，到底我们能将生命供应给人有四件事是必要的。这是更细节地说到我们需要活在神圣生命的交通里。这到底是什么意思呢？这四个点，这四件事会帮助我们进到这一个思想里。
一 我们需要与主有够多的接触，单单花时间与祂同在，在主的对付中听主说话，使我们能说应时的话，扶助疲乏的人—出二一5～6，赛五十4～5。
我非常喜欢这个点。在这里说花时间与祂同在，并且听主说话。我们是在主在对付的事上听主的说话。借着我们的听话，我们就能够从祂得着应时的话。我们从我们口中，因着花时间与祂在一起，在祂的对付中听见祂的说话，当我们说出那样的话，这个话就能够扶助疲乏的人。这就是将生命供应给人的一个真实的秘诀。
出埃及记二十一章五到六节，“倘若奴仆明说，我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去；他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门或门框那里，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。”我们在这处经节知道，这里的主人就是主自己，妻子是召会，儿女就是众圣徒。我们爱我们的主人，我们爱主耶稣；我们爱我们的妻子，我们爱召会；我们也爱我们的儿女，就是爱所有的圣徒。在这处经节里，这里说到我们如果作些事，那主人就要作些事。那就是说我们必须先作一些事，我们必须清楚地明说，“我爱我的主人，我不愿自己出去。”这是一个选择，我们必须要作的。我们爱我们的主人，我们在这里作些事，把我们的全人向主敞开，我们就能够听见祂，能够接受从主而来一个非常个人、私下的话。或许这是我们中间我们的一个短处。在这里我们供应给生命。这就是我们与祂所花的时间不多，所以我们就没有办法从祂接受说话。
以赛亚书五十章，这里说到以赛亚作为基督的一个预表。这里说，以赛亚五十章四至五节，“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，象受教者一样。主耶和华开通我的耳朵。”所以，以赛亚作为基督的一个预表，就象主一样经历了这件事。在这里还有诗篇四十篇六节，“祭物和供物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭，非你所要。”那就是主作为服事耶和华的人，乃是祂开通我的耳朵。祂不喜悦祭物和供物，乃是要开通的耳朵。主在这里总是听主的话，祂所作的总是看见祂父所作的，主耶稣的耳朵总是向父神是开通的。所以无论祂所说的是什么，都成为神圣生命的职事的供应。无论祂接触到谁，祂都能供应人，秘诀就是祂的耳朵总是向着父神是开通的。这是很大的一个功课。
数年前，我碰到在某个地方的一个年长的同工。当时，我就问他说，我说，“弟兄，你服事主全时间有多久了。”他说，“大概五十多年了吧。”当时，我问他那个问题的时候，我还没有五十岁。我就告诉他说，“弟兄，你服事主全时间，比我活着的日子都久了。请告诉我服事主的秘诀是什么？”他就说了一句很简单的话，但那句话真正地把生命供应了给我。他说，“秘诀就是总要听主的话。”总要听主的话。这就是有经历之人的说话。是不是？
好，我们来看到第一点这里，要花与主有足够的时间能听见祂的说话，也从祂领受话语。那第二中点也是跟着第一中点的。
这里的重点就是当我们在这里花时间与主在一起，我们就会在光中。在这光底下，我们在主面前就被祂对付。这样的对付就要成为我们能够，我用约翰福音十五章这里，我们就是要被修剪。那个过程就是修剪。借着修剪，我们就成为崭新的、新鲜的、并且是柔嫩的。这些事是怎么发生的呢？这乃是借着在主的光中，与主花时间在一起，在这里被主所对付。这就使我们能够得更新，被新鲜，使我们得着活力，我们就能够成为结果子的枝子。在这里说到两种的对付。第一个，我们先要对付一切的阻碍。那还有更深的，那就是我们必须要对付我们天然的个性。我们再往下看的时候，我们就会看见了我们在结果的事上最大的阻碍就是我们的个性。你或许认为最大的阻碍是罪。是的，罪是一个阻碍。但罪多少来说还是比较容易对付的。个性是更难对付的。个性乃是一个更大的阻碍，在我们结果子的事上。
所以，我们应该怎么作呢？我们应该在这里祷告，好使我们被带到光下。我们不应该害怕光，光是太奇妙的。光会医治我们，光会修剪我们，光会洁净我们。你应该在这里祷告说，“主啊，光照我，我的全人向你的光照敞开。全人的每一个部分，我都向你敞开。我不愿意在我全人里面有任何黑暗的部分。”我们越这样祷告，主就会越在我们里面光照，我们就越被曝露。这样的曝露，是一种对我们的医治。这就会摸着我们里面一切的阻碍，特别会摸着我们的个性。
在这里我们提到了“弹性”这个词。我们在我们的个性上必须有弹性。照顾人，不论是传福音或牧养的事上，永远都不会是方便的，不便利。总是你想要作的时间不是在就你方便的时间，总是在别人方便的时候。所以，你要学习要非常有弹性。我们大部分人都不是那么有弹性，我们这么作多少是照着我们的感觉，或者照着我们的情绪。我们被挑旺起来，暂时的，哦，我们就去了。但我们的情绪一改变，我们就不去了。这就是因着我们活在我们的个性里。这就是为什么我们的个性需要被主在祂的光中得到对付。
第三中点，这第三件事是很大的一件事。我们在这里还是讲到使我们能将生命供应给人，至少必须作的四件事。这是很大的一件事。
三 我们必须拿起负担去照顾人—不信者、年幼的信徒、初信者和较软弱的信徒；我们必须是乳养的母亲和劝勉的父亲照顾他们，好作得人的渔夫和喂养小羊的人—帖前二7、11，太四19，约二一15，歌一7～8:
我们必须拿起负担去照顾人。我愿意很简单地指出来，这不是第一点，是第三中点。你不能够跳过第一、第二中点而直接到第三中点。你懂我说的是什么。你想要照顾别人，而没有刚刚我们所讲过的头两个点的话，你对人的照顾是天然的照顾。是一种的照顾，但是不是照着神、按着神的牧养，而是按着你自己的牧养，也很可能按照你自己的个性的牧养人。所以，不要拿起第三中点，忘掉第一、第二中点。
但是我们在这里的确需要拿起负担去照顾人，各式各样的人—不信者、年幼的信徒、初信者和较软弱的信徒。我们应当对这些人有什么样的照顾呢？我们必须是乳养的母亲和劝勉的父亲照顾他们，好作得人的渔夫和喂养小羊的人。我们常在这里因着将生命供应给人，传福音的时候，我们就是得人的渔夫；当我们将生命供应给人，牧养别人的时候，我们就是喂养小羊的人。无论我们是在这里作得人的渔夫或者是喂养小羊，无论我们在这里喂养年幼的圣徒、初信者和较软弱信徒的时候。
使徒保罗在帖撒罗尼迦前书二章七节，他到了帖撒罗尼迦的时候，他大约花了一个月在那里。在那里相当短一段时间，就兴起了一处召会，在帖撒罗尼迦。这乃是借着使徒保罗的传福音，和接他和他们同在的弟兄们。你读帖撒罗尼迦前书第二章的时候，是非常地令人瞩目的。他在这里看见，他们在帖撒罗尼迦人中间，他们有何等的生活，有何等的榜样，陈明了给了他们。所以在这里说，我们不仅把福音传给了人，甚至也把我们的魂都传给人。因为你们成为我们所亲爱的。到第七节，他说在这里，二章七节，“只在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。”想想看，这伟大的使徒保罗把他自己看作一个乳母，顾惜帖撒罗尼迦人。然后帖前二章十一节，“正如你们所知道的，我们怎样劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好象父亲待自己的孩子一样。”保罗和弟兄们以他们自己为母亲和父亲一样地对待帖撒罗尼迦这些信徒。
首先，把福音传给他们，使他们得着重生；然后就继续把生命供应给他们。不仅是借着他们的言语，甚至其实主要的还不是凭着他们的言语。你知道帖撒罗尼迦的这些书信都非常的短而简单，并不是那么的复杂。那保罗和弟兄们主要把生命供应给帖撒罗尼迦人的方式，乃是他们的生活，在他们中间的行事，怎样的为人。是这样的事吸引了帖撒罗尼迦人。所以，这个也就是基督的扩增。帖撒罗尼迦人看见了，哇，基督，基督来到帖撒罗尼迦，基督访问了我们。然后他们就被加到主里面，然后他们也就成为这位基督的一部分。哦，何等的美好！这就是我们所需要有的福音。这种的福音并不是在言语上，更是在我们的生活为人上。
哥林多前书，“你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里借着福音生了你们。”（四15）所以，保罗在这里所看见的想法就是在讲到福音和传扬的事上，其实就是为人父母。首先，你生个孩子，这就是福音的开始。借着福音的传扬，我们就生下属灵的儿女。然后，我们也需要生出许多属灵的儿女。我们需要有很大的属灵的家庭。我自己从一个大家庭出来，当然没有十四个儿女、孩子，象早晨说的，但我们一家有九个兄弟姊妹。那我呢，自己本身不够大胆，没有九个孩子，但是我盼望我能够有许许多多属灵的儿女。或许你没有九个肉身的儿女，但我盼望你能够有九十个属灵的儿女。这么说不多。我是说在你一生之久，有些人能够结果子一百倍。在这里，有些人应该有一百个属灵的儿女。当一个孩子出生以后，我们的工作就结束了，是不是？没有了？不是，我们工作才刚刚开始呢。
最近，我的妻子问我，关乎到我们其中的一个孩子已经长大了。她说，照顾孩子会不会停的下来。我说，哎呀，看起来结束不了啊。我们总是认为孩子长大到一个地步，我们作父母的工作就结束了。我告诉你，为人父母的工作永远是不能停止的。同样的，牧养的工作也是永远不能停止的。这是要等到我们属灵的儿女在神圣的生命上能够长大、成熟、成为新耶路撒冷的构成成分为止。那个时候，我们的工作才结束。我们要象保罗一样，要把各人完全在基督里成熟的献上。保罗要他每一个属灵的儿女都能够在神圣的生命里长大、成熟。他为此劳苦，并且再受生产之苦，直到基督能够成形到他们里面。
这就是保罗如何来牧养。相反，完全是一个为人父母的想法。所有作父母的都知道，你对别人或许牺牲，不会那么有牺牲，为自己也不会有那么多的牺牲，但是你会为着你的儿女牺牲一切。我说的对不对？这就是一个父亲和一个母亲的心。你会把一切都倾倒出来，你把一切都花费在他们身上，如果他们是你自己的孩子。那这就是保罗关乎那一些因着他被带到主面前的想法，他们要成为这样的人。
在拿起负担去照顾人的这件事上，还有一些细点。
你到现在有没有发现这个点呢？其实啊，你真正要更多得着主生命的供应，要得着更多主的牧养，如果你要得着主更多的照顾的路，就是你要去照顾别人。你知道有时候，我很受搅扰，听到有圣徒在召会生活很长一段的时间在那里埋怨地说，说这样的话：看看都没有人照顾我。我想我们都听过这样的话。有的时候，我很想告诉他们，你在这里已经三十年了，是不是时候到了，你应该照顾一些别人呢。我们都有这样的经历。当我们一开始在这里照顾别人的时候，我们就开始自己接受到照顾。这是一个属灵的原则，你不能改变它。你想要有些供应能够进来，你要先流出去。你只一开始把生命供应给别人，生命就会供应给你。这是律，这就是原则。
a 我们若滋润别人，自己就会得滋润；我们若想在生命上长大，就需要帮助别人长大—箴十一25，约七37～39上。
b 领受的路乃是给与，我们给的越多，领受的就越多—路六38，徒二十35。
路加六章三十八节，“你们要给人，就必有给你们的。”这个可以用在许多的事上，是在物质的奉献上和属灵的供应和属灵的奉献上，都是这个原则。c小点非常好。
c 我们若将祷告从只为自己转成为着别人，就会得着我们所求的—伯四二10，创二十17，参二一1～2。
这个话好不好？我们为别人祷告，就会得着我们所想渴求的。有的时候，我们的祷告不得答应，乃是因为我们的祷告是以自我为中心。但是当我们顾到主的子民，把生命供应给他，这是借着我们祷告这么作的时候，主就会答应我们的祷告。
所以在约伯记四十二章十节，耶和华就使约伯从苦境转回，当他为他的朋友祷告。你知道约伯的情形是如何转回的呢？当他为他的朋友祷告，他就从苦境转回。
在创世记十八章，主和一些天使访问了亚伯拉罕和撒拉，然后向他们应许，对撒拉应许说（当时她已经九十岁了），说你要生一个儿子。我们知道撒拉就笑了。她说，这是太不可思议了。主说，不是的，在约定的日期必要发生，就是生命的时期必要来到。几章之后，在创世记二十章，在那里的情形就是神就使亚比米勒和他妻子，使亚比米勒的腹就封闭住了。所以亚伯拉罕在这里有一个非常羞耻，为着亚比米勒妻子的这个祷告，所以他就有了一个孩子。所以之后撒拉就生了一个孩子。所以他这里祷告之后，他的孩子，有一个孩子。所以这个生命的时刻到了，撒拉就生了孩子。
所以在这里，你就看见我们为别人祷告，还不是在于你自己的情形。你或许自己的情形并不是在最好的状况之下，但是不要让这些事停止你的代求。不应该只为你的孩子代求，你还要为圣徒的孩子们代求。如果你要你的孩子作得更好的话，你要为别人的孩子祷告。我说真的，这是一个很大的原则。如果我们把我们的祷告从我们自己转到别的圣徒们身上，借着我们的祷告把生命供应他们的话，生命就会供应给我们，也会供应到我们所关心的人身上。
2 我们需要为别人花费，并完全花上自己，为别人牺牲我们的财物和生命—林后十二14～15，约壹三16～18。
在这里，花费就是牺牲我们的财物；花上自己就是牺牲我们的所是，就是牺牲我们的生命。林后十二章十四节、十五节，保罗说，儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。所以再一次，我们看见保罗的思想。我们所出生的乃是我们的儿女，我们应该为他们花费，并完全花上自己，好使他们能够得着更多神圣的生命。
3 我们必须为着多结果子对付我们的个性；保罗的个性全然被主对付过，因此是柔软的、能屈能伸、有弹性、能适应各种环境；个性就在己的深处，我们都必须否认己—林前九22，太十六24。
我们就要回到个性这件事。我们必须为着多结果子对付我们的个性；保罗的个性全然被主对付过，因此是柔软的、能屈能伸、有弹性、能适应各种环境；请听，我们的个性就在己的深处，我们都必须否认己。
林前九章二十二节，保罗在这里乃是说到他如何借着福音来传扬生命。“向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”你看保罗的个性完全被主对付过，因此他能够接触各式各样的人，任何人都可以。他能够接触一个宗教人士，他能够接触犹太人，他能够接触外邦人，他能够接触世俗的人，他能够接触各式各样的人，任何人都可以接触。
我不知道你对这件事的感觉怎么样啊？我觉得这是个很大的一个曝露。我只能接触某一类的人，但其他一类的人，我是没有办法接触的。我没有办法有效地接触他们。是，我可以接触，但并不是那么有功效。为什么呢？是因着我的个性，这个个性并没有完全被主对付过。所以在这里还有拦阻。因为我们在这里就不够有弹性，不能够接触那样的人。
我在这里想过这件事。你看看福音书，看看主能够接触到哪一些种类的人呢？祂能够接触到妓女，祂能够接触到所有这些威吓、恐吓的人，能够接触税吏，能够接触恶名昭彰的罪人。所以，不知道什么原因，所有这些人跟主在一起，这位主耶稣的时候都是完全、非常觉得很舒适，很舒服。他们不喜欢跟法利赛人在一起，但他们却是愿意与主耶稣在一起。这是什么？这就是主耶稣的人性在那里吸引人，迷人之处。因为祂是如此的有弹性。虽然祂是圣别到极点，任何一个罪人跟祂坐在身边，却能够在这里坐在祂身边，听祂说话。这能够曝露我们，我们能够跟圣别人在一起，我们能够跟罪人在一起。那罪人会不会在我们周遭觉得很舒服呢？我们需要更多耶稣的人性啊。祂的人性要更多传输到我们里面，就使我们能够祂的扩增。如果我们真是祂的扩增，我们接触人的时候，就会象祂一样。当然这就是需要我们的个性被对付。
四 我们必须学习对人有兴趣；主的子民必须天天作我们的“食物”；在召会中，有许多人需要我们将他们担在肩上，并在爱里怀抱在胸间—约四3～14、31～34，出二八9～12、15～21、29，罗十二15。
第四中点，就是这段的最后一部分。这是与第三个中点有关的，那就是我们必须学习对人有兴趣。我们要照顾人，就必须对人有真实的兴趣；每一天，主的子民必须天天作我们的“食物”；在召会中，有许多人需要我们将他们担在肩上，并在爱里怀抱在胸间。
你知道我们堕落的个性，我们大部分人都不是对人并没有真实的关切和兴趣。我们说“你好么”，我们言不达意。我们需要他“好”就好了，你不要告诉我你到底怎么事，只是礼貌上说“好”就好了。你好么？你在笑，因为你知道我说的是真话。你们就是这样。我们其实真正的对人没有真实的关切，这是照着我们天然堕落的个性就是这样。但是人知道我们对他们的关切是不是真实，还是不真实的。每一个都会对另外一个人真实关切他们的时候有回应。每一个人都会对这样真实的关切有回应的。人是知道的。
特别是年轻人，在召会里。你知道我们在我住的地方有个校园团队，全时间到学校总是想接近的，不光是要顾到这些不信主，还要顾到圣徒的儿女。所以我们有一个名单，有所有的学生。有的时候，全时间被分派、指派说你要照顾某一个年轻人。这个真是件大事。因为如果他们没有真实的关心，年轻人就知道。有一次，有一个年轻人对其中一个全时间的说，我不愿意作你的工程，你不要在我身上作工啦。他们很自然地就知道这个所表达的兴趣不是真实的关切，所以就没有办法在这里接触到，真的摸到这个年轻人。
我们怎么能够必须对人有真实的兴趣呢？我再说，这就是必须主的自己，主的百姓是祂眼中的苹果。所以在这里我们需要花时间与祂在一起，让祂传输到我们里面，让祂在我们里面。我们应当非常专特地有些祷告说，“主啊，求你给我这样对着人的心。主，你知道我只顾到自己，我只对自己有兴趣。主啊，求你把你的心给我，为着人的心给我，主啊。”主会回答这样的祷告，会答应这样的祷告。因为主愿意答应这样的祷告，因为主自己祂才真正地对任何人都有兴趣。
我非常喜欢这里的这幅图画。这里说到了我们要把圣徒，就是主的子民，担在肩上，并在爱里怀抱在胸间。这就是指明在旧约里的大祭司，大祭司当时胸挂肩牌。在这个胸牌上有十二个支派的名字都是印刻在那个上面。还有肩牌，这个肩牌，还有以色列百姓十二个支派的名字都是刻印在其上的。所以在这里，出埃及记二十八章，在这里讲到这个亚伦要在耶和华面前，在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为记念。这就是讲到亚伦进圣所的时候，要将决断的胸牌上以色列儿子们的名字带在胸前。所以亚伦每一次来到至圣所，每一次他进到神的同在面前，他都要带着名字，就是以色列十二支派的名字，带在他的胸肩上和在他的怀里。所以这就是胸前。这就是我们祷告的时候，为别人代求的时候，我们应该把他们戴在胸前并背在肩上。
所以，人可以忘掉他断奶的孩子，为着他怀胎的儿子？就算他们忘记，我却不会忘记你，我已经把你刻在我手掌上（赛四五15~16）。所以主在这里所说的，就是主说祂是我们的母亲啊。当然所有的母亲都知道，你可以忘掉一切，天可忘，地可弃，但是呢，孩子永不可忘记。如果你可能的话，如果就算我们忘记，神永远不会忘记我们。我们的名字不仅在祂的心里，在祂的肩上，也是在祂的两个手掌上，是印刻在祂的手掌上的。所以，这就是我们需要如何来背负神的子民，在我们照顾他们的事上。
问题是我们要不就不照顾人，要不就用天然的方式来照顾人。这就是我们堕落性格的两个极端。要不我们就是对人完全没有关切，要不我们就是对人大大地有兴趣，就是因为我们想知道一些事，不是因着我们对人有真实的关心。我们需要对付这两个天然个性的极端，好使我们能够在主扩增的事上与祂是一。我们能够与祂这位大祭司是一，把祂的百姓的名字背负在祂的面前。
第三大点其实也就是标语的这个部分。好，我们一起来读第三大点，很强地来读。
叁 召会中的每件事都必须有生命的性质，以生命作内容，并分赐生命—约十10下，十四6上，林前十五45下，罗八2、10、6、11:
召会中的每件事都必须有生命的性质，以生命作内容，并在生命的分赐之下。所以在这里呢，你看见性质、内容和方式（我们在召会里作事的方式）。所以召会的性质必须是生命，召会的内容（作为基督的扩增）也必须是生命，并且我们在召会里所作的每一件事都应当是分赐生命的。这是非常非常丰富的一个点。我们不仅在传扬福音的事上，也不仅在牧养圣徒的事上，我们甚至在排椅子的事上也应当分赐生命。我们的读经，我们的祷告，我们的说话，我们彼此的接触，都应当分赐生命。这应当是我们在召会生活里的方式。
在这里以下参考经节，我没时间读，但这里所有提到的生命都是奏厄，就是神圣永远的生命。当我们说到在召会中的一切都必须有生命的性质的意思，就是说我们又在提到把基督当作生命分赐给人。这就是在召会生活里我们应该作的。甚至我们来在一起服事的时候，我们所当作主要的事就是要将生命彼此供应给人。你要排椅子，最少你需要祷告，或许你需要彼此说话。在说话，作这些实际的服事的的时候，我们所有的服事都应该在这样的原则之下，或者这所谓的利未人的服事，或者属灵的服事。
在使徒行传六章，当他们在这里要人事奉服事饭食的时候，在这里服事饭食之人的要求是他们必须要满有那灵，被圣灵充满。所以这里的履历表不是说我之前在餐馆作过工，这一个履历表应该说是我是一个满有那灵的人。所以当我服事饭食的时候，人得着的是那灵。好，你现在就够资格了。你就能够够资格在饭食服事了。所以在召会里每一个服事都应当是在分赐生命之下所作的。所以，其实这也是召会事奉里真实的目的。我们可以雇人在这里割草地，我们可以雇人清理会所。我们为什么不这么作呢？因为在这里没有生命能够分赐下来。但是当我们在这里割草的时候，生命是被分赐出去了。为什么呢？因为我们是这样的一个人。
一 召会“交易”的“货币”不是美元，而是神圣的生命；神圣的生命是我们唯一的“商品”。
当我们用这个作标准来量我们自己，我们就发现我们非常的短缺。我们可能都没这样的想法。
三 当葡萄树的枝子得着赐生命的灵这基督生命汁液充足的供应时，就结出果子，这乃是内里生命供应的满溢—4～5节。
这就是果子是怎么样结出来的。枝子得着生命的供应。当枝子得着足够生命供应时，这个生命就会涌流，果子就结出来。这就是扩增的律。我们很快地就要看到这个点，生命扩增的律的细节。
我们就看到主耶稣在四福音书的榜样，也是在整本新约里的一些榜样。在这里讲到我们需要跟随祂的榜样。
肆 主耶稣是人子顾惜我们，也是神子喂养我们；我们需要跟随祂的榜样，经历并呈现基督作吸引人的因素，好供应生命给人，并以正常的方式得着他们：
这里有八个例证，是从新约里所引证出来的，给我们看见基督作为人子在祂的人性里顾惜我们；也给我们看见祂是神的儿子，在祂的神性里喂养我们。你要顾惜、喂养人，就需要你是一个神人。你是一个神人，有拔高的人性能够顾惜人，也有神圣的生命和性情能够喂养人。
我们在读这八个例证之前，我要先这么说，整个神新约经纶的内容，就是这一个，就是基督作为人子顾惜我们；也就是神子，基督作为神子顾惜我们。整本新约其实只有两段。第一段就是顾惜，第二段就是喂养。你想过这个么？作为在成肉体里的人的这个阶段，基督在祂的人性里来顾惜我们，这就是祂在四福音书里所作的。祂在十字架上的死，连同救赎和赦免，乃是一个极大极大的顾惜。然后在复活里，祂就成为那灵来喂养我们，来把神圣的生命供应到我们里面作我们生命的供应，好叫我们长大。首先祂重生我们，然后祂就继续把这个生命供应到我们里面，直到我们能够长大成为祂的扩增。然后在启示录，在加强的时期，祂乃是在一个加强的方式里来喂养我们。所以其实整个新约里，只讲到这两件事：基督作为人子在祂的人性里顾惜我们，基督作为神子在祂的人性里喂养我们。这是整本新约一个新的观点。这也就是主耶稣基督将生命供应给人的榜样。这是以非常美妙的方式来产生祂的扩增。
我还要再讲到一个点，就是当祂成为一个人，在这里顾惜我们的时候，祂到底成为什么样的人呢？祂成为那个最令人可以亲近的人了。祂成为一个地位卑微的人。如果祂来，在祂的神性里，我们就没有办法接触祂。因为在祂的神性里，祂乃是住在人不可接触的光中。所以祂并没有在祂的神性里来接触我们，祂乃是在祂的人性里来接触我们。但不是任何一种的人性，而是一个非常卑微的人性里来接触我们。祂来的时候不是作一个伟大的人。照着圣经里，祂来的时候还不是一个英俊潇洒的人，祂来到我们中间的时候，是任何人都可以接触的一个人。我想这是非常非常的摸着我们的。
我想何西阿书第十一章四节，“我用慈绳爱索来牵引他们。”所以这也就是人性的和神性的这方面。那里讲到神用祂神圣的爱来爱我们，并不是在神性的地位上，而是在人性的这个地位上，乃是借着基督的人性顾到我们。所以这些慈绳就是人的绳，就是包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天。乃是借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。现在在这里有八个例子，这是何西阿书十一章四节的注解。好。
1 基督是人子，成为神的羔羊，除去我们的罪（一29）—顾惜。
2 基督是神子，成为赐生命的灵，赐生命给我们，并变化我们（32～34、42，林前十五45下，林后三6）—喂养。
作为神的羔羊，祂在这里顾惜；作为赐生命的灵，祂在这里喂养。
1 基督是人子，在蛇的形状里，借着祂救赎的死，废除了古蛇这罪的源头（约三14，来二14，参罗十六20）—顾惜。
2 基督是神子，讲说神的话，并且没有限量地将祂自己作为那灵赐给我们，使我们得永远的生命（约三34～36、15～16）—喂养。
1 基督是人子（耶稣），从犹太往加利利去，绕道进入叙加城，到雅各井旁，特意要等候那位干渴、寻求水之不道德的撒玛利亚妇人（四3～9）—顾惜。
这是何等的顾惜。祂在这里绕道而行，来寻找这一个人，就是这一位，不是我们看为非常有前途的一位。我告诉你，请听，我有一个新人，我希望你接触她。她有过五个丈夫了，现在她跟另外一个不是她先生的同居在一起。请你绕道而行去接触那个人，好不好啊？我已经知道你的答案，就是“我想我比较忙，最近比较忙”，为着那个人你比较忙，“如果你有一个更好的人，或许我可以找一些时间去接触他”。
2 基督是神子，受神所差当作恩赐，将生命的水赐给妇人喝，这水要涌入永远的生命（10～14）—喂养。
甚至在这个时代的末了，神还在这里宣告永远的福音，说到祂审判的时日到了。那其实是对地上的万民的一种顾惜，让他们仍然得以悔改。
2 基督是神子，得着神所赐的权柄，将永远的生命赐给信祂的人（约五19～26，十七2～3）—喂养。
这是太好了。约翰五章，“父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。父也不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”（21~22）
约翰八章何等的顾惜：耶稣对她说，我也不定你的罪。唯一能够够资格定罪的说，我也不定你的罪。这是何等顾惜的话。
2 基督是神子（就是那“我是”），要叫她从罪得自由，而使她能不再犯罪（11下、24、36）—喂养。
1 神差祂的儿子，在祂的人性里为我们的罪作了平息的祭物（约壹四10）—顾惜。
这就是我在这点之前就提到的。
2 基督是神子，来将神圣的生命丰盛地分赐到我们里面（约十10）—喂养。
这就是整本的新约。
1 祂是人子，成为梯子，维持并保持所有信祂之人与神之间的生命联结（一51）—顾惜。
2 祂是神子，成为新耶路撒冷的生命元素；新耶路撒冷乃是终极完成之三一神与祂得荣耀之选民的一个神圣且属人的构成体（启二一～二二）—喂养。
阿利路亚！好，我想这些例证说得非常清楚，这就是主耶稣榜样。祂是我们的榜样，要如何供应生命给人。要将生命供应给人，就是要这样的来牧养人。在耶稣的人性里顾惜人，并在耶稣神性里喂养人。
第五大点，说到要照顾到久不聚会的圣徒。这是非常非常摸着我们的一个点。
伍 我们要供应生命给人，并恢复我们中间久不聚会的圣徒，就必须有我们父神爱和赦免的心，以及我们救主基督牧养和寻找的灵—路十五4～6、8～9、20～23，诗歌三五四首：
这里的经节都是从路加十五章出来的。你知道在路加十五章这里有三个比喻，揭示到三一神对罪人拯救的爱。但是在这里主要的三个比喻里面呢，这里有失落的羊，失落的银币，失落的儿子，其实这个失落的羊也就是失落的银币，这失落的银币也就是失落的儿子。这就看见三一神父、子、灵在这里作了些事，要将生命供应给这个人，能够使他得着恢复。
祂们是怎么作的呢？我写下来几个点，从路加福音的几个点。第一个点就是要寻找。这个牧人在那寻找迷失的羊。只有这一只，那失去的。但是祂有九十九只，但是祂唯一想到的就是那一只失去的羊。这就是主为着每一位圣徒的心，为着每一个久不聚会圣徒的心肠。我们必须这么作。然后在这里有个妇人，在这里点上灯打扫屋子，细细地找。这个点灯就是讲到主的话。我们不仅需要访问他们，我们还需要对他们说话。然后在这里说到了父，我们在这里所看见的就是爱和赦免。父爱浪子，他完全赦免了浪子，他甚至不要听祂悔改的祷告。这个儿子在这里认罪了一半，就停下来，说忘掉了，我已经忘记了，忘记了。好，让我们吃喝快乐吧！因为祂爱这个浪子，赦免了他。然后将基督作为三件事供应给这儿子：袍子作为救赎，法理的救赎；肥牛犊作为生机的拯救；然后父的家，作为基督的扩增。这就是我们根据路加十五章的图画，对所有久不聚会的人所要作的。我们先读这个点，再多说一些话。
这就是妇人在这里打扫屋子，点上灯打扫屋子。
三 我们必须以父的爱来爱人，并带着喜乐的面容到人那里去—18～24节，诗四二5、11。
要带着喜乐的面容。你知道圣徒们要恢复久不聚会的，需要我们的祷告。这是第一件事，就是要有生命的代求。请记得这篇信息的头一点，就讲到生命的代求。然后，他也需要我们的探访。在我们的探访他们的时候，我们需要避免任何一些不合适的说话。
举个例子，这样子，“好久没看到你在聚会里了”。他已经知道他很久没有聚会了。他已经觉得很糟，很不好。我们甚至要避免太多的关切，“唉呀，我好关心你呀，真关心你呀”。然后他们会觉得很不舒服。因为他们已经觉得很糟了。他们知道他们很久很久没有聚会了。对不对？所以这样的这种，你要恢复久不聚会的圣徒，的确需要我们要相当地与三一神是一，与这位赦免的父是一，并且寻找和牧养的子是一。同时，我们不应该给他们施压力说，“哦，这个周末我们有个特会，你能来么？”我们应当单纯地到这些久不聚会的圣徒那里，将基督作为生命供应给他们就够了。我们若能作得越多越好。他们就能够接触更多的生命，就会有更多的回应。我们要爱一些人，在很贫穷的光景里，是很不容易的。这就需要我们向人施怜悯，父如何向这个儿子施怜悯一样。
最近我很摸着在罗马书十二章。你知道在罗马书十二章，保罗例出了七个恩赐，能够建造基督的身体。我们不都有同样的功用。然后他就继续提到有七个特别的恩赐。我就不记得你们有没有注意到这个人。那向人施怜悯的就是，怜悯人就当甘心乐意。怜悯的人就是甘心乐意。所以在这里啊，这是一个恩赐。当他看见的时候，就应当看见一个喜乐的面容，不是任何的压力，任何的定罪。或许你可以这么说，“我很高兴看见你。”那是很顾惜人的话。李弟兄在他著作里说到这样的事。我们应该到那些认为召会是定罪他们的，并且告诉他们说召会并没有定罪他们。这是何等一个顾惜人的话。好，最后。
扩增还不是我们的活动或热心，扩增其实乃是一个律，乃是一个生命的定律。当生命正常的长大，自然而然地就会有扩增。那这个律只能在对的情形之下才能发动。只要这个条件或情形是对的，那就是在葡萄树里的枝子自然而然地、毫不费力地就会结果子。我不想这个枝子在这里想竭力地、努力地想结果子，它们只要接受这个葡萄树的生命供应，接受够的时候，它就会有一个涌流。但是我们要经历这个律，我们就需要某一种相当的配合。因为这的确是一个定律，这个律是一个自动的原则，也有一个内在、自动自发的功用，也就在每一次都是可行的。你不是想要它作才作，你唯一所作的就是与它配合。
在约翰十五章，我们在这里看见好几个点，给我们看见我们需要有什么样的配合。我们主要与主的配合，最主要的配合，就是住在主的里面。当我们住在主里面，祂就有路能够让这个生命分赐到我们里面，也能够让祂的生命借着我们能够流到别人身上。这就是我们最主要与祂的合作。还有在约翰福音十五章第七节和十六章，这里都说到我们都需要求。这还有另外一种的合作，就是我们需要求，需要祷告。为什么祈求呢？就是要求让生命能够涌流，让果子能够结出。在第十六节，在这里就是说到我们要前去，并要结果子。所以你还需要作些事。你不能留在家里，想要被生命充满，然后果子就能够产生出来。你还是需要前去，你要接触某些人。这就是与这个律的配合。然后到十七节，在这里，祂就是有个命令：你要彼此相爱。这就是我们在这里有一个条件，也是彼此相爱。
一 基督与召会乃是一棵宇宙的葡萄树，作三一神的生机体；信徒是这棵树上的枝子，与三一神有生机的联结—约十五1～5。
二 我们信徒既是基督的枝子，就住在祂这位子里面，与主成为一灵，有分于祂的地位和权柄—林前六17，弗二5～6，太二八18～19。
天上地上一切的权柄，都已经赐给我了（太二八18）。所以你们要去（19）。我们与祂是一，我们已经被受浸浸入到祂里面，与祂有生机的联结，与祂成为一灵。所以当我们出去，将祂作生命供应给人的时候，我们的去乃是有祂的地位，有祂的权柄。
三 我们住在子里面，就接受父的培养，因为父是栽培的人，就是这棵葡萄树的培植者（约十五1）；我们借着住在子里面，就能接受父的培养，享受父神圣性情的丰富（彼后一4），就是得享神一切的丰富（西二9～10）。
四 我们住在子里面，就经历生命之灵，就是在我们里面子的实化，这生命的灵也成为我们生命的素质—约十四17、19，十五26。
我们如果要把那赐生命给人的灵分赐出去的话，首先那灵必须成为我们生命的素质。这是借着祂安家在我们里面，我们住在主的里面。
五 结果子的定律就是我们要住在主里面，与三一神有联结（5）；结果子是出于生命的定律，而不是出于神迹；生命的定律，就是结果子的定律，扩增的定律，包含四点：
结果子的定律就是我们要住在主里面，与三一神有联结（5）；结果子是出于生命的定律，而不是出于神迹。这乃是一件生命的事。生命的定律，就是结果子的定律，扩增的定律，包含四点，或四个步骤：
1 我们要住在主里面，如同枝子住在葡萄树上，吸取主生命的供应。
2 我们要住在主里面，吸取父神作我们养分之源头的供应，和圣灵作我们滋润和复苏的供应。
你知道植物需要有水。我们乃是借着住在主里面接受了这样的供应。
3 我们要住在主里面，吸取神作我们光的供应，和那灵作我们空气的供应。
所以在这里，我们能够有水的供应，生命的供应，还有空气的供应，光的供应。我们还需要什么呢？
4 我们要住在主里面，并活在召会中，如同葡萄树必须留在园子里，才能得蒙保护并得着照顾。
所以，我们住在主里面并不是一个个人的事，我们的结果子也不是一件个人的事。我们乃是在一个园子里。我们乃是在一个可爱的地方，在其中基督在这里增长，基督在这里扩增。愿我们都是那些供应基督作生命给人，使基督得着扩增的人。