本篇信息说到“胸牌—祭司体系中心和终极的点”。上一篇信息结束于祭司的衣服，本篇要接续来看大祭司衣服中的胸牌。出埃及二十八章说到祭司的体系，特别着重的说到祭司的衣服。祭司的衣服表征祭司的生活，祭司必须有一种神人的生活，就是活出基督的神性与耶稣的人性。祭司的衣服乃是为荣耀为华美（2，40）。荣耀指基督的神性，华美指基督的人性。论到祭司，所着重的是他们的生活。使我们够资格作祭司的，乃是我们的衣服所表征的行事为人，也就是我们活出的基督自己。
关于祭司的衣服，本篇信息特别强调的是胸牌。请注意本篇的篇题指出胸牌不仅是祭司衣服的要项，更是整个祭司体系中心和终极的点。愿主开我们的眼睛，使我们看见什么是胸牌。
出埃及二十八章对于祭司的衣服有详细的描述。简言之，所有的祭司都穿着细麻布裤子、内袍和腰带；大祭司在内袍外面穿戴外袍、以弗得、肩带和胸牌（4注1）。大祭司的外袍遮盖全身，外袍之上有以弗得。“以弗得”一辞，是从希伯来文直接音译而成，因为在其他语文中都没有相对应的辞；“以弗得”是祭司衣服中特别的一项。在以弗得之上的两条肩带上有两块红玛瑙，上面刻着以色列十二支派的名字。以弗得上又有胸牌，胸牌上有金框，镶嵌着十二块宝石，宝石上刻着以色列十二支派的名字。胸牌是四方的，叠为两层，里面放着乌陵和土明。
“乌陵”和“土明”也是从希伯来文直接音译而成。我们不知道乌陵、土明是什么。整本圣经中，“乌陵”这辞只出现过七次，“土明”这辞只出现过五次。圣经没有明言乌陵和土明是什么样子，也没有说明它们是怎样运作的。我们只能从圣经中的一些事例，参考犹太拉比的著作，得着一些端倪。因此，“决断的胸牌”（出二八30）乃是一个奥秘的物件。
祭司衣服的中心就是这个胸牌，事实上，祭司身上所穿的衣物，都是为着托住这个胸牌。乌陵在胸牌里，“乌陵”在希伯来文的意思是“光，照明物”，其功用是照亮胸牌上的宝石。试想：一位大祭司站在那里，穿着内袍、外袍和以弗得，在他的胸前有一个发亮的胸牌，其上有十二块透明的宝石。当你看见这样的穿着，眼目必定会注视其上的胸牌。胸牌乃是祭司衣服的中心，也是整个祭司体系的中心点。
本篇信息里有许多细节，但我盼望你们看见三件事。第一，要领会胸牌为什么是祭司体系中心和终极的点。这样的陈述意义重大，因此我们要知其所以然。第二，我们要从出埃及二十八章的预表看见一幅清楚的图画，就是胸牌连同乌陵和土明，如何被神用来向祂的子民说话，并带领神的子民。我们要领会这不仅预表主的带领，胸牌也预表召会本身。这是很奥秘的。前面第五篇信息曾提到，祭司们事实上是把神的建造穿在他们身上；祭司衣服中的胸牌乃是表明神的建造。第三，最重要的是要将胸牌的意义，应用到我们属灵的经历里，就是应用到我们的基督徒生活和召会生活里。
按照出埃及二十八章十五至三十节，决断的胸牌乃是祭司衣服的中心物件，也是祭司体系中心和终极的点
按照出埃及二十八章十五至三十节，决断的胸牌乃是祭司衣服的中心物件，也是祭司体系中心和终极的点。以弗得、胸牌以及肩带，乃是相连的。这表示什么呢？以弗得是用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻织成的，这些材料表征基督的神、人二性；以弗得表征个人的基督，肩带同着胸牌则表征建造的召会联于基督。因此，这件衣服表征元首基督，同着祂的身体召会。其中关于胸牌上之宝石的叙述，很像新耶路撒冷之根基的描述。事实上，这里预表的意义乃是指向神的建造终极完成的阶段。由此我们可以看见，胸牌乃是祭司体系的中心和终极的点。
不仅如此，在胸牌里有乌陵和土明，这二者都预表基督。今天基督在哪里呢？乌陵和土明放在胸牌里，表明基督进到建造的召会中。单独的信徒无法经历乌陵和土明的实际，只有建造的召会才能。神使用这个胸牌向祂的子民说话，并带领祂的子民，因此这的确是个重大的项目。
决断的胸牌主要的目的是神的引导；神的子民根据由胸牌的实际所得着神的引导来行事
决断的胸牌主要的目的是神的引导；神的子民根据由胸牌的实际所得着神的引导来行事。当摩西在世的时候，神是在会幕中与摩西面对面说话（出三三11）。当时亚伦已经有祭司的衣服，和决断的胸牌；然而，神没有借此向祂的子民说话，而是直接借着摩西说话。摩西表征基督。希伯来书告诉我们，神在子里说话（一2）；摩西预表基督作为子，亚伦则是预表基督作为大祭司。亚伦在摩西之前离世，所以，亚伦可能从来没有用过乌陵、土明领受神的说话与引导。
后来约书亚继承了摩西的职分，亚伦的儿子以利亚撒接续亚伦作大祭司。当约书亚需要主的引导和说话时，他就来到以利亚撒那里，用乌陵、土明向神求问，好得着引导。从那时候开始，神对祂子民所有的引导，所有直接的说话，都是借由胸牌。
胸牌预表召会，我们若不认识召会，也就不认识什么是神的引导；事实上，神的引导和召会乃是一
胸牌预表召会，我们若不认识召会，也就不认识什么是神的引导；事实上，神的引导和召会乃是一。许多时候我们都是个人内在的寻求神的引导，例如，我需要神引导我和谁结婚、移民到那一个地方，或者去那一个学校读书等等。然而，胸牌的引导不是个人的事，而是召会的事；这是非常重要的原则。
神借着召会、凭着召会、并同着召会，启示我们该作什么；召会就是神的引导，因为召会担负着神圣的字母，借此神使人认识祂的引导
神借着召会、凭着召会、并同着召会，启示我们该作什么；召会就是神的引导，因为召会担负着神圣的字母，借此神使人认识祂的引导（出二八21，参诗七三2~3，16~17，22~28）。诗篇的作者因恶人兴旺而困惑，几乎绊跌；但他后来得着解答：“我思索要明白这事，眼看实系为难；等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。”（七三16~17）这表示神的说话和引导，乃是在神的召会中。我们都有这样的经历，当我们不明白某些事，我们所该作的就是进到召会的聚会中。我们来到神建造的子民中，就不仅领受神的说话，也领受神的引导。
这里说到“召会担负着神圣的字母”。我们可以思想一下这个预表：在胸牌上的十二块宝石，每一块都有十二支派中的一个名字刻在其上（出二八21）。但这十二个支派的名字，只包含希伯来二十二个字母中的十八个，还少四个。这四个是在“土明”上；因此土明就是完成者，将缺少的四个字母补上去。如此，胸牌连同土明上的字母就像打字机的字母，可以用来组成字辞，组成句子，甚至写成信息，传出神圣奥秘的“简讯”。神乃是用这些字母，借着大祭司向祂的子民传达祂的信息。乌陵的功用是照耀胸牌，借着照透其中的宝石而传达讯息；土明的功用是补上四个字母，使全部二十二个字母得以完全，让神可以传达祂的说话、祂的引导、并祂向着祂子民的信息。这里要强调的是，乌陵、土明不是表征在个别信徒里面的基督，乃是表征在建造之召会里的基督。如果你想要得着神的说话、神的引导，得着神给你的信息，不要在个人的生活中寻找。你要进到召会生活，要在活力排里，与当地圣徒建造在一起；然后主就有路，将祂向着你并所有圣徒的引导启示给你。
胸牌带在亚伦胸前（心上），在耶和华面前作记念，表征全召会作为一个建造在一起的实体，带在基督爱的心上，在神面前作记念，成为可喜悦的记念
胸牌带在亚伦胸前（心上），在耶和华面前作记念，表征全召会作为一个建造在一起的实体，带在基督爱的心上，在神面前作记念，成为可喜悦的记念（出二八29）。出埃及二十八章末了两节，三次讲到亚伦将决断的胸牌带在胸前。胸前，直译，心上。亚伦将胸牌上以色列儿子们的名字，也就是神的子民，带在胸前，带在心上；这是基督作为大祭司的预表。基督乃是在祂的力量里，肩负着我们的名字，如肩带所含示的（12）；又用祂的爱将我们的名字带在心上，如胸牌所含示的。当基督进入至圣所时，祂肩负着你，并将你带在心上。事实上，祂是带着整个召会，也就是基督的身体。换句话说，祂不是带着个人的你，而是将你作为身体上的肢体，带在肩上和心上。我们的名字都在祂的肩上和心上。
十六节说到胸牌的尺寸，是长一虎口，宽一虎口。一虎口，即手张开的宽度，表征在手的度量之内。所以胸牌并不大，十二块宝石仅仅是在这个小小的范围之内。然而，这只是物质的预表。试想，基督手的度量有多大？主在约翰十章二十八节说，我们在祂手中，没有人能从祂手里把我们夺去。祂的手不但能容纳这会场里的五千多位信徒，更可以容纳整个基督宇宙的身体。在以赛亚四十九章十六节，耶和华向着锡安说，“看哪，我已将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我面前。”补充本诗歌二百四十八首（原著者为卫斯理查理，Charles Wesley）也说到：“宝座之前担保确立，我得安稳在神手里。”（第一节）所以，神子民的名字是在基督肩上、胸上（心上）和手上。
胸牌上的十二块宝石，其上刻有以色列十二支派的名字，表征所有蒙神救赎并变化的人，建造在一起，成为一个实体
胸牌上的十二块宝石，其上刻有以色列十二支派的名字，表征所有蒙神救赎并变化的人，建造在一起，成为一个实体（出二八17~21）。
十二块宝石镶嵌在金框内，象征圣徒作为变化过的宝石，在基督的神圣性情里建造在一起，成为一个实体，就是召会作基督的身体
十二块宝石镶嵌在金框内（17~20），象征圣徒作为变化过的宝石，在基督的神圣性情里建造在一起，成为一个实体，就是召会作基督的身体（林前三10~12上，弗一22~23）。十二块宝石镶嵌在金框内，说出我们需要在神圣的性情里建造在一起。金表征神圣的性情，我们只有在神圣的性情里，才能建造起来；正如帐幕里的皂荚木竖板，需要包裹上厚厚的金，才能彼此联结。金指神圣的性情，木指我们的人性。我们必须包裹上金，就是在神圣的性情里建造在一起。镶嵌在金框里的宝石，不是天然的材料，乃是变化过的材料。启示录二十一章说，新耶路撒冷城墙的根基是用十二样宝石装饰的（19）；林前三章也说，当用金、银、宝石建造召会（12）。十二块宝石镶嵌在金框内，给我们看见一幅图画，就是变化过、透明的宝石，在基督的神圣性情里建造在一起，成为一个实体，就是召会作基督的身体。
出埃及二十八章的胸牌，乃是关于召会最细致的描述和启示。这样的启示，甚至在新约里都找不到。然而，出埃及二十八章的图画，使我们能有丰富的领会（参出埃及记生命读经，第一百二十三篇）。事实上，胸牌就是神的建造，是基督身体的建造。这幅图画给我们看见，召会作为神的建造，需要变化。
作为召会的组成分子，由尘土所造的信徒必须借着那灵的工作，在他们的人性里凭着神圣的性情并以神圣的性情变化成为宝石，为着神永远的建造；基督徒的生活乃是变化的生活，神天天都在设法变化我们
作为召会的组成分子，由尘土所造的信徒（创二7）必须借着那灵的工作（林后三3，18），在他们的人性里凭着神圣的性情并以神圣的性情变化成为宝石，为着神永远的建造（太十六18，约一42，彼前二5，启二一18~21）；基督徒的生活乃是变化的生活，神天天都在设法变化我们（罗十二2~3，林后四16）。
约翰一章说到，当主遇见西门时，对他说，“你要称为矶法。”（42）矶法翻出来，就是彼得，意即石头。主改一个人的名字，意即祂要变化这个人，旧约也说到神将雅各的名字改为以色列（创三二28）。启示录二章十七节论到得胜者说，“我必……赐他一块白石，上面写着新名。”写着新名的石头，表征变化过的人；人变化了，所以才有另外一个名字。因此，我们可以说，在胸牌上没有天然的“西门”，只有变化过的“矶法”；只有变化过的人，才能建造到召会里。
这幅图画给我们看见，我们需要变化；变化乃是生命生机的过程。从自然界，我们可以看见变化的例子。第一，毛毛虫在变化前丑陋又多毛，一点也不好看。诗篇二十二篇六节说，“但我是虫，不是人，是众人所羞辱，百姓所藐视的。”你我就是丑陋的虫。然而，毛毛虫结成蛹，过了一段时间，破茧而出，就成了美丽的蝴蝶。这就是变化的图画，给我们看见，我们借着基督的分赐，经历基督复活的大能，并模成祂的死，就能有变化的经历。
第二，以钻石形成的过程来说，钻石的成分是碳，原来是不透明、黯淡无光的。然而经过很长一段时间，碳被摆在高温高压的环境里，就成了钻石。这好比我们的人生，也会经过长时间的高温和高压。基督徒人生的目的，乃是借着享受基督，经历高温和高压，而变化成为宝贵的材料。
第三，木化石原来是木头，但经过河流长时间的冲刷，水中的矿物质就进到木头里面，使木头成为木化石，外表看起来是木头，但里面的构成成分完全是石头。这例子可以说明基督神圣的成分加到我们里面，使我们被变化。我们得救以前，或者刚开始过基督徒生活时，完全是木头。然而，我们得了重生，生命水就开始流过我们，将基督的成分带到我们里面。虽然我们看起来和一般人一样，但一段时间之后，我们会发现有许多基督的元素进到我们这人里面。至终，我们要完全被基督的元素充满，适合于神的建造。
我们今天经历神的建造有多少，乃是取决于我们变化有多少。然而，这也取决于我们对胸牌和乌陵、土明的经历。胸牌表征建造的召会。我们若不借着召会，就不能得着主的引导。要得着主清楚并确定的引导，先决条件乃是我们要享受主、被变化、并被建造。即使你个人有了变化，若是没有与其他人建造在一起，你还是会有问题，无法明白主的引导。
十二这数字由四（受造之物）乘三（在复活里的三一神）所组成，表征三一神与祂的造物（人）调和，为着完满、完备的执行神的行政，直到永远
十二这数字由四（受造之物）乘三（在复活里的三一神）所组成，表征三一神与祂的造物（人）调和，为着完满、完备的执行神的行政，直到永远（参启二一12~13）。在圣经中，十二这数字表征永远的完满。七是在时间里的完满，十二是永远的完满。所以在启示录关于新耶路撒冷的描述里，数字都是十二；十二这数字是由四乘三所组成，而相乘乃指调和；神不仅将祂自己加到我们里面，还要与我们调和。借着与主调和，我们就被变化，成为基督建造起来的身体，作为神执行祂行政直到永远的凭借。新耶路撒冷不仅有十二样宝石为根基，还有十二个入口，入口上写着以色列十二支派的名字（二一12~21）。胸牌有十二块宝石（排列成四行，每行三块），这给我们看见，胸牌不仅指向今天的召会生活，更是指向永远的新耶路撒冷。
宝石排列成四行，每行三块，指明信徒不仅被变化，也与三一神调和
宝石排列成四行，每行三块，指明信徒不仅被变化，也与三一神调和。变化与调和不同，但二者都是说到一种过程。在这过程里，神的神圣性情与人的性情调和在一起。变化是由内在的调和所产生外在的改变。当我们与主调和，首先发生的，不是外在的改变，而是内里性情的改变。你原来只有人的性情，但因着与主调和，你就有神人的性情。这个内里的改变会带来外在的改变，这可用毛毛虫在茧里，至终变化成蝴蝶来说明。在这个“茧”里所进行的是人所看不见生命生机的过程。这些内里的变化达到一个程度时，就产生了外在的改变；这就是变化的经历。变化不是改良和改变我们的行为，乃是先有性情的改变，再借由新陈代谢的过程，使外在的改变显明出来。
宝石镶嵌在金框内，表征变化且调和的信徒，乃是建造在基督神圣的性情里，成为一个实体
宝石镶嵌在金框内（出二八20），表征变化且调和的信徒，乃是建造在基督神圣的性情里，成为一个实体（彼后一4）。建造是调和与变化的结果。当我们说到建造时，意思是我们在主里长大，与祂调和，被祂变化到一个地步，我们就与其他人建造在一起。事实上，那个调和与变化就是建造。
在神永远的计划中，照着祂永远的眼光来看，带在基督心上并握在祂关爱之度量中的召会，乃是三一神与蒙救赎的人这样的调和
在神永远的计划中，照着祂永远的眼光来看，带在基督心上（出二八29）并握在祂关爱之度量中（16下，参约十28）的召会，乃是三一神与蒙救赎的人这样的调和。在主的眼中，新耶路撒冷乃是已经成就的事实；新耶路撒冷是已经完成的。神不受时间限制，因为时间是祂创造的；祂知道至终新耶路撒冷必定与祂想要的完全一样。
胸牌上的宝石表征透明、变化过、建造起来、发光的信徒。旧约里论到神眼中的以色列人说，“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有祸患。”（民二三21）照样，当神看我们这些新约信徒的时候，乃是看到最终的成品。罗马八章说，“神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（29~30）照着时间的观点，我们还没有得荣耀；但保罗讲到得荣耀时，用的却是过去式。难道他写错了么？这里有个大好的消息，就是当我们重生那一天，我们的得荣耀就已成为确定的事实。唯一的问题不是我们是否会得荣耀，而是何时得荣耀。无论我们是多么不堪，至终都要得荣耀。我们甚至无法阻止这事发生，因为神圣的生命已经进到我们里面。我们好像上了正在行进中的火车，这火车唯一的停靠站就是“得荣耀”。这就是主眼中的召会。我们永远不该讲召会的消极面，只该讲神圣的事实：召会是荣耀的。
十二支派的名字刻在宝石上，相当于将基督写在信徒心里，使他们成为基督的活信，有基督为其内容
十二支派的名字刻在宝石上，相当于将基督写在信徒心里，使他们成为基督的活信，有基督为其内容（林后三3）。
基督借着信徒对祂的经历，并借着新约职事的书写，写到信徒里面（2~6）。基督将自己写到信徒里面，有两个凭借：第一，借着信徒对祂的经历；第二，借着新约职事的书写；这两件事是并行的。我们可以对照自己的经历。新约的职事借着书写，将基督供应给我们，我们就经历职事所供应的基督。借着职事的书写加上我们的经历，基督就写到我们里面，使我们成为基督的信。
保罗说，“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的。”（3）新约的职事所供应的不是字句，而是那灵。那灵乃是墨，将基督写到我们内里的所是里，使我们成为基督的信。我们是新约职事所写基督的活信。
刻在十二块石头上的字母，预表基督是属天的字母（参启二二13上）。主说，“我是阿拉法，我是俄梅嘎。”（13上）阿拉法是希腊文的第一个字母，俄梅嘎是最后一个字母。主不仅是第一个字母，也是最后一个字母；祂是所有的字母。当神向我们说话、传达信息时，祂是用基督作字母来说话。因此，当神引导我们时，那就是基督的引导。
我们要得着神的引导，就必须有足够的基督书写到我们里面，否则当神要向我们说话、引导我们时，我们就没有字母可以让祂书写。因此，我们需要新约的职事，也需要有对基督的经历，借此我们就能得着更多基督写到我们里面。如此，神也就有够多的属天字母可用以向我们说话。
如果我们没有被变化，也不是透亮的，没有刻着活神的灵连同基督作内容，而仅仅是晦暗无光的石头，没有什么字母刻到我们里面来，神就不可能借着我们来说话
如果我们没有被变化，也不是透亮的，没有刻着活神的灵连同基督作内容，而仅仅是晦暗无光的石头，没有什么字母刻到我们里面来，神就不可能借着我们来说话。假设有些石头少了一些字母，当神要借着大祭司说话时，祂的信息就无法传达。哥林多后书讲到新约的职事，也就是那灵的职事，乃是由启示加上苦难所产生的。启示是由新约的职事供应，苦难是在我们的人生里，这二者加起来，使我们被构成职事。这就是将基督的字母书写到我们里面；这是我们所需要的。
许多人好像只有一半字母的键盘，输入笔记时，由于键盘缺少可以组成句子的字母，笔记就会残缺不全。在聚会中，有些人听了信息什么都不懂，另有些人听了什么都懂，这是为什么？因为有些人有全部二十二个字母，有些人却只有一半的字母。主想要带领、引导召会，对某些人而言，主的引导很清楚，但对另外的人来说却不够清楚明白，这是因为后者里面书写的基督不够。所以，我们需要“土明”，补上所有漏掉的字母。
基督书写到我们里面，我们就成为别人可以诵读的活信，使人可以听见基督，诵读基督。我们需要更多的书写。书写乃是借着领受新约的职事，加上我们对基督的经历；这二者必须并行。我们不该只满意于听预表的知识道理，乃需要有对基督的经历；新约的职事是要带我们进到对基督的经历里。如果我们认真的思想自己到底有多少基督的字母，属灵的字母，就会更迫切想要有更多对基督的经历。
乌陵和土明放在胸牌里，胸牌就不仅作为记念，也成为决断的胸牌（出二八30）。如果你比较祭司两条肩带上的宝石，以及胸牌上的十二块宝石，会觉得好像很类似—都是宝石上面刻着十二支派的名字，并且二者都是在耶和华面前作记念。然而，只有胸牌被称为决断的胸牌，肩带却不是决断的肩带。唯独乌陵、土明加到胸牌里之后，胸牌才成为决断的胸牌。这是非常有意义的。
我们在前面提过，圣经其实没有描述乌陵和土明的外观，也没有说明乌陵和土明如何运作来传达属灵的信息。我们对这些事的领会是来自这分职事，而李弟兄的解释则是依照巴伦大卫（David Baron）逾百年前的著作“古代经书与现代犹太人”（The Ancient Scriptures and the Modern Jew）。在这本书中，巴伦首先作了非常仔细的经文研究，并且他也参考了各家关于乌陵和土明的解释，而提出了最好的解释。这就成为李弟兄所采取的解释，以及我们对这事领会的根据。
“乌陵”意思是“光，照明物”（30）。乌陵是一种照明物，安在胸牌里面十二块宝石底下，能装油以供燃烧，而用以燃烧这油的火是来自祭坛。有火在胸牌里面焚烧，祭司的衣服却不会烧着。我们不清楚其中的细节，但这实在非常奇妙。
乌陵有十二个照明物，每一个照亮胸牌上十二块透明宝石中的一块，使宝石能发出光来（David Baron，巴伦）。乌陵预表基督作为光，照明者（约八12，路一78~79），借着那灵（油）和十字架（来自祭坛的火）而照耀。当基督在我们里面照耀，赐生命之灵就焚烧，十字架就运行。在经历中，我们所感觉到的是照耀，伴随着照耀的是焚烧，同时十字架也在运行，除去我们里面所有消极的事物。这是我们对乌陵的经历。
“土明”意思是“成全者，完成者”（出二八30）。胸牌十二块宝石上的名字，仅包含希伯来文二十二个字母中的十八个；其余的四个字母安在土明上，使土明成为成全者和完成者（David Baron，巴伦）。因此土明是一种石头，带着四个缺漏的字母；而乌陵是一种灯，有十二个照明物，照耀十二块宝石。借着乌陵照亮个别的宝石，也借着胸牌上的一些宝石变暗了，全部二十二个字母就可用来拼出单字和句子。
土明预表基督是成全者和完成者（来十二2）；所以祂是属灵的字母，为着书写，也为着完成（参启二二13上）。这非常有意义。无论有多少基督被书写进来，我们里面仍然缺少基督作为土明。我们可能已经在召会生活中度过五十年，有许多基督被书写到我们里面，但我们最多就是一块宝石，可能只有三个字母写在上面。我们需要与其他所有的宝石加在一起。但即使这样，还是若有所缺，我们还需要基督作土明来完成所有的字母。
我们可能实行活力排，与圣徒一同享受主，也真实的同被建造，但有一天我们遇上了难处，当我们不知道该怎么办时，我们需要基督作乌陵和土明，使我们得着成全并完成。我们需要祷告，需要来接触主。地方召会的长老们即使已经被建造起来，也需要有更多基督书写到他们里面。他们若要读出召会的光景，读出他们该作什么，仍然应该说，“我们不知道。我们需要祷告、接触主，我们需要基督作为光和完成者。我们的观点和领会都是片断、不完整的，我们需要土明加进来。”即使是建造的召会，仍然需要加上乌陵和土明。
乌陵和土明一起预表基督是神的见证人，神的见证（三14），是神对祂子民说话的凭借（来一2）。在新约，乌陵和土明的实际乃是调和的灵，就是神揭示的灵（圣灵），内住于我们接受的灵（我们重生之人的灵）（罗八4，14，16，启一10，四2，十七3，二一10）。有时候我们在黑暗里，但是当我们碰着调和的灵时，就有光，就得着属灵的悟性、领会和直觉。
在出埃及二十八章三十节以及申命记三十三章八节和十节，神的决断（典章）指神的律法及律法的判定和决断，与乌陵和土明有关
在出埃及二十八章三十节以及申命记三十三章八节和十节，神的决断（典章）指神的律法及律法的判定和决断，与乌陵和土明有关。
出埃及二十八章二十九至三十节里的“决断”一辞指明，神在祂的百姓中间，在凡事上都有一个定规；这个决断导致一些断案，结果就有了神的引导
出埃及二十八章二十九至三十节里的“决断”一辞指明，神在祂的百姓中间，在凡事上都有一个定规；这个决断导致一些断案，结果就有了神的引导。“决断”一辞按希伯来文也可译为规例或典章。神在凡事上都有规例、典章或决断，这意思是，在我们里面内住的灵，一直在引导我们。祂不是偶尔引导，不是不定时的引导，乃是时时刻刻在引导。虽然我们没有时时刻刻跟随，祂却是时时刻刻引导。祂不仅在属灵的事上引导，在聚会中引导，祂甚至时刻在我们调和的灵里引导，使我们作祭司，过神人的生活。我们若转向祂，就知道祂时时刻刻都在引导。
按照旧约，乌陵和土明加到胸牌上，是神对祂子民说话的凭借，向他们指明祂的引导；因此我们可以说，决断的胸牌乃是“引导的胸牌”
按照旧约，乌陵和土明加到胸牌上，是神对祂子民说话的凭借，向他们指明祂的引导；因此我们可以说，决断的胸牌乃是“引导的胸牌”（利八8，民二七21，申三三8，书七16~21，撒上二三6，9~12，二八6，拉二63，尼七65）。此处所列的经文乃是旧约的事例，说明神借着胸牌同乌陵和土明给祂子民的引导。
以色列人中许多重大的事，都是由神借着乌陵和土明所给的引导来完成。例如，以色列十二支派要得着美地为业。主吩咐约书亚分地给十二支派。这事可能是借着大祭司所戴胸牌上的乌陵和土明而完成的。借着乌陵和土明，约书亚就明白神的指示，知道那一块地该归于那一支派（参彼得后书生命读经，三页）。
在约书亚七章，神子民在争战时，有人拿了示拿（巴比伦）的衣服等物件（21），干犯了神的嘱咐（11），却不知道是谁。十六至十八节说，“约书亚清早起来，使以色列人按着支派近前来，取出来的是犹大支派；他使犹大支派近前来，就取了谢拉家族；使谢拉家族，按着男丁，一个一个的近前来，取出来的是撒底；使撒底的家室，按着男丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的人谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。”这就是以色列人从乌陵和土明，得着答案的事例。胸牌连同乌陵和土明，使祭司可以读出名字。首先是犹大支派，接着是谢拉家族，然后是撒底的家室，最后找出亚干。所有最好的圣经学者都同意，这是乌陵和土明给神子民引导的例证。
神借着胸牌所给的引导，总是与决断有关；神的律法包括祂的决断，而这些决断成了神的引导
神借着胸牌所给的引导，总是与决断有关；神的律法包括祂的决断，而这些决断成了神的引导。
在属灵的经历中，我们要知道神的引导，就必须审判凡出于肉体、己、旧人和世界的一切
在属灵的经历中，我们要知道神的引导，就必须审判凡出于肉体、己、旧人和世界的一切。
在罗马八章十四节那灵的引导，就是神借胸牌所给之引导的实际，出自该章一至十三节所有的决断，也是这些决断的总和
在罗马八章十四节那灵的引导，就是神借胸牌所给之引导的实际，出自该章一至十三节所有的决断，也是这些决断的总和。十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”前面的十三节说，“因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”一至十三节是先决条件，我们需要其中所有的决断和审判，才能经历十四节神的灵的引导。因此，我们需要先照着调和的灵而行（4），将心思置于灵，而不是置于肉体（6），并且全人照着灵生活行动，不照肉体活着（8~13），最后才能经历十四节所说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子。
神乃是借着胸牌说话作为祂的引导，这表征神借着召会使祂的子民认识祂的引导
神乃是借着胸牌说话作为祂的引导，这表征神借着召会使祂的子民认识祂的引导。根据罗马书属灵的次序，在八章之后，九至十一章乃是插进的话，因此十二章直接连到八章，而十二章是讲论身体生活。这说出我们需要在召会中，在身体里被建造，才能认识神的引导。
表明神引导的决断胸牌，就像属天、神圣、属灵的打字机一样，神借着带有乌陵和土明的胸牌来说话的方式，与我们所认为的正好相反
表明神引导的决断胸牌，就像属天、神圣、属灵的打字机一样，神借着带有乌陵和土明的胸牌来说话的方式，与我们所认为的正好相反。
神不是借着发亮的宝石来说话，而是借着变暗的宝石来说话；这意思是说，神是借着消极的光景来说话；因为主凭决断胸牌的说话是借着消极的光景，这样的说话就是一种决断
神不是借着发亮的宝石来说话，而是借着变暗的宝石来说话；这意思是说，神是借着消极的光景来说话；因为主凭决断胸牌的说话是借着消极的光景，这样的说话就是一种决断。在正常的光景中，因为有乌陵在宝石背后使它们发光，每块宝石都应该发光照耀。若有宝石变暗，就表示有问题。在基督徒生活中，我们正常的光景应该是发光的；但若是我们发现某弟兄忽然变暗，那就有问题了。虽然我们不知道发生什么事，却知道有事发生。这就是神借着消极的光景说话，那个说话就是决断，也就是审判。
按正常的情形来说，胸牌里的十二块宝石都在乌陵的照耀之下；忽然间刻着某个名字的宝石变暗了，这块宝石变暗就是神即时的说话
按正常的情形来说，胸牌里的十二块宝石都在乌陵的照耀之下；忽然间刻着某个名字的宝石变暗了，这块宝石变暗就是神即时的说话。
保罗的书信以及主耶稣给亚西亚七个召会的七封书信（启二~三）都是根据这个原则写的，这些书信不是根据召会里积极的事情写的，而是根据召会消极的光景写的。众召会中消极的情形，带进基督的说话。
保罗照着他对哥林多消极的光景所读出来的，写了哥林多前书；虽然他的著作是基于消极的事情，但在这封书信里，他却把积极的东西—基督的丰富—服事给召会（参一9）。哥林多的圣徒成了保罗写信时所用的属灵字母；同样的，在一个地方召会里，领头的人必须读出圣徒真实的情况和光景，来寻求主的引导。保罗能读出哥林多圣徒的情形，因为他将圣徒们带在他心上，正如他自己所说的：“为众召会的挂虑，天天压在我身上。”（林后十一28）
今天基督徒中间的难处乃是因着有太多的黑暗，神就无法来暴露黑暗；要显明黑暗，首先必须有光的照耀；神是借着在光的照耀中一些变为消极的事来说话（参弗五8~9）。我们这样来读消极的光景，就晓得神的引导，神的决断；然后在我们所在的地方，我们就会晓得神要我们作什么，这时我们就该跟随祂的引导。
我们作为召会若要成为决断的胸牌，就必须履行一些条件。这是前面所讲论的总结。
我们需要被变化而透亮；然后作为属灵字母的基督，必须清楚而明确的铭刻到我们里面（林后三3，18，参代上二八19）。宝石若未刻着字母，神就无法借着胸牌来说话；照样，神所救赎的子民若不刻着基督，神也无法借着他们来说话（来八10）。
因着缺少变化、不够透亮、没有铭刻和光照，我们就需要祷告，使我们成为透亮的，有更多的基督刻到我们里面，并经历更多的光照（启二二1，二一11，诗一一九130，赛二5，弗五8~9，诗八九15，约壹一7）。基督是属灵的字母，为着铭刻，也为着完成，指明祂是取之不尽，用之不竭的；我们虽然享受祂的铭刻，但我们还需要更多属于祂的东西好得着完全（参来六1，腓三10，13~14）。
胸牌就是身体生活的建造，这就成了我们知道神对祂子民旨意的凭借；然后我们才能接受主的判断，知道我们该作什么或不该作什么；我们就会认识主的道路；全召会也才能按主的判断往前去
胸牌就是身体生活的建造，这就成了我们知道神对祂子民旨意的凭借；然后我们才能接受主的判断，知道我们该作什么或不该作什么；我们就会认识主的道路；全召会也才能按主的判断往前去。
我们需要祷告，使每一个地方召会都照着出埃及二十八章里的图画，成为一个胸牌
我们需要祷告，使每一个地方召会都照着出埃及二十八章里的图画，成为一个胸牌（M. R.）