第三篇 “知道我是耶和华”

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神使人认识祂是耶和华有三个阶段

在出埃及记,神头一次用耶和华这名让人认识祂(六3)。我们研读三至十四章,就能看见神使人认识祂是耶和华有三个阶段。我们先简略的看过出埃及记中的这三个阶段,有助于我们更深入地认识以西结书。

神先向摩西启示祂是耶和华

第一,神先向祂的使徒摩西启示祂是耶和华。有一天,摩西牧养他岳父的羊群,到了神的山,耶和华的使者从荆棘中火焰里向他显现。耶和华见摩西过去要看这异象,就从荆棘中呼叫他(出三1~4)。神对摩西说,“我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(6)然后,神差摩西去面对法老,并且托付他要将所有以色列人从埃及领出来(7~10)。
在十三节,摩西对神说,“我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神差我到你们这里来;他们若问我说,祂叫什么名字?我要对他们说什么?”就在这背景之下,神向摩西启示祂的名。神回答摩西说,“我是那我是;又说,你要对以色列人这样说,那我是差我到你们这里来。”(14)到了十五节,神又对摩西说,“你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,差我到你们这里来。这是我的名,直到永远;这也是我的记念,直到万代。”首先在旧约,摩西这位神的使徒从耶和华自己得着直接的启示,直接的说话。然后在新约,使徒保罗也是直接得着神的启示和说话,正如亚拿尼亚代表基督和祂的身体向保罗所陈述的:“我们祖宗的神预先选定了你,叫你认识祂的旨意,又得见那义者,且得听祂口中所出的声音。”(徒二二14)这是第一阶段,是神对人直接的启示和说话。

神借摩西带领以色列人认识祂是耶和华

第二,神借着祂的使徒摩西带领以色列人认识祂是耶和华。在出埃及六章二节,神告诉摩西说,“我是耶和华。”有一天,这话也要对我们成为雷玛(rhema),就是神对我们所说即时的话。主要临到每一个人,不加解释,不讲理由,直截了当地说,“我是,我是耶和华。你需要遇见我,需要认识我,需要认出我是那‘我是’。”在三节神说,“从前我向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全足的神;但我未曾以我的名耶和华使他们认识我自己。”这是一个特别的时刻,神要使人认识祂是耶和华。
在六至七节神又对摩西说,“所以你要对以色列人说,我是耶和华;我要把你们从埃及人所加的重担下领出来,我要拯救你们脱离他们的奴役;我要用伸出来的膀臂,并用极重的刑罚,救赎你们。我要取你们归我作我的百姓,我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神。”这就是本篇信息所要陈明的:你们要“知道我是耶和华”。
在四章,以色列人的众长老接受了这见证;亚伦将耶和华对摩西所说的一切话都述说了,百姓就信了。他们听见耶和华眷顾以色列人,鉴察他们的困苦,就低头敬拜(28~31)。这是以色列人的反应:他们低头敬拜。神要我们认识祂是耶和华,神要我们知道祂看见我们的情形,祂鉴察、眷顾、拯救我们,把我们许配给祂自己;祂要作我们的神,要使我们成为祂的子民。这是我们必须学习的;我们只能敬拜神是那“我是”。

神要使法老和埃及人(就是祂的仇敌和不信者)都认识祂是耶和华

第三,耶和华要使法老和埃及人(就是祂的仇敌和不信者)都认识祂是耶和华。在出埃及记,神直接对摩西说,“我使你在法老面前作神。”(七1)法老代表撒但,而此时摩西是神的代理。神要摩西一再地向法老说,“耶和华希伯来人的神这样说,让我的百姓去,他们好事奉我。”(九1、13)主在祂的主宰和智慧里,借着祂仇敌的反抗,至终使祂的仇敌(法老所代表的撒但)以及地上所有不信者(由埃及人所代表)都认识祂是耶和华。
在本篇信息中,我们要看见主使人认识祂所经过的阶段:祂首先使我们个别的认识祂,然后使我们在召会中团体的认识祂。当召会被建造起来时,神就要施行祂主宰的权柄,至终使全地的人都知道祂是那“我是”。到那时,无神论者的日子就过去了;这不需要我们去对抗他们,乃是神自己要显明祂是那“我是”,而征服他们。
现在我们要来看,这事对法老和埃及人是怎样发生的?在五章一节,摩西、亚伦去对法老说,“耶和华以色列的神这样说,让我的百姓去,他们好在旷野向我守节。”但法老回应说,“耶和华是谁,要我听祂的话,让以色列人去?我不认识耶和华。”(2)接着在七章五节,神说,“我伸手攻击埃及,将以色列人从他们中间领出来的时候,埃及人就知道我是耶和华。”这就是神要对法老所说的话。在十六节,神又要摩西去对法老说,“耶和华希伯来人的神差我来见你,说,让我的百姓去。”在经过神两次的降灾之后,在八章十节,摩西对法老说,“好叫你知道没有像耶和华我们神的。”在二十二节神说,“当那日,我必分别我百姓所住的歌珊地,使那里没有成群的苍蝇,好叫你知道在全地中我是耶和华。”在九章十四节神也说,“我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆,并你百姓的身上,叫你知道在全地没有像我的。”在二十九节摩西对法老说,“叫你知道全地都是耶和华的。”至终,全地的人都要知道:叙利亚是耶和华的,俄国是耶和华的,北韩是耶和华的;全地都是耶和华的。
在三十节摩西对法老说,“至于你和你的臣仆,我知道你们还是不惧怕耶和华神。”这表明摩西很清楚他们是在一种争战里。今天仍有许多无神论者不惧怕耶和华,但是时候到了,他们都要认识祂,并要敬畏祂。腓立比二章十至十一节预言:“万膝都要跪拜,万口都要公开承认耶稣基督为主。”这话必要应验。
论到逾越节,神在出埃及十二章十二节说,“那夜我要走遍埃及地,把埃及地一切头生的,无论是人是牲畜,都击杀了,又要向埃及一切的神施行审判。我是耶和华。”之后,以色列人到了红海边上,前面是红海,后面有埃及军兵追赶,以色列人被困住,就向耶和华呼求(十四9~10)。他们对摩西说,“你把我们带出来死在旷野么?”(11)于是摩西呼求神,神对摩西说,“你为什么向我呼求?……你举杖向海伸手,把海分开;以色列人要下到海中走干地。”(15~16)神要摩西看见祂要为以色列人作什么。神兴起法老,叫他的心刚硬,是要把他带到一种情形里,当神对付法老的军兵时,神就要使祂自己得着荣耀。在十七至十八节神说,“我要使埃及人的心刚硬,他们就跟着下去;我要借着法老和他的全军,借着他的战车和马兵,荣耀我自己。我借着法老和他的战车、马兵荣耀我自己的时候,埃及人就知道我是耶和华了。”这是出埃及记中的图画,给我们看见神如何让人认识祂是耶和华。
本篇信息的篇题乃是引用以西结书经文中多次出现的一句话:“知道我是耶和华”。这发表或类似的辞句在以西结书至少出现六十四次;这主要是为着以色列人。神要他们知道,祂要借着某些已经发生或将要发生的事─有的是审判,有的是恢复─使他们知道神是耶和华。至终,神也要使列国都认识祂。借着祂末了对撒但的具体化身─推罗王(纯商业的具体化身)─的审判,神要使列国,就是全地的人都认识祂自己。所以,在本篇信息中,我们要看见耶和华使人认识祂自己的三个阶段:首先是向着申言者个人,然后是向着以色列人(预表召会),至终是向着全地。

“伊罗欣”是神在与造物之关系上的名,而“耶和华”是神在与人之关系上的名

“伊罗欣”是神在与造物之关系上的名,而“耶和华”是神在与人之关系上的名(创一1,二4,赛一2、4)。所以耶和华这名本身含示某种性质和特性,说出神与你我有某种关系,为要完成祂的定旨。

神—“伊罗欣”—这名意即“那强有力者”;这名是指神与造物的关系说的

神—“伊罗欣”—这名意即“那强有力者”;这名是指神与造物的关系说的。对多数人来说,神是“伊罗欣”;当人说他们相信神,大多是想到一种创造万有的大能。

“神”含示神的能力,以及祂与受造之物的关系;“耶和华神”表明神和人发生关系

“神”含示神的能力,以及祂与受造之物的关系;“耶和华神”表明神和人发生关系。在神里面有一个深切的渴望,祂要作我们的神,我们要作祂的子民,直到永远。祂不只是神,更要作我们的神。

“神”是普通的名字,“耶和华”是亲密和爱的名字

“神”是普通的名字,“耶和华”是亲密和爱的名字。在我们这人身上,需要发生许多事,好除去所有拦阻,使我们能够认识耶和华。你也许不知道为什么事情这样临到你,但神使这些事发生,目标乃是使你认识祂的亲密和祂的爱—祂的甜美、亲切、柔细、情爱,都是难以形容的。祂所有的供备、保护、供应和照应,都是要将你导向祂的亲密和祂的爱。

耶和华神不只是有能力的,且是和人亲近的

耶和华神不只是有能力的,且是和人亲近的(创二4、8、15~16、18~19、21~22)。我们要看见,祂和我们是亲近的;但愿我们都能在我们的灵里感受祂是亲近、可宝的。

“耶和华”的意思是“我是那我是”,指明耶和华是自有永有的永远者,就是那昔是今是以后永是者

“耶和华”的意思是“我是那我是”,指明耶和华是自有永有的永远者,就是那昔是今是以后永是者(出三14,启一4)。这是耶和华这名的定义。我们要从客观的认识开始,然后光会照亮,我们所认识的就会成为实际。
人天然的心思难以了解这位自有的永远者。我们心思的结构受时间和空间的限制,总认为一切都要有因才有果。我读大学时,有一次为一个聚会作广告标示,一个无神论者经过,就在上面写:“没有神。”后来一位信徒经过,就回应:“你能够创造你自己,那倒不错!”无神论者虽然按圣经看是愚妄的,却认为自己很聪明,于是又回应:“谁创造神呢?”那个信徒就不知道怎么回应下去了。若是我今天再遇到那样的无神论者,我就要写上:“那我是。”我们不必解释怎么会有“自有”者,就是自己能存在的一位,因为祂就是“我是”。

“我是”这神圣的名称,指神是自有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物

“我是”这神圣的名称,指神是自有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物(出三14)。“自有”这辞是指一样东西是自己存在的,是没有开始的。那我是的神,是自有的,是无始的。无神论者认为我们很愚昧,但我们知道他们是受了迷惑。所以,我们无须和他们争辩,因为时候将到,他们不得不承认说,“祂是,而我不是。”

“永有”这辞是指一样东西是永存的;神永远存在,直到永远,是无终的

“永有”这辞是指一样东西是永存的;神永远存在,直到永远,是无终的。我们要与那经过过程、终极完成的三一神一同享受福乐盈溢、永远无终的婚姻生活。我们要超越时空来看这件事。神自己是永远存在的,而我们有神永远的生命,要与祂联结,直到永远,这是神永远的定旨。在时间里我们不过是过客,但我们要与神联结直到永远。

唯有耶和华是那是的一位

唯有耶和华是那是的一位(来十一6)。年轻人,四十年前你们在哪里?七十年前你们的父母在哪里?九十年前我在哪里?那时我们都还不是。四十年前、七十年前、九十年前,我们都不是;但有一位能说,“我是,我昔是今是以后永是。”唯有祂是。
唯有祂是存在的那一位,是伟大的“是”;动词“是”只适用于神,不适用于我们。你不是,只有神是那我是。没有什么是永存的,没有什么能一直存留,唯有“那我是”能存留。一切都将不再是,唯独神要一直的是;祂,那我是,乃是伟大的“是”。神是宇宙的“是”,是真正存在的;只有神是“我是”—唯有祂是存在的。

就着供应和应许来说,“伊勒沙代”是神的名;就着存在和成就应许来说,“耶和华”是神的名

就着供应和应许来说,“伊勒沙代”是神的名;就着存在和成就应许来说,“耶和华”是神的名(创十七1,二八3,三五11,出三14,六6~8)。

亚伯拉罕、以撒和雅各经历神是伊勒沙代,却没有经历祂是耶和华,因为他们存着信心死了,并没有得着神关于美地之应许的成就

亚伯拉罕、以撒和雅各经历神是伊勒沙代,却没有经历祂是耶和华,因为他们存着信心死了,并没有得着神关于美地之应许的成就(来十一13,参创十五13~16)。

在出埃及六章六至八节,神不是来应许摩西,祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许;因此,祂临到摩西不是作伊勒沙代,乃是作耶和华,就是那我是,并要成就祂一切应许的一位

在出埃及六章六至八节,神不是来应许摩西,祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许;因此,祂临到摩西不是作伊勒沙代,乃是作耶和华,就是那我是,并要成就祂一切应许的一位。神不仅曾应许,祂更要在你有生之年,成就祂所说一切关于祂经纶的事。
在此我要补充说明:神只成就祂所实际说过的。弟兄或姊妹有时会说,“神这样对我说。”我们常会把很多事都说成是神说的,事实上神并没有这样说。这乃是自欺,是人自己心里的声音,是属鬼的元素在那里耳语。神所要成就的,乃是祂应许过的事。当我们说到某件事是神所说的,我们非常需要有鉴别力,并且要非常谨慎。毫无疑问,神是说话的神,祂说活的话;神借着成肉体的原则说话,但祂只会成就祂所应许的。神会表白祂自己。

因耶和华永远长存,而且祂是动词“是”的实际,凡祂所说的祂必成就

因耶和华永远长存,而且祂是动词“是”的实际,凡祂所说的祂必成就。一九五五年十月间,主每晚在我里面说话,对我发出了特别的呼召。经过了三十九年之久,到了一九九四年冬季训练,祂开始成就祂那时对我所说的。主话的成就不在乎经过多少时间。主的说话有时对人可能会成为试炼,因为人需要等待许久,这话才成就。这样的等待会将你天然的生命耗尽,但至终你要如鹰展翅上腾,因为神是成就应许的神。

今天在主的恢复里,我们不是在应许的阶段,乃是在应验的阶段;我们经历的神不仅是伊勒沙代,更是耶和华,那伟大的我是

今天在主的恢复里,我们不是在应许的阶段,乃是在应验的阶段;我们经历的神不仅是伊勒沙代,更是耶和华,那伟大的我是。至此我们看见两件关键的事:第一,耶和华作为那我是,是自有的,也是永有的,只有祂是。第二,这样自有永有的一位,乃是成就应许的神。神把祂的渴望注入你里面,但尚未成就。每一个渴望都是由祂这独一的源头注入你心里的,祂必定要成就;但成就的方式和时间或许和你想像的相当不同。神愿意受祂自己话的约束,祂必要成就祂所说的。
以色列人在埃及四百三十年,当耶和华使他们认识祂的时候,他们就低头敬拜(出四31)。耶和华要摩西对以色列人说,“我要拯救你们脱离他们〔埃及人〕的奴役;……我要把你们领到我起誓要赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。”(六6~8)那时以色列人还未看见这事发生,但这事最后的确成就了。

耶和华—自有永有者—乃是三一神;祂是独一的神,却又是三一的

耶和华—自有永有者—乃是三一神;祂是独一的神,却又是三一的(三6、14~16,玛二10,林前八4、6,林后十三14,太二八19)。在出埃及三章里有许多的称呼:耶和华的使者,神,亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,还有耶和华。这些称呼指的是同一位,就是那“我是”的三一神。

耶和华是三个人—亚伯拉罕、以撒、雅各—的神;这含示祂是三一神

耶和华是三个人—亚伯拉罕、以撒、雅各—的神;这含示祂是三一神(14~16)。

“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”是耶和华伊罗欣,三一神—父、子、灵

“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”是耶和华伊罗欣,三一神—父、子、灵(15,太二八19)。

亚伯拉罕的神表征父神呼召人、称义人、装备人,使人凭信而活,且活在与祂的交通里

亚伯拉罕的神表征父神呼召人、称义人、装备人,使人凭信而活,且活在与祂的交通里(创十二1,十五6,十七~十八,十九29,二一1~13,二二1~18)。那“我是”包括亚伯拉罕的神,表征父神,祂呼召我们,在法理的救赎里称义我们,还要供应我们,并且把信注入到我们里面,把我们带到与祂的交通里。

以撒的神表征子神祝福人,使人承受祂一切的丰富,过享受祂丰盛的生活,并活在平安中

以撒的神表征子神祝福人,使人承受祂一切的丰富,过享受祂丰盛的生活,并活在平安中(二五5,二六3~4、12~33)。那“我是”也包括以撒的神,表征子神,祂祝福我们,使我们承受祂一切的丰富,过享受祂的生活。我们的确有“享受主”这样的说法和发表,但我们需要更多的享受祂。祂要我们一直享受祂,那“我是”要将我们带到前所未有的喜乐、享受和平安之中。

雅各的神表征灵神使万有互相效力,叫爱祂的人得益处,变化人,并使人在神圣的生命里成熟

雅各的神表征灵神使万有互相效力,叫爱祂的人得益处,变化人,并使人在神圣的生命里成熟(二七41,二八1~三五10)。我们的确需要享受主,与祂有和平,好叫我们有平安,但这不该是肤浅的。我们需要被变化而在神圣的生命里成熟;成熟是正常且必要的。有些弟兄们从全时间训练毕业后,经过一段时间遇见了自己的“拉结”。结婚聚会时,姊妹的确是“拉结”,但到了蜜月,姊妹变成了“利亚”—仍旧是同一个人,但从不同的角度来看,成了另一个人。不要害怕,我们必须领悟,我们的配偶不是出于我们自己的选择,乃是出于神的选择。姊妹是神所赐给弟兄的礼物,所以弟兄要学习爱姊妹。作弟兄的,都要学习怎样爱自己的妻子,正如基督爱召会一样。我们都需要接受雅各之神的训练,使我们能真正接受祂的选择。

耶和华—亚伯拉罕、以撒和雅各的神—乃是复活的神,就是使人复活的三一神

耶和华—亚伯拉罕、以撒和雅各的神—乃是复活的神,就是使人复活的三一神(出四5,太二二31~32)。有时我们会遭受死亡的攻击,或者对死亡有一些极痛苦的经历,而神却好像什么都不作。虽然神好像一句话都不说,但我向你保证,祂就是复活。复活不仅是一个事件,也不仅是一种能力,复活更是一个人位。那“我是”就是使人复活的三一神;祂就是我们所见证死亡不能拘禁的复活生命。这是关于耶和华是那“我是”的三个意义:祂是自有永有的,祂是成就应许的,祂也是使人复活的三一神。

约翰福音启示,耶稣乃是那伟大的我是

约翰福音启示,耶稣乃是那伟大的我是(八24、28、58,十八4~8)。我们要从约翰福音的启示来看主就是一切。主说,“我是。”祂似乎刻意不将这句话讲完。根据我们在约翰福音所看见的,祂是要我们知道,祂就是那“我是”成为肉体;祂是完整的神,又是完全的人,是一切正面事物的实际,祂就是一切。祂要我们在为人生活一切的处境中,经历并享受祂是那“我是”。这话对我们不该是理论,但在经历上却也不是一件容易的事。我们可以在这句未讲完的话后面加上许多项目,而向祂祷告说,“主,你是我的恩典,你是我的忍耐,你是我的智慧,你是我的健康,你是我的纯洁,你是我的权柄,你是我的说话,你是那说话者,我不是。”
补充本诗歌一百二十二首第一节说,“祂在我们所有的经历,必须是一切。……只要应用祂就必经历祂乃是一切!”我们常唱这首诗歌,但实际上祂对我们可能只是几件事,或是很少的事,还不是一切。从神的角度看,祂是一切这事要在我们身上成为实际,需要经过相当的过程。在过程中有两件事要同时发生:一面,神要向我们启示,祂在基督里是我们的一切;另一面,神要逐渐将我们削减为无有。祂要成为我们的一切,我们自己就必须成为无有。我们不能只在口头上说,“祂是一切而我不是。”我们必须逐渐实际的经历这事。

耶稣不仅是人—祂是那我是

耶稣不仅是人—祂是那我是(八24)。我要对那些敌基督者,包括耶和华见证人会的人说,“耶稣基督就是耶和华神在肉体里来。”

“耶稣”这名的意思是“耶和华救主”,或“耶和华救恩”

“耶稣”这名的意思是“耶和华救主”,或“耶和华救恩”(太一21)。以西结书多次说到“主耶和华”,这相当于新约里的“主耶稣”。当我们说主耶稣,就是呼求那“我是”。主耶稣这名是何等甜美!
“耶稣”这名包括“耶和华”这名,意思是“我是那我是”(出三14)。当我们呼求主耶稣,这就指明祂是,而我们不是;这就是为什么我们需要呼求主名。有时候我们什么都不能作,只能这样呼求祂,而祂总是预备好要供应我们。当我们一喊“哦,主耶稣”,祂就在这里。耶稣是耶和华成为我们的救主和我们的救恩(罗十12~13,五10,参腓一19)。

耶稣是伟大的我是,这含示祂是永远的一位

耶稣是伟大的我是,这含示祂是永远的一位(约八58)。

耶稣就是耶和华,那我是;祂的名字是“我是”

耶稣就是耶和华,那我是;祂的名字是“我是”(24、28)。

在园子里被捉拿的那一位不仅仅是个拿撒勒人;这一位乃是伟大的我是,是无限、永远的神;被捉拿的那一位就是耶和华神

在园子里被捉拿的那一位不仅仅是个拿撒勒人;这一位乃是伟大的我是,是无限、永远的神;被捉拿的那一位就是耶和华神(十八4~8)。主耶稣在园子里,兵丁来捉拿祂。主对他们说,“你们找谁?”他们回答说,“拿撒勒人耶稣。”祂说,“我是。”耶稣一说,“我是,”他们就退后,倒在地上。按这里的原则,当主带着祂的得胜者,作祂的新妇军队而来时,祂只需要告诉仇敌和那些不敬虔的人说,“我是。”对那些弃绝这“我是”,并弃绝救恩是借着信凭着恩的人,神对他们要成为圣别的火;到那时,他们就要知道“祂是”。

耶稣就是自有永有的神;祂是完整的神,三一神

耶稣就是自有永有的神;祂是完整的神,三一神(十四9~10、16~18)。

基督是那我是,对我们乃是一切,给我们经历并享受;祂是那我是,意思就是“你需要什么,我就是什么”

基督是那我是,对我们乃是一切,给我们经历并享受;祂是那我是,意思就是“你需要什么,我就是什么”(六35,八12,十11,十一25,十四6)。请注意这里是说“你需要什么”,而不是说“你想要什么”。你可能想要一辆名车,但实际上你只需要代步的交通工具。你可能想要拥有海滨豪宅,实际上你只需要小城里的公寓。你会得着你所需要的,而不是你所想要的。

耶和华这名的长阔高深,是够包括一切的;我们所需要的无论是什么—一切属灵的实际—都可以凭信心加在“我是”之后

耶和华这名的长阔高深,是够包括一切的;我们所需要的无论是什么—一切属灵的实际—都可以凭信心加在“我是”之后。我们需要恩典,那“我是”就是恩典。我们也许需要平安、信心、力量、力气、悟性和鼓励等等,这时只要简单地从我们里面告诉主:“你就是。”我们只要让祂是,不是要祂为我们作什么,不是要祂给我们什么,乃是要让祂在我们里面作“我是”。这也就是宣信(A. B. Simpson)所写的诗歌中所描述的:“前要的是祝福,今要主自己;……永远举起耶稣,赞美主不歇;一切在于基督,主是我一切。”(诗歌三九四首)是的,一切都在基督里,主是我们的一切。

在出埃及三章十四节,神只说祂是,而不说祂是什么,好让信祂的人自己加上他们所需要的,然后经历祂作那实际

在出埃及三章十四节,神只说祂是,而不说祂是什么,好让信祂的人自己加上他们所需要的,然后经历祂作那实际(约八32)。就在此刻,不管你的状况如何,遭遇了什么事,你不需要形式地祷告,只需要向主说,“主啊,我需要你作那‘我是’。”请记得“耶和华”是亲密和爱的名字,这位神要与你有个人、亲密、满有情爱的关系。

主耶稣就是实际,因为祂是那我是

主耶稣就是实际,因为祂是那我是(十四6,八32、36)。主这“我是”进到我们里面作生命,在我们里面作光照耀,这光便将这实际的神圣的成分带进我们里面(一4,八12)。生命和光的实际就是主自己。不要害怕光,这是可喜悦的光,因为这是在羔羊这灯(启二一23)里的光。光照耀,就把实际注入我们里面,使我们一点一点的成为真实、实际的神人。
叫我们得以自由的实际就是这我是;那永远的“是”叫我们得以自由(约八32、36、58)。每逢我们碰着实际,我们就得着释放。我们这个人有些部分是受捆绑的;我们魂的某些部分受己的拘禁,但我们碰着主这实际,就得着自由。

“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信神是”

“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信神是。”(来十一6,直译)我们说祂是,而不是只说祂存在,因为很多受造之物都存在,但只有神是。我们需要来到祂这里,说,“主,我相信你是。”

神要求我们相信祂是

神要求我们相信祂是。只有神是,其他的一切都不是。你不是,只有祂是,至终这对你会成为何等的释放。
神是,因为祂是真实的;祂所造的一切,都不是真实的(传一2)。神自己是实际;祂所造的一切都不是实际的本身。除了神以外,其他一切都是虚无;祂是唯一是的那一位,唯一具有存在之实际的那一位(赛四十1~18)。
我们说,“神是,我不是。那‘我是’乃是一切,我什么也不是。”在此我要问:关于神作为那是的一位,你有何看见?祂是一切,而你什么也不是,对此你领悟到何种程度?这对你在主面前的生活,以及你与召会—基督的身体—的关系,有何影响?慕安得烈(Andrew Murray)论到谦卑的定义,说,“谦卑就是我们在神面前,领悟我们一无所是。”我们在堕落里,照着善恶知识树的原则而活,建立了一些东西。我们无法装假地说,“我什么都不是,什么都不知道。”这样说是没有实际的。因此我们需要约伯记,这卷书使我们看见,神要在我们众人身上作祂在约伯身上所作的事:神将约伯削减为无有,但是让约伯继续生存,使神能将自己分赐到约伯里面。
一面,我们从约翰福音看见,耶稣基督是那“我是”,祂是一切。这与以西结书所说的许多方面相呼应。然而,若要祂作我们的一切,我们就要像保罗那样,将一切看作亏损。我们要亏损万事,而将我们所亏损的重新估价,视之为粪土和垃圾。神要将我们削减为无有,但这不该叫我们害怕。我们该害怕的是在基督徒的生活里,我们一直是那样完整,没有被破碎。有些弟兄实在爱主,但是很完整,很自信。对于这样的弟兄,这位“我是”的主耶和华神要带他经历基督成为他的一切,而他自己什么也不是。当他发现自己一无所是时,那将会是何等的释放。
当你看见自己一无所是,基督就要成为你的一切。你一无所有,但在基督这位“我是”里,在基督的身体里,你有一切。你什么都不能作,只有这位“我是”能作。我没有办法释放信息,只有那“我是”能释放信息;我没有办法尽职作同工或作文字工作,只有那“我是”会作;这是何等的释放!
我们中间有些比较年长的圣徒,他们不是老旧的留在旧造里,而是得了更新。他们会向你见证:不要害怕主的道路,不要有所保留而不把你自己交给祂。你若害怕,就会一直保护自己。一段时间之后,主会引导我们,使我们认识自己一无所是,这样我们就有平安。如果我们是什么,基督就无法成为我们的一切。我们被削减为无有,乃是那爱我们的主要将我们重新构成。这不是说我们要让仇敌毁灭我们的所是。如果神在祂的智慧里,暂时使用仇敌作些事,那是祂主宰的智慧。我们在此所强调的乃是:这位“我是”在祂对你的爱里,为了要成为你的一切,就必须摸你这个人。盼望全时间训练学员都有正常的长进,不是仅仅有知识、才干、恩赐,而是领悟自己一无所是,唯有主是那“我是”。盼望主恢复中的下一代都能见证:祂是,我不是;祂是一切,而我什么也不是。

信乃是信神是

信乃是信神是(来十一6)。信将我们联于神,就是唯一是的那一位(约十四1)。信神是,乃是使神快乐,蒙神喜悦唯一、独一的路(来十一6)。

至终,所有人都要知道神是耶和华

至终,所有人都要知道神是耶和华(结三六11、23、38,三七6、13~14、28,三八23,三九6~7、22、28)。
在以西结书,神论到祂的百姓说,“我的民哪,我开你们的坟墓,使你们从坟墓中上来,你们就知道我是耶和华。”(三七13)当主将我们从坟墓中带上来,向我们吹气时,我们就知道祂是。论到列国,神说,“我要在我民以色列中使人认识我的圣名,也不容我的圣名再被亵渎;列国人就知道我是耶和华以色列中的圣者。”(三九7)至终,所有人都要领悟主自己所说那奥秘的话:“还没有亚伯拉罕,我就是。”(约八58)

耶和华以八种方式使人认识祂自己

作为本篇信息的总结,我们要简要地说到以西结书所启示,耶和华如何以八种方式使人认识祂自己。这卷书里的启示也都可以应用到我们身上。
第一,借着神的异象。诸天向以西结开启,他就看见神的异象(一1)。那“我是”乃是借着启示,给人发光的异象,使人认识祂。因此,保罗祷告说,“愿我们主耶稣基督的神,荣耀的父,赐给你们智慧和启示的灵,使你们充分的认识祂。”(弗一17)
第二,借着耶和华的话。正如耶和华的话特特临到以西结(结一3),我们都需要神那明确、特别的话临到我们,将神的思想、神的观点、神的感觉传输给我们,使我们能明白所看见的异象。
第三,借着申言者作为兆头。在以西结书里,神使用以西结作为给祂百姓的兆头,使百姓认识祂;以西结成为这样的兆头,是需要付代价的。二十四章二十四节说,“以西结必这样给你们作兆头;……你们就知道我是主耶和华。”二十七节说,“那日你必向逃脱的人开口说话,不再哑口。你必这样给他们作兆头,他们就知道我是耶和华。”新约的使徒们也是兆头。保罗用隐喻说到自己是基督凯旋行列中的俘虏(林后二14~16)。对于那些在哥林多召会中狂傲的人,他说,“我想神把我们使徒显列在末后,好像定了死罪的人,因为我们对世界,就是对天使和世人,成了一台戏。”(林前四9)这个隐喻是指在罗马竞技场上罪犯与野兽的搏斗;使徒成为这样的一台戏,给众人观看。当使徒们活出那“我是”时,这对我们就成为一个表记,他们的所是向我们成为一个见证。
第四,借着在人身上的对付。神使人认识祂,乃是借着祂在人身上的对付,并且有些对付是十分严厉的。神是照着祂的荣耀、祂的圣别和祂的公义对付以色列人。雅各的神对付我们,不是要惩罚我们,乃是要管教我们。祂对付我们的时候,就向我们显明祂自己,使我们认识祂。神来摸我们己的彰显,使我们认识祂的荣耀;祂来摸我们凡俗的言语,使我们认识祂的圣别;祂来摸我们在许多事上的不公平,使我们认识祂的公义。祂的审判总是带来恢复。
第五,借着恢复祂的子民。神借着恢复以色列人,使人认识祂自己。以西结三十七章十三节说,“……我开你们的坟墓,使你们从坟墓中上来,你们就知道我是耶和华。”神将以色列人带回自己的地,与他们立约,祂要在他们身上显为圣别。主越恢复我们,我们就越认识祂是那我是。祂要深深地、满了爱地、柔细地摸着我们;祂照着祂准确的量度摸我们。当我们向祂敞开,祂就对我们说,“我就是那我是,我要在你里面成为那我是。”
第六,借着审判列国。神借着审判列国,使人认识祂是耶和华。三十九章七节说,“我要在我民以色列中使人认识我的圣名,也不容我的圣名再被亵渎;列国人就知道我是耶和华以色列中的圣者。”以西结书多次说到当神审判埃及人,他们就知道祂是耶和华(二九9,三十8、19、26,三二15)。至终,神要对列国的人、各种的民族施行前所未有的审判;在这个审判里,祂要使人认识祂自己。
第七,借着暴露并对付撒但。以西结二十八章与以赛亚十四章相似,就是要暴露撒但。在以赛亚十四章,撒但被暴露为巴比伦王背后的那一位(12~15)。在以西结二十八章有推罗王,而推罗是贸易之城。贸易就是把钱从别人的口袋转到自己的口袋里。贸易(纯商业)玩弄市场,没有生产什么,没有加增什么,也没有服务什么,只是从人得利。这贸易制度背后的推罗王预表撒但。主要借着对付祂的仇敌撒但,使人认识祂自己。在启示录十八章,我们看见祂对付地上整个贸易系统;当巴比伦被毁灭时,地上的商人都要哭泣悲哀(9~19)。
第八,借着神居所的建造。以西结三十七章二十六至二十八节乃是关于建造:“……我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约。我也要将他们安置在本地,使他们的人数增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的帐幕必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远,列国就必知道我是使以色列分别为圣的耶和华。”主要建造召会作祂的圣所,作祂的家,祂的殿,祂的城。当祂得着这个建造,列国就必知道祂是那“我是”。这完全符合主在约翰十七章的祷告:“使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们成为一,正如我们是一一样。我在他们里面,你在我里面,使他们被成全成为一,叫世人知道是你差了我来,并且知道你爱他们如同爱我一样。”(21~23)愿那日来临,当召会得着建造,神就在祂的殿里得着荣耀。世人就必知道,那“我是”差祂的儿子来作“我是”,作我们的救赎主、拯救者、生命、丈夫和一切。愿主祝福我们众人,使我们认识那“我是”。(R. K.)

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