总题:民数记结晶读经(一)

第十二篇 基督从祂的成为肉体,经过祂的升天,到祂的再来,乃是神在地上行动的中心

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本篇信息的篇题是“基督从祂的成为肉体,经过祂的升天,到祂的再来,乃是神在地上行动的中心”。民数记一章一节第一注说,“在民数记所描绘的图画中,神的行动是在约柜连同帐幕里,就是在作神具体化身的基督(西二9)这位神、人调和的神人(见出二五11注1),连同作神地上居所的召会里(林前三16,弗二21~22,提前三15);召会乃是基督的扩大,扩增(见出二六15注)。民数记的图画表明,三一神与祂所拣选的人调和一起成为一个实体,使神能在地上行动并征服祂的仇敌,为要重新得着这地,以完成祂永远的定旨(参徒一8)。”

神给祂百姓一般的引导是借着云彩和两枝银号,而祂对祂百姓特别的引领是借着约柜;约柜乃是在升天里钉死与复活之基督的预表

神给祂百姓一般的引导是借着云彩和两枝银号(民九15~十10),而祂对祂百姓特别的引领是借着约柜(33~36);约柜乃是在升天里钉死与复活之基督的预表。云彩表征神的同在,作为神子民行程中的活地图。然后,以色列人有两枝银号。在利未记,禧年来到时要吹羊角,而不是银号。银号是有特别的用途。民数记十章九节说,“你们在自己的地,与欺压你们的敌人打仗,就要用号吹出大声,使你们在耶和华你们的神面前得蒙记念,也蒙拯救脱离仇敌。”

李弟兄在一九六○年代所讲的“民数记概论”第十六篇里,说到银号的事。他说,“在林前十四章八至九节保罗说,‘若吹无定的号声,谁能预备打仗?你们也是如此,若不用舌头说容易明白的话,人怎能知道你所说的是什么?’这里用吹号比喻传讲信息。我们所吹的号,所传讲的信息,都该根据我们对圣灵行动的认识。尤其我们所传讲的信息,都该按照吹号所看见的三个原则。第一,吹号的必须是祭司;这表征只有那些活在神面前并亲近神的人,才能认识圣灵的行动。第二,号必须经过锤打;这表征人唯有经过试炼,他所传讲的信息才可靠。第三,号必须是银的;这表征人所传讲的信息该根据基督的救赎和神的恩典。

“民数记十章九节说,‘与……敌人打仗,就要用号吹出大声。’与敌人打仗表征属灵的争战。有时,我们看见仇敌的攻击,就站起来说话,传讲信息,如同旧约的祭司大声吹号一样,要神的子民起来为神争战。”在这训练中的每一篇信息,都像是在吹响银号。这实在是太美妙了!

接下来我们要专注于主借着约柜对百姓特别的引领;约柜乃是在升天里钉死与复活之基督的预表。

因此,神子民独一的带领者不是任何人,乃是钉死与复活的基督

因此,神子民独一的带领者不是任何人(参29~32),乃是钉死与复活的基督(太二三10)。若有人问我们,“谁是你们的带领者?”我们要回答:“不是任何人,乃是钉死并复活的基督。”马太二十三章十节说,“不要受师尊的称呼,因为只有一位是你们的师尊,就是基督。”

祂是带领者,在基督徒一生漫长、崎岖的路程上,领我们到合式的安歇之处

祂是带领者,在基督徒一生漫长、崎岖的路程上,领我们到合式的安歇之处(来四8~9与注)。基督带领我们到合式的安歇之处;祂自己就是我们安息日的安息,祂是我们完全的平安和完满的满足。

约柜的引领指明基督的引领是信实的,是照着约的

约柜的引领指明基督的引领是信实的,是照着约的。

神与亚伯拉罕和他的后裔立约,要领他们进入美地

神与亚伯拉罕和他的后裔立约,要领他们进入美地(创十七1~8,参出二三20)。创世记十三章十四至十五节说,“罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说,从你所在的地方,举目向东西南北观看;凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。”神要赐给亚伯兰的美地,乃是表征包罗万有的基督。我们所看见的基督,就是要赐给我们的基督,也就是我们所要得着的基督。我们需要举目观看美地。神要亚伯兰举目向东西南北观看,给他看见美地。

在美国西堪萨斯州,有一望无垠的麦田。人站在麦田里,若有人问他,“你看到什么?”他可能会回答说,“我什么都没看到。”即使他在原地举目向东西南北观看,可能还是觉得没看见什么。其实,他看到了一大片充满麦穗的麦田海。我们的眼睛也需要得开启,看见美地。我们所看见的,就是我们要得着的美地。

十五至十八节说,“凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。”我们知道基督是美地,所以我们要起来,走遍我们所看见的地,就是走遍我们所看见的基督。希伯仑意即交通,往来,或友谊;幔利意即力量。这意思是,亚伯兰在那里享受基督作交通和力量。神就这样与亚伯兰立约。

至终,神的约放在柜里,所以这柜称为约柜

至终,神的约放在柜里,所以这柜称为约柜。

因此,那领我们进入安息之处的基督,乃是立约的基督,这基督也是神的信实

因此,那领我们进入安息之处的基督,乃是立约的基督,这基督也是神的信实(参林后一19~20)。林后一章十九至二十节说,“因为借着我和西拉并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,并不是是而又非的,在祂只有一是。因为神的应许,不论有多少,在基督里都是是的,所以借着祂,对神也都是阿们的。”

民数记十章三十五至三十六节说,“约柜往前行的时候,摩西就说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散;愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回到以色列的千万人中”

民数记十章三十五至三十六节说,“约柜往前行的时候,摩西就说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散;愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回到以色列的千万人中。”

民数记十章三十五节被引用于诗篇六十八篇一节;保罗在以弗所四章八至十节将诗篇六十八篇的话,应用于基督的升天;因此,民数记十章三十五节的兴起,是指基督在祂的升天里升到诸天之上

民数记十章三十五节被引用于诗篇六十八篇一节;保罗在以弗所四章八至十节将诗篇六十八篇的话,应用于基督的升天;因此,民数记十章三十五节的兴起,是指基督在祂的升天里升到诸天之上。

本节的兴起,既然是指基督在祂的升天里升到诸天之上,三十六节摩西所说的“回到”,必是指基督的再来

本节的兴起,既然是指基督在祂的升天里升到诸天之上,三十六节摩西所说的“回到”,必是指基督的再来。

摩西在三十五至三十六节的话,描绘出神经纶的全景,从基督的成为肉体来作约柜,就是三一神的具体化身,经过祂的升天,到祂的再来

摩西在三十五至三十六节的话,描绘出神经纶的全景,从基督的成为肉体来作约柜,就是三一神的具体化身,经过祂的升天,到祂的再来。

诗篇六十八篇是民数记十章三十五至三十六节的解释,启示基督是神在地上行动的中心

诗篇六十八篇是民数记十章三十五至三十六节的解释,启示基督是神在地上行动的中心。诗篇六十八篇是一百五十篇诗里最高的一篇,以预表的方式解释民数记十章三十五至三十六节。这篇诗一共有两个段落,第一段是一至十八节,从基督是神在地上行动的中心讲起,经过祂的成为肉体、升天、从父领受了祂从仇敌掳来的人作为恩赐,达到祂居所的建造。第二段是十九至三十五节,从我们在神的家中享受神说起,直到为神得着全地。神的家得建造以后,我们就能在神的家中享受神。

神的行动开始于竖立帐幕同约柜以后;帐幕同约柜表征基督成为肉体,作神在地上的居所,以祂自己为神在祂经纶中行动的中心

神的行动开始于竖立帐幕同约柜以后;帐幕同约柜表征基督成为肉体,作神在地上的居所,以祂自己为神在祂经纶中行动的中心(诗六八1,约一14上,民九15上)。约翰一章十四节说,“话成了肉体,支搭帐幕在我们中间,丰丰满满地有恩典,有实际。我们也见过祂的荣耀,正是从父而来独生子的荣耀。”基督作为帐幕,将神带给人。现今神是可接触的、可摸着的、可接受的、可经历的、可进入的,也是可享受的。这实在太美妙了。

神在帐幕同约柜里,从西乃山经过旷野到锡安山的行动,预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动

神在帐幕同约柜里,从西乃山(诗六八8下、17下)经过旷野(4中、7下)到锡安山(16)的行动,预表祂在基督里从成为肉体到升天的行动(约一17,弗四8~10)。约翰一章十七节说,“因为律法是借着摩西赐的,恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”律法在西乃山赐下,帐幕也在那里建造起来。所以,律法是借着摩西赐的,而恩典和实际就是具体化的帐幕,是借着耶稣基督来的。然后,帐幕从西乃山那里开始在地上的行程,在升天里一路走到锡安山上。

神仍在地上行动,祂正在召会中并借着召会行动,并且以基督为召会的中心而行动

神仍在地上行动,祂正在召会中并借着召会行动,并且以基督为召会的中心而行动(五17,徒二八31,提前三15~16,诗六八4、7)。

神在人里的行动是要使人成为神,使人在生命和性情上与祂一样,但无分于神格

神在人里的行动是要使人成为神,使人在生命和性情上与祂一样,但无分于神格(林前十五45下,罗八10、6、11)。神的行动就是祂在人里的行动。罗马八章十节说,“基督若在你们里面,身体固然因罪是死的,灵却因义是生命。”祂首先使我们的灵成为生命,意即我们灵里有奏厄(zoe)生命,有三一神神圣、永远、非受造、不能毁坏、不能朽坏、奇妙的生命。所以,不论我们现在感觉情形如何,我们的灵都是奏厄生命。

六节下半说,“心思置于灵,乃是生命平安。”当我们的心思置于灵,我们的心思就成为奏厄生命,就成为永远、神圣的生命。然后,十一节说,“那叫耶稣从死人中复活者的灵,若住在你们里面,那叫基督从死人中复活的,也必借着祂住在你们里面的灵,赐生命给你们必死的身体。”林后五章四节说,“因为我们在这帐幕里的人,负重叹息,是因不愿脱下这个,乃愿穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。”罗马八章十一节是这事的预尝。当我们向主敞开,让那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面,祂就要借着那住在我们里面的灵,赐生命给我们必死的身体。在创世记五十章二十五节,约瑟叫以色列的子孙起誓,要把他的骸骨带进美地。有的时候,我们来到聚会中,就像骸骨被带进美地。当我们一坐在位子上,我们必死的身体就得着生命,得着加强,满了奏厄生命。主正在使我们的灵、魂和身体,都是奏厄生命。

诗篇六十八篇启示神在基督里以基督为中心(由约柜所预表)的得胜

诗篇六十八篇启示神在基督里以基督为中心(由约柜所预表)的得胜。

“愿神兴起;愿祂的仇敌四散;愿恨祂的人从祂面前逃跑”—约柜(基督的预表)无论往哪里去,总是赢得胜利

“愿神兴起;愿祂的仇敌四散;愿恨祂的人从祂面前逃跑”—约柜(基督的预表)无论往哪里去,总是赢得胜利(1,民十35)。在撒母耳记上,因着以利的两个儿子败坏、邪恶,神就离开他们,不帮助他们与非利士人争战,任由那作神具体化身的约柜被掳去(参四1~11)。非利士人把约柜抬进他们的神大衮的庙里,放在大衮的旁边。次日,他们的神仆倒在耶和华的约柜前,面伏于地。亚实突人就把大衮放回原处。又次日清早起来,不仅大衮面伏于地,并且头和两手掌都在门槛上折断,只剩下大衮的躯干。耶和华的手还重重加在非利士人身上,使他们生痔疮。于是他们就说,以色列神的约柜不可留在我们这里(五1~7)。这事给我们看见,耶和华神会自己保护约柜;无论约柜在哪里,往哪里去,总是得胜的。

“统兵的君王逃跑了,逃跑了!”—这些被击败并四散的君王,预表撒但和管辖者,就是背叛的天使

“统兵的君王逃跑了,逃跑了!”—这些被击败并四散的君王,预表撒但和管辖者,就是背叛的天使(诗六八12上、14,弗六12)。

“主发命令;传好信息的妇女成了大群”—这些以色列妇女表征软弱而宣扬福音的人

“主发命令;传好信息的妇女成了大群”—这些以色列妇女表征软弱而宣扬福音的人(诗六八11)。这里的妇女是指我们。我们虽然是软弱的人,却借着各样的方式,在各处宣扬福音。

“留守在家的妇女,分得了掠物”—掠物表征基督所成就、所完成、所达到、所得着的一切所获,就是祂的死、复活和升天之得胜的收获

“留守在家的妇女,分得了掠物”—掠物表征基督所成就、所完成、所达到、所得着的一切所获,就是祂的死、复活和升天之得胜的收获(12下)。我们要从得胜的基督得着掠物。

“你们虽然躺卧在羊圈之间”—躺卧在羊圈之间,表征安息于神对祂选民的供备和眷顾中

“你们虽然躺卧在羊圈之间”—躺卧在羊圈之间,表征安息于神对祂选民的供备和眷顾中(13上)。

“像鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀了绿黄色的金”—这节经文启示掠物有四项

“像鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀了绿黄色的金”—这节经文启示掠物有四项(13下)。这一节是诗篇六十八篇一至十八节的中心。鸽子表征那灵,银表征基督法理的救赎,而金表征父神的神圣性情。所以我们借着基督得胜所得着的掠物,乃是三一神。

鸽子的翅膀表征那灵行动的能力

鸽子的翅膀表征那灵行动的能力。赞美主,在我们的灵里有那灵行动的能力。

银表征基督的救赎,使我们得称义,就是白色—蒙称许的颜色—所指明的

银表征基督的救赎,使我们得称义,就是白色—蒙称许的颜色—所指明的。

翎毛是鸟翅末端的羽毛,使鸟有力量飞翔并升腾,表征那灵飞翔并升腾的能力

翎毛是鸟翅末端的羽毛,使鸟有力量飞翔并升腾,表征那灵飞翔并升腾的能力(参赛四十31)。那灵有行动的能力,有飞翔并升腾的能力。我们若真摸着那灵,就享受那灵行动、飞翔并升腾的能力。

翎毛所镀绿黄色闪耀的金,表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里

翎毛所镀绿黄色闪耀的金,表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里(彼后一4,参约四24,约壹四8,一5)。绿表征神圣的生命,黄表征神的荣耀。所以,绿黄色闪耀的金,表征神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里;这就是我们要得的掠物。主应许我们天天都能享受这样的掠物,就是经历诗篇六十八篇所说,“天天加给我们美福的主,就是拯救我们的神,是当受颂赞的。”(19)天天加给我们美福的主,就是三一神,就是鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀了绿黄色的金。这是关于神圣三一极其美妙的预表。

神圣的性情就是神圣的性质。譬如,木制讲台的性质就是木。神的性情、性质,就是神的所是。神的所是有三项:第一,是约翰四章二十四节所说的“神是灵”,这是神在祂身位里的性质。第二,约壹四章八节说到“神就是爱”,这是神在祂素质里的性质。当我们有分于神的性情,我们就有分于祂是灵,也有分于祂是爱。第三,约壹一章五节说到“神就是光”,这是神在祂彰显里的性质。

约翰一书讲到神圣生命的交通,就是神圣生命的流通。我们在这神圣生命的流里,享受并有分于神圣的性情作为爱和光。因此,当我们操练我们的灵,就能有分于神的神圣性情。我们享受祂作生命,就享受并有分于祂是灵、是爱,也是光。

以上四项的内容,乃是基督在祂得胜里所得的掠物,作神选民的享受;这四项实际上就是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目

以上四项的内容,乃是基督在祂得胜里所得的掠物,作神选民的享受;这四项实际上就是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目(参罗五10、17、21)。事实上,我们有三一神,就有银—基督法理的救赎,有绿黄色的金—神生命生机的拯救,还有翅膀和翎毛—那灵升腾、飞翔的能力。这就是我们所得之掠物的项目。我们得重生、圣别、更新、变化、模成并荣化,使我们的灵、魂、体全然得救,在生命和性情上,但不在神格上与神一样。

神的选民享受这些项目,作他们在基督里的分,并将这些作为好信息向别人宣报

神的选民享受这些项目,作他们在基督里的分,并将这些作为好信息向别人宣报(诗六八11)。我们需要把所享受的当作好信息向人宣报。若是我们向人说到“鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀了绿黄色的金”,人会问我们在说什么。我们就可以解开圣经,让他们受吸引。我们要向人解释,自己就要先清楚这些项目所表征的意义。

诗篇六十八篇启示基督的升天

诗篇六十八篇启示基督的升天。

“你已经升上高处”—这是指宇宙的最高处

“你已经升上高处”—这是指宇宙的最高处(18,弗四8上,参赛十四13)。以弗所四章八节:“所以经上说,‘祂既升上高处,就掳掠了那些被掳的,将恩赐赐给人。’”这是引用诗篇六十八篇的话。

“掳掠了那些被掳的”

“掳掠了那些被掳的。”(诗六八18)“那些被掳的”,指被赎的圣徒,他们在还未借着基督的死和复活得救以前,乃是被撒但所掳并监禁的。

基督击败撒但并掳掠他的俘虏,包括我们在内;然后,基督像领着俘虏的将军一样,在祂升到诸天之上时,将我们领到父面前(参林后二12~14)。我们都被基督所掳。祂像领着俘虏的将军一样,在升到诸天之上时,将我们这些被掳的人领到父面前。我们要相信这个事实。祂在升天里,在祂得胜的行列中,将我们带到父面前。

扩大本新约圣经(Amplified New Testament)将以弗所四章八节里“祂……掳掠了那些被掳的”,译为“祂……帅领了一列被征服的仇敌”;基督升天时,有一列被征服,成了战俘的仇敌,庆祝基督的得胜。根据八节,当基督升天,我们也与祂一同升天。然后祂领着我们这列被征服的仇敌到父面前,父再把我们作为礼物赐给子,然后子又把我们当作恩赐赐给身体。每一位圣徒都是恩赐,被基督赐给身体。你也许会说自己只是个小指头,不是恩赐。但即使小指头也是基督身体上的肢体。肩膀虽是大的肢体,但当你耳朵痒时,肩膀什么都不能作,只有小指头可以帮耳朵抓痒,使耳朵舒服。我们都需要在经历上,常在这一列庆祝基督得胜的行列中。

保罗在林后二章十二至十四节说,“我从前为基督的福音到了特罗亚,借着主也有门向我开了,那时没有找到我的弟兄提多,我灵里不安,便辞别那里的人,往马其顿去了。感谢神,祂常在基督里,在凯旋的行列中帅领我们,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”这里描绘一幅图画,基督如同将军争战得胜,帅领一群被征服的仇敌,凯旋回到京城,所有被征服的仇敌都在这军队的行列中。我们需要一直实际地向主祷告说,“主,使我成为你的俘掳。不要让我得胜,一直击败我。”我们在生活中受苦,其原因乃是我们与主之间有争执,并且我们击败了祂。我们应当让主击败我们,使我们成为祂的俘虏。

诗篇六十八篇启示基督受了恩赐

诗篇六十八篇启示基督受了恩赐。

“你在人间,甚至在悖逆的人中间,受了恩赐”—我们已被基督掳掠,被基督呈献给父,然后被父当作恩赐赐给基督

“你在人间,甚至在悖逆的人中间,受了恩赐”—我们已被基督掳掠,被基督呈献给父,然后被父当作恩赐赐给基督(18)。

基督所接受的恩赐,成了有恩赐的信徒,基督将他们赐给祂的身体,为着身体的建造

基督所接受的恩赐,成了有恩赐的信徒,基督将他们赐给祂的身体,为着身体的建造(弗四7~12)。以弗所四章引用诗篇六十八篇,说到基督“升上”、“降下”,将恩赐赐给人(弗四8~10)。十一至十二节说,“祂所赐的,有些是使徒,有些是申言者,有些是传福音者,有些是牧人和教师,为要成全圣徒,目的是为着职事的工作,为着建造基督的身体。”职事的工作就是建造基督的身体。主需要许多恩赐来成全圣徒,为着职事的工作。我们也许没有使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的度量,但我们能受成全来作同样的事。我们该以这些人为榜样,尽我们申言、传福音、牧养并教导人的功用。

诗篇六十八篇启示神居所的建造

诗篇六十八篇启示神居所的建造。

“叫耶和华神可以住在他们中间”—这些恩赐,就是有恩赐的人—在基督里的信徒—被建造在一起,成为神的居所;这居所表征召会,基督的身体

“叫耶和华神可以住在他们中间”—这些恩赐,就是有恩赐的人—在基督里的信徒—被建造在一起,成为神的居所;这居所表征召会,基督的身体(18,弗四11~12)。

“神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家可居住,使被囚的出来得亨通”—神的居所也是信徒(穷乏、孤独、受捆绑之人)的居所

“神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家可居住,使被囚的出来得亨通”—神的居所也是信徒(穷乏、孤独、受捆绑之人)的居所(诗六八5~6上,弗二22)。伸冤者就是保护者。神保护我们,使我们这些孤儿、寡妇、孤独者有家可居住,使被囚的得亨通。

“神所愿居住的山”乃是锡安山,就是宇宙的最高处

“神所愿居住的山”(诗六八16)乃是锡安山,就是宇宙的最高处(参启十四1)。

诗篇六十八篇启示在神的家中享受神

诗篇六十八篇启示在神的家中享受神。六十八篇的第二段,说到在神的家中享受神。

在神的家中享受神,乃是在神居所(召会)的建造之后

在神的家中享受神,乃是在神居所(召会)的建造之后(18)。

“天天加给我们美福的主,就是拯救我们的神,是当受颂赞的。细拉”—这里的美福乃是三一神—镀了银的鸽子翅膀,和镀了绿黄色闪耀的金的翎毛

“天天加给我们美福的主,就是拯救我们的神,是当受颂赞的。细拉”—这里的美福乃是三一神—镀了银的鸽子翅膀,和镀了绿黄色闪耀的金的翎毛(19、13,罗八28,太十九17,腓一19~21上)。每天早上我们都该这样祷告:“主,天天把美福加给我。”这福就是三一神自己。

论到在神的家中享受神,李弟兄在《诗篇中所启示并预表的基督与召会》一书说,“我得救以后,听过很多信息,读过许多书籍,告诉我怎样作得胜的基督徒。……有的说我必须多祷告;有的说我必须禁食祷告;还有些劝我要禁食禁睡祷告。但这些方法没有一样行得通。后来有人告诉我,基督钉在十字架上,包括我自己在内的一切仇敌,也钉在那里了;现在我必须这样算。我告诉你,我试着算了很久,但从来没有成功。我的许多笔记本记满了这些成为得胜基督徒的方法。有一天,我把它们都扔掉了。有许多美好的教导、观念、教训和建议,都是我曾极其珍赏的。但有一天,我开始领悟,我们进入地方召会,并留在地方召会中,一切难处都解决了,一切仇敌都胜过了。真美妙!我无法告诉你有多美妙!当我留在地方召会中,世界离开了,我的脾气离开了,我的难处也消失了。我是根据真实的经历说的;我学习这事三十多年了。我试过许多方法。我查考圣经,要找出神的旨意。最终这都行不通,我一无所得。但我进入地方召会,并留在那里,神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解决我个人的难处,但从来没有得胜。然而,当我留在地方召会中,所有的仇敌都逃跑了。我无意击败他们;他们都逃跑了。从我的经历中,我能放胆见证并宣告,要解决你的难处,胜过你的仇敌,认识主的旨意,并得着主的祝福,最好的方法就是留在地方召会中,并赞美主。尽管这样作,尽管试试看,这一种药能医治各样的病症。

“在我尽职的早年,我有很多点要传授给人。……﹝但﹞今天,我要给你的不是十二点,不是六点,不是三点,乃是只有一点:只要进入地方召会,留在地方召会中,并赞美主。你所有的难处自然而然就会解决。请你们相信我。

“我无法告诉你,这对我是怎样的启示。我要告诉全宇宙,我得着了秘诀。这是非常有功效的;要来到地方召会中,并赞美主。阿利路亚!阿利路亚!对于你所有的难处,向主祷告最好的方法,就是来到地方召会中,并赞美主。在神的居所中,在地方召会中,主不是一点一点地供应我们。祂加给我们美福;祂应用祂的得胜,胜过我们所有的仇敌。……倘若你个人想要击败仇敌,你会被他大大击败。你必须晓得,争战已经胜利了;你不需要争战。你若将自己实际地摆在身体中,并留在身体中,得胜就是你的。

“你个人想要说服你的朋友相当困难,但你若请一些弟兄们帮助你,把你不信的朋友带到聚会中,你就不需要传了;你要看见他会得救。你将所有的难处带到召会中,自然而然就解决了。不要把你的朋友握在个人手中,要把他们带到召会中。在召会中,神加给我们福乐;在召会中,祂应用祂的得胜。

“你觉得忧伤么?那么你该作什么?是的,你要来到召会的聚会中。不要试着鼓励你自己,并胜过你的难处。要把你所有的忧伤带到地方召会中,并吩咐仇敌撒但与你同去聚会。如果你的妻子生气了,只要告诉她:‘亲爱的,让我们到召会去吧!’不要设法在家里把难处解决了,才来到召会中。你会受到拦阻。要对所有的仇敌和所有的难处说,‘与我同去聚会。’我有许多这样的经历。我一进入会所门口,仇敌和难处就逃跑了。他们跟着我去聚会,但我一进到聚会中,他们就转身离开了。我已经学会如何在读书的事上节省许多时间。参加一次聚会胜过读十本书。阿利路亚!”(一二五至一二八页)

这的确就是我的经历。我初进到召会生活时,就读到这段话,这使我印象深刻。某一天我十分下沉,不确定自己是否有办法参加聚会。那时一位弟兄打电话邀约我一同前去聚会。我仍然深受仇敌的搅扰,但我也想起了读过的这段话。于是到了会场后,我请那位弟兄先进去,我独自一人留在外面。我在那里告诉撒但:“我要你跟我一起坐在聚会的第一排。”我就进去聚会,并且坐在第一排。我一坐下,所有的问题都解决了,我甚至在聚会中为主作见证。这是非常实际的。不要设法在家里把难处解决;只管把你的问题带到聚会中。当然我们该为着我们的失败向主认罪,但不要试着等问题在家里解决后,才来到聚会中。

“神是为我们施行拯救的神;人能脱离死亡,是在于主耶和华”—我们享受神作拯救的生命,就脱离死亡

“神是为我们施行拯救的神;人能脱离死亡,是在于主耶和华”—我们享受神作拯救的生命,就脱离死亡(诗六八20,罗五10,林后一8~9,四16)。

我们在神的家中,也享受祂的胜过仇敌

我们在神的家中,也享受祂的胜过仇敌(诗六八21~23,太十六18,罗十六20)。主在马太十六章十八节对彼得说,“你是彼得,我要把我的召会建造在这磐石上,阴间的门不能胜过她。”撒但黑暗的权势不能胜过建造的召会。罗马十六章二十节说,“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。愿我们主耶稣的恩,与你们同在。”在召会生活里,平安的神要将撒但践踏在召会的脚下。

诗篇六十八篇启示按照神新约的经纶向神的赞美

诗篇六十八篇启示按照神新约的经纶向神的赞美。

“神啊,你是我的神,我的王;人已经看见你行走,在圣所中行走”—“人”指仇敌;“行走”指神的活动;“圣所”表征召会

“神啊,你是我的神,我的王;人已经看见你行走,在圣所中行走”—“人”指仇敌;“行走”指神的活动;“圣所”表征召会(24)。

“歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间”—“童女”表征信徒

“歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间”—“童女”表征信徒(25,林后十一2,腓四4)。

“你们从以色列源头而来的,当在各会中颂赞耶和华神。在那里,有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领在他们的群众中,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的能力是你神所命定的;神啊,求你坚固你为我们所成全的事”

“你们从以色列源头而来的,当在各会中颂赞耶和华神。在那里,有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领在他们的群众中,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的能力是你神所命定的;神啊,求你坚固你为我们所成全的事。”(诗六八26~28)诗篇六十八篇第一段的中心是鸽子的翅膀镀了白银,翎毛镀绿黄色的金(13)。第二段的中心是说到在神的家中享受神。我们需要祷告:“神啊,求你坚固你为我们所成全的事。”

在神选民向神的赞美中,描绘出一幅预表的景象,论到神新约的经纶,就是神为着祂的救恩,借着基督完成神的救赎,并用福音美善的话,传布基督之成就的喜信

在神选民向神的赞美中,描绘出一幅预表的景象,论到神新约的经纶,就是神为着祂的救恩,借着基督完成神的救赎,并用福音美善的话,传布基督之成就的喜信。

诗篇六十八篇二十七节提到“小便雅悯”

诗篇六十八篇二十七节提到“小便雅悯”。作为苦难之子(便俄尼),便雅悯预表基督在祂的成为肉体和地上的人性生活中,是多受痛苦的人,成就了神永远的救赎,成功祂完满的救恩(创三五18上,赛五三3)。创世记三十五章十八节记载,拉结“将近于死,……就给她儿子起名叫便俄尼;他父亲却给他起名叫便雅悯”。从便俄尼(苦难之子)改名为便雅悯(右手之子)是很有意义的。便俄尼作为苦难之子,预表基督的成为肉体和地上的人性生活,为着完成祂法理的救赎。

作为右手之子,便雅悯预表基督在祂的复活、得胜和升天里是神右手之子,在诸天之上尽职,执行神救赎的应用,施行祂的救恩(18下,来一3,五5~10,七25,八2)。主在升天里,主要在作两件事。第一,祂在升天里,在祂属天的职事里,正为我们祷告。第二,祂在属天的职事里,将神供应到我们里面。现在祂正为我们众人祷告,并且将神供应给我们。

希伯来七章二十五节说,“那借着祂来到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,为他们代求。”八章二节说,基督“作了圣所,就是真帐幕的执事”。祷告是基督在祂天上职事里的工作。行传六章四节说,“我们要坚定持续地祷告,并尽话语的职事。”这就是使徒们回应并配合基督天上的职事,他们也是一面祷告,一面将主的话供应人。

诗篇六十八篇二十七节提到“犹大的首领”

诗篇六十八篇二十七节提到“犹大的首领”。犹大预表基督是神子民的得胜(有能力和权杖的狮子)和神子民的平安(细罗)(启五5上,创四九8~12)。

创世记四十九章说,“犹大啊,你弟兄们必赞美你;你手必掐住仇敌的颈项;……犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润;他的牙齿因奶白亮。”(8、11~12)

十一节第一注说,“小驴或驴子是运输用的动物。……拴住驴子指明旅程结束,已经达到目的地。本节的葡萄树预表活的基督,充满了生命。……将我们的驴子拴在葡萄树上,表征停下我们天然生命的劳苦和努力,安息在基督这活的一位里,祂乃是生命的源头。……因为基督已经得胜并得着国度,所以祂成为我们丰富的葡萄树,作我们的享受、安息和满足。”

第二注说,“衣服表征我们日常生活中的行为,酒表征生命。……因此,在葡萄酒中洗衣服,在葡萄汁中洗袍褂,表征我们的行为,我们的日常行事为人,泡透在对基督生命之丰富的享受中。”

十二节第一注说,“眼睛因酒红润,牙齿因奶白亮,表征借着对基督丰盛生命的享受,从死亡变化成生命。牙齿的功用乃是将食物接受到口里,并帮助说话发言。在属灵上,这里牙齿的白亮是指健全、健康的功用,把神的话当作食物接受进来,并说出祂的话,使别人得着喂养。”犹大启示基督的得胜(8~9)、基督的国度(10)以及在基督里的享受和安息(11~12)。犹大是君王支派,始终由便雅悯这战士支派陪同着,为着神在地上的国(诗六八27,罗五17)。

诗篇六十八篇二十七节提到“西布伦的首领”

诗篇六十八篇二十七节提到“西布伦的首领”。西布伦住在海边(加利利),是停船的海口(创四九13),预表基督作为传福音者的“海口”,为着传扬神福音的输送和扩展。

五旬节那天,至少有一百二十艘福音“船”(他们全是加利利人),从这“海口”出发去扩展福音(徒一8、11,二2~4)。我们都是福音船,要出发去传福音。无论在美国南加州,或是中西部、东南部,或是在德国、俄国,我们都要作福音船,出发去传福音。在美国有一项工作名称叫GTCA,目的是为着福音化(Gospelize)、真理化(Truthize)并召会化(Churchize)美国(America),好使美国成为主行动到全地的基地。主在美国需要有强的行动,这样主在德国、俄国、西欧、东欧、英国以及全球各地,就会有强的行动。

诗篇六十八篇二十七节提到“拿弗他利的首领”

诗篇六十八篇二十七节提到“拿弗他利的首领”。拿弗他利预表基督是在复活中从死里得释放的一位,由“被释放的母鹿”所表征(创四九21,诗二二标题,十八33,歌二8~9),祂出嘉美的言语,为着传扬祂的福音(太二八18~20)。创世记四十九章二十一节说,“拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语。”被释放的母鹿表征复活的基督。主就像被释放的母鹿,正在将关于祂经纶的嘉美言语分赐给我们。

西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人(太四12~17,徒一11),基督的福音是从他们得着扩展、传扬并推广。按预表,西布伦和拿弗他利形成一组,为着扩展并推广基督为着神的救恩所成就之救赎的喜信。

诗篇六十八篇启示从殿扩展为神的城

诗篇六十八篇启示从殿扩展为神的城。该篇含示“基督”、“殿”、“城”和“地”这四个辞。我们享受基督,建造神的殿,带进城的建立,也就是神的国,最终让基督取得全地。

“神啊,求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿”—神坚固祂为选民所成全的事以后,在神殿中对神之享受的影响就遍及耶路撒冷全城

“神啊,求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿”—神坚固祂为选民所成全的事以后,在神殿中对神之享受的影响就遍及耶路撒冷全城(28下~29上,参弗三16~17上,约十六13,启四5,五6)。

神的殿表征地方召会,耶路撒冷城表征国度,就是召会的坚固和保护

神的殿表征地方召会,耶路撒冷城表征国度,就是召会的坚固和保护。

诗篇六十八篇启示为神得着地

诗篇六十八篇启示为神得着地。

对神之享受的影响,是要为神得着全地

对神之享受的影响,是要为神得着全地(29下~31,太十九28,赛二2~3,亚十四16~17,启二一24)。

地上的列国受嘱咐要赞美神

地上的列国受嘱咐要赞美神(诗六八32~34)。诗篇六十八篇三十二至三十四节说,“地上的列国啊,你们要向神歌唱,要向主歌颂,细拉 祂是那驾行在自古就有,天上之天以上的主。看哪,祂发出声音,是极大的声音。你们要将能力归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的能力是在穹苍。”

诗人以赞美并颂赞神为结束

诗人以赞美并颂赞神为结束(35)。三十五节说,“神啊,你从圣所显为可畏;以色列的神,是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的!”诗篇六十八篇的结束,是赞美并颂赞神。基督从成为肉体,经过升天,到祂的再来,乃是神在地上行动的中心,为使我们成为祂的新妇军队,将祂带回来。(E. M.)


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