读经∶太十六18～19，十八15～22，罗十四17，启一6，西一12～13
壹 圣经首先陈明国度，然后陈明召会；国度的出现产生召会─太四23，十六18～19：
一 神的生命就是神的国度；神圣的生命就是国度，这生命产生召会─约三3、5，太七14、21，十九17、29，二五46:
1 国度乃是生命的范围，让生命行动、治理、管治，使生命能达成其目的，而这范围就是国度。
2 福音带进神圣的生命，这生命有其范围，这范围就是国度；神圣生命同其范围产生召会─提后一10。
3 国度的福音产生召会，因为国度就是生命本身，而召会乃是生命的结果─太四23，徒八12。
二 国度是召会的实际；因此，我们离了国度的生命，就不能过召会生活─太五3，十六18～19，启一4～6、9：
1 诸天之国的实际（太五～七）乃是召会生活的内容；没有国度的实际，召会就是空洞的。─引用经文
2 因着国度的生命产生召会生活，所以当我们团体地在国度生命里生活，我们自然就过召会生活─罗十四17。
3 信徒不活在国度的实际里，就不能被建造到召会的结构里─弗二22。
三 没有国度作召会的实际，召会就不能被建造─太十六18～19：
1 召会是借着国度的权柄产生的。
2 国度钥匙的赐给，是为使召会能够被建造─19节，十八18，参约二十23。
3 当诸天的国能在一班信徒身上施行权柄，那一班信徒就能被建造成为召会─西二19，弗四15～16。
四 召会生活中活力排的目的，乃是要过国度的生活，就是神人生活；活力排乃是召会真实的代表─太十八15～22。
贰 真正的召会就是在今世神的国；今天信徒乃是在召会中过国度生活─十六18～19，十八17～18，十三44～46，罗十四17，林前四20，弗二19，西四11，启一4～6：
一 主耶稣每次说到召会时，都将召会联于国度；这指明国度与召会有何等密切的关联─太十六18～19，十八17～18：
1 罗马十四章十七节证明，今世的召会乃是神的国。─引用经文
2 林前四章二十节的“神的国”是指召会生活（17），这含示就着权柄的一面说，今世的召会就是神的国。─引用经文
3 以弗所二章十九节的“同国之民”一辞，指明神的国，就是神运用祂权柄的范围。─引用经文
二 启示录一章六节的“国度”一辞启示，召会在哪里，神的国就在哪里；召会代表国度。─引用经文
三 在作为国度的召会里，我们乃是在国度的管治、行政、管教和操练之下─林前六9～10，加五19～21，弗五5。
四 在主的恢复里，我们乃是同时在国度和召会里，在宝贝和珠子里─太十三44～46。
五 虽然今天召会是神的国，但唯有当我们在灵里，而不在天然的人里生活、行动、为人时，我们才在国度的实际里─罗八4，加五16、25。
叁 父拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里─西一12～13：
一 神爱子的国包括三个世代：召会所在的今世，千年国所在的来世，以及在新天新地里新耶路撒冷的永世─13节：
1 歌罗西一章十三节所强调的是今世神爱子的国，就是召会的实际。─引用经文
2 召会生活今天乃是父爱子的国，与神的儿子一样，对父神是可喜悦的─四15～16。
二 我们需要了解召会的内在意义乃是神爱子的国─一13：
1 神的儿子是神圣生命的具体化身和彰显；因此，子的国乃是生命的范围─约壹五11～12，约一4。
2 我们所迁入的国，是神爱子的国；这生命的范围乃是在爱里，不是在惧怕里─西一13。
3 今天我们所在的国，是满了生命、光与爱的范围─彼前二9。
4 父的子乃是父这生命源头的彰显─约一18、4，约壹一2:
a 父的爱子是父爱的对象，在神圣的爱里带着在复活里的权柄，对我们作生命的具体化身─太三17。
b 子作神圣生命的具体化身，是父爱的对象─十七5：
㈠ 具体化身在子里的神圣生命，在神圣的爱里赐给我们─约壹五11～12，约三16。
㈡ 神圣之爱的对象，在神圣的爱里带着在复活里的权柄，对我们成为生命的具体化身；这就是父爱子的国。
5 迁入父爱子的国里，乃是迁入对我们是生命的子里─约壹五11～12：
a 在复活里的子，现今是赐生命的灵；祂在祂复活的生命里带着爱管理我们─彼前一3，罗六4～5，林前十五45下。
b 当我们在复活里凭着子作我们的生命而活时，我们就活在祂的国里，在父的爱里享受祂；在此我们有召会的生活─西三4，约六57。
c 因为父喜悦祂的儿子，父爱子的国就是喜乐的事，喜悦的事─太三17，十七5。
三 在召会作神爱子的国里，我们有基督生机身体的实际与实行─西二19。
四 在召会作神爱子的国里，我们有一个宇宙新人的实际与实行─弗二15，四24，西三10～11。
保罗告诉我们，父“拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里”（西一13）。黑暗的权势指撒但的权势。神是光，而撒但是黑暗。神拯救了我们脱离撒但黑暗的权势，进入神奇妙的光中。黑暗是作为死亡的撒但，而光是作为生命的神。蒙拯救脱离黑暗的权势，乃是蒙拯救脱离掌死权的魔鬼（来二14，约十七15）。我们已经借着基督的死（西二14～15），并借着在复活里基督的生命（约五24），蒙了拯救脱离魔鬼撒但。
我们不仅蒙了拯救脱离黑暗的权势，也迁入神爱子的国里。子的国乃是基督的权柄（启十一15，十二10）。
按照新约，神的儿子是神圣生命的彰显及其具体化身。这就是说，子的国是生命的范围。我们所迁入的国，是神爱子的国，这事实指明这生命的范围乃是在爱里，不是在惧怕里。今天我们自己所在的国，是满了生命、光与爱的范围。
子是父这生命源头的彰显（约一4、18，约壹一2）。父作生命的源头，彰显在子里。爱子是父爱的对象，在神圣的爱里带着在复活里的权柄，对我们作生命的具体化身。子作神圣生命的具体化身，是父爱的对象。具体化身在子里的神圣生命，在神圣的爱里赐给我们。因此，神圣之爱的对象，在神圣的爱里带着在复活里的权柄，对我们成为生命的具体化身。这就是祂爱子的国。
迁入父爱子的国里，乃是迁入对我们是生命的子里（五12）。在复活里的子（彼前一3，罗六4～5），现今是赐生命的灵（林前十五45下），祂在祂复活的生命里带着爱管理我们。这是父爱子的国。当我们在复活里凭着子作我们的生命而活时，我们就活在祂的国里，在父的爱里享受祂。
我们已经迁入在爱里凭着生命管理的范围。在这里，在属天的管理与限制之下，我们在爱里，凭着生命，并在光之下，有真正的自由，正当的自由。这就是蒙拯救脱离黑暗的权势，并迁入父爱子之国里的意义。在这国里，我们享受基督，并过召会生活。
神爱子的国包括三个世代：召会所在的今世，千年国所在的来世，以及在新天新地里新耶路撒冷的永世。在歌罗西一章十三节，保罗将国度的这三面看作神爱子的国。
“神的儿子”一辞，对父是何等悦耳。主耶稣受浸时，父宣告说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17）主变化形像时，父作了同样的宣告（十七5）。因为父喜悦祂的儿子，父爱子的国就是喜乐的事，喜悦的事。因这缘故，父爱子的国仅仅包括三部分─召会生活的部分，在千年国时诸天之国的属天部分，以及新天新地同新耶路撒冷作召会与国度的完成。在这三部分的每一部分，神爱子的国都是喜悦的事。父借着祂的怜悯与恩典，将我们从撒但的黑暗，迁入国度这喜乐的部分。
歌罗西一章十三节所强调的是今世神爱子的国，就是召会的实际。今天的召会生活是神爱子的国，神爱子的国与神的儿子一样，对父神是可喜悦的。我们信徒都已经迁入神爱子这可喜悦的国里。父神喜爱国度这可喜悦的部分，正如祂喜爱自己可喜悦的儿子一样。所以，使徒保罗在歌罗西书这卷论到基督是神子民包罗万有之分（一12）的书中，认为召会这神圣国度可喜悦的部分，是给神赎民极大的祝福。
约翰三章五节指明，借着重生，所有信徒都已迁入神爱子的国里。借着重生，我们已从撒但的黑暗中被带出来，进入国度这可喜悦的一面。神爱子，所以祂将国度的这部分给子。借着神的救恩和重生，一切信子的人都已迁入国度的这部分（新约总论第八册，三八至四一页）。
我感谢主，祂恢复了关于活力排的交通。两年多来，撒但一直在拦阻这件事。……我们要来看活力排在内在意义上的目的。活力排的目的，乃是要过两种的生活，就是国度的生活和召会的生活。我们必须悔改并承认，我们在这两种生活上有许多缺失。虽然我们在恢复中多年，但我们却没有看见，活力排乃是为着过国度生活和召会生活。
新约的启示乃是论到这两种的生活。四卷福音书的中心乃是国度。马太福音和约翰福音这两卷书率先摸到国度的真理。马太福音主要的点是诸天的国，而约翰福音所摸着主要的点乃是神的国。约翰福音当然是一卷生命的福音，但生命乃是把我们带进神的国里。我们得重生进入神的国。我们若不重生，就不能见神的国，也不能进神的国（约三3、5）。书信（包括使徒行传）的中心乃是召会生活。
关于活力排实行的教训，圣经的根据是在马太十八章十五至二十二节，和提后二章二十二节。马太十八章十五至二十二节教导我们如何在国度生活中有小排。提后二章二十二节教导我们如何在召会的堕落中过召会生活。
我们需要带着祷告来读并思考主在马太十八章十五至二十二节所说的话；这一段话启示我们，如何过国度的生活。十五至十七节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”若是这个犯罪的人连召会也不听，我们该怎么办？这里的经文告诉我们，我们该把他当作外邦人和税吏，也就是说，把他当作在召会交通之外未得救的人。
十八节接着说，“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”我们必须看见十七节和十八节之间的关联。十七节很低，说到我们该把不听从召会的人当作外邦人和税吏。但十八节说，我们该借着捆绑和释放的祷告，来摸着天。这乃是活力排的祷告。十九节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”这是活力排的实行，其中有两三个人和谐一致，摸着在天上的神。这些乃是在十六节里所提到的两三个人：“他若不听，你就另带一两个人同去……。”他们乃是活力排里的人。
若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们该先在爱里对付他。我们若跟他讲不通，就该另带一两个人去接触他。我们若是还跟他讲不通，就该告诉召会；若是召会也跟他讲不通，这位犯罪的弟兄就失去了召会的交通。但这还没有完；我们还必须有捆绑并释放的祷告，并且必须和谐一致的祷告。无论我们祷告什么，我们在天上的父必要成就，好得着那人。二十节说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”这是活力排的实际。这两三个人是被聚集到主的名里，为着祂的定旨，而不是被聚集到他们的名里，为着他们的目的。
许多时候我们觉得某位圣徒真是无可救药，而在我们的小排里，我们对他就停在这感觉里。我们的小排聚会通常结束于十七节。我们没有像十八节所说的，以基督为天梯，凭祷告登上诸天，捆绑撒但，并释放犯罪的弟兄。我们和召会可能对这位弟兄没有办法，但我们该放弃他么？主耶稣说，我们该把他当作外邦人和税吏。但是主接下去说，我们必须捆绑撒但。我们必须和谐一致，在一起祷告，捆绑那捆绑人者，并释放那被捆绑的人。
我们不该带进任何意见，来暴露我们所代祷之人堕落的光景。我们必须借着和谐一致的祷告，来捆绑那捆绑人的撒但，并释放那犯罪者，就是被撒但所捆绑的人。和谐一致，就是如同音乐声调和谐一样。一个人弹钢琴弹得好，所弹的许多琴键就发出和谐的音乐。当我们和谐一致地为一些退后、犯罪者祷告时，我们为求恢复他们的祷告，在天上父的耳中就像音乐一样。
主说了这话之后，彼得来到主那里问祂一个问题。二十一至二十二节说，“那时，彼得进前来，对耶稣说，主啊，我的弟兄得罪我，我当赦免他几次？到七次么？耶稣对他说，我不是对你说到七次，乃是到七十个七次。”彼得可能就是那位被弟兄得罪的人。他不想再赦免这位弟兄，所以他问主：“我当赦免他几次？到七次么？”主说彼得该赦免那位弟兄到七十个七次，或者说四百九十次。我们若有赦免一个犯罪者到四百九十次的灵，那个人必定会被恢复。我们这些有分于活力排的人，是否有这样的灵？
活力排乃是召会真实的代表。召会应当照着保罗的榜样，学习如何对付犯罪的人。当这犯罪的人被挪开时，保罗并没有平安，所以他又作了一些事，来顾到那个情形。最重要的事，乃是顾惜和饶恕。探访就是顾惜。保罗打发提多去探访哥林多，为要顾惜哥林多人。然后保罗告诉他们要饶恕。饶恕应当随着顾惜。这样，我们才能恢复并得着人。
国度的生活就是神人的生活。
总结地说，马太十八章十五至二十二节所论到的事，向我们揭示，如何在活力排里照顾犯罪的弟兄。你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得了你的弟兄（15）。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准（16）。他若不听他们，就告诉召会（17上）。他若连召会也不听，活力排就该借着运用召会的权柄，也就是国度的权柄而祷告（17下～18，十六18～19）。对付这样的情形，乃是借着活力排的和谐一致，有主在他们中间（十八19～20），用赦免的灵（21～22）。借此，活力排就能过神人的生活，正如基督活在地上时所行的一样（活力排，四至八、一〇至一一页）。