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首先，我要鼓励圣徒们多花时间学习诗歌本里的诗歌。以诗歌一百六十一首为例，相信少有人唱过。此诗说到基督的三个身分：申言者、祭司和君王。第二和第三节特别提起旧约中关于基督是申言者的几个预表：摩西、约拿、以利沙和以赛亚。有些人也许根本不知道有这么一首诗歌。我们通常是唱那些比较常唱、广为使用的诗歌；然而，我要提醒圣徒们，在我们现行的诗歌本里，有许多真理的宝藏。我们或许只享受了其中的三分之一，另外三分之二恐怕是我们不晓得也不会唱的。所以，盼望众圣徒多唱这些平时比较少唱的诗歌，挖掘其中所蕴涵的丰富。
盼望经过本篇信息之后，你们对以下五件事有深刻的印象。第一是关于申言者。我们需要认识什么是申言者，或者说，认识谁是真正的申言者；这乃是一件大事。基督是真申言者，由摩西所预表。无论是旧约或新约，申言者的职分在神的经纶中是极其重要的。第二是关于摩西作申言者，乃是预表基督。第三，我们需要认识基督作申言者，特别是基督第一次来到地上时，祂是神成为肉体，作神所兴起的申言者而尽职。在申命记十八章有摩西关于这事的预言（15、18）。第四，我们要对使徒保罗有深刻的印象。相对于旧约的摩西，新约里最主要的申言者就是保罗，因他完成了神的话（西一25）。第五，要认识谁是假申言者。这对我们中间新进的年轻人是相当重要的。以上关于本篇信息重点的概说，盼有助于大家进入信息的负担。
申言者乃是神的发言人（申十八15，摩三7，赛六1~8）。神就是话（约一1）。祂行作一切都是借着祂的说话（诗三三9）。若没有神话语的启示，神和神的经纶，以及祂的心愿、目的、意愿和决议等，对我们就都是奥秘。历世历代以来，这些奥秘都是隐藏的；直到新约时代，有使徒和申言者如保罗等被兴起来，在灵里领受了神奥秘的启示，这些奥秘才向人揭示出来（弗三5）。神的工作乃是借着祂的说话；若没有说话，神在地上就没有工作，没有行动。神所作的一切都是借着祂的说话，所以极其需要申言者。申言者乃是神的发言人，他们是为神说话、替神说话的人。他们是神的出口，用话语（包括口说的话和写出来的话）将神的思想、意愿和渴望传递给人。因此，申言者是极其重要的。
旧约里主要的职分是祭司职分和君王职分，当这两个职分软弱、荒凉、失败时，就需要申言者的职分来改正、调整并恢复。因此，申言者的职分是重大的。若没有这样一个职分，我们就不会认识神在作什么，也不会认识神对祂子民的意愿是什么；所以申言者乃是神的发言人。申命记十八章十五节说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”摩西在这里所预言那将要兴起的申言者，乃是基督。阿摩司三章七节说，“主耶和华若不将秘密启示祂的仆人众申言者，就一无所行。”相信有些人读到这节经文，会渴望得着神秘密的启示。请注意这里所说的“一无所行”。神的奥秘若没有启示给申言者，神就一无所行。换句话说，神里面那些奥秘的思想，奥秘的道路，甚至祂奥秘的自己，若没有向申言者启示出来，神就什么也不能作。同样的，今天我们若没有神的话，也将无所适从，失去人生的意义和目的。因此，申言者乃是非常重要的人物。
以赛亚六章一至八节说到申言者以赛亚蒙召的经历。当乌西雅王崩的那年，以赛亚看见主坐在高高的宝座上，祂的衣袍垂下，遮满圣殿。在这样荣耀、圣别的光景中，以赛亚说，“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”撒拉弗中有一位飞到以赛亚跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，并用炭沾他的口，说，“看哪，这炭沾了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪就遮盖了。”以赛亚又听见主的声音，说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚说，“我在这里，请差遣我。”这里给我们看见一件很严肃的事，就是申言者必须与宝座上的那位相配。申言者必须是圣别的，是被分别为圣的，他的罪孽需要被除掉，他的罪需要被遮盖，他才能作宝座上那位圣别荣耀者的出口。当然，任何的申言者若没有被神差遣，就不能为神说话；所以到了新约，就将使徒和申言者摆在一起（弗三5）；使徒是受差遣者，申言者是说话者。人若没有受神差遣，就无权为神说话。如果我们没有被神差遣就为神说话，那是干犯神的，也是可憎的。今天在基督徒中间，这人说“我根据神说话”，那人说“我有神的话”，又有人说“耶和华叫我说这个”，另有人说“耶和华借着我如此说”；但重点是，他们有没有受神差遣呢？请记得，为神说话不是一件小事，说话者必须与神相配，并且有神的差遣。
申言者的功用乃是为神说话（林前十四31，提后四2）。使徒保罗在林前十四章说，信徒在召会的聚会里都能一个一个地申言尽功用（31）。在提后四章二节，保罗嘱咐他的年轻同工提摩太：“务要传道。”这里的“传道”就是为神说话。盼望我们对申言聚会的估价能大幅提高。要看见，申言聚会并不是一种供你发表个人意见的场合，也不是你查读圣经看见某种观点，就来说一说的地方。的确，我们需要受感而说话；但每逢你我在申言聚会里站起来说话时，请记得，我们乃是为神说话。为这缘故，我们何等需要被洁净，被圣别。作为申言者，我们乃是神的管道、出口、发言人；我们必须在正确的光景中才能为神说话。
根据圣经，申言者主要的功用不是预言未来，而是凭神的启示为神说话，并将神说出来
根据圣经，申言者主要的功用不是预言未来，而是凭神的启示为神说话，并将神说出来（摩三7，出四10~16）。这一点极其重要。按我们天然宗教传统的观念，每当说到申言，我们立刻想到说预言，就是预测未来的事。申言的确包含这一面，但这并非申言者主要的功用。旧约如此，新约更是如此。申言者主要的功用不是预言未来，乃是凭神的启示为神说话，并将神说出来；申言是把基督作为神的具体化身说出来。不仅如此，申言更是把神或基督说到神子民里面。以赛亚书篇幅很长，其中有些部分预言将来的事，但基本上是揭示和讲说基督；这是真正的申言。
出埃及七章一节第一注说，“申言者主要不是预言未来的人，乃是为别人说话的人，就如亚伦为摩西说话。”当你为另一个人说话，你就是他的申言者。摩西四十岁时，在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力（徒七22）。但经过了在旷野的四十年，受了神许多的对付之后，他说，“我向来不是能言的人，……我本是拙口笨舌的。”（出四10）他天然说话的才能被神对付了，他深信自己不会说话。神一再叫摩西去为祂说话，摩西却一再说自己不会说话，神因此不高兴，向摩西发怒（14）。然而摩西并不是在神面前装作谦卑，他的确深信自己不会说话。至终神指派亚伦为摩西说话，说，“不是有你的哥哥利未人亚伦么？我知道他是能言的；……他要替你对百姓说话；……你看，我使你在法老面前作神；你的哥哥亚伦要作你的申言者。”（14、16，七1）
亚伦是申言者摩西的申言者。真正的申言者是摩西，但亚伦作摩西的发言人，他成了摩西的申言者。神对摩西说，“凡我所吩咐你的，你都要说；你的哥哥亚伦要告诉法老。”（2）摩西和法老之间的对话，是透过亚伦，但神的话不是直接临到亚伦，乃是临到摩西。摩西才是真正的申言者。更早之前，在出埃及四章耶和华遇见摩西，论到关于说话的事，那时祂说，“现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。……你要对他〔亚伦〕说话，将当说的话放在他口中；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的。”（12、15）这话使我们想到主耶稣，祂也是这样。祂说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（约七16）主耶稣是真正的申言者。
神乃是说话的神，在旧约里借着众申言者多分多方向人说话（来一1）。“神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”（1~2上）子就是神的话，是神的说话；祂乃是神一切说话的总和，正如我们在第一篇信息所看见的。从神口中所出的一切话（申八3下），就是基督自己。除了基督之外，神似乎别无可说。我们也是这样，除了基督之外，我们别无可说。在申言聚会里，我们彼此讲说基督；我们和神一样，在基督之外别无可说。
神是隐藏的，但借着申言者的说话，就将祂自己和祂的心意表明出来
神是隐藏的，但借着申言者的说话，就将祂自己和祂的心意表明出来（赛四五15、19，一1~2上，六1~8）。以赛亚四十五章说到神是自隐的神（15）。然而在十九节祂说，“我没有在隐密中、在地的黑暗之处说话；……我耶和华所讲说的是公义，所宣扬的是正直。”祂本是自隐的神，但借着祂的说话，祂就不在隐密中了；祂要宣扬并讲说祂自己。一章二节：“天哪，要听；地啊，要侧耳听；因为耶和华说……。”这乃是福音，神说话了。今天神不再是隐密的神，祂乃是启示出来的神。祂不再是人所不能认识的神，乃是人可以认识的神，因为祂说话了。神主要是借着祂的申言者说话；这说话不仅将神自己启示出来，更将祂向着祂子民的心意表明出来。
申言者直接得着神的启示，被神的灵推动，为神说话并将神说出来（彼后一20~21）。我们需要认识申言的来源；申言者乃是根据神而把话说出来或写下来。所以，“经上所有的预言，都不是人自己的见解。”（20）换言之，申言不是申言者自己的见解或解释；申言者自己的见解没有地位也没有立场。“因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。”（21）
申言从来没有发自人的意思（21）。正如我们的重生不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的（约一13），申言也完全是从神并从神的旨意而来。我们需要对这事有清楚的认识：没有任何出于肉体的东西能成为神圣的申言。
人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何申言的源头
人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何申言的源头。这是我们参加申言聚会该学的功课。恐怕许多聚会中所谓的申言，只不过是人的愿望，是这位弟兄的意思或那位弟兄的意愿；那不是真正的申言。我们所说的，应当出自神圣的源头，出自神自己的思想、意愿和盼望。
那源头乃是神，人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望
那源头乃是神，人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望。举例来说，一艘帆船若没有被风带动，就无法往前航行，因为帆船是按照风的速度、方向往其目的地而去。一个正确的申言者必须这样说话；若没有圣灵的推动，他就没有什么可说。唯有当他被圣灵推动，他才能真正地申言，为神说话。
经上所有的申言，都不是出于申言者或作者的解释，因为申言从来没有发自人的意思，或被人的意思带动，乃是人被圣灵推动，从神说出来的
经上所有的申言，都不是出于申言者或作者的解释，因为申言从来没有发自人的意思，或被人的意思带动，乃是人被圣灵推动，从神说出来的（彼后一20~21）。申言不在于说话者有多聪明、对圣经有多少认识，申言的关键乃在于其源头；我们需要追溯那说话的源头。申言的人不仅要受圣灵感动，甚至他说话时也要被圣灵推动，被圣灵像风一样吹动，并且照此说话。大卫在撒下二十三章说，“耶和华的灵借着我说，祂的话在我舌头上。”（2）这里首先有神的灵，其次有神的话。这二者乃是申言者说话的必要成分。我们的申言必须有灵也有话，必须有话配上灵。
假申言者乃是擅自托神的名，说神未曾吩咐他说之话的人（申十八20~ 22）。这是任意妄为的罪：神所没有说的，人却说了；在神说话之前，人就先说了。我们绝不能那么大胆擅自说话；必须是神吩咐我们说的，我们才能说。
摩西是申言者；他作为申言者，乃是预表基督（15）。摩西说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”（15）他预言另有一位申言者要从以色列人中间兴起，不是从外邦人中间兴起；这是指基督说的。
摩西在带领以色列人的四十年间，不断地为神对以色列人说话；特别在申命记中，他一再重复地对他们讲说神的话
摩西在带领以色列人的四十年间，不断地为神对以色列人说话；特别在申命记中，他一再重复地对他们讲说神的话（一1、9~11、18，四1~2，五11，六1~9）。我们读摩西五经，从出埃及记开始，甚至在以色列人离开埃及之前，或至少从他们离开埃及开始，在旷野的四十年间，摩西在作什么？表面看，摩西作了许多事，他行神迹奇事，照神的指示作了种种的安排；但基本上在那四十年间，摩西是在向以色列人说话。摩西的说话结束于申命记，在那里摩西将前面所说的话，重新再说一遍；摩西一直为神说话。在申命记一章九节摩西说，“那时我对你们说……。”在十八节他说，“那时我将你们所当行的事，都吩咐你们了。”四十年前摩西就向以色列人说话，四十年后他还在作同样的事；他还在申言。
在四章一至二节摩西说，“以色列人哪，现在你们要听我所教训你们遵行的律例和典章，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。我所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。”事实上，这段话也可视为对基督的描述。主在马太二十四至二十五章预言将来的事，说到在这世代的终结，犹太人、外邦人和召会将要如何。主在那里说，“天地要过去，但我的话绝不能过去。”（二四35）摩西论到他自己的话也有类似的说法：“我所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减。”（申四2）由此可见，摩西是基督作申言者的预表。摩西非常确定他所说的不是自己的话，乃是神的话，是神的命令。摩西是何等的申言者！
申命记五章十一节说，“不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”六章一至二节说，“这是耶和华你们神吩咐我教训你们的诫命、律例和典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行；好叫你和你的子子孙孙，一生的日子敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例和诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。”摩西不仅向以色列人说话，还向他们的子子孙孙，甚至向当时还未生下来的人说这些话。
三至九节说，“以色列啊，你要听，要谨守遵行，使你在流奶与蜜之地可以得福，人数极其增多，正如耶和华你列祖的神所应许你的。以色列啊，你要听，耶和华是我们的神；耶和华是独一的。你要全心、全魂、全力，爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的这些话，要放在心上；也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。你也要将这些话系在手上为记号，戴在额上为头带；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”摩西对以色列人讲说这些话，并要他们持守这些话。
摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切地对他的儿女说话
摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切地对他的儿女说话（三十1~14）。当我们想到申言，可能会联想到一些超自然的场景；显然摩西为神说话时并不是这样。在申命记，摩西对以色列人说话时并没有惊天动地的场景。他如同年老的慈父，富有爱心和关切地对他的儿女说话；他所说的乃是出自神的心。虽然是摩西在说话，但他不是说自己的话，乃是说神的话（三二1~ 47）。他为神说话，说出神，并将神说到以色列人里面（十一8~25）。
摩西这人不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成；所以从他口中出来的话，就是神借这位发言人所说出来的话
摩西这人不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成；所以从他口中出来的话，就是神借这位发言人所说出来的话（出三四29~35，民十二6~8）。
这四十年之间，摩西是神的发言人为神说话、说出神并说预言；他所说的每句话都成为神的话
这四十年之间，摩西是神的发言人，为神说话、说出神并说预言；他所说的每句话都成为神的话（申十12~22）。摩西所写的旧约头五卷书，是非常特殊的。青年人若尚未读过旧约生命读经，就要从摩西五经开始读起；因为所有圣经中主要的、神圣的真理，都像种子般撒在这五卷书里。接着，神圣的启示在旧约其余各卷书中都有进展；到了新约，有更进一步的发展，至终在启示录就有收成。然而，那些种子几乎都是在摩西五经里；摩西的说话和他的写作，都成了神的话。
他预言以色列人要离弃神，而被神赶逐到万国，等他们悔改归向神，神就要从万民中将他们招聚回来
他预言以色列人要离弃神，而被神赶逐到万国，等他们悔改归向神，神就要从万民中将他们招聚回来（申二九25~28，三十1~3）。摩西预言以色列人日后的景况，这是他所说的预言，也都成了神的话。
作为这样一位申言者，摩西乃是预表基督（徒三22~23）。摩西在申命记十八章十五节说，“……神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我……。”这话在新约中被引用了两次（徒三22，七37），可见这是很重要的预言。以色列人寻求要有一位申言者，因为他们担受不了直接听神的说话，需要有人作中间人（申五22~28，出二十18~19）；摩西在当时就成为那位申言者，但至终那真正的申言者乃是基督自己。
摩西向以色列人说神所吩咐他说的一切话；照样，主耶稣也说父所吩咐祂说的一切话
摩西向以色列人说神所吩咐他说的一切话；照样，主耶稣也说父所吩咐祂说的一切话（约十二49~50）。摩西在神的全家忠信（来三2、5）；他在许多事上是忠信的，其中最重要的乃是忠信地说神的话。他说神所吩咐他说的一切话，没有漏掉任何一句。照样，主耶稣作为真正的申言者，也忠信地说父所吩咐祂说的一切话。
摩西为何能成为旧约最大的申言者？申命记三十四章十节说，“以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。”甚至在旧约，其他伟大的申言者都没有一位像摩西那样，面对面从神领受话语。摩西不仅是神的朋友，更成为神的同伴（出三三11）。亚伯拉罕是神的朋友（代下二十7，赛四一8，雅二23），摩西却是神的同伴。摩西是神伟大事业中的同伙，为着神在地上的事业与神成为一；他带领以色列人在旷野那四十年间，完全在从事神圣的事业。摩西对神是何等重要，神乃是面对面与他来往。四十昼四十夜之久，他面对面与耶和华同在（出三四28），以致面皮发光（29~30）。他不仅从神领受诫命，更借着神那显出来之荣光的照耀，得着神自己的成分注入他里面。我们今天也需要更多面对面与神来往；我们若要为神申言，就需要有更多与神面对面的时间，并且除去一切的帕子，让神能把祂的心意说到我们里面，好使我们也能向祂的子民说出祂的话。
旧约的申言者摩西预言说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂”
旧约的申言者摩西预言说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”（申十八15）
耶和华要将祂的话放在那申言者口中，那申言者要说神一切所吩咐的话
耶和华要将祂的话放在那申言者口中，那申言者要说神一切所吩咐的话（18下）。这是指着基督作申言者说的。在此，我鼓励青年人学习不用自己的语言为主说话，乃要学习用神圣的语言。在主恢复的职事里，充满了神圣的话。我们所用的辞汇并不艰深，却是意义深远，因为其中有神的说话。我们口中有什么样的话，是很重要的；我们要学习说这分职事的话，借着这些话，就能传递神圣的思想。
神兴起那申言者，乃是照着以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求一切的话
神兴起那申言者，乃是照着以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求一切的话（16~17）。在何烈山那里，以色列人要求要有这样的申言者。以色列人告诉摩西说，他们无法担受听见神的声音（五22~28，出二十18~ 19）。由于他们想要一位申言者，摩西便应许神会成就他们对申言者的渴望。
摩西预言耶和华要从他们弟兄们中间兴起一位申言者（申十八15、18上）。
这指明神要借着基督的成为肉体，兴起这位申言者讲说神的话（约一14，三34，七16~17，来一2上）。约翰一章十四节说，“话成了肉体。”这里的“话”，原文是logos，娄格斯，指常时的话。话成为肉体，乃指基督成为神人，来作申言者。三章三十四节说，“神所差来的，就说神的话。”这里把神的差遣和说神的话并列，含示使徒和申言者合于一身。在七章十六至十七节，耶稣回答一些人说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志实行祂的旨意，就必晓得这教训或是出于神，或是我从自己说的。”主耶稣所说的不是出于祂自己，乃是出于那差祂来的神。希伯来一章二节明言，神“在这末后的日子，在子里向我们说话”。
“从他们弟兄们中间”指明基督这位要来的申言者既是神圣的，又是属人的
“从他们弟兄们中间”（申十八18上）指明基督这位要来的申言者既是神圣的，又是属人的（约一1、14，罗八3）。作为娄格斯的话，祂是神圣的；但祂成了肉体，所以也是属人的。基督若仅仅是神，就不能从以色列人中间被兴起（路一31、35）。基督是神，就不能从犹太人中作一位弟兄而被兴起；但基督是成为肉体的一位，穿上了人的性情，作了犹太人，就从祂的弟兄们中间被兴起。基督是成为肉体的神，穿上了人的性情并成了犹太人；因此，祂是“从你们……中间”兴起的申言者，如摩西所预言的（申十八15、18）。
行传三章二十二至二十三节把申命记十八章十五至十九节应用到基督这位神成为肉体来作人者的身上，指明基督就是神应许给祂子民以色列人的申言者
行传三章二十二至二十三节把申命记十八章十五至十九节应用到基督这位神成为肉体来作人者的身上，指明基督就是神应许给祂子民以色列人的申言者。在行传三章，彼得在他所传讲的第二篇信息里，引用了申命记十八章的话（徒三22~23）。以后，司提反在他殉道时，释放了长篇的信息，同样引用了这段话（七37）。所以，这必是指明一件非常重要的事，就是关于基督这位申言者，要从犹太人中间被兴起。
基督第一次来时，作神所兴起的申言者供职（三22~23，七37）。我们想到基督的第一次来，通常是想到祂作救主、救赎主等；但我们曾否想过，基督来乃是作神的申言者供职？两千年前这位申言者来了，祂来为神说话。
基督借着成为肉体成为申言者为神说话（约三34）。
基督是神的话，也是神的说话（一1，启十九13，来一2上）。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”启示录十九章十三节说，“祂穿着蘸过血的衣服，祂的名称为神的话。”希伯来一章二节说，“〔神〕在子里向我们说话。”这几节给我们看见基督是神的话，祂甚至就是神的说话。这意思是，基督不仅是神那常时的话，更是神那即时、活的说话。
当基督在地上为神说话并对人施教时，祂的教训不是祂自己的，乃是照着父所教训祂的
当基督在地上为神说话并对人施教时，祂的教训不是祂自己的，乃是照着父所教训祂的（约七16，八28下）。主说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”（七16）祂又说，“我不从自己作什么；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（八28下）我们需要花时间与主同在，就如主耶稣长时间私下面对面地与父同在。当主面对面与父同在，父就教导祂，使祂知道下一步该说什么。子是时时刻刻地倚靠父而说话，我们岂不更应该为着我们的说话，倚靠我们里面的主？若没有祂在我们里面说话，我们就无话可说。
祂所讲的没有出于自己的，乃是父怎样告诉祂，祂就照样讲（十二49~ 50）。主说，“因为我所讲的没有出于自己的；唯有差我来的父，已经给了我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永远的生命。所以我所讲的，乃是父怎样告诉我，我就照样讲。”（49~50）这给我们看见，主是何等的一位申言者。祂不是随意说话；祂乃是时刻联于父，以父为祂的源头，一直在父的呼出之下，将父吸入。祂是这样地与父联结，问父：“你下一步要我说什么？你的教训和命令是什么？你此时有何吩咐？求你向我启示。”这就是主所作的。
基督是神的申言者，为神说话，说出神，并将神向门徒启示出来（太十一27）。四福音书满了这一位申言者的说话。
基督在祂地上的职事里，也借着宣示那要来的事而申言、预言（约十六12~13，太二四2~二五46）。我们若要知道末后日子的事，就要读马太二十四至二十五章，否则我们不会知道那些要来的事。
今天基督这位申言者在我们里面一直为神说话，启示神并将神说到人里面
今天基督这位申言者在我们里面一直为神说话，启示神并将神说到人里面（罗八10，林后十三5，西一27）。基督是大祭司，如今既在天上，同时也在我们灵里；我们有祂作天梯，将天与地相联。同样的，基督作为属天的君王，乃是在我们灵里登宝座管治我们。现今，这位复活、升天的申言者，也活在我们灵里，借着常时、不断的说话，吩咐并嘱咐我们。祂的说话是将神启示给我们，并将神说到我们里面。这就是基督这位申言者在我们里面所作的。
摩西作申言者乃是基督这真申言者的预表，他可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话；他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样
摩西作申言者乃是基督这真申言者的预表，他可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话；他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样。
因着保罗是被神构成的人，至终他的意见成了新约神圣启示里神的话的一部分
因着保罗是被神构成的人，至终他的意见成了新约神圣启示里神的话的一部分。保罗在说话时与神是一；所以，他的说话就是神的说话（林前六17，七25）。摩西在申命记里的说话，原则也一样。
在林前六至七章，保罗说到关于婚姻、守童身，甚至说到淫乱等事。然而，他在那里所说的话，却成了神的说话，并记载在圣经里，成为圣经的一部分。例如，林前六章十六节说到与娼妓联合，这不是一件令人喜悦的事。但保罗接着说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”（17）另外，在七章二十五节论到关于守童身的事，他说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就提出我的意见。”摩西至少说，我有神的命令，但在这里，保罗似乎更大胆了，他说他没有主的命令，就提出他的意见；这样的意见竟成为神话语的一部分。
林前七章表达一个爱主之人的灵，他关切主在地上的权益，绝对为着主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境
林前七章表达一个爱主之人的灵，他关切主在地上的权益，绝对为着主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境。我们要看见，必须是像这里所描述保罗这样的人，才能没有神直接的命令和发表，而提出自己的意见。
因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话；因此，在林前七章，我们看见新约话成肉体这个原则的榜样
因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话；因此，在林前七章，我们看见新约话成肉体这个原则的榜样（10、12、25、40）。我们应当以此为榜样，渴望当我们说话时，主与我们一同说话。保罗说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。”（10）至终，他的吩咐成了主的吩咐。他说，“我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子”（12）；虽然这是保罗的话，不是主的话，但主与他同在。关于守童身，保罗也提出他的意见（25）。关于再婚，保罗说，“按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。”（40）
我早年在艾尔登会所（Elden Hall）聚会时，第一次听到李弟兄讲这件事。他说，这是最高的属灵。他把这种说话，和五旬节派所说的“耶和华如此说”作对比。保罗不是说耶和华如此说；他乃是说，“我没有主的命令”（25），“但我想我也有神的灵了。”（40）这就是保罗这位申言者以话成肉体的原则说神的话。
话成肉体的原则就是神进到人里面，将祂自己与人调和，使人与祂成为一；因此，神在人里，人也在神里（约十五4~5）。这是申言的原则，神在我们里面，我们在祂里面；我们与基督是一，祂与我们是一。我们申言，该是在话成肉体的原则里说话。
在新约里，主与祂的使徒成为一，他们也与祂成为一，并且与祂一同说话；因此，祂的话成了他们的话，而且不论他们说什么，都是祂的话（林前二12~13）。
林前七章十节的原则与加拉太二章二十节的原则相同：话成肉体的原则——二人活着如同一人。这是最高的属灵——一个人，一个生命，一个口，一个说话，甚至所有的思想和意念都是一样的；这人说话就是主的说话。
在林前七章二十五节和四十节我们看见最高的属灵——一个人与主是一到一个地步，被主浸透，甚至他的意见也发表出主的心意。如果我们被那灵浸透，我们所发表的乃是我们所想的，但这也会是出于主的，因为我们与祂是一；这就是经历基督作申言者活在我们里面，为神说话并将神说出来（六17）。
我们要认识，基督就是我们当前的申言者，祂是那住在我们里面的说话者。使徒约翰在约壹二章说，“青年人，……你们刚强，神的话住在你们里面。”（14）这里的话是logos，娄格斯，常时的话。接着他又说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面。”（27）所以我们有这两样——神的话和膏油涂抹——住在我们里面。我们若要成为主今日的申言者，就需要有这两样的内住。我们需要话，就是娄格斯，写成的话，职事的话，也就是解开的话。我们若不研读这些话，就没有基督的话住在里面，也就无话可说；我们的说话甚至可能是假申言。此外，还要有膏油涂抹住在我们里面；这膏油涂抹就是耶稣基督包罗万有的灵，由出埃及记里复合的膏油所预表（三十23~25）。这膏油涂抹乃是活地、活跃地在我们里面运行，根据那住在我们里面的话，与这话一同作工。我们有话和奇妙的膏油涂抹住在我们里面，就能尽功用作主的申言者。
摩西说，“唯愿耶和华的百姓都是申言者。”（民十一29）神不愿意只有一两个申言者，祂愿意所有子民都作申言者，就像祂愿意所有子民都作祭司，并与祂一同作王。祂要许许多多的人与基督一同作申言者，作祂在地上团体的出口，为祂说话，把祂说出来，并将祂说到人里面。
末了，我要说一点关于假申言者之警告的话。将来在大灾难的时候，有敌基督，还有他的同伴——假申言者，这假申言者将是历代所有假申言者的总和。撒但、敌基督和假申言者要形成“撒但的三一”——撒但反对父，敌基督反对子，假申言者反对灵。假申言者可能是犹大，他出卖主（约六71），吊死（太二七5），然后往自己的地方去了（徒一25）。他将来可能复苏成为假申言者（启十三11注2），来与尼罗复苏的灵（就是敌基督）合作。但在那之前，会有许多敌基督者出来（约壹二18，四3，约贰7）。还有许多假申言者（约壹四1），这是主所预言的（太二四24~25），使徒们也说到这事（徒二十29~30，彼后二1，约壹四1）。
倪柝声弟兄在《基督徒报》第九期论到假申言者有以下的话：“假先知的特点就是撒谎！请读耶利米十四章十四节，二十三章二十五节，二十七章十节、十四节，以西结十三章八节。他们离绝圣经（耶五13，二三16、26、30，二九9，结十三3、6、17）。他们以虚无飘渺的福乐许人（耶六14，结十三16，耶十四13、15~16，二三17、21，二七9，二八15）。他们贪财（耶六13，弥三11）。他们所传的信息，在表面上尚有宗教气；然而，在实际上，乃是助人为恶（耶五31，二三14、27、32，结十三22）。现在的假先知就是……自称为‘新神学家’的，其实他们是不信派。他们所有的行为，和圣经中所说的假先知完全相同。他们撒谎；他们不信圣经；他们叫人改造，与人以虚望；他们贪得人的荣耀；他们讲的道理……不过带有宗教，其实害人沉沦。圣经命我们应当爱仇敌，但对于传异端的人也有相当的指教（约贰10，犹3）。”（倪柝声文集第一辑第七册，一二一至一二二页）
关于假申言者的特点，我们可以归纳出以下各点：
第一，假申言者的灵是由谬妄的灵（约壹四6）所发动的，他们主要是说谎。撒但是说谎者的父（约八44）。今天在地上就有谬妄的灵，不仅是不法，更是谬妄，欺骗人。今天，网际网路上到处充满这样谬妄、欺骗人的灵。
第二，假申言者应许人虚无飘渺的福乐。他们告诉人，只要照着他们的话去作，就会大大亨通。
第三，他们贪财。他们就像巴兰一样贪爱工价，他们所传的是巴兰的教训（彼后二15）。今天在基督教里充满了这样的贪财，只是要满足人自己卑鄙的意图。
第四，他们所传的信息表面上有宗教气息，实际上乃是助人为恶。
第五，我们不能单从人的话语辨别人是否为真申言者，因为他们可能行神迹奇事。马太二十四章二十四节说，“假申言者将要起来，显大神迹和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。”我们不要看他们的说话，乃要看他们所结的果子（七16）。
第六，假申言者也有特别的感动，但不是出于圣灵的感动，而是出于黑暗的源头。他们的话也很吸引人，但并不是神的话。
第七，他们是披着羊皮的狼（太七15）。他们像羊，看似温顺，好像真申言者，事实上，在他们里面乃是邪灵。在倪弟兄的时候就有那些称为新神学派的人，他们事实上是无神论者。他们所讲说的，事实上是背道的话。他们使人离开真理，离开神、基督和那灵作为实际。他们说谎，不相信圣经，并且寻求人的荣耀。他们的道理只是穿上宗教的外衣，其实是叫人沉沦。
圣经教导我们要爱仇敌，但对于传异端的人，圣经的教导是非常严厉的。在使徒的教训里，叫我们甚至不能把这样的人接到家里，也不要对他说，愿你喜乐（约贰10）。这是非常严肃的警告，因为这些人正如马太十三章里的妇人把面酵加到细面里；也就是把异端的道理搀到关于基督的教训里，使其发了酵（33）。
总归来说，第一，我们要尊重神的申言者，虽然申言者在本地常是不受尊敬的（57，约四44）。不顺从或是背叛神的发言人，乃是严肃的事；因为这就是背叛神自己，不顺从神自己。以色列人表面上是背叛摩西，事实上乃是背叛神。第二，我们需要过申言的生活，就是主成为肉体的生活，与主是一的生活。要有话住在我们里面，也有膏油涂抹住在我们里面；我们与基督如同一人，过一个生活。如此，我们就能成为团体的申言者，继续神在地上的说话。第三，我们要提防假申言者，免得我们被引入歧途。过去，在主的恢复里也发生过这样的事。愿主使用这些话，造就并加强祂的恢复（M. C.）。