第四篇 神的子民需要寻求主的指引，有主的同在，以展示祂的得胜，好建造祂的身体并扩展祂的国度
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本篇信息的篇题是“神的子民需要寻求主的指引，有主的同在，以展示祂的得胜，好建造祂的身体并扩展祂的国度”。这里说到，我们众人作为神的子民，需要寻求主的指引，并有主的同在。寻求主的指引，并有主的同在，是本篇信息所要提到两件重要的事。我们要展示主的得胜，乃是关乎我们上去得着神所赐给我们的美地—包罗万有的基督。正如以色列人的历史所指明的，他们必须进入迦南地，赶出所有的迦南七族；以色列人必须与迦南人争战，并击败他们，好得回以色列人的领土，就是神应许赐给他们的产业。照样，对于新约信徒而言，我们也必须得着基督作我们的美地，为着建造主的身体，并扩展祂的国度。建造和扩展是本篇信息篇题末了提到的两个要点。
这次训练的第二句标语是出自本篇信息。这句标语说，“我们要为着神的建造完全得着并据有基督这包罗万有的地，就必须学习受主直接的、头手的同在之保守、掌管、管理并指引；我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见以及对事物内里的认识；主的同在对我们乃是一切。”这里再次给我们看见，“寻求主的指引”以及“有主的同在”，二者乃是相关联的；这二者对于我们进入并得着神所赐的美地，就是得着包罗万有的基督，据有祂并被祂所据有，是至关紧要的。如此，神才能在地上得着一个建造，为着祂的见证；同时，我们也就能生出基督，为着完成神永远的经纶。
这次训练纲要开头所附“约书亚记、士师记、与路得记隐藏的内在意义”（见本摘要第1至2页）是非常重要的，提供一种主导、完全、且正确的观点，帮助我们认识这三卷书的内在意义。本篇信息不是要讲述一些历史故事，譬如妓女喇合如何接待两个探子，以色列人如何战胜并毁灭耶利哥；或是以色列人如何因着失去神的同在，而在艾城战败，之后他们对付了亚干的罪，并按照神的指示，就战胜了艾城；或是诡诈的基遍人如何与以色列人立约，好使他们的性命得以存留。虽然这些故事都相当美妙，我们也喜欢在儿童聚会中讲给孩子们听，但结晶读经信息的负担，是要帮助大家认识这些历史的内在意义。
关于研读旧约的历史，“约书亚记生命读经”有一段重要且深具意义的话：“我们研读旧约历史和预言的时候，需要考虑圣经关于神永远经纶的全面观点。圣经开始于神的创造，结束于基督作大轮的轮轴以及新耶路撒冷作轮辋，以显明三一神，直到永远。所以，神永远的经纶主要包括两件事—基督和祂的配偶，为着基督的扩大、扩增和开展。基督这配偶至终要终极完成于新耶路撒冷，作三一神完满的彰显，直到永远。约书亚记这卷书的内在意义，就是得着那地，预表我们得着基督；加上得着合式的人，以生出基督，使基督得以扩展并扩增。……约书亚一章是说到得着基督，而二章是说到向人扩展基督、生出基督。为要得着基督，我们必须作今天的约书亚，去争战取得那地，并享受基督作我们的基业；为要扩展基督，我们必须作今天的喇合。因此，我们必须同时是约书亚，也是喇合。”（一八至一九页）。这里提到两件事：得着基督和扩展基督，扩展基督也就是生出基督。至终，那作神具体化身的基督生为耶稣，为着完成神的经纶。因此，扩展基督乃是把基督生到人里面。令人难以置信的是，妓女喇合这个从事罪恶行业的迦南人，竟然因着转向以色列人和他们的神，得以成为基督一位显著的先祖；这是为着基督的扩展一件重大的事。
本篇信息要说到以色列人进入并据有美地过程中的三个事例。第一个事例与喇合有关，并联于耶利哥的毁灭。第二个事例是以色列人在艾城战败，那是因着亚干的贪婪，取了当灭之物，就是一件美好的巴比伦衣服，以及一些银子和金子。因此，耶和华向以色列人发烈怒，使他们被击败。然而，当以色列人回转，信靠主，倚靠主的同在，他们就战胜艾城。第三个事例是以色列人受了基遍人的欺骗。我们依序来看这些事例时，会针对每个事例指出两个钥辞，作为重点提示，帮助我们众人学习看见这些故事的内在意义。
当两个探子来到耶利哥，喇合（她是妓女，也是迦南人）与他们接触，愿意接待、隐藏并释放他们，乃是出于她信心的行动；她相信以色列的神，并宣告：“耶和华你们的神本是上天下地的神”
当两个探子来到耶利哥，喇合（她是妓女，也是迦南人）与他们接触，愿意接待、隐藏并释放他们，乃是出于她信心的行动（书二1下~7、15~16、22，雅二25）；她相信以色列的神，并宣告：“耶和华你们的神本是上天下地的神。”（书二11下）喇合是妓女，又是迦南人，一个外邦女子，竟然能说出这样的话，这是何等的信心。不仅旧约的约书亚记载她的事，新约的雅各书也提到她，说，“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样本于行为得称义么？”（二25）在此我们要留意喇合出于她的信心而有的行动。喇合不仅有被动的信，赞同某一个信仰；她更有主动的信心，并且这个信心是由她的行动所确证并加强的。喇合信心的行动，就是她接待、隐藏并释放了约书亚所打发去窥探耶利哥的两个探子。
耶和华预备妓女喇合给约书亚，为着取得那地；因着她相信神，她“就不与那些不信从的人一同灭亡”；她转向以色列人和他们的神，并且信靠祂和祂的百姓
耶和华预备妓女喇合给约书亚，为着取得那地；因着她相信神，她“就不与那些不信从的人一同灭亡”（来十一31）；她转向以色列人和他们的神，并且信靠祂和祂的百姓（书二12~13）。攻打耶利哥是以色列人过约但河之后的第一场战役，非常关键且重要，以色列人必须得胜。为使以色列人得着那地，耶和华没有使用许多人事物，祂只使用一个女人，就是妓女喇合。神的道路的确高过我们的道路，祂的意念也高过我们的意念（赛五五9）。但愿我们不倚靠自己的道路，要为着神主宰的道路敬拜祂。
因着喇合相信神，她就不与那些不信从的人一同灭亡。喇合本当与耶利哥城所有的人一同灭亡，因为耶利哥人是不信从的，本来就是要灭亡的。然而，喇合转向以色列人和他们的神，就蒙了拯救；这是一件大事。喇合虽然是外邦的迦南人，生活在许多不信神的人中，她却转向以色列人和他们的神，并且信靠神和祂的百姓。
喇合与耶利哥城其余的人一样，听见了消息，知道耶和华如何拯救并带领以色列人出埃及，过红海，并击败亚摩利人的两个王西宏和噩（书二10）。喇合听见这些事，就像我们听见福音一样；这个听就在她里面产生了信。罗马十章十七节说，“信是由于听，听是借着基督的话。”因着听见好消息，听见基督的福音，听见神的福音，信就在人里面兴起。这个听就在人里面产生一种信，使人相信所听见的。至终，喇合相信以色列人的神，并且信靠祂；她不只信靠神，也信靠神的百姓。
喇合与她全家得救的记号，是挂在她房子窗户上的一条朱红线绳；系在窗户上的朱红线绳，预表公开承认基督救赎的血；她相信借这记号，她和她全家都必得救
喇合与她全家得救的记号，是挂在她房子窗户上的一条朱红线绳（书二18、21）；系在窗户上的朱红线绳，预表公开承认基督救赎的血（彼前一18~19）；她相信借这记号，她和她全家都必得救。至终，喇合和她的全家都一同得救了（书六23、25）。这是圣经里关乎全家得救的一个重大事例。喇合与她全家得救的记号，是挂在她房子窗户上的一条朱红线绳。朱红线绳预表基督救赎的血，就是羔羊那宝贵、有能、拯救我们的血（彼前一18~19）。系在窗户上的朱红线绳，预表公开承认基督救赎的血。喇合隐藏了那两个探子，并按照探子所吩咐的，用朱红线绳这个记号，来公开承认她的信心：相信借着这记号，她和她的全家都必得救。旧约的故事满了表号和预表，指向神新约里神的救赎和拯救。在喇合的事例里，朱红线绳乃是指向基督以及祂为救赎我们所流的血。
喇合虽是被定罪的迦南人，又是在耶利哥这受神永远咒诅之地（书六26）的妓女（二1），却在归向神和神的百姓后（六22~25，来十一30~31），嫁给以色列领头的犹大支派中一个首领的儿子（代上二10~11），也许是两个探子之一的撒门（太一5），然后生了敬虔的波阿斯，基督乃是从他而出；喇合就联于成为肉体的基督，为着完成神永远的经纶（5）。耶利哥是被神永远咒诅的地方。喇合是耶利哥城的人，属于这邪恶且受咒诅的地方；但她归向神和神的百姓后，嫁给以色列领头的犹大支派中一个首领的儿子，也许是两个探子之一的撒门。这给我们看见，联于神子民中正确的人是很重要的；换句话说，我们与谁联结是很重要的。喇合联于对的支派里对的人，并借着婚姻生出波阿斯；至终，波阿斯这个敬虔的人娶了路得。基督是从波阿斯而出，借此喇合就联于成为肉体的基督，而完成神永远的经纶。君王救主耶稣美妙的家谱包括喇合这个女人（太一5），她成了基督的女性先祖之一。我们必须作今天的喇合，使基督得以生到人里面。
这给我们看见，不论我们的背景如何，只要我们归向神和神的百姓，并与神百姓中适当的人结合，（不是就物质的意义说，乃是就属灵的意义说），就会生出正确的果实，并享受基督长子的名分
这给我们看见，不论我们的背景如何，只要我们归向神和神的百姓，并与神百姓中适当的人结合（不是就物质的意义说，乃是就属灵的意义说），就会生出正确的果实，并享受基督长子的名分（出二四13，三三11，民二七18，申三四9，书一1，王下二2~15，腓二19~23，林前四17）。今天，许多基督徒几乎放弃或失去了他们的长子名分。长子名分的祝福包括享受基督并生出基督。
我们要学习成为今天的喇合。在喇合的事例中，有两个重要的点。第一是“信心”。我们要相信神，凭着信心相信主。这不仅是一种被动的信，更是主动的信，运行的信，有行动的信。这样主动的信心会带进美好的结果。第二是“关联”。我们与谁有关联是很重要的。我们不仅要相信神，还要与神子民中正确的人有关联。今天在召会生活里，我们与谁有关联是很重要的。我们必须与正确的人、对的人有关联，并在属灵上与他们结合，使我们能生出正确的果实，并享受基督长子的名分。
毁灭耶利哥之后，以色列在艾城战败；在耶利哥，约书亚照着神的经纶打发探子，不是为着争战，乃是要得着喇合；但在艾城，由于以色列人失去了主的同在，约书亚就为着争战打发探子
毁灭耶利哥之后，以色列在艾城战败；在耶利哥，约书亚照着神的经纶打发探子，不是为着争战，乃是要得着喇合；但在艾城，由于以色列人失去了主的同在（书七12下），约书亚就为着争战打发探子（2~3）。在艾城，约书亚不是照着神的经纶，乃因失去主的同在，而为着争战打发探子。失去主的同在是非常严肃的。在出埃及二十四章，摩西与神一同在山上四十昼四十夜（17~18）。三十三章十一节说，耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。在十二至十七节，摩西甚至与神讨价还价，要求神的同在与他和百姓同去。摩西对耶和华说，“我如今若在你眼前蒙恩，求你叫我知道你的法则，使我可以认识你，好在你眼前继续蒙恩。求你也想到这民是你的百姓。”（13）耶和华说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”（14）主说，“我的同在必和你同去”；没有任何应许比这个更大了。我们有了这个应许，就别无所需；不需要任何人，也不需要信靠任何别的事物。有神的同在就够了，神的同在就是我们所需要的一切。
请注意，这里耶和华不是对摩西说，“我必和你同去”；乃是说，“我的同在必和你同去。”李弟兄在“包罗万有的基督”一书里，举了一个例子，说明“同在”这件事：“有一次我们四、五位一同服事主的人出门到某地去，我们都走在一起。有一位弟兄那时对我们不太高兴，但他没有选择的余地，只好与我们同行。我们都坐同一列火车，但是我们坐在第一车厢，唯独这一位弟兄自己一人坐在第二车厢。他是与我们同去，但是他的同在并没有和我们同去。”（一三九页）
我们有主，有主的帮助，甚至有祂某种的指示，是一回事；然而，我们可能有以上所说的一切，却没有祂的同在。特别对于所有为主作工、服事主的人，主的同在乃是非常重要的。我们可能热心为主作工，有托付也有方向，甚至也得着主的帮助，或有一点主的祝福；然而，我们可能有这一切，但我们的深处没有主的同在。这是何等严肃的事。但愿我们宝贝主的同在过于一切。我们要告诉主说，“主啊，为着你的帮助，我感谢你；为着你的祝福，我感谢你。但是，主啊，我需要你的同在过于这一切。你的同在就是我的一切，你的同在就是我所需要的一切。我的全人需要你的同在。”
在十五节，摩西对耶和华说，“你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。”这是完全正确的。在主的工作中，有时我们甚至需要对主说，“主啊，你的同在若不与我们同去，我们就不去。”也许我们去是一件好事，也的确有需要，甚至我们也有负担去，但我们仍要说，“主啊，你若不与我同在，你的同在若不和我同去，就不要带我去，我不会去！”我们都要学习这一点：无论作什么，都必须有祂的同在。
探子向约书亚关于艾城的报告，指明以色列人把神放在一边；他们没有求问神该如何攻打艾城；他们忘记神，只顾到自己；那时，他们没有与神是一，反而凭自己行动，没有寻求主的指引，也没有主的同在；以色列人因着他们的罪与神分开了（书七1~5、12下）。以色列攻打艾城，是凭着并照着自己的想法单独行动；他们忘记神，只顾到自己，没有寻求主的指引，也没有主的同在。
以色列人在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与神是一；这次失败以后，约书亚学了功课，知道要留在约柜前与主同在；至终，主进来对他说话，告诉他要作什么
以色列人在艾城失败的关键，乃是他们失去神的同在，不再与神是一；这次失败以后，约书亚学了功课，知道要留在约柜前与主同在（6）；至终，主进来对他说话，告诉他要作什么（10~15）。耶和华对约书亚说，“你们若不把当灭的物从你们中间毁掉，我就不再与你们同在了。”（12下）亚干拿了一些巴比伦的东西，使神发怒，神就不再与以色列人同在了。这说出我们需要对付我们里面一切隐藏的罪。以色列人所以失败，就是因为他们失去神的同在，不再与神是一。首先，他们犯罪；第二，他们失去神的同在；第三，他们信靠自己；第四，他们没有与神是一。
我们从这记载该学习的属灵功课乃是：我们这些神的子民该一直与我们的神是一；祂不仅在我们中间，也在我们里面，使我们成为有神的人—神人
我们从这记载该学习的属灵功课乃是：我们这些神的子民该一直与我们的神是一；祂不仅在我们中间，也在我们里面，使我们成为有神的人—神人。在新约时代，神不仅在我们中间，在我们身旁，祂乃是在我们里面，我们也在祂里面。今天我们是生机的与主完全联合；祂使我们成为有神的人，我们就是今天的神人。作为神人，我们的生活、争战、往前，只有一条路，就是与神是一。有神的同在，按照新约的说法就是与主成为一灵（林前六17）；这是我们需要实行的。我们不仅日复一日，更要每时每刻、每分每秒，与主成为一灵。我们在生活中操练与主是一，也许不是那么成功；但我们日复一日、每时每刻、每分每秒都要学习，在一切事上，在每一方面，在各种处境里，与主成为一灵，使我们成为真正的神人。
我们既是神人，就该实行与主是一，与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人；这是基督徒行事为人的路，神儿女争战的路，也是建造基督身体的路
我们既是神人，就该实行与主是一，与祂同行，与祂同活，并与祂一同行事为人；这是基督徒行事为人的路，神儿女争战的路，也是建造基督身体的路。无论是我们基督徒的行事为人，或是我们的属灵争战，或是我们建造召会作基督的身体，我们都需要实行与主是一，使我们不致像以色列人那样被击败。以色列人在艾城的失败，是因为他们听信探子的话。上去窥探艾城的探子说，“众民不必都上去，大约二三千人上去就能攻下艾城；不必劳累众民都去，因为那里的人少。”（书七3）结果，民中约有三千人上那里去，竟在艾城的人面前逃跑了；艾城的人击杀了他们约三十六人，并击败他们（4~5）。于是他们悔改，约书亚和以色列的长老在耶和华的约柜前，面伏于地，直到晚上（6）。这幅图画给我们看见，约书亚回到主这里，仰望主，信靠主和祂的同在。
我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见以及对事物内里的认识；主的同在对我们乃是一切
我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见以及对事物内里的认识；主的同在对我们乃是一切（林后二10，四6~7，加五25，创五22~24，来十一5~6）。我们的经历能见证这话是真实的。当我们积极的联于主，借着祷告、与主交谈、将心思置于灵、听祂、向祂敞开、仰望祂而与主成为一灵，我们就有主的同在。当我们有主的同在，我们就会有一种来自那灵的属天智慧，以及特别的属灵眼光。我们甚至会有一种先见，能预知未来。当我们有主的同在，我们对于事物就会有内里的认识。否则，我们衡量事情，作判断和决定，只能根据外在的知识和环境，以及对事情的分析，却没有来自主的同在而有内里的认识。我们需要祷告：“主啊，在一切事上，特别是在召会的事奉里，将你的同在赐给我们；我们要你的同在过于一切。”
我们若要进入、据有并享受包罗万有的基督这美地的实际，就必须在主的同在里去；主应许摩西：“我的同在必和你同去，我必使你得安息”；神的同在就是祂的道路，是那向祂的百姓指示当行之路的“地图”
我们若要进入、据有并享受包罗万有的基督这美地的实际，就必须在主的同在里去；主应许摩西：“我的同在必和你同去，我必使你得安息”（出三三14）；神的同在就是祂的道路，是那向祂的百姓指示当行之路的“地图”。神没有给摩西地图、路线、导航系统；神所给摩西和百姓的，乃是祂的自己，祂的同在，作为真正的地图。这是多么真实。许多时候，我们实在不知要往那里走，要说什么，接下来要作什么，如何处理为难的情形，简直没有路了；然而，当我们有了主的同在，就有了即时的地图。事实上，主不会一下子给我们看见很多，因为我们一旦知道怎么作，常常就会忽视祂的同在。主乃是一步一步的带领我们，为要使我们信靠并倚靠祂的同在。主不告诉我们下一步是什么，这就迫使我们跟随祂的同在。
我们要为着神的建造完全得着并据有基督这包罗万有的地，就必须抓牢这一个原则：神的同在乃是一切问题的准则；我们无论作什么，都必须注意我们有否神的同在；我们若有神的同在，就有一切，但我们若失去神的同在，就失去一切（太一23，提后四22，加六18，诗二七4、8，五一11，林后二10，结四八35）。神的同在乃是一切问题的准则；所有大事、小事都该以此为准则。不要问：这是对还是错，这是好还是坏，这有什么优点或缺点；请记得，最关键的问题乃是：“你里面有没有主的同在？”就外在说，也许一切条件都符合，但我们里面若失去主的同在，没有安息，就不该作那件事。
主的同在，主的微笑，是支配的原则；我们必须学习受主同在的保守、掌管、管理并指引，不是祂间接的同在，乃是主直接的、头手的同在；祂宝贵的同在是我们据有包罗万有的基督这流奶与蜜美地之实际的大能
主的同在，主的微笑，是支配的原则；我们必须学习受主同在的保守、掌管、管理并指引，不是祂间接的同在，乃是主直接的、头手的同在；祂宝贵的同在是我们据有包罗万有的基督这流奶与蜜美地之实际的大能（出三8，二五30，申二六9，结二十6）。主的同在是无人能取代的。在召会中，有些圣徒总是急于寻求交通。的确，我们需要交通，也倚靠交通；但是，我们还必须学习有主直接的、头手的同在。换句话说，主在我们里面是微笑或皱眉头？是高兴还是不高兴？主的微笑乃是支配的原则；这会让我们知道，我们所作的是仅仅出于祂许可的旨意，或是符合祂主宰、纯全的旨意。我们需要学习借着认识主的同在，而认识主自己。
我们要得着并取得包罗万有的基督作美地，就要认识祂宝贵的同在乃是我们能据有美地的大能。现今在诸天界里，有黑暗的权势拦阻我们得着基督。黑暗的权势阻挠我们，攻击我们，打岔我们，甚至欺骗我们，像基遍人欺骗以色列人一样。所以我们需要大能，胜过诸天界里这一切黑暗的权势，好得着并取得基督。在出埃及三十三章十四节，耶和华对摩西说，“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”主不仅是我们的方向和道路，祂的同在更是我们的大能，使我们能以争战，并得着美地。
“我年轻时，人教导我各种得胜、圣别并属灵的方法。然而，这些方法没有一样管用。至终，经过六十八年以上的经历，我发现除了主的同在以外，没有一样管用。祂与我们同在，乃是一切”
“我年轻时，人教导我各种得胜、圣别并属灵的方法。然而，这些方法没有一样管用。至终，经过六十八年以上的经历，我发现除了主的同在以外，没有一样管用。祂与我们同在，乃是一切。”（约书亚记生命读经，五八至五九页）我要对李弟兄这个见证强而有力的说“阿们”。我们的聪明、才干，至终都不管用。我们也许学了一些属灵的方法，但这些都不如主的同在那样管用。只要我们有主的同在，我们就有一切。
以色列人进入迦南地并战胜耶利哥之后，第一个犯罪的是亚干；亚干所犯严重的罪，其内在、属灵的意义和神圣的观点，乃是他贪爱一件美好的巴比伦衣服（示拿地后来称为巴比伦），为着好看，装饰自己，使自己体面
以色列人进入迦南地并战胜耶利哥之后，第一个犯罪的是亚干；亚干所犯严重的罪，其内在、属灵的意义和神圣的观点，乃是他贪爱一件美好的巴比伦衣服（示拿地后来称为巴比伦），为着好看，装饰自己，使自己体面（书七21）。虽然是亚干一个人犯罪，却影响了神全体的子民；可见一个肢体的罪会影响全身体。这里美好的衣服是属于巴比伦的，是为着好看，使自己体面；这是外表好看，但并非真实的，因为里面没有实际。巴比伦的原则就是假冒为善、虚假、表里不一。启示录十七章里那个骑在兽上的女人，她手中的金杯是镀金的，看起来美好，里面却盛满了可憎之物并她淫乱的污秽（3~4）；这就是巴比伦的原则。
欺骗了圣灵的亚拿尼亚和撒非喇犯了相同原则的罪—这是巴比伦的原则，就是装假
欺骗了圣灵的亚拿尼亚和撒非喇犯了相同原则的罪—这是巴比伦的原则，就是装假（徒五1~11，启十七4、6，太二三13~36）。亚拿尼亚和撒非喇希望别人认为他们很爱主，将产业放在使徒脚前，却不真诚，私自留下一部分。他们要好看，要体面，要得人的称赞和赞赏，他们是在装假；装假就是巴比伦的原则。
他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的；他们装假；神的儿女需要蒙拯救脱离在人面前装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但他们在人的面前却假冒是完全奉献的；什么时候我们穿上一件与自己实际光景不相称的衣服，我们就是在巴比伦的原则里（六1~6，十五7~8）。想要让人看见自己慷慨献上一切，实际上却为自己有所保留；这就是巴比伦的原则。
因着要得人的荣耀所作假冒的事，是凭着妓女的原则作的，不是凭着新妇的原则作的；假的奉献和假的属灵都是罪，但真实的敬拜是在灵和真实里；愿神使我们作诚实的人
因着要得人的荣耀所作假冒的事，是凭着妓女的原则作的，不是凭着新妇的原则作的；假的奉献和假的属灵都是罪，但真实的敬拜是在灵和真实里；愿神使我们作诚实的人（启十七4~5，十九7~9，路十二1，林前二9~10，林后二10，五14~15，约四23~24）。凡是要得人的荣耀所作假冒的事，就是妓女的原则；那与新妇的原则不同。但愿我们都蒙拯救，脱离假的属灵和假的奉献。我们要蒙拯救脱离假冒为善、虚假和欺骗，成为在灵和真实里真正敬拜神的人（23~24）。我们要真诚的敬拜，没有虚假，表里一致；愿主使我们作真实的人。
“要紧的不是人怎样看；人是看外貌，耶和华是看内心”；我们若将神的话珍藏在心里，并让基督安家在我们心里，祂就要成为我们心中所存的善；这样，从我们心里所充满的，我们就能将祂这美妙的善分赐到人里面
“要紧的不是人怎样看；人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）；我们若将神的话珍藏在心里（诗一一九11），并让基督安家在我们心里（弗三16~17），祂就要成为我们心中所存的善；这样，从我们心里所充满的，我们就能将祂这美妙的善分赐到人里面（路六44~45）。
在以上关于艾城的事例里，我们要记住两个关键的辞：第一是“主的同在”，第二是“真实”。真实与假冒为善的原则相对。
以色列人对付了他们的罪，就是亚干的罪之后，就战胜艾城，但之后又有以色列人如何受了基遍人欺骗的记载
以色列人对付了他们的罪，就是亚干的罪之后（书七11~12、20~21），就战胜艾城（八1~35），但之后又有以色列人如何受了基遍人欺骗的记载（九1~27）。第三个事例是以色列人受了基遍人的欺骗，我们该从其中学属灵的功课。
基遍人就是希未人─是以色列人必须灭绝净尽的迦南地列国之一，因为他们是属魔鬼的，并且与鬼调和；基遍的居民设诡计欺骗以色列人
基遍人就是希未人（3、7，十一18~19）—是以色列人必须灭绝净尽的迦南地列国之一，因为他们是属魔鬼的，并且与鬼调和（申七2，九4~5，十八9~14）；基遍的居民设诡计欺骗以色列人（书九3~14）。基遍人是鬼附的人，神要将他们完全除灭并清除。
因着他们听见以色列人击败耶利哥和艾城，就想要与以色列人讲和立约，使以色列人让他们活着；他们假充使者而来并假装是从远地来的；他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说，“我们是从远地来的，……我们是你们的仆人；现在求你们与我们立约。”（6、11）基遍人为了使以色列人让他们活着，就假充使者而来，并假装是从远地来的。事实上，他们是近邻，甚至就住在以色列人中间（16）；这是何等的谎言，何等的诡计，结果以色列人就受了欺骗。
约书亚九章十四节是圣经中强而有力的一段，给我们看见以色列人为什么受了基遍人的欺骗—他们“并没有求耶和华指示”；因此，约书亚与他们讲和，与他们立约，让他们活着
约书亚九章十四节是圣经中强而有力的一段，给我们看见以色列人为什么受了基遍人的欺骗—他们“并没有求耶和华指示”；因此，约书亚与他们讲和，与他们立约，让他们活着（15）。这里说出一个重大、内在的功课，我们该学习“求耶和华指示”。以色列人没有求神指示，就与基遍人讲和；甚至约书亚也受了欺骗，与他们立约，让他们活着。至终，以色列人必须遵守他们的约，因为他们已经向基遍人指着耶和华起誓了。
以色列人受了欺骗，因为他们好像一个忘记丈夫的妻子；全本圣经是一部神圣的罗曼史，记载神如何追求祂所拣选的人，至终与他们成为婚配
以色列人受了欺骗，因为他们好像一个忘记丈夫的妻子；全本圣经是一部神圣的罗曼史，记载神如何追求祂所拣选的人，至终与他们成为婚配（创二21~24，歌一2~4，赛五四5，六二5，耶二2，三1、14，三一32，结十六8，二三5，何二7、19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25~32，启十九7，二一2、9~10，二二17上）。这里说到妻子与丈夫的关系，乃是我们从这个历史事件所必须学习更深的内在意义。我们必须记得，神与我们的关系乃是丈夫之于妻子。当我们讲到要寻求神的指示时，必须记得我们在神面前的地位和身分乃是妻子，神是我们的丈夫。
圣经给我们看见，我们这班神的选民是祂的妻子，在祂与我们之间，必须有基于相互之爱的婚姻联结；所以，宇宙是结婚礼堂，丈夫是那经过过程并终极完成的三一神，在此与蒙救赎、重生、圣别、更新、变化并荣化的三部分人结为婚配；至终，圣经结束于新耶路撒冷，就是神选民在新天新地里的终极完成，作宇宙的妻子，直到永远（启二一9~10，二二17上）。圣经末了两章给我们看见这对夫妻如何一同过婚姻生活，直到永远。
妻子绝不该离开她的丈夫，乃该一直依赖丈夫，并与他是一；基遍人到以色列人那里时，以色列这妻子该到她丈夫那里去，问问祂该作什么
妻子绝不该离开她的丈夫，乃该一直依赖丈夫，并与他是一；基遍人到以色列人那里时，以色列这妻子该到她丈夫那里去，问问祂该作什么（书九14）。他们应该对基遍人说，“等一等，我们要祷告，我们要接触耶和华，求祂的指示，看我们该怎么作。”但他们没有那样作。他们成了一个没有遮盖的女子，擅自作决定，和那些基遍人打交道，甚至与他们立约。他们没有先问自己的丈夫，就像夏娃当初所行的一样。在创世记三章，撒但作为一条蛇欺骗人的时候，不是去找亚当，而是去找夏娃（1~6）。如果当时夏娃说，“等一下，我要先问问我丈夫亚当，看他怎么说，”事情的发展就会完全不一样。但是夏娃没有问亚当，就照自己看为好的去作；她与撒但打交道，忘了自己的丈夫，就把自己完全向仇敌暴露出来了。
作为爱主并渴望成为祂得胜新妇构成分子的信徒，我们碰到一切的问题，都该和神商量；我们需要把每件事都带到主面前，在祂面前并在与祂的交通里来考虑、审核并定规事情
作为爱主并渴望成为祂得胜新妇构成分子的信徒，我们碰到一切的问题，都该和神商量；我们需要把每件事都带到主面前，在祂面前并在与祂的交通里来考虑、审核并定规事情。这话听起来简单，甚至是非常基本的；但在我们的经历里，最容易忽略的就是我们的丈夫基督。我们常常忽略基督，而凭自己反应，凭自己作决定。我们忘记祷告，忘记花时间与主同在，忘记要等候祂。我们自以为是，信靠已往所学的，就作了判定，下了断案。我们不该批评以色列人，因为我们经常犯同样的错。我们忘记我们已经结了婚，我们是妻子，有基督作我们的头，我们应当仰望祂，问问祂，与祂交通。
每一个信徒从这一面来说，都要软弱到一个地步，每逢碰到一件事的时候，他没法主张，不敢定规，不能去作，必须和主先接触过，先商量过，让祂来定规；这才是基督徒最甜美的生活（林后十二9~10）。以色列人没有先到主那里，没有花时间在主面前；我们在这点上也是失败的，常常擅自作决定，后来还要到主面前悔改。我们都需要学习作较为软弱的器皿，受我们的丈夫遮盖。我们要蒙起头来，问问我们的丈夫主耶稣：“你怎么感觉？你怎么想？你要怎么作？”我们需要在一切事上，无论大事小事，都与主交通；不要以为小事就不需要与主交通。当我们属灵的生命越长大，我们就越发现，特别在小事上，我们需要主的指示、主的话和主的引导；这实在是一种甜美的生活。我们在一切事上都摸主，在一切事上让祂作主张，作决定，这乃是甜美的基督徒生活。
我们无别办法，一切都得和神交通，一切都得和祂商量，一切都得让祂来处理，一切都得让祂来说话，一切都得由祂来主张；在基督徒身上，每一时刻，每一件事，都依赖另一位—神—乃是荣耀的（腓四6~7，箴三5~6，耶十七7~8，林后一8~9，诗六二8，一〇二标题、7）。但愿我们有许许多多这样的经历。在我们的日常生活中，若是我们真正让主作我们的丈夫，我们一切大小事都由祂负责，让祂作决定，让祂处理，让祂说话，让祂作主张；这是何等的荣耀。
神若引导你走你所不认识的路，这就迫使“你与祂有千百次的谈话，以致这路程在祂和你中间，变成一个永远的记念”
神若引导你走你所不认识的路，这就迫使“你与祂有千百次的谈话，以致这路程在祂和你中间，变成一个永远的记念”（倪柝声文集第一辑第七册，二二八页）。这是倪柝声弟兄一句很有名的话。
以色列没有寻求她丈夫的意思，结果乃是这独立自主的妻子受了欺骗，没有保护，没有防卫；从圣经中的这记载，我们需要学习，我们是主的妻子，该与祂同活，一直依赖祂，并时时与祂是一；这是约书亚九章的内在意义
以色列没有寻求她丈夫的意思，结果乃是这独立自主的妻子受了欺骗，没有保护，没有防卫；从圣经中的这记载，我们需要学习，我们是主的妻子，该与祂同活，一直依赖祂，并时时与祂是一；这是约书亚九章的内在意义。我们要与我们的丈夫同活，不要与祂分开，不要与祂“离婚”；我们要一直依赖祂，时时与祂是一。
关于以色列人受基遍人欺骗的事例，我们要记住两个重要的辞：第一是“倚靠”，我们需要完全倚靠主，如同妻子倚靠丈夫；第二是“指示”，主是我们的丈夫，我们要寻求主的指示，寻求主的意见。倘若我们在每一件事上，都寻求主的指示，得着主的话，那就太美好了。相信这篇信息会在我们争战以得着美地—包罗万有的基督─这事上帮助我们，并使我们能够建造基督的身体，为着神的经纶将祂扩展出去。（M. C.）