第十篇 大卫、米非波设以及神的恩慈
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本篇信息的主题是“大卫、米非波设以及神的恩慈”。这是一篇温暖人心、令人喜悦，也是非常温柔、温和，能深深摸着并感动我们的信息。相信在本篇信息末了，我们都要为着神的恩慈那超越并难以言喻的丰富而欢腾，并赞美神。
在新约里，至少有三处经节描述神向着我们的恩慈。首先是罗马二章四节：“还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容与恒忍，不晓得神的恩慈是领你悔改？”这里“恩慈”出现两次，末了说，神的恩慈是要领我们悔改；我们需要思考这事。神的恩慈丰富且包罗到极点，要向全宇宙显示神向着我们这些罪人是何等的良善、仁慈，并且满有情爱。
第二处经节是以弗所二章七节：“好在要来的诸世代中，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”在要来的诸世代，就是国度时代和将来的永远里，神要向全宇宙，包括旧造的宇宙和新天新地的新宇宙，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。这意思是，我们要永远记念神的恩慈。这里说到恩慈中的恩典，指明恩典是在恩慈中施与我们的。不是神觉得我们可怜，丢一样我们不配得的恩惠给我们；乃是神在一种特殊的态度、内里的感觉和特别的心肠里，在祂的恩慈中，将恩典赐与我们。神的恩典有超越的丰富，这恩典是在向我们所施的恩慈中临及我们的。神在祂儿子基督耶稣里，向着我们乃是满有恩慈的。
第三处经节是提多书三章四至五节。四节说，“当我们救主神的恩慈，和祂对人的爱显现的时候。”这指明救主神的恩慈和祂的爱乃是在某个时候显现出来，给人看见并经历的；然而在那时以前，神的恩慈和神的爱向人是隐藏的。五节说，“祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，借着重生的洗涤，和圣灵的更新。”这两节提到恩慈和怜悯。神是照着祂的怜悯，救了我们。当然，我们得救是靠着恩典，借着信，因信而得称义（弗二8，罗五1）；因此，恩典是不可或缺的。然而在提多书三章四至五节，保罗特别用了“恩慈”和“怜悯”这两个辞。在以下的信息里我们会看见，我们可怜的光景是全然不配得救的。神的爱和神的恩典都是我们不配得的；然而，神的怜悯比神的恩典够得更远，将我们从自己可怜的地位带到适合祂爱的光景，我们才能得救。此外，我们还有救主神的恩慈，指明救恩乃是以美善、愉悦的方式临及我们。
诗歌二十二首是擘饼聚会敬拜父时经常唱的诗歌。这首诗歌将父神对我们的怜悯描绘得淋漓尽致，正如大卫和米非波设的故事所预表的。第一节说，“父，我赞美你的怜悯，如此高大并深阔；因着我的软弱、失败，你的怜悯时加多。我今敬拜、我今敬拜，你这怜悯抬举我！你这怜悯抬举我！”在神眼中，我们就像米非波设，两腿都是瘸的（撒下九13下）；然而，因着我们的软弱、失败，神的怜悯时加多。这正如米非波设因大卫的恩慈和怜悯蒙了抬举（7、13）。
诗歌第二节说，“对你怜悯我们惊奇，如此低就且不移，竟然临及我这罪人，且要维持永无已。何能使我、何能使我从这怜悯被遗弃？”神的爱和恩典竟然临及我们这些罪人，这是何等的低就。身为亚当的后裔，我们犯罪得罪神，有了过犯，并且满了不义和污秽。事实上，我们只配死，只配永远的灭亡和沉沦。然而神爱我们，低就我们，亲自临及我们，甚至使我们这些仇敌与祂和好。米非波设是扫罗的孙子。扫罗嫉妒大卫，并企图要寻索大卫的命（撒上十八6~9，二三14~15）。按理，米非波设间接成了大卫的仇敌。看看我们的光景，我们不也是敌对神，与神为仇，是神的仇敌么？然而，神竟然临及我们，借着祂儿子在十字架上的死，使我们与祂和好。这是何等的怜悯！如果神将祂公义的要求加诸我们身上，我们就有祸了，因为必要灭亡；但神却在祂的恩慈中，使祂的怜悯和祂的爱临及我们。至终，我们都成了蒙怜悯的器皿（罗九23）。
诗歌二十二首第三节说，“我们感激你的怜悯，如此丰富且充足！因这怜悯、借着救赎，你曾丰厚赐眷顾。舍此何能、舍此何能使我如此蒙爱护？”第四节：“哦，你怜悯富有感召，柔细、可爱又甘甜！借你忍耐和你恩慈，正合我需赐恩典。我们宝贵、我们宝贵你这怜悯的完全。”请注意第四节中出现了“恩慈”一辞。
诗歌二十九首论到父对我们的爱；在这首诗里，我们也能看见神的怜悯和恩慈的轨迹。每当我们唱这首诗时，都该因神的怜悯和恩慈而受感。第一节说，“我们从前所有，不过就是死亡、罪恶；我们现今所有福分，都是来自我神。”我们得救前是满了罪过、罪愆的人；我们从前所有的，不过就是死亡、罪恶。
诗歌第二节说，“我在罪中，你爱来寻，感动我心相信；叫我因信得着安乐，因你基督得活。”在撒下九章，大卫问说，“扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故，以恩慈待他。”（1）大卫从扫罗家的一个仆人得知，扫罗家还有约拿单的一个儿子，是两腿残废的（2~3），立即就问：“他在哪里？”（4）这四个字含示了何等的爱、怜悯和恩慈。当初人堕落，躲避神的面，耶和华神呼唤那人，对他说，“你在哪里？”（创三9）如今大卫所问的，与当初神在伊甸园里所问的一致。大卫问米非波设在哪里，不是要寻索他的命，也不是要审判他。米非波设也许想大卫要杀他，但大卫并不是这样；反之，大卫要以恩慈待米非波设。在创世记三章，神也是如此富有怜恤、恩慈地在那里呼唤亚当，对他说，“你在哪里？”（9）神的意思似乎是对亚当说，“我要找到你，我要拯救你。”对人而言，“你在哪里？”这四个字实在是福音，是大好信息的开头，也是每一篇福音信息的基础。“你在哪里？”道出了神的怜悯；乃是那一个富有怜悯的爱来寻找我们，寻见我们。
诗歌二十九首第四节：“神，你这样丰富的爱，谁能报答得来？你爱真是远超人意，神圣！不可思议！”第五节：“哦父，但愿你今使我时刻明白更多：像你这样慈爱的神，当得我命、我心！”第九节：“慈爱父神，我们欠你，一切都欠了你，我们只好一面感激，一面因子安息。”神向着我们的恩慈，我们永远无法报答。我们永远都欠慈爱的父神；我们永远不只是祂爱的对象，更是祂恩慈中之怜悯的对象。
诗歌二百三十四首，是卫斯理查理（Charles Wesley）所写的一首很有名的诗歌。第一节说，“救主流血所成救恩，我是何人竟也有分？罪是我犯，死归祂受，祂替我死，为将我救！惊人之爱，何竟如此？我主我神为我受死！”第三节说，“离开天上父的宝座，降世为人，恩何广阔；虚己、舍身，流血、赎罪，为救亚当无望族类；全是怜悯，无量、白给，竟然临及我这罪魁！全是怜悯，无量、白给，竟然临及我这罪魁！”你看见这里的思想么？一切全是怜悯；乃是神的怜悯临及我们这些罪魁（参提前一16）。在我们可怜、瘫痪、残废的光景中，在我们病弱、软弱的时候，神的怜悯寻到并临及我们。我们就在神恩慈的洪流之中，借着神儿子的死得救（罗五10），并在救恩中得着恩典。
圣经恢复本的注解对恩慈所下的定义是：“恩慈是一种仁慈的良善，出自怜悯和爱。”（弗二7注3）我们需要对神的恩慈满了感觉。在希腊原文里，恩慈包含良善、正直、温和、优越等意思。这乃是描述神来拯救我们时的心肠和态度。从人性一面说，恩慈包括同情、帮助、恒忍、温和、愉悦、慈心、温暖、情深、柔爱等。若是属人的恩慈尚且包括上述的属性，神向着我们的恩慈必定包含更超越的丰富。我们要沐浴在神的恩慈里，因祂向着我们的恩慈，对祂满了感激、感谢和敬拜。神不仅在我们得救时向我们显示祂的恩慈，更是从我们得救的时候起，一再、永不止息、永无止境地向我们展示祂的恩慈；祂要在我们的人生里，将祂自己作到我们里面，不是以严厉、冷酷的方式，乃是在祂的恩慈里，带着怜悯，在我们身上成就祂的经纶。
撒下九章一至十三节记载大卫以恩慈待约拿单的儿子米非波设。撒上十八至二十章给我们看见约拿单和大卫的故事。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命（十八1）。约拿单知道他父亲扫罗要杀大卫，但他要拯救大卫，因为他甚喜爱大卫（十九1~2）。为此大卫对约拿单心存感激。约拿单爱大卫，与大卫结盟，在立约时，说，“我活着的时候，你要以耶和华的慈爱待我，免我死亡；就是我死后，耶和华从地上剪除你每一个仇敌的时候，你也永不可向我家绝了慈爱。”（二十14~15）约拿单和大卫最后一次见面时，约拿单对大卫说，“你平平安安地去吧，因为我们二人曾在耶和华的名里起誓说，愿耶和华在你我中间，并你我的后裔中间为证，直到永远。”（42）
到了二十四章，扫罗落在大卫手里。大卫可以杀扫罗，却没有杀害他，因大卫是个敬畏神，在神权柄之下的人。大卫让扫罗知道，他原可以伤他，但他不愿伸手害耶和华的受膏者（3~6、8~10）。当下扫罗对大卫说，“你比我公义；因为你以善待我，我却以恶待你。……现在我知道你必要作王，以色列的国必在你手里得着坚立。现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，不从我父家除灭我的名。”于是大卫向扫罗起誓（17、20~22）。
大卫为着他所起的誓，也因着约拿单的缘故，觉得有义务以恩慈待扫罗家存留的后裔。一天，大卫问说，“扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故，以恩慈待他。”（撒下九1）值得注意的是，这里大卫说，我要“以恩慈待他”，接着他又说，“我要以神的恩慈待他。”（3上）这指明大卫实在与神是一。他不是以他天然的恩慈，而是以神的恩慈对待米非波设。扫罗家的仆人洗巴说，“还有约拿单的一个儿子，是两腿残废的。”王说，“他在哪里？”洗巴对王说，“他在罗底巴。”于是大卫王打发人去，从罗底巴把米非波设接来（3下~5）。
在撒下九章米非波设来见大卫时，米非波设可能是个十多岁的青年人。他被带到大卫面前，大卫说的第一句话是：“米非波设。”（6）这里，大卫乃是以带着情爱、温柔且非常个人的方式，喊“米非波设”的名字。米非波设听见大卫以满有恩慈、同情的声音喊他的名字，必定感到安全和被顾惜。
大卫接着对米非波设说，“你不要惧怕。”（7上）可想而知，当时米非波设必定相当惧怕，担心大卫会杀他。大卫说，“我必因你父亲约拿单的缘故，以恩慈待你，将你祖父扫罗一切的地都归还你。”（7中）大卫不仅使米非波设的性命留存，还将扫罗的产业归还给这位扫罗的后裔。紧接着大卫说了一件最大的事：“你也可以常在我席上吃饭。”（7下）按理，米非波设是大卫的仇敌，应当被杀；如今却可以常在大卫的席上吃饭。在这段记载里，“在我席上吃饭”这句话出现了三次（7、10、11）；大卫一再重复并强调，要使人记得米非波设可以常在大卫席上吃饭。于是米非波设住在耶路撒冷，因为他常在王的席上吃饭（13上）。
这岂不叫我们想起主的筵席？（林前十21）。我们原不属于这筵席，不配在这筵席上，但我们的君王救主邀请我们，要我们在祂的席上与祂一同坐席，在席上与祂同吃同喝，以祂自己作我们的食物和饮料，作我们一切的供应（太二二4）。这筵席是何等丰富，正如大卫的筵席所预表的。
从前大卫曾对扫罗说，“以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一只虼蚤就是了。”（撒上二四14）现在大卫作了王，扫罗的孙子米非波设向大卫说，“仆人算什么，不过如死狗一般，竟蒙你这样看顾！”（撒下九8）我们在公义、圣别的神面前不过如死狗一般，如今却能满了平安和喜乐，在爱与稳妥之中与属天的君王一同坐席。赞美主，这是何等的恩慈！
大卫因着约拿单的缘故，觉得有义务以恩慈待扫罗家存留的任何后裔
大卫因着约拿单的缘故，觉得有义务以恩慈待扫罗家存留的任何后裔，他问扫罗家的一个仆人说，“扫罗家还有人没有？我要以神的恩慈待他。”（3上）
仆人对大卫说，还有约拿单的一个儿子米非波设，是两腿残废的；大卫告诉米非波设，他必因他父亲约拿单的缘故，以恩慈待他
仆人对大卫说，还有约拿单的一个儿子米非波设，是两腿残废的（3下）。大卫告诉米非波设，他必因他父亲约拿单的缘故，以恩慈待他，并应许米非波设，要将他祖父一切的地都归还他，并且米非波设可以常在王的席上吃饭（7、13）。米非波设要一直享受王的同在。
大卫王保存他的性命，归还他一切的产业，并邀请他同席吃饭（7、9）。赞美主，就属灵一面说，我们就是米非波设。我们的性命得以保存，我们一切的产业也归还给我们了。我们在擘饼聚会里所喝的杯，乃是表征我们从前失去的分，如今都已得回，并成为我们的享受；神再次照着祂的计划作了我们的基业。不仅如此，我们就像米非波设，受王邀请，与王同席吃饭。马太二十六章二十六至二十八节说，“耶稣拿起饼来，……说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，……说，你们都喝这个，因为这是我立约的血。”林前十一章二十四至二十五节也说，“你们……要如此行，为的是记念我。”这就是在主的筵席上，与主一同吃喝。请记得，米非波设就是我们，我们乃是与王同席吃饭。
大卫将原属扫罗和他全家的一切产业，都赐给米非波设；米非波设常在王的席上吃饭，“他两腿都是瘸的”
大卫将原属扫罗和他全家的一切产业，都赐给米非波设；米非波设常在王的席上吃饭，“他两腿都是瘸的。”（撒下九9、13）
米非波设无一点立场可以得恩，但是他竟然得着了；关于我们与神也是一样
米非波设无一点立场可以得恩，但是他竟然得着了；关于我们与神也是一样。按米非波设的出身来说，他是扫罗的后裔，是没有立场可以得恩的。照样，按我们的出身而言，我们是亚当的后裔，也是没有立场和地位可以得恩的；然而，因着神的恩慈，因着神对我们的怜悯，我们竟然得着了。
米非波设在大卫面前，一点地位也没有（1~6）。他的蒙恩不是因着自己，乃是因着另一个人（7）。这里所说的另一个人，就是他父亲约拿单。我们要领悟，我们领受神的恩慈，并非因我们是什么人，乃是因着另一个人，就是主耶稣。
一个罪人在神面前，也是如此（罗二4）。请记得，米非波设在大卫面前蒙恩，关键在于他父亲约拿单。我们的约拿单是谁呢？就是基督。我们在神面前蒙恩，乃是因着祂，不是因着我们。要知道，我们得救，恢复对神一切的享受，乃是因着基督。这恩慈是何等的丰富。我们要感谢主耶稣在十字架上替我们受死；因着祂的死，我们得以存活；因着祂在木头上受了咒诅（加三13），担当了我们的罪，我们能得着永远的生命（罗六23）；因祂所受的鞭伤，我们便得了医治（彼前二24）。祂为我们尝了死味（来二9），使我们能尝到永远生命的甘美。
米非波设住的地方“罗底巴（Lo-debar）”，是希伯来字，意思是“没有草，没有草场的地方”；今天的世界就是“罗底巴”
米非波设住的地方“罗底巴（Lo-debar）”，是希伯来字，意思是“没有草，没有草场的地方”；今天的世界就是“罗底巴”（撒下九4）。我们要领悟，所有的罪人都住在罗底巴，一个没有草，没有草场的地方，也就是一个枯干、无水、荒凉的地方。我们这些远离神的罪人所住的世界，乃是没有食物，没有可以维生的供应，甚至是寸草不生的。世界上那些闪耀诱人的事物，其实都是骗局，都是海市蜃楼；我们至终会发现那是一个没有草的地方。然而，神的恩慈要将我们带到耶路撒冷，在王的席上与祂同席吃饭。我们要永远离开罗底巴，回到我们的王基督这里，与祂一同生活。
逃离大卫的米非波设，是住在无草之地，没有任何生命的供应（4）。撒下四章说到，米非波设五岁时，他的乳母听见扫罗和约拿单死亡的消息，就抱着米非波设逃跑；因为跑得太急，米非波设掉下来，腿就瘸了（4）。逃离大卫的米非波设住在罗底巴，就是住在无草之地，没有任何生命的供应。一个远离神的罪人，也是住在无草之地。
不是米非波设去找大卫，乃是大卫打发人去把米非波设接来（九4~5）。路加十五章的浪子醒悟过来时说，“我要起来，到我父亲那里去；”他想也许父亲会接纳他作雇工（17~19）。然而，米非波设因着害怕，连这样想也不敢。他就像创世记三章里的亚当，因着得罪神而害怕，听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。然而，耶和华神来呼唤亚当，对他说，“你在哪里？”（8~9）这给我们看见，是神来寻找亚当。
关于神来呼唤亚当，圣经恢复本的注解说，“亚当和夏娃知道他们过犯的结局就是死（参罗一32上，六23上）。所以他们躲避主的面，等候死的审判（创三8）。然而神来寻找他们，不是向他们宣判死刑，乃是向他们传福音，拯救他们脱离堕落（参约三17，路十九10）。神所传福音的第一句话乃是：‘你在哪里？’这个问题不是宣告审判，乃是喜信开头的话。”（创三9注2）我们都要这样传扬福音信息：“你在哪里？”这是神向人传福音的第一句话。神的意思似乎是说，“你在哪里？不要向我隐藏。我不是来叫你受审判，不是来叫你死。我来是要把救恩的路告诉你。”
米非波设从来没有想到要去找大卫，乃是大卫打发人去把米非波设接来。事实上，我们没有一个人是寻找神的，乃是神差遣人来寻找我们。在旧约，神差遣申言者去对人说话；现今，神差遣传福音者来寻找我们，把我们带回归祂。
大卫说“米非波设”时，心里有一种怜恤的感觉，声音里有令人喜悦的声调
大卫说“米非波设”时，心里有一种怜恤的感觉，声音里有令人喜悦的声调（撒下九6~7）。倪弟兄有一篇福音信息，篇名是“大卫与米非波设”（倪柝声文集第一辑第十八册，四四至六四页）。我们应该去读这篇信息，只要读了就会感动到极点。我们能感受到大卫说“米非波设”时，心里怜恤和情深的感觉。在这句话的深处，有一个心表明神的心是如何（撒上十六7）。大卫的心满有恩慈和怜恤（二十14~15）。赞美主，大卫的心实在就是神的心，满有恩慈和怜恤。
就属灵一面说，我们都像扫罗王的孙子（撒下四4）两腿残废的米非波设一样。在以下的信息中，我们要将米非波设的故事，应用在我们的经历中。
米非波设虽然常与王同席吃饭，但他的两腿仍是瘸的（九7）。米非波设两腿残废的光景，预表我们的无能；我们都想要作一个好人，但我们对于行善无能为力。这难道不是我们的故事么？我们永远都是瘸腿的。我们凭着自己，要满足神公义的要求，要行善、作好，是不可能的；我们是完全无能为力的。我们努力作好，结果行出来的正好相反，因为我们是瘸腿的。这就是保罗在罗马七章所说的：“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（19）至终，保罗只能呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？”（24）就像约翰五章所记载毕士大池子那里躺卧了三十八年的瘫子，没有办法自己下到池中得着医治（2~5）。要那个瘫子自己进到池中得医治，意思是叫人靠行律法而得救；但这是人永远作不到的。然而，主亲自来到瘫子那里，医治并拯救他（6~9）。只有主耶稣能将我们从软弱的情况里拯救出来。
米非波设蒙大卫恩待之后，他只看大卫桌上的丰富，而不看桌下自己的瘸腿
米非波设蒙大卫恩待之后，他只看大卫桌上的丰富，而不看桌下自己的瘸腿。正如我们坐在桌前的时候，看不到自己的腿，只看见桌上的丰富；照样，米非波设在席上时，只看大卫桌上的丰富，而不看桌下自己的瘸腿。
我们像米非波设一样，虽然仍是瘸腿的，却能在王的席上吃饭（撒下九13）。实在说来，我们仍是瘸腿的，但我们乃是在得医治的过程中。事实上，得医治的方式就是借着吃；我们越吃王的食物，就越蒙拯救并得医治。
我们的两腿虽瘸，不过是“在桌下”。我们无法行走，无法正常地在神面前行事为人；然而，我们已经在坐席，我们的瘸腿隐藏在筵席下。我们所看到的，乃是基督那追测不尽的丰富，作我们的食物、享受、满足和安息。
我们得救以后，应当忘掉我们“瘸了的双腿”，而坐在我们的王耶稣基督的席上，享受祂
我们得救以后，应当忘掉我们“瘸了的双腿”，而坐在我们的王耶稣基督的席上，享受祂（7，罗十四17，尼八10）。然而我们的难处是，在席上的时候，时不时就看看自己的瘸腿；我们一直看自己的光景，过于看桌上基督的丰富。这指出我们在基督徒生活中应当学习的一个非常实际的功课：我们应当忘掉自己“瘸了的双腿”，单单享受我们的王。
每当我们看自己，发现自己是瘸腿的，我们就沮丧（歌二8~三5）。这是我们基督徒生活中非常实际的经历。有时候，我看到自己的瘸腿，虽然不觉得惊讶，但仍会沮丧。这时，主就会提醒我：“你在看什么？你在注视什么？我在这里，我不在桌子下，我与你一同坐在筵席上。你为什么不看看我？”
我们只当看主桌上的丰富，并享受这些丰富（弗三8）。每当主日，我们来到主的桌子前，赴祂的筵席，无论已过那周我们的生活是多么糟糕，有多大的失败，借着承认我们的罪，接受主宝血的洁净而得着赦免，我们就要将眼目从自己的瘸腿转向耶稣。愿我们都望断以及于耶稣。每次我们来到主的筵席，不要看自己的瘸腿，乃要看耶稣。祂是我们信心的创始者与成终者，让我们望断以及于祂（来十二2）。我们要看耶稣，并且只见耶稣（太十七8，可九8）；我们要花更多时间注视耶稣。
神为我们摆在这里的，不知有多好，有多丰富，有多甘甜；我们只管吃
神为我们摆在这里的，不知有多好，有多丰富，有多甘甜；我们只管吃（约六50~51、53~57，太八11，二二2，启十九9）。在这席上，即使我们一直看自己的瘸腿，腿也不会复元，何不更多吃生命的饼，更多喝生命的水？三一神一切的丰富，在基督里作为那灵，都是为着给我们吃喝享受的。我们越吃、越喝，就越得着真实的医治。
我们该从我们的内顾自己转离，并且望断以及于主（来十二2，二9）。内顾自己是我们基督徒生活的杀手。我们的确需要主的光照，让祂摸着我们，暴露我们，使我们悔改认罪。然而，我们若内顾自己，自我分析、反省，却是危险的，会招来撒但的控告，以致落到绝望之中。我们要望断以及于主。当主的光照来临时，愿我们看主的光，单单注视主自己。
我们只看神所摆在我们面前的丰富和恩典，我们就会有平安，我们的心就会得着满足
我们只看神所摆在我们面前的丰富和恩典，我们就会有平安，我们的心就会得着满足（太五6，十四20）。
大卫对米非波设的恩慈表征神的恩慈（撒下九3，罗二4，弗二7，多三4~ 5）。
恩慈是一种仁慈的良善，出自神的怜悯和爱；乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们，使我们与人有别
恩慈是一种仁慈的良善，出自神的怜悯和爱（弗二4、7）。乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们，使我们与人有别（多三4）。我们与别人有何不同？难道我们比别人好，比别人完全，比别人刚强么？绝对不是。我们不过是虼蚤，如死狗一般，与其他的罪人没有两样。然而，因着救主神的恩慈和爱临到我们，拯救了我们，才使我们与人有别。以弗所二章说到神富于怜悯，因祂爱我们的大爱（4），拯救了我们，“好在要来的诸世代中，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”（7）乃是我们神的怜悯和大爱，以及祂恩慈中恩典超越的丰富，使我们与不信的罪人有别。
神的恩典将救恩带给人；我们因主的恩典得救；提多书三章五节说，神救了我们，乃是照着祂的怜悯
神的恩典将救恩带给人；我们因主的恩典得救（多二11，三7）。这是说到我们靠着神的恩典得拯救。然而，提多书三章五节说，神救了我们，乃是照着祂的怜悯。因此，我们不仅是靠着恩典得救，也是照着神的怜悯蒙拯救。
神的怜悯比神的恩典够得更远（罗九15~16、18、23，来四16）。甚至可以说，怜悯载着恩典，将恩典带给我们。我们可怜的光景造成了我们与神恩典之间广阔的缺隙。在我们可怜的光景与神的恩典之间，有无法弥补的鸿沟。神的怜悯乃是横跨这缺隙的桥梁，把我们带到祂恩典的救恩里（罗二4，九23）。这不是说我们走上怜悯的桥梁而达到救恩；乃是神亲自来临到我们，一切都是神作的。当祂这话成为肉体时，乃是满有恩典，甚至是恩上加恩（约一14、16）。神的恩典是照着神的怜悯，在神的恩慈中临到我们，把我们带到神的救恩里。
在提多书三章四至五节，保罗不是说到恩典，乃是说到恩慈、爱和怜悯
在提多书三章四至五节，保罗不是说到恩典，乃是说到恩慈、爱和怜悯。保罗讲到我们的救恩，指出我们蒙拯救是照着神的怜悯，也是出于神的恩慈，和祂对人的爱。
爱是恩典的源头；父神的心里有爱，这爱借着子彰显出来时，就成了恩典
爱是恩典的源头；在约翰一书我们摸着父神的爱作恩典的源头（三1，四9~10）。父神的心里有爱，这爱借着子彰显出来时，就成了恩典（约一14、16~17）。所以，爱是源头，恩典是从父神的爱而来。当主耶稣来到人中间，就是恩典来临；这就是父神心里的爱在子里作为恩典向我们显露出来。
恩慈是神赐恩典给我们的态度；我们有怜悯、爱和恩慈，自然就会有恩典
恩慈是神赐恩典给我们的态度（弗二7）。我们有怜悯、爱和恩慈，自然就会有恩典（多三4~5、7）。神不仅白白地赐恩给我们，当祂将恩典赐给我们的时候，神内里的心肠满有柔细的感觉，那就是神慈爱的心。旧约常提到神的慈爱（出三四6，民十四18~19，撒上二十14~15）；“慈爱”是爱和恩慈的结合，可以说是神的爱带着恩慈，或说是神的恩慈将祂的爱带给我们，供我们享受。
我们的神与父已向我们显示爱、怜悯和恩慈；祂借此拯救我们（多三4~5）。我们之所以得救，是因为神的爱、怜悯和恩慈，并借着恩典。为此，我们只有感激和感谢；因为我们所得着的救恩，完全不是我们配得的。我们一点都不配得着神的爱和基督的恩典。我们得着这爱和恩典，全是因着神的怜悯；这怜悯是那样温柔、满带同情地临到我们。神不是带着审判临到我们，因为祂已在十字架上审判了祂的儿子，以祂的儿子作了我们的代替。
在要来的诸世代—千年国时代和将来的永远—中，神要显示“祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富”
在要来的诸世代—千年国时代和将来的永远—中，神要显示“祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富”（弗二7）。“恩慈中恩典超越的丰富”，这说法是多么特别和新鲜！在来世并永世里，神要向全宇宙显示，祂在基督耶稣这个人位里向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。
神的恩典是在神的恩慈中赐给我们的（8）。在撒下九章，米非波设被带到王面前，王只要举个手就可以给他一些赏赐，并不需要带着任何恩慈的态度，特别因为米非波设是他仇敌的子孙。然而，大卫对米非波设是何等的亲切，带着恩慈、情爱和慈心。我们是否感觉并享受神也是如此拯救了我们？神乃是在祂的恩慈中赐恩典给我们，这是何等的恩情！
神恩慈中恩典的丰富，超越各样的限制（弗二7）。没有一个罪人是不能得救的，除非他拒绝福音。任何悔改的罪人都能得救，因为神恩慈中恩典的丰富，超越各样的限制，能临及他们；无论人堕落到什么境地，祂都能拯救。这是对罪人的大好信息：无论你在哪里，无论你堕落多深，无论人如何弃绝你，神的救恩仍然能临及你。神的恩典会在恩慈中找着你，并且拯救你。
这些是神自己的丰富，作我们的享受（三8）。神恩慈中恩典的这些丰富要公开显示出来，直到永远（二7）。将来在新耶路撒冷，我们都要歌唱：“阿利路亚，神恩慈中的恩典！”我们要赞美并庆祝，因神恩慈中的恩典实在太丰富，太超越了！
那灵的果子其中的一项是恩慈（加五22）。我们既已穿上了新人（西三10），是神的选民，圣别蒙爱的人，就需要穿上怜恤的心肠和恩慈（12）。我们作为信徒，作为基督身体上同作肢体者，受教导要穿上新人；这新人包含怜恤的心肠和恩慈。但愿我们的心肠不是带着恨意、批评或审判，乃是满有对彼此的怜恤和恩慈。这是我们应当过的新人和身体生活。
使徒保罗以恩慈作神的执事，并且他嘱咐我们要常留在神的恩慈中（林后六4、6，罗十一22）。在林后六章，保罗说到他在各样的事上，证荐自己是神的执事；其中一项就是恩慈（6）。恩慈是一个证明，一个记号，说出保罗是神的执事。那灵的果子包含基督一切的美德。有怜恤的心肠和恩慈，其实就是有基督那样怜恤的心肠和恩慈。我们对众人，特别是彼此相待，应当同样展示神的恩慈。
爱是有恩慈（林前十三4），我们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了我们一样（弗四32）。林前十三章说到爱有十五项美德，其中一项就是有恩慈。“爱是恒久忍耐，又有恩慈。”（4上）以弗所四章三十二节教导我们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕。然而，今天社会上似乎丧失了恩慈这项美德。没有恩慈，只有冷酷和仇恨；也没有慈怜、饶恕和恒忍。但愿我们都追求爱，爱是有恩慈的。我们要以恩慈相待，为着建造基督的身体。盼望我们都被神的恩慈所感；我们乃是因着神的恩慈而得救，叫我们活基督，有祂的心肠，对众人有恩慈。（M. C.）