第十二篇 从撒母耳记里五个主要人物，看关于享受美地属灵的原则、生命的功课以及圣别的警告
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在本篇信息中，我们要从撒母耳记里五个主要人物，看关于享受美地属灵的原则、生命的功课以及圣别的警告。这五个主要人物的事例，可以说涵盖了整卷撒母耳记。撒母耳记属于历史书，向我们揭示那特别、完满享受基督作美地的路，使我们能完成神永远的经纶。我们乃是透过神永远经纶的“眼镜”来看撒母耳记；我们该一直聚焦于神的经纶。
在以利之下的老旧亚伦祭司体系变得陈腐、衰微，神渴望有一个新的起头，以完成祂的经纶
在以利之下的老旧亚伦祭司体系变得陈腐、衰微（撒上二12~30），神渴望有一个新的起头，以完成祂的经纶。我们绝对不要成为陈腐的，那是可怕的。按照英文字典，“陈腐”（stale）意即失去新鲜与活力。有一次，李弟兄论到安那翰召会的申言聚会说，“我担心申言聚会成了一种形式。”我问李弟兄：“我们该怎么作？”他说，“任何没有运用灵而作的事都是形式。”这话对我非常有帮助。我们若运用我们的灵，就会满有神圣奥秘的活力。
马太九章十七节说到“新酒”。事实上，基督就是新酒，祂乃是新酒的实际。这里的“新”，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。新酒象征基督是新生命，满有活力，激人振奋（参17注1）。这是真正、正确的振奋，而不是凡火（参利十1~11）；这振奋事实上就是主自己。
当我们重生时，主就赐给我们新心和新灵（结三六26）。新灵使我们可以接触祂，新心使我们可以爱祂。此外，罗马六章四节嘱咐我们，要“在生命的新样中生活行动”；这意思是，我们的生活、行事并为人，都应当在生命的新样中。七章六节说，我们要“在灵的新样里服事”。事实上，我们正在成为像新耶路撒冷那样新的过程中。宇宙中唯有神是新的；在神之外没有新。我们越得着神，就越成为新的。实际地说，凡出于我们灵的，就是新的；因此，我们需要运用我们的灵，使我们不至于失去新鲜与活力。
在行传三章，彼得对百姓说，“你们要悔改，并要回转，使你们的罪得以涂抹，这样，那舒爽的时期，就得以从主面前来到。”（19）每逢我们在主面前，有主的同在，我们就得着复苏。严格说，这里“舒爽的时期”是指千年国万物复兴的时候，但这也该是我们现在的经历。每逢我们有主的同在，我们就得着复苏并舒爽。主的同在使我们舒爽。“舒爽”的意思是清凉、复苏，舒解、复兴、舒畅，带来喜乐和安息；这可以说是神圣奥秘的空调作用。以赛亚三十二章二节启示，基督“像大磐石的影子在疲乏之地”。李弟兄在《以赛亚书生命读经》说，“这个荫影在炎热之地的功用就像今天的冷气机。”（三八四页）基督是真正的冷气机和空调，使我们舒爽，带给我们真正的喜乐和安息。
我们还要提到另一件事，与不要陈腐、乃要新鲜有关。在出埃及十二章，以色列人第一次守逾越节时，耶和华吩咐他们要以该月为一年的首月（1~2），将那月称作亚笔月（十三4）。“亚笔”的意思是萌芽，发芽；指生命的新开始（4注1）。逾越节是以色列人的新开始，定在圣历的头一个月，亚笔月。当我们最初享受基督作逾越节，我们的历法就改变了。我们从前有按照肉体的旧历法，如今有按照灵的新历法。我们的重生就是亚笔月；我们里面有个东西在萌芽，那就是基督自己。每天早晨，我们都需要接受基督作我们的“亚笔”，使我们每一天都以祂作我们新的起头。我们不愿意成为陈腐或衰微的；神渴望有一个新的起头，以完成祂的经纶。每一天，我们都要接受基督，取用基督作我们的新起头。
李弟兄很宝爱张宜纶弟兄。一次，有圣徒告诉张宜纶弟兄说，他那一天过得很差劲。张弟兄回答他说，“你只要上床睡觉，明天起来就有一个新的起头。”这实在是相当好的答案。我们一年有三百六十五个新起头。不仅如此，现今我们就可以有新的起头。只要我们忘记背后，努力面前，我们就可以得着基督作我们的新鲜。
我们都需要拒绝一切的陈腐、老旧、不冷不热和骄傲，并且保守自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻；我们需要与神的渴望是一，祂渴望我们与基督是一，被基督充满，并被基督占有而活基督，为着基督身体生机的建造（启三15~22，路十八17，腓三7~14，加一15~16，二20，四19，弗四16）。在《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》一书中，李弟兄嘱咐我们要提防骄傲，一共列出了十六点（六八至七四页）。若是我们能用那些点向主祷告，就会使我们蒙拯救脱离骄傲。我们要蒙拯救脱离陈腐、老旧、不冷不热和骄傲，并保守自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻。李弟兄在《一个在神计划中的青年人》一书说到，我们在主面前该保持这样新鲜的光景（五至八页）。我们要向主祷告：“主啊，保守我倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻。”
启示录三章十四至二十二节是主对老底嘉召会所说的话。二至三章所记载亚西亚的七个召会，是当时实际存在的召会；但这七个召会也表征召会历程中不同的时期。我们从召会历史看见，非拉铁非召会堕落之后，就成为老底嘉召会；换句话说，堕落的非拉铁非召会就是老底嘉召会。所以我们要儆醒，并提防堕落成为老底嘉。主给老底嘉的那封书信，应当一直摆在我们面前。主对他们说，“你也不冷也不热；……我就要从我口中把你吐出去。”（三15~16）然后，主说到他们实际的情形，是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的（17），并劝他们要付代价向主买金子、白衣和眼药（18）。这启示他们需要买经过过程的三一神，因为金子表征父神的神圣性情（出二五11），白衣表征子神基督作我们主观活出的义，那擦眼睛所需要的眼药，是指膏抹的灵（约壹二27）。我们需要主作眼药，膏抹我们心中的眼睛，使我们对于基督作神经纶的中心与普及有新的看见。这些是三一神美妙的供备。每一天我们都需要付代价，来得着三一神。
在启示录三章十九节，主劝老底嘉召会：“要发热心，也要悔改。”“发热心”，直译，沸腾（19注1）。这说出我们基督徒生活的温度，应该是沸腾的。此外，主在路加十八章十七节说，“凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。”小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。所以，我们需要像小孩子，以不受霸占的心，接受新的思想、新的语言。
在腓立比三章七至十四节，我们看见保罗与一个自满自足的基督徒成对比。他得救多年后，仍然竭力追求要更多认识基督、赢得基督。在十节上半保罗说，“使我认识基督。”在《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》一书里，李弟兄特别强调“要认识基督”（七至一○页），就是要认识基督丰满职事的三个时期，认识在成肉体时期、总括时期以及加强时期的基督；这涵盖了整个神新约的经纶，也就是神永远的经纶（参六三至六五页）。
基督丰满职事的第一个时期，是祂成肉体的时期，从祂的出生，经过祂的人生，到祂的死。第二个时期是祂总括的时期。“总括”一辞，指明基督成了包罗万有的。因为在复活里，基督成了包罗万有、赐生命的灵（林前十五45下），将神的成分、人的成分、死和死的功效、复活和复活的大能都总括在其中。在第三个时期中，这赐生命的灵成了七灵，就是七倍加强的灵（启一4，三1）；这是祂加强的时期（参《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》，二四、六四页）。每一天，我们对于基督在祂丰满职事里是怎样的一位，需要有新鲜的看见和认识。
李弟兄从主得着新的启示，看见基督丰满职事的三个时期—成肉体、总括与加强—作为神永远经纶的内容。这实在是神经纶里一个巨大的“钻石”。李弟兄提醒我们，要认识基督丰满职事的三个时期，并要作这三个时期的工作。我们若是在成肉体的时期里劳苦，就会产生蒙救赎的人；在总括的时期里劳苦，就会产生众召会；在加强的时期里劳苦，就会产生得胜者（参《基督的三个时期—成肉体、总括与加强》，一七至一九页）。如果我们作加强时期的工作，自然会作成肉体时期的工作，产生蒙救赎的人，也会作总括时期的工作，产生众召会。我们在加强的时期作加强时期的工作，就会被构成为得胜者，并且会产生得胜者；正如哈拿的职事产生得胜者一样。得胜者要带进基督这位君王连同祂的国度；这就是我们今天存在地上的目的。我们必须这样认识基督。
保罗在加拉太一章十五至十六节说，“神……乐意将祂儿子启示在我里面。”在二章二十节说，“乃是基督在我里面活着。”在四章十九节说，“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”在此我们看见认识基督的三方面：首先，基督启示在我们里面；然后，基督活在我们里面；第三，基督成形在我们里面。每一天，我们都需要神将祂儿子启示在我们里面。李弟兄在《加拉太书生命读经》有一些非常实际的交通，说到我们如何在经历上领受神儿子的启示（参四〇至四三、四六页）。
以弗所四章十六节说到基督身体生机的建造。表面看，这一节很复杂，但我们若知道这节的主词和述语，就比较容易领会。这节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”“全身”是这节的主词，而述语是“叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来”。为着身体的长大，就是身体的建造，需要“全身”。这节说到“丰富供应的节”，也说到“每一部分依其度量而有的功用”。主正在恢复我们众人的功用，恢复基督身体众肢体的功用，这就使身体渐渐长大。身体的长大，事实上就是身体在爱里得建造。以弗所书一再使用“在爱里”这辞（一4，三17，四2、15~16，五2），意即身体乃是在爱的灵、气氛和情形里被建造的。因此，我们要爱主；我们对主的爱应当一直是新鲜、常新的。我们也该彼此相爱，这就是非拉铁非召会的特点。当我们在爱里，就会使基督的身体得建造。
在以利的日子，神的言语稀少；神的说话几乎失去了；在祭司职分里，祭司该作的第一件事，就是为神说话；祭司必须是与神亲近，与神是一，认识神的心，并且说出神永远经纶之独一、健康教训的人
在以利的日子，神的言语稀少；神的说话几乎失去了（撒上三1）；在祭司职分里，祭司该作的第一件事，就是为神说话（出二八30）；祭司必须是与神亲近，与神是一，认识神的心，并且说出神永远经纶之独一、健康教训的人（提前一3~4，六3）。因着主的怜悯，今天在主的恢复里，主的说话并不稀少。再者，因着祂的怜悯，我们站在召会一的立场上。李弟兄曾说，我们若不在正确的立场上，就没有地位领受神的说话（参《一的真正立场》，二〇至二一页）。站在召会一的立场上，就是在基督身体一的实际里。乃是在这个一的立场上，我们才能领受主新鲜的说话。
在祭司职分里，祭司该作的第一件事，就是为神说话。出埃及二十八章三十节表明，神乃是借着胸牌同乌陵和土明向祭司说话。乌陵的意思是光或照明物，安在胸牌里面十二块宝石底下。土明的意思是成全者，完成者。胸牌的十二块宝石上，有以色列十二个支派的名字，这些名字仅包含希伯来文二十二个字母中的十八个。其余的四个字母安在土明上，使土明成为成全者，完成者（参30注1，注2）。我们也许以为，祭司是借着胸牌上发亮的宝石，得着神的说话。然而，神不是借着照亮的宝石说话，乃是借着忽然间变暗的宝石说话。这与我们的经历相符。当保罗写信给哥林多召会时，召会有许多难处，这相当于胸牌上的宝石变暗了。保罗乃是借由那些难处读“胸牌”；他按照所读出之哥林多召会消极的光景，写了哥林多前书，在其中与哥林多人分享至少二十项基督丰富的各方面，使他们借由享受基督而解决一切的难处（参《出埃及记生命读经》，一六三八至一六三九页）。
祭司必须是与神亲近，与神是一，认识神的心，并且说出神永远经纶之独一、健康教训的人。李弟兄在他末了三年半的职事里，一再提到要有简短的祷告。我们可以向主祷告：“主啊，我愿意成为一个与你亲近，与你是一，认识你心的人。我愿意说出你永远经纶之独一、健康的教训。”神听见这样的祷告，必定很喜乐。
圣经就是神给我们的遗命、遗嘱；神新约经纶一切的遗赠，都在新约里。旧约有这一切实际的预表，新约则有这一切预表的实际。整本圣经满了神对我们的遗赠。我们怎么接受这些遗赠？倘若你在银行帐户有一兆美金，你却生活得像个穷人，就需要有人提醒你，你拥有一兆美金，可以开支票取用。今天，我们拥有基督一切的丰富，包括基督作神的奥秘，以及召会作基督的奥秘。我们如何“开支票”呢？乃是借着将这些事向主祷告回去。当我们把这些遗赠向主祷告回去，实际的灵就要引导我们进入这些遗赠一切的实际（约十六13）。
基督作为包罗万有的灵在我们灵里，乃是新约一切遗赠的“所有权状”（参《以赛亚书生命读经》，四一三页）。我们取用这些遗赠的路，乃是把这些内容向主祷告回去。这是神赐给我们的重大秘诀。主把李弟兄打发到美国，开启了祷读主话和呼求主名的路。我们该有团体的祷读，也该私下花时间与主同在，与主有个人、情深、私下、属灵的交通，并有个人的祷读，把圣经这本美妙之书的话接受进来，使这话成为我们祷告的一部分。这样，我们就能把这些话应用在自己身上。
在林后二章十节，保罗说，“我所已经饶恕的，是在基督的面前。”这节的“面”，指眼睛周围的部分，其神色乃是一个人内在思想和感觉的标示（参10注3）。我们可以把这话祷告回去，说，“主啊，我要在你眼睛的标示里，在你的人位里作一切事。”主会对这个祷告说阿们。我们就是这样取用圣经里的遗赠。
我们也需要是说出神永远经纶之独一、健康教训的人。保罗在提前一章三至四节说到神的经纶。随后在六章三节说到“那合乎敬虔的教训”，这就是一章三至四节所说神永远经纶的教训。
以利教导撒母耳对主说，“耶和华啊，请说，仆人敬听”；我们要为主说话，并与祂是一以完成祂永远的经纶，首先就必须宝贝并仔细听祂的说话，好使我们认识祂的心意和爱好
以利教导撒母耳对主说，“耶和华啊，请说，仆人敬听”；我们要为主说话，并与祂是一以完成祂永远的经纶，首先就必须宝贝并仔细听祂的说话，好使我们认识祂的心意和爱好（撒上三9~10、21，赛五十4~5）。这里我们看见关于以利一件积极的事。以利教导撒母耳听神的说话，这管制了撒母耳一生的生活和事奉。在撒上三章，耶和华呼唤撒母耳。撒母耳起来，以为以利叫他，就跑到以利那里，说，“你呼唤我，我在这里。”以利说，“我没有呼唤你，回去睡吧。”他就去睡了。耶和华又呼唤说，“撒母耳。”这样一共三次。第三次他去找以利，以利才明白是耶和华呼唤童子。于是以利对撒母耳说，“去睡吧；祂若呼唤你，你就说，‘耶和华啊，请说，仆人敬听。’”（参1~10）
在撒上三章十一至十四节，耶和华对撒母耳说出祂对以利家严厉的审判。到了早晨，撒母耳开了耶和华的殿门（这里的殿是指帐幕说的）。以利对撒母耳说，“耶和华对你说了什么话？你不要向我隐瞒；你若将神对你所说的隐瞒一句，愿祂重重地降罚与你。”以利的态度很坚决，撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利听了就说，“祂是耶和华，愿祂行自己眼中看为好的。”（15~18）
倘若这样的事发生在我身上，我会面伏于地，在主面前禁食祷告求问：“主啊，我到底作错了什么？我要悔改，我希望与你之间没有问题。”可惜，以利没有这样作。我们读撒母耳记，会读到许多令人难过的事。不仅如此，在我们基督徒生活和主恢复的历史中，我们也看见类似的悲剧。我们巴望能留在神的经纶里，直到我们见主。
我们要为主说话，并与祂是一以完成祂永远的经纶，首先就必须宝贝并仔细听祂的说话，好使我们认识祂的心意与爱好。我们都要为主说话，并且把主说出来。我们无论是服事青年人或社区圣徒，或是传扬福音，或与圣徒交通，盼望我们的说话都是主的说话。为主说话的先决条件是我们必须先听见主的声音；我们要听见那灵向众召会所说的话（启二7）。那灵正在向全地的众召会说话。盼望我们所在意的，就是那灵所说的话；我们只要听那灵所说的话。
以赛亚五十章四至五节说到主的人性生活：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵。”这里的“每早晨唤醒我”，就是真实的晨晨复兴。我们需要求主每早晨唤醒我们，这会使我们很不一样。
因着对两个邪恶的儿子疏于管教，以利就轻忽了祭司职分（撒上二28~29）；这导致他的历史以悲剧收场，终止了他对美地的享受，并使祭司职分在神圣启示上，就是在为神说话的事上衰微；今天我们需要从以利身上学功课，就是要对神在祂恢复里所给我们的一切，有最高的重视。撒上二章说，以利的两个儿子何弗尼和非尼哈是卑劣之徒（12）。他们所作的事，令人难以启齿，实在是太邪恶了。我们要祷告：“主啊，对于你在这恢复里所给我们的一切，我要有最高的重视。”
在一次长老同工聚会里，有些背叛的弟兄也在场。我永远不会忘记李弟兄为了恢复某位弟兄所说的一句话：“弟兄，要珍惜你在主恢复里的黄金历史，不要放弃。”不管我们在主的恢复里多久，我们都有一段黄金的历史，这是主的怜悯，我们应当珍惜。
我年轻时能在召会事奉的许多方面作许多事，如今因着年龄和身体的状况，我受了主很多的限制。然而，这限制对我乃是祝福，使我能专注于我从主所领受为着主恢复的主要托付。在民数记生命读经里，李弟兄论到一个真拿细耳人，有以下的话：“在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到严格的限制也是祝福。感谢主，从我进入这恢复那天，主就把我置于某人、某事或某种环境之下。……拿细耳人是……满了服从的人。他有服从的灵、地位、气氛和意愿。你若是这样的人，这对你和你的将来都有很大的祝福。”（七七页）但愿我们都渴望，在神所命定的限制中作得胜的拿细耳人。我们年岁越长，就会在各方面都更受限制，无法像年轻时那样能同时作许多事。尽管如此，我们仍要像主论到马利亚所说的：“她作了她所能的。”（可十四8）我们应该这样作我们所能的。启示录三章八节说到非拉铁非召会不过是“稍微有一点能力”。圣经恢复本的注解说，“这指明能使主喜欢的，不在于我们能为主作多少，乃在于我们是否为主竭尽所能地而作。”（8注2）
李弟兄说过，我们要重“质”过于重“量”；一点点的金比一整座山的草更有价值。当我们跟随主往前时，呼求主对我们而言是非常宝贵的。因为我们领悟，自己在肉身上是那样的软弱，受限制，但至少我们能说，“哦，主耶稣，我爱你，我需要你。主，离了你，我就不能作什么。”圣经给我们的遗命是这样说的：“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”（林前十二3）意即当我们说主耶稣，我们就是在圣灵里；这是一个事实，也是一件大事。
在撒上二章，有神人来见以利，对他说，“耶和华如此说，……你为何尊重你的儿子过于尊重我。”（27~29）这话真令人扎心。我们不该尊重任何人，过于尊重主。我们若是那样尊重人，事实上乃是伤害我们所尊重的人。我一向尊重我肉身的父亲，但是当我得救并进到主的恢复之后，我就尊重主过于任何人。然而，当我尊重主的时候，我比从前更尊重我的父亲。我们应当尊重主过于任何人；可惜以利没有那样作，那是很可悲的。
撒母耳在神所给他的身分和职任上都向神忠信。作为利未人，他终身事奉神；作为拿细耳人，他持守奉献，没有失败（撒上二35）；作为祭司申言者，他诚实地为神说话，并引进申言者职分，在神圣的启示上顶替衰微的祭司职分；作为士师，他向神忠信，对人公正，结束了士师职分，并带进君王职分，以转变时代，完成神在地上的经纶。我们要保守自己对主的奉献一直新鲜。我们已过曾奉献给主，但今天需要更新我们的奉献。李弟兄说，“我们必须一天天借着奉献往前。没有奉献的一天，乃是枉费的一天。”（生命经历的实际功课，三八页）我们不要度过一天而没有奉献。
我们在这地上的目的，就是要转变时代，完成神在地上的经纶。这是个新的复兴，不像基督教里那些老旧的复兴。虽然主曾使用过那些复兴，但我们现在是身处召会历史上一个关键的时刻。我们相信主的来临近了，祂现在所需要的，乃是一个团体时代的凭借，来转移这个时代，把祂这“荣耀的王”带进来（诗二四9），在地上设立祂的国。但以理二章说到一个大人像（31~33），表征地上人类政权的集大成。三十四至三十五节说，“有一块非人手凿出来的石头，……打碎这像。”打碎这像的石头，事实上乃是团体的石头，就是启示录十九章所说，基督同祂得胜的新妇（7、14）。基督同祂得胜的新妇要作为团体的石头，打在大人像的脚上，将整个人像砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻（但二35上）。不仅如此，打碎这像的石头，就是团体的基督，要变成一座大山，充满全地（35下），使全地成为神的国，那就是千年国，以及千年国所要引进的永世。我们要作基督的新妇一千年，至终要作基督的妻子，直到永远。
撒母耳是与神同工以完成祂经纶的人（约五17，林后六1上），他被确立为耶和华的申言者，借着听祂的话而为祂说话（撒上三9~10、20~21）；我们需要不断操练自己，有耳可听“那灵向众召会所说的话”（启二7）；不仅如此，我们也需要跟随马利亚的榜样，“在主脚前坐着听祂的话”（路十38~42）。
马利亚是坐在主耶稣的脚前，不是在别人的脚前；时时刻刻亲近主，爱主，敬拜主，不住地与主交通，与主同在—没有一个办法能赶得上这一个。
马利亚是坐在主的脚前；她是在一个极谦卑的地位上，好听主的说话，领受祂的祝福；谦卑并非小看自己，乃是不看自己，没有自己，看自己等于零。加拉太六章三节说，“人若不是什么，还以为是什么，就是自欺了。”我们若自欺，真理就不在我们里面了（约壹一8）。我们不该以为自己是什么人物；事实上，唯有主是（出三14），我们什么都不是。我们要让基督在我们里面作一切。
她是坐着；那些忙乱到一个地步被打岔离开主的面光的人，有流荡的心思和起伏的思潮；他们必须停下自己，好每天花时间个人与主同在。我们所使用的手机有时会叫我们有流荡的心思和起伏的思潮。在聚会中，当弟兄们在释放信息时，常有人在底下使用手机作其他事。如果主在这里，相信我们都不会那样作。我们需要领悟，主是在聚会中与我们同在，并且向我们说话。
她在那里听主的话；主对我们所说的话就是灵，就是生命（约六63）；她听主说话就是给主机会将祂自己交通给她，并将祂自己分赐到她里面，好叫她得着主自己。主对我们所说的话就是灵，就是生命。当我们带着祷告来读主的话时，话对我们就会是新鲜的；因为主的话不仅分赐灵和生命，主的话本身就是灵，就是生命。这实在是太美妙了。
撒母耳一生极完满地享受他美地的那一分；因此就新约的意义，我们能说，在享受基督的事上，他没有缺点；撒母耳的历史唯一的缺点，是他立两个儿子在以色列人中间作士师
撒母耳一生极完满地享受他美地的那一分；因此就新约的意义，我们能说，在享受基督的事上，他没有缺点；撒母耳的历史唯一的缺点，是他立两个儿子在以色列人中间作士师（撒上八1~3）。虽然撒母耳的两个儿子不像以利的两个儿子那么邪恶，但我们可以看见这是撒母耳所犯的一个错误。曾有人问李弟兄，为何保罗与人一同行了洁净的礼，并等祭司为他们献上供物（徒二一26）；这与他在书信里所说的相悖。李弟兄回答说，“只有主耶稣是唯一完全的圣徒。”我实在喜欢李弟兄的答案。
撒母耳的儿子不正直的行径，与他们父亲一生纯净、正直的道路相反，这使以色列百姓有理由，要求撒母耳立王治理他们，像列国一样；因此，撒母耳的儿子不该算为以色列百姓中的士师；他们的父亲撒母耳该视为最后一位士师
撒母耳的儿子不正直的行径，与他们父亲一生纯净、正直的道路相反（撒上十二3~23），这使以色列百姓有理由，要求撒母耳立王治理他们，像列国一样（八1~7）；因此，撒母耳的儿子不该算为以色列百姓中的士师（徒十三20）；他们的父亲撒母耳该视为最后一位士师。这可由行传十三章二十节得着印证，该节说，以色列民的神“给他们设立士师，直到申言者撒母耳的时候”。
就人一面说，撒母耳在这事上犯了错，但这错误有助于神带进君王职分，好管理祂百姓当中的光景，以完成祂的经纶
就人一面说，撒母耳在这事上犯了错，但这错误有助于神带进君王职分，好管理祂百姓当中的光景，以完成祂的经纶。当以色列人要求撒母耳给他们立一位王治理他们时，乃是在侮辱神，因为他们厌弃神作他们的王（撒上八7）。至终，以色列人得到扫罗作他们的王，但扫罗显然不是一个好王，也不善待他的百姓。从另一面说，在神的主宰下，如果撒母耳没有犯这个错误，就不会有扫罗，也不会有大卫。大卫预表基督作真正的王，带进君王职分；并且基督是大卫的子孙（太一1），来自大卫的谱系。
约拿单爱大卫，与大卫结盟，并预测大卫会作王，国将是他的国（撒上十八1~4，十九1~7，二十8、14~17、41~42，二三16~18）。大卫预表基督，基督是真大卫。
扫罗的心意是将国留给约拿单；然而，约拿单不愿接受这国，反而认定大卫该在宝座上
扫罗的心意是将国留给约拿单；然而，约拿单不愿接受这国，反而认定大卫该在宝座上。这是相当大的一个启示。约拿单是扫罗王的儿子，但他爱大卫，领悟并认定大卫该在宝座上。
约拿单应该告诉他父亲这事，并且离开他父亲来跟随大卫；按预表，约拿单跟随大卫，原可表征今天我们跟随基督，并让祂居首位
约拿单应该告诉他父亲这事，并且离开他父亲来跟随大卫；按预表，约拿单跟随大卫，原可表征今天我们跟随基督，并让祂居首位（西一18下，启二4）。约拿单的错误是他没有离开他父亲来跟随大卫。他应当恭敬地对扫罗说，“父亲，我爱你，我总是孝敬你，但大卫是下一个王，所以我没有选择的余地，我必须跟随他。”约拿单应该要说这样的话，但他没有。
约拿单由于对自己父亲天然的情感，没有照着神的旨意去跟随大卫，失去了他对神所应许之美地那一分正确且充分的享受；约拿单知道大卫必要作王，却留在他父亲那里，就遭受他父亲同样的悲惨结局，与他父亲一同死在战场
约拿单由于对自己父亲天然的情感，没有照着神的旨意去跟随大卫，失去了他对神所应许之美地那一分正确且充分的享受；约拿单知道大卫必要作王，却留在他父亲那里，就遭受他父亲同样的悲惨结局，与他父亲一同死在战场（撒上三一2~6）。
约拿单乃是在扫罗和大卫之间，他是一个人在两个职事当中；他应当跟随第二个职事，但是因着他与前一个职事的关系太深，所以没有办法脱离
约拿单乃是在扫罗和大卫之间，他是一个人在两个职事当中；他应当跟随第二个职事，但是因着他与前一个职事的关系太深，所以没有办法脱离。这是关于约拿单这个人，我们所需要强调最主要的点。我们要看见什么是时代的职事，如以下所陈明。
主在每一个时代都有祂特别要作的事，有祂自己所要恢复、要作的工作；祂在一个时代所要作那特别的恢复和工作，就是那个时代的职事
主在每一个时代都有祂特别要作的事，有祂自己所要恢复、要作的工作；祂在一个时代所要作那特别的恢复和工作，就是那个时代的职事（参创六13~14）。创世记六章的挪亚是他那个时代的一个执事；挪亚的职事就是那个时代的职事。神吩咐挪亚造方舟。如果我们生在那个时代，就不该在自己家里后院造另一艘船；反之，我们必须领悟，挪亚的建造就是神当时在地上所要作的事，我们应当联于挪亚。一面，方舟预表个人的基督；另一面，方舟预表团体的基督。所以，建造方舟就是建造基督，一面是在我们个人的经历上建造基督，另一面进而建造基督生机的身体；基督的身体就是今日的方舟。
大卫是他那时代的执事，有那时代的职事；在旧约里，挪亚有那时代的职事，就是建造方舟，摩西有那时代的职事，就是建造帐幕，大卫和所罗门也有那时代的职事，就是建造圣殿
大卫是他那时代的执事，有那时代的职事（徒十三21~22、36上）；在旧约里，挪亚有那时代的职事，就是建造方舟，摩西有那时代的职事，就是建造帐幕，大卫和所罗门也有那时代的职事，就是建造圣殿。
一个时代的执事有时代的职事，与地方性的执事不一样；路德乃是他那个时代的一个执事，达秘也是他那个时代的一个执事；我们要跟上现今这时代的职事，就需要看见异象；米甲是嫁给大卫的，但是她没有看见；她只看见大卫外面的光景，她就受不了，因此就跟不上（撒下六16、20~ 23）。
在一九八〇年代后期的风波中，一些所谓有恩赐的弟兄们宣称，他们能作李弟兄所作的；李弟兄读参考书或圣经百科全书，他们也可以读。他们如此宣称，乃是自欺。我们必须认知，在基督的身体里，我们是谁，我们的那一分是什么，而李弟兄的那一分又是什么。那些弟兄也许是地方性的执事，他们可以供应话语，但李弟兄乃是时代的执事。曾有一位弟兄，当他与时代的职事和执事是一而尽职供应话语时，相当叫人得帮助；然而，之后他失去了那个一，他的用处就被废掉了，这是很可悲的。
米甲是嫁给大卫的，但她没有看见大卫是谁；她只看见大卫外面的光景，就受不了，因此就跟不上。当约柜进入大卫城的时候，米甲看见大卫在耶和华面前踊跃跳舞，心里就藐视他（撒下六16）。当大卫回去要给眷属祝福，米甲出来迎接大卫说，“以色列王今日在他臣仆的婢女眼前露体，如同无赖之徒无耻露体一样，多么叫人尊重啊！”（20）大卫对米甲说，“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，使我高过你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的领袖，所以我在耶和华面前作乐跳舞。我还要更叫人轻视，并且自己看为卑下；至于你所说的那些婢女，她们倒要尊重我。”（21~22）因着米甲对大卫所说的话，她直到死日，都没有儿女（23）。我们需要受警惕，在说到时代的执事时，需要格外的谨慎。
在新约里，主耶稣的职事是建造召会作基督的身体；主升天时所产生许多有恩赐的人，只有一个职事，就是供应基督，以建造基督的身体，召会；这建造不是由这些有恩赐的人直接完成的，乃是由有恩赐的人所成全的圣徒完成的
在新约里，主耶稣的职事是建造召会作基督的身体（太十六18）；主升天时所产生许多有恩赐的人，只有一个职事，就是供应基督，以建造基督的身体，召会；这建造不是由这些有恩赐的人直接完成的，乃是由有恩赐的人所成全的圣徒完成的（弗四11~12、16）。主说要建造祂的召会（太十六18），但祂不是直接建造，乃是兴起使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些有恩赐的人，由他们成全圣徒，作职事的工作，以建造基督的身体。所以，乃是得成全的圣徒，作直接建造基督身体的工作。马太二十五章指明，有的奴仆领五他连得银子，有的领二他连得银子，有的领一他连得银子。这些银子就是主赐给我们的才干（恩赐）。作为基督身体上的肢体，我们没有一个人能说自己没有恩赐。每一个人至少都有一他连得；这是神所赐之神圣奥秘且属基督的才能，使我们能按照神的旨意，在身体里尽功用，为着建造基督的身体。
按召会历史来看，有五他连得的人，可能一百年才出现一次。在这世代末了，主兴起了两位五他连得的弟兄—倪柝声弟兄和LEE弟兄。他们的职事有别于已往路德马丁、新生铎夫和达秘的职事。倪、李二位弟兄所服事的这分职事，事实上就是整个新约的职事；这职事就是要使所有一他连得的人都尽功用。假设这里有五位一他连得的弟兄，当他们都把自己的一他连得摆出来时，就相当于有五他连得了。倪弟兄曾说，如果所有一他连得的都拿出来，全世界都要被翻转过来（参《主恢复中成熟的带领》，二三八至二四一页）。这就是这分职事所作的，要成全所有一他连得的人，叫我们不埋藏自己的银子，乃要把银子摆出来。我们能在这分新约的职事之下，实在是神莫大的怜悯。
在神这建造的职事里，每一时代都有在那职事里带头的人；愿主开我们的眼睛，叫我们看见，只要是人，就应该作基督徒；只要是基督徒，就应当进入主今时代的职事里
在神这建造的职事里，每一时代都有在那职事里带头的人；愿主开我们的眼睛，叫我们看见，只要是人，就应该作基督徒；只要是基督徒，就应当进入主今时代的职事里。《时代的异象》一书收录了李弟兄一九八六年讲于台北的信息，那些信息给我很大的开启。书中说到亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟等，都有他们那个时代的职事。譬如，以挪士时代的职事就是呼求主名，以诺时代的职事就是与神同行。到了挪亚，圣经特别说，挪亚与神同行（创六9），并且他与神同工，可见挪亚时代的职事也承继他以前各时代的职事（参《时代的异象》，三○至三五页）。今天，我们所得着的异象，乃是承继一切时代的异象，并且更往前去。
一九九七年，李弟兄被主接去之后，我们面临许多属灵的争战；有人自以为是李弟兄的继承人，但在主的恢复里，没有所谓的“继承人”。虽然提摩太传讲保罗所教导的，新约却没有记载，提摩太是保罗的继承人。李弟兄于一九九七年三月二十四日写给全地众召会“一封感激、交通的信”中提到：“主给我看见，祂已经预备了许多弟兄，与我相调着同作奴仆事奉。我觉得这是主为祂的身体所作主宰的供备，也是现今为着完成祂职事的路。”（LEE文集一九九四至一九九七年第五册，六五七至六五八页）谁是那班相调的弟兄们？就是那些相调在一起的同工们。如果我们有属灵的领悟，就会知道谁是相调的同工。正如在家庭中，孩子们不需要教导，他们都知道谁是父亲。
李弟兄离世前，我和另一位弟兄去看望他。他看见我们就问：“弟兄们，你们要什么？”我们回答：“李弟兄，我们不要什么，我们很想念你，很爱你。”接着我告诉李弟兄，同工们开始相调在一起。他说，“我很高兴。”在这之前，我曾问李弟兄关于同工们相调的事，他表示那很困难。然而，弟兄们的确开始相调，并且仍在相调中；这乃是极大的事。
一个人能看见、能遇见那时代的职事，乃是神的怜悯；但是一个人能否有勇气舍弃已往的职事并进入神现今的职事，又是另外一件事
一个人能看见、能遇见那时代的职事，乃是神的怜悯；但是一个人能否有勇气舍弃已往的职事并进入神现今的职事，又是另外一件事（参撒上十四1~46，撒下六16、20~23）。我鼓励你们都带着祷告的灵，去读《时代的异象》那本书。
时代的职事将现有的真理供应给神的子民；彼后一章十二节的“现有的真理”，也可译为“今日的真理”；每一个主的工人都该在神面前求问，什么是现有的真理
时代的职事将现有的真理供应给神的子民；彼后一章十二节的“现有的真理”，也可译为“今日的真理”；每一个主的工人都该在神面前求问，什么是现有的真理（太十六18，弗四15~16，启二7、11、17、29，三5、12、21，诗四八2，启十九7~9，二一2）。这是引自倪弟兄的信息—“我们是什么”（参《倪柝声文集》第一辑第十一册，一五〇页），那实在是经典之作。我们宝爱因信称义，但路德马丁所传讲的还不是今日的真理；当然，今日的真理包括了因信称义。在主的恢复里，李弟兄对于因信称义的看见，乃是路德所没有的。我们要够得上今日的真理。
约伯在受苦时对神说，“你待我的这些事，早已藏在你心里；我知道这是你的意思。”（伯十13）约伯知道有些事藏在神心里，但他不明白那是什么。我们可将此事联于以弗所三章九节所说，“历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶。”我们所经历的事都有原因，那原因就是神的经纶。我们所经历的一切事，乃是为着让神在我们里面得着更多的地位，使祂能将祂自己分赐到我们里面。神所要的就是祂的经纶在我们里面生效。神的经纶就是：神成为人，好使人在生命和性情上，但不在神格上成为神，为要建造基督生机的身体，以终极完成新耶路撒冷。这就是今日的真理，也是神永远的经纶。神永远经纶的内容，乃是基督作神的奥秘（西二2），以及召会作基督的奥秘（弗三4）。我们把这两个奥秘摆在一起，就是极大的奥秘。所以，保罗在以弗所五章三十二节说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”保罗并不以那极大的奥秘为太艰深而避讳不说；我们也该讲说基督与召会这个极大的奥秘。
扫罗蒙神拣选并由撒母耳所膏，作以色列的王（撒上九1~2、17，十1、24）。我们能在扫罗身上学到许多生命的功课，看见属灵的原则，并得着圣别的警告。
扫罗至少两次不顺从神的话，因此失去了他的君王职分和国权；扫罗在撒上十五章不顺从神时，事实上就是在背叛神
扫罗至少两次不顺从神的话，因此失去了他的君王职分和国权（十三13~14，十五19、23，二八17~19）；扫罗在撒上十五章不顺从神时，事实上就是在背叛神。神借着撒母耳吩咐扫罗要灭绝亚玛力人，包括他们的王亚甲（3）。扫罗不顺从神的话，没有灭绝亚玛力人。撒母耳到了扫罗那里，听见羊叫、牛鸣。扫罗说他将上好的牛羊留下，要献与耶和华（13~ 15）。撒母耳说，“看哪，听从胜于献祭；听命胜于公羊的脂油。”（22）于是，撒母耳用刀将亚甲砍成碎块（33下），因为亚玛力人是邪恶的。
在这章里撒母耳对扫罗说，“悖逆与行邪术的罪相等；顽梗与拜虚神和家神相同”；行邪术就是接触邪灵；扫罗所作背叛神的事，就像这行邪术的罪；扫罗不服神，并在事实上成了神的仇敌；结果他失去了君王职分
在这章里撒母耳对扫罗说，“悖逆与行邪术的罪相等；顽梗与拜虚神和家神相同”（23上）；行邪术就是接触邪灵；扫罗所作背叛神的事，就像这行邪术的罪；扫罗不服神，并在事实上成了神的仇敌；结果他失去了君王职分。我们若背叛神，不顺从神的话，就等同于行邪术，就是接触邪灵。已过这几年，我里面很强地领悟并珍赏一件事，就是我们有基督顺从的生命在我们灵里。基督是我们的生命，这生命乃是服从的生命。我们凭自己不能顺从，但基督从来不会背叛，祂总是服从父神。我们可以接触基督，经历、享受并取用祂顺从、服从的生命。
扫罗悲惨的结局，完全是由于他没有正确地与神的经纶发生关系；神要在祂的选民中间建立祂的国，就把扫罗带进祂的经纶里，但扫罗没有参与神的经纶并与其合作，反而自私地僭取神的国，以建立自己的王国；他充满王权思想，包括如何让他儿子接续他（二十31）。李弟兄在《撒母耳记生命读经》里说，“扫罗可怕的结局记载在这里，对一切在神国里事奉的人是很强的警告：不要在神国里作另外的工作，也不要在神国里滥用什么。我们在主的恢复里，必须恐惧战兢，一直为着神的国，而不为着我们自己的工作来作工。”（一五五页）我们在那为着主的恢复，神经纶的独一工作里，千万不要作另外的工作。如果我们用这恢复里的材料和丰富作一个工作，目的不是要带进基督这位君王和祂的国度，而是要使自己成为大人物，高举自己，那是一件相当可怕的事。
在这点上，扫罗自私并错误到极点；至终，神放弃扫罗，把他割除，将国从他身上撕断；扫罗因着被神放弃，就被撇下单独一人，如同孤儿，当难处临到时，得不着帮助为供备
在这点上，扫罗自私并错误到极点；至终，神放弃扫罗，把他割除，将国从他身上撕断（撒上十五28）；扫罗因着被神放弃，就被撇下单独一人，如同孤儿，当难处临到时，得不着帮助为供备。撒上十五章二十七至二十八节说，“撒母耳转身要走，扫罗扯住他外袍的衣边，衣边就撕断了。撒母耳对他说，今日耶和华已将以色列国从你身上撕断，将这国赐给与你亲近的人，他比你更好。”撒母耳说神要将国从扫罗身上撕断，不是将来，乃是“今日”。这是很警惕人的。
因着扫罗的自私，以色列人在与非利士人争战时，就被击败、被屠杀，扫罗和他众子也都被杀了；扫罗要为自己和儿子得国的野心，以及他对大卫的妒忌，废掉并了结他对神所应许之美地的享受
因着扫罗的自私，以色列人在与非利士人争战时，就被击败、被屠杀，扫罗和他众子也都被杀了；扫罗要为自己和儿子得国的野心，以及他对大卫的妒忌，废掉并了结他对神所应许之美地的享受（二十30~34）。
扫罗、他三个儿子以及拿他兵器之人集体的死亡，乃是神对那背叛祂、僭夺祂并成了祂仇敌之人公平的审判；我们该从扫罗悲惨的结局学功课，把我们的肉体钉十字架，并否认我们的自私—私利和私图
扫罗、他三个儿子以及拿他兵器之人集体的死亡，乃是神对那背叛祂、僭夺祂并成了祂仇敌之人公平的审判（代上十13~14）；我们该从扫罗悲惨的结局学功课，把我们的肉体钉十字架，并否认我们的自私—私利和私图（加五24，太十六24，腓二3）。在撒上四章，何弗尼和非尼哈同以色列人僭用神的约柜。约柜表征神的同在，基督的同在。他们为着自己的利益僭用神的同在，结果就遭到神的审判；我们也可能作同样的事。如果我们为着自己的亨通和福利祷告，而没有神永远经纶的观点，我们就是在僭夺神。我们千万不要那样作。
扫罗可怕之结局的记载，对一切在神国里事奉的人是很强的警告：不要在神国里作另外的工作，也不要在神国里滥用什么；我们不该像扫罗，企图为自己建立“王国”；反之，我们都该作独一无二的工作，建立神的国，就是建造基督的身体（三一1~13）。
大卫借撒母耳蒙神所选所膏，作以色列的王（十六1、12~13）。
大卫杀死歌利亚后，被以色列妇女称赞，高过扫罗，但我们在大卫身上，没有看见他因此骄傲，或有野心要得王位
大卫杀死歌利亚后，被以色列妇女称赞，高过扫罗（十八7），但我们在大卫身上，没有看见他因此骄傲，或有野心要得王位；大卫在扫罗逼迫的试炼下蒙称许，成为正确的人，借着在地上建立神的国，完成神的经纶。
在扫罗的逼迫下，大卫曾有两次机会杀害扫罗；然而，他不肯这样作
在扫罗的逼迫下，大卫曾有两次机会杀害扫罗；然而，他不肯这样作，因为他敬畏神，知道扫罗是神的受膏者；这指明大卫维持了神国里美好的等次（二四，二六，参罗十二3）。罗马十二章三节说，“不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”我们要心思清明，不要看自己过于所当看的。已过有些弟兄以为自己与李弟兄有同样信心的度量，这乃是心思不清明；结果他们就作了背叛的事，破坏身体生活里正确的秩序，在召会中引起了风波。
由于大卫是一个合乎神心的人，无疑的，他有许多学习，不为自己报复，反而否认自己，为要成就神的定旨（撒上十三14中）。
大卫是真以色列人的典范，享受神所应许并赐给祂所拣选之人的美地
大卫是真以色列人的典范，享受神所应许并赐给祂所拣选之人的美地；他照着神的主宰并照着神的带领和指示，在一切试炼里信靠神并与神同行；大卫期望留在美地，有分于耶和华的产业并事奉祂（十七36~37，二三14~16，三十6下~10，二六19下）。
大卫真诚地信靠神，并忠信地与神同行，使他完全够资格享受美地到高的水平，甚至达到照着神的心作王，建立一国成为神在地上的国
大卫真诚地信靠神，并忠信地与神同行，使他完全够资格享受美地到高的水平，甚至达到照着神的心作王，建立一国成为神在地上的国；大卫与神是一；他的就是神的，神的也是他的；他与神只有一个国；这样的一个人享受那预表基督的美地达到极点。
扫罗死了以后，“扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛；扫罗家日见衰弱”；这指明大卫有神的同在
扫罗死了以后，“扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛；扫罗家日见衰弱”（撒下三1）；大卫为着神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得着高举（五6~25）；不仅如此，“大卫日见强大，耶和华万军之神与他同在”（10）；这指明大卫有神的同在。我们若有神的同在，就会有一切；若没有神的同在，就会失去一切。
在任何事上，我们里面若没有主与我们同在的感觉，就必须小心，并重新考虑我们的路
在任何事上，我们里面若没有主与我们同在的感觉，就必须小心，并重新考虑我们的路（撒上十六14）；在主的恢复里，我们无论作什么，都必须顾到主同在的感觉；我们都需要学功课，顾到这两件事：有神内里的同在，也有环境中外面的印证（参撒下五11~12）。创世记三十三章说到雅各返回迦南时，仅仅到了示剑（17~20）。他应当上到伯特利，然而他却在示剑定居下来；那是够不上神旨意的。于是在三十四章有许多不幸的事发生，迫使雅各上伯特利去（三五1~15）。许多时候，主也会在我们身上作这样的事。我们要学习顾到祂内里的同在，也顾到环境中外面的印证。
此外，我们都必须从大卫学消极一面的功课；肉体的情欲是个破坏的因素，会毁坏我们
此外，我们都必须从大卫学积极一面的功课，也要学消极一面的功课；肉体的情欲是个破坏的因素，会毁坏我们；若是大卫这样敬虔的人也会受引诱，我们怎能逃脱？（撒下十一1~27，参提后二22，林前六13、18）。这一点对我们是很大的警告。李弟兄是我们很好的榜样。他虽然年长，仍然非常谨慎，不与异性单独同处。我们在主的恢复里，应当有这样的领悟：不该单独与异性同处一室；这会使我们蒙保守。我们必须谨慎，不该以为自己不会堕落。我们必须心存畏惧，并对自己的肉体有清明的认识。
不论我们在属灵追求上有多少成就，我们任何人仍然可能犯这样的罪；我们该在神面前，严肃地读这段记载；这记载警戒我们，放纵肉体是严重的事；大卫只因看一眼，就受了试诱，无法约束自己。
众圣徒，特别是年轻人，应当省察自己的心，并在心中定大志，绝不走放纵肉体的路（士五15~16）；我们必须说，“主耶稣，我爱你，我需要你，我接受你”；我们若这样说，祂就会成为我们的救主，和我们大能的救恩；作为那是灵的基督，祂能拯救、保守并保护我们，脱离这世代的污染，使我们能持守我们所得着的荣耀。我们要把这一点特别传给年轻人。（E. M.）