第八篇 照我们祖宗亚伯拉罕之信的脚踪而行
读经：徒七2，来十一8~10，创十二1~3、7~8，十三3~4、18，十四1~24，加三6~7、14、16、29
壹 基督作为三一神人（西二9）乃是亚伯拉罕的后裔（后代或子孙）（创十二7，太一1，加三16）；因为信徒在基督里面（林后五17），基督也在他们里面（西一27），他们就与基督是一，属于基督，成为基督的一部分（弗五30）；所以我们凡信入基督的，也就是亚伯拉罕的后裔（加三7、29）：─引用经文
一 在复活里，基督这位在肉体里的末后亚当，成了（改变形状─灵化─成为）赐生命的灵，就是生命的灵，要将祂自己分赐到我们里面（林前十五45下，罗八2），以建造召会作基督的身体。─引用经文
二 复活的基督作为赐生命的灵，乃是那改变形状之亚伯拉罕的后裔（后代或子孙），分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，能接受并承受终极完成的灵这亚伯拉罕的福─加三6~7、14、16、29：
1 神向亚伯拉罕所应许的福，物质的一面就是美地（创十二7，十三15，十七8），这美地预表包罗万有的基督作为包罗万有赐生命的灵（林前十五45下，林后三17）。─引用经文
2 基督作为赐生命的灵，乃是亚伯拉罕的福（加三14），就是向亚伯拉罕所应许之亚伯拉罕的后裔和美地的实际；今天我们的福乃是神自己，祂具体化身在基督里并实化为那灵，好分赐到我们里面，作我们的享受。─引用经文
3 在福音里，我们接受了这最大的福分，就是三一神─父、子、灵─作为经过过程、包罗万有赐生命的灵，住在我们里面，以极其主观的方式作我们的享受；哦，这是何等的福分，我们能享受这样包罗万有的一位作我们每日的分！
三 作为在基督里的信徒，我们是亚伯拉罕团体的后裔，重复亚伯拉罕的历史；作为亚伯拉罕的子孙─亚伯拉罕团体的后裔─我们必须“照我们祖宗亚伯拉罕……之信的脚踪而行”─罗四12：
1 亚伯拉罕成了信心之父（16，加三7~9、29）；他也是“我们众人的父”（罗四17）：─引用经文
a 创世记告诉我们，亚伯拉罕有两种子孙，分别被比作地上的尘土（十三16）和天上的星（十五5）；他属地、肉身的子孙如同地上的尘土，我们这些在基督里的新约信徒，作为他属天、属灵的子孙，如同天上的星（二二17~18）。─引用经文
b 亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位；我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中；凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙─罗四17，加三7。
2 亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复；今天的基督徒生活和召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成─来十一8~19。
贰 亚伯拉罕的信不是起源于他自己；反之，他所以相信神，乃是对神的荣耀向他显现，以及对神的元素传输并注入到他里面所起的一种反应─徒七2，参约十四21，可十一22：
一 信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应─启五6，林后二10，来十二2，加二20，参可十一22。
二 我们也许认为亚伯拉罕是信心大汉，但是看看亚伯拉罕的历史，我们就会领悟，唯一的信心大汉是神自己；亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力；借着神向亚伯拉罕的显现，亚伯拉罕就得着神作为相信的元素注入他里面而成为他的信，这信乃是他对神的珍赏，作为他被神吸引所起的反应。
三 神借着一再向亚伯拉罕显现，将祂自己传输到亚伯拉罕里面，使他经历一种属灵的注入，将神的素质属灵地渗透到他的所是里─创十二1~3、7~8，十三14~17，十五1~7，罗四3，创十八17~19，参徒二六16，二二14~15。
四 主耶稣向亚伯拉罕显现为那伟大的我是─荣耀的神，将祂自己传输到亚伯拉罕里面─约八56~58，出三14~15，徒七2。
五 我们需要一再地来到主面前，向祂祈求：“求你一再地向我显现，求你一再地对我说话！”我们需要继续不断地看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的目的是什么─约十四21，徒二六16，提后四8。
六 神向我们显现并将祂自己传输到我们里面，结果乃是使我们为着祂纯全的旨意凭信而活，建造召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷─创十二7~8，十三3~4、18，罗一17，四16~17，来十二1~2上，太十六18，罗十二1~2，启二一2。
七 “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去”（来十一8）；这使亚伯拉罕经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图（出三三14~16）。─引用经文
叁 我们若要照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就必须是那些过祭坛和帐棚生活的人─创十二7~8，十三3~4、18：
一 神的显现和传输，产生我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活；神给我们看见了祂自己，我们就得着能力，舍去我们的自己；神给我们看见了祂自己，我们就不得不弃绝自己；没有人看见神而还能存活─出三三20，伯四二5，太五8，约壹三2~3。
二 坛是为着敬拜神，将我们一切所是并所有，为着神的定旨献给神；筑坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神─创八20~21上，出二九18~22。
三 亚伯拉罕住在帐棚里，见证他不属于世界，而是在地上过寄居的生活，因着信作寄居的，好像在异地─来十一9~10：
1 帐棚是祭坛的结局；祭坛和帐棚是彼此相连，无法分开的；我们所拥有的一切必须经过祭坛；主会为了我们在世界的需要，把这些东西还给我们。
2 我们可以使用我们所拥有的东西，但不可受其支配；这些东西可以在我们手里，也可以不在我们手里；可以加添，也可以减少─这是帐棚生活的原则。
3 支搭帐棚是一种彰显，一个宣告：我们不属于这个世界，我们属于另一个家乡；我们真正的家乡是更美的家乡，属天的家乡─属天的新耶路撒冷─13~16、10节，十二22，启二一2。
4 亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影；圣经结束于帐棚；新耶路撒冷乃是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕─2~3节。
5 当我们过帐棚的召会生活作为会幕的实际时，我们乃是在等候其终极的完成─终极的会幕，新耶路撒冷─提前三15，利一1，来十一9~10，启二一2~3。
四 亚伯拉罕有他的失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚；可是，后来他恢复了，而恢复就是呼求着主的名回到帐棚和祭坛来─创十二9~10，十三3~4，罗十12~13，十二1~2：
1 至终在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方，也是神能与他交通的地方─创十三18。
2 在希伯仑，神向亚伯拉罕启示为具有属人友情的神，使祂能得着亚伯拉罕作祂的代求者，好拯救祂退后的信徒，为着生出基督，并为着在祂选民身上消除魔鬼的作为─雅二23，代下二十7，赛四一8，创十八，约壹五16上，加四19，约壹三8。
肆 和亚伯拉罕一样凭信而活，就是在基督天上的职事里与祂合作，不仅要过祭坛和帐棚的生活，也要为弟兄争战─创十二7~8，十四1~24，罗四12：
一 罗得错误地和亚伯拉罕分离，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛（创十三5~12）；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（13）─引用经文
二 离开了亚伯拉罕，就是离开了神的目标和保护（腓三17，林前四16~17，来十三7）；我们要联于并跟随在神的经纶里正确的人，使我们得以蒙保守在生命线上，并在主行动的水流之中（林前十五33，箴十三20，提后一15~18，二22）。─引用经文
三 因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛；最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里；在神的主宰之下，所多玛被打败，罗得被掳了─创十四12，参耶二13。
四 亚伯拉罕不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸；就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻─约壹五16上，箴十12，雅五19~20。
五 当亚伯拉罕得知罗得被掳的消息，就坚决定意要为罗得争战；他又祷告，向天地的主、至高的神耶和华举手─创十四14、22，提前二8。
六 亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战；这是由于麦基洗德（意，“公义王”）─撒冷（意，“平安”）王─在背后为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求─创十四18~20，来七1~4、25~26，四14~16，罗八26~29、34。
七 麦基洗德预表基督在祂天上的职事里是君尊的大祭司，祂不住地为我们和我们所照顾的人代求，拯救我们到底─来五6、10，七1~3、25。
八 使徒的职事与基督天上的职事合作，为弟兄争战，是借着为圣徒照着神和祂的经纶代求，并借着供应经过过程的神到圣徒里面，作他们得胜的供应和享受─25节，八2，路二二31~32，约二一15~17，徒六4，启一12~13，参出二八9~12、15~21、29~30：
1 我们必须是按着神牧养别人的人（彼前五1~2），也就是按着神在祂属性里的所是，诸如爱、光、圣、义，牧养别人。─引用经文
2 作长老的必须知道，他们在牧养时，必须遮盖别人的罪，不可计算别人的恶；凡揭露召会中肢体的缺点、短处和罪恶的，就没有资格作长老。
3 如果同工和长老不爱那些不好的人，最终长老和同工就会无事可作；主耶稣说祂来是作医生，不是为着强健的人，乃是为着有病的人─太九12，约八7~11，太二七38，路二三42~43，十五1，太九10，十九13~15。
4 我们必须跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的脚踪─路十五2~10、17~18、20。
5 我们去探访人时，必须有主的同在，祂的同在是一个迷人的因素；我们若是一个在复活中钉十字架的人，无论我们往哪里去，三一神的同在都会随着我们，人也会受吸引而归向主。
6 我们要牧养人，就必须顾惜他们，顾惜人是使人快乐、愉快、舒适；我们接触人时，必须带着令人愉悦的面容，不可面带愁容─诗四二5、11。
7 我们牧养人，也必须以那在祂成肉体、总括与加强这三个时期中尽其丰满职事之包罗万有的基督供应他们；要用基督喂养人，我们首先必须寻求基督、赢得基督、享受基督并有分于基督─约一14，林前十五45下，启四5，五6，腓三8~14。
8 在永远里，宝座中的羔羊必牧养我们，领我们到生命水的泉；当我们与这位群羊的大牧人是一而牧养人时，我们就是在作永远的工─启七17。
希伯来十一章八至九节说，“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去。他因着信，在应许之地作客，好像在异地，与承受同样应许的以撒、雅各一同居住在帐棚里。
亚伯拉罕从哈兰将他的妻子撒拉，侄儿罗得，和其他的家具、人口都带到迦南地。到了示剑的摩利橡树那里，耶和华又向他显现。他就在那里为向他显现的耶和华神筑了一座坛（创十二7）。
亚伯拉罕筑坛以后，支搭了一个帐棚（8）。在巴别，人先造一座城，然后立一座塔。但亚伯拉罕先筑一座坛，然后搭一个帐棚。这表示亚伯拉罕是为着神，他所作的第一件事是敬拜神，与神交通，其次才顾到他的生活。他住帐棚也表示他不属这世界，乃是在地上过客旅、寄居的生活。
亚伯拉罕所带出来的侄儿罗得离开他以后，迁居到了所多玛。因着四王与五王的战争，罗得被掳了。亚伯拉罕知道以后，就率领家中的壮丁前去争战，杀败四王，夺回一切掳物。当他回来时，有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，为他祝福（十四18~19）。麦基洗德是至高神的祭司，预表基督作神的大祭司（来七1~3、16~17）。基督今天是照着麦基洗德的等次作大祭司。祂是长远活着，为我们代求，并且以饼和酒供应我们作享受（真理课程一级卷一，一一一至一一三页）。
我觉得需要更多分享关于称义主观的经历。在我的灵里，我有负担要使罗马四章完全向主的子民开启。正如我已经说过的，罗马四章是很深的一章，比我们所领悟的深得多。这一章陈明亚伯拉罕对神的经历；亚伯拉罕是蒙神呼召之人对神经历的表样。我们没有充分的属人言语描述这样的经历。我非常慎重地思考这事以后，选择了“传输”这辞，以帮助我们领会神与人之间的交互作用。
电的应用在于保险丝，我们可以说，电力借着保险丝得以应用。这就是传输。属天的电远在诸天之上，但必须应用这电的地方是在地上。若要这神圣的电临到我们，我们就需要传输。因此，神将祂自己传输到我们里面。我们一旦有这传输，神的素质渗透我们这人，我们就会经历属灵的注入。神的元素这样注入，会浸透并弥漫我们这人。传输带进注入，这注入用神的元素弥漫我们。
这种弥漫引起一种反应；那传输到我们里面的属灵美德和神圣属性，会在我们里面起反应。第一个反应是信。这是我们的信。这是信的最高定义。信不是我们天然的能力或美德；信是我们向神的反应，这是神将祂自己传输到我们里面，并将祂神圣的元素注入我们这人里面的结果。神的元素弥漫我们这人，我们就对祂有反应，这反应就是信。信不是人性的美德；信完全是神圣的注入浸透并弥漫我们这人，所引起的反应。我们一旦有了这样的信，就绝不会失去它。这信比我们的血轮更深，因它已注入到我们里面，并构成到我们这人里面。我们也许试着不信，但绝不会成功。这是圣经所说相信神的意思。
我若记得不错，保罗从未使用“借着相信耶稣”（by faith in Jesus）这辞。然而，至少有两三次，他提起“耶稣的信”（the faith of Jesus），这辞困扰大多数的译者。有些人发觉很难解释这样的辞，就更改了介系词，将这辞译为“相信耶稣”，意思是我们凭自己相信耶稣。这不是保罗的意思。保罗的意思是，我们借着主耶稣自己作我们的信来相信主耶稣。既然我们没有能力信，我们就必须接受基督作我们信的能力。我们需要凭着祂的信来相信主耶稣。我花了将近四十年来领会这点。已往我解释信是基督将祂自己作到我们里面。那是当时我所有的最好解释。然而，前几天主给了我更好的说法：信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应。
这传输是如何成就的？神这属天的电临到祂所拣选的人。例如，神借着向亚伯拉罕显现而临到他。我们若研读创世记十一至二十四章，加上行传七章的记载，就会发觉神向亚伯拉罕显现好几次。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕的确被荣耀之神的显现所吸引。被吸引的意思是，神将祂自己传输到亚伯拉罕里面，而他并不知道，也不觉得。这与现代医学所实行的镭射疗法类似。病人被放在放射线之下，感觉不到那渗透他的光线。神是最强的镭射；我们若在祂之下坐一小时，祂就会传输到我们里面。这传输会引起注入、浸透和弥漫。
在任何正确的传福音里，都该有这样的传输，就是将基督传输到人里面。基督如何能传输到我们里面？乃是借着福音的传扬。每当我们正常地传扬耶稣基督的福音，就会有活的基督的显现，这显现会将基督传输到人里面。
我能由自己的经历证实这点。虽然我生在中国，也学了孔子的教训，但孔子对我没有吸引。基督教这宗教也不合我意。我十九岁的时候，主差遣一位年轻姊妹到我家乡传福音。我好奇地去看她。我坐在聚会的地方，听她唱诗、说话，神的荣耀就显现，我就受吸引。不需要什么人来说服我信。我听她讲的时候，神就将祂自己传输到我里面，这传输压倒并征服我，引起一种非常积极的反应。我从会所出来，走在路上，举目望天说，“神，你知道我是雄心勃勃的年轻人。但现在即使人应许把全世界给我，我也不要。我要接受你。从今天起，我要事奉你。我愿作个穷传道人，一村一村地去告诉人，耶稣何等的好。”这样，活的耶稣传输到我这人里面，我立刻对神有反应，神也对我有回应。我对神的反应就是我相信祂，那是我的信。神对我的回应就是称义我，将祂的义同着喜乐、平安赐给我。神的义对我回应，从那时起我就得着那义。基督成了神给我们的义。因此我有平安、喜乐，也满了盼望。我已得神称义。神已呼召我脱离祂自己以外的一切。
一旦基督将祂自己传输到你里面，你绝无法逃避；你必须相信祂。我熟知我自己传福音时所发生的许多事例。有些人说，“我就是不知道我发生了什么事。我初次听那传道人，回家以后我说，我不要与基督发生任何关系，我不喜欢耶稣。但有个东西进到我里面，我就是要赶，也赶不走。虽然我不要回去，但我里面有个东西催促我一再去听他。”这是什么？这是基督传输到人里面的果效。从这传输出来一种反应─凭着耶稣的信相信耶稣。
神一再向亚伯拉罕显现。我们许多人对亚伯拉罕有错误的观念，认为他是信心大汉。我年轻得救，听见这点时，被吓住了，我自己想：“算了吧，我绝不会是信心大汉。”后来我看亚伯拉罕的历史，我领悟他不是信心大汉；唯一的信心大汉是神自己，神这信心大汉将祂自己传输到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕花了时间在神面前，就不能不相信祂，因为他已得着神的传输。因此，亚伯拉罕受神吸引，并在信上对神反应。他的反应就是他的信。假定一个穷人来探访亚伯拉罕，并且说，“亚伯拉罕，我知道你没有孩子。明年我要使你的妻子给你生一个孩子。”亚伯拉罕会把这样的人赶走，告诉他不要胡言乱语。究竟是谁向亚伯拉罕显现？是荣耀的神。创世记十五章的事件不是神第一次向他显现。在这以前已有好几次显现了。
第一次显现是记载在行传七章。还有两次见于创世记十二章：第一次（1~3）神叫亚伯拉罕离开本地、亲族、父家；第二次（7~8）神应许亚伯拉罕要把那地赐给他的后裔。此后，这位在信上只有一点经历的亚伯拉罕下到埃及去。神第四次向亚伯拉罕显现是在十三章十四至十七节，祂叫亚伯拉罕举目向那地的四方观看。所以，神在十五章一至七节的显现是第五次；这对亚伯拉罕不是新的。神一再向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕也经历了神显现的丰富，对这些丰富有信心。在前四次显现中，神的元素传输并注入到亚伯拉罕这人里面。神向亚伯拉罕显现时，祂没有忽然离开，乃是与亚伯拉罕同在一段时间。在十八章，神与亚伯拉罕在一起有多久？祂与他同在约有半天，与他谈话数小时，好像与亲密的朋友谈话一样。在那整个探访中，亚伯拉罕被神注入。在第五次显现时（十五），神告诉亚伯拉罕，他后裔的数目要像天上的众星。第五次显现的结果，亚伯拉罕经历了他所信的神如此丰富的注入。“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”（罗四3，创十五6）
亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己。他相信神，乃是对属天镭射的反应，对神圣注入的回应。用比喻来说，亚伯拉罕的信就是神在他里面像镭射一样的运行。正确的信是什么？真正的信就是神在我们里面的工作。这就是为什么神算亚伯拉罕的信为义。神似乎说，“这信是出于我的，与我相符。这就是亚伯拉罕在我面前的义。”那义是什么？那义就是神的义（罗马书生命读经，一〇四至一〇九页）。
亚伯拉罕到了摩利，神……向他显现之后，他筑了一座坛（创十二7）。这是亚伯拉罕所筑的第一座坛。……坛的意义就是我们不为自己保留什么。坛的意义就是我们晓得我们在地上是为着神。坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神，所以我们把一切都放在坛上。我们在这里不是传扬自己的名；我们为祂名的缘故，把一切都放在坛上。
你若核对自己的经历，会看见在你蒙召之后，神立刻再向你显现，你就说，“主啊，从今以后，一切都是你的。凡我的所是、所有、所能作并所要作的，都是为着你。”我仍然能够回忆我得救那天下午所发生的事。我从那个聚会的地方出去，走在街上，举目望天说，“神啊，从今天起，一切都是为着你。”那是真正的奉献。在属灵的意义上，这就是筑坛。我相信许多读本篇信息的人，曾有这样的经历。当我们接受了神的呼召，我们就发疯了，我们不在意会发生什么事。虽然那时候我们不知道自己说的是什么，但我们应许主，凡我们所有的都是为着祂。那天我在街上这样对主说的时候，我不知道那句话的含意。几年后，当我发现自己在一些难处中，在我里面的主说，“你不记得那天下午走在街上时所说的话么？你不是说，‘神啊，从今天起，一切都为着你’么？”当我在合约上签字的时候，我不知道内容是什么。但是要懊悔已经太迟了；合约已经签了字。对主说一切都为着祂，乃是真实的筑坛。我们都能作见证，每当我们对主说一切都为祂的时候，感觉是多么甜美，交通是多么亲密。在那个时候，我们深深地进到主自己里面。
虽然我们可以告诉主，我们所是和所有的一切都为着祂，但几天之后，我们可能就忘记了。但那位呼召我们的永不忘记，祂有超绝的记忆力。祂常常临到我们，并提醒我们对祂说过的话。祂也许会说，“你不记得那天你对我说的话么？”这不是道理，乃是真实的经历。除非你没有蒙召，否则不会例外。只要你是蒙召的人，我就完全确信你有过这样的经历。主确实再次向你显现；祂显现时你也曾发疯，应许把一切都给祂，毫不考虑其中的含意。你就是把自己奉献给祂。你不晓得你所应许的是什么意思。我感谢神，在我们说的时候，我们并不清楚。我们不晓得说了一句简短的话，结果我们与神有了多少的牵连。我们被这句话绑住了。祂是神，祂是呼召者，我们是蒙召者，一切都在于祂。即使我们要为祂发疯，在我们自己里面也没有动力这样作。但只要祂一向我们显现，我们就发疯了，并且说，“主啊，一切都是你的。拿去吧。你要怎么作，就怎么作。我把一切都献给你。”我们这样把自己献给主的时候，就像作梦一样，后来醒过来，才开始领悟这事的含意。
在我服事的初期，我很有负担帮助人献上自己。我虽然给人许多与奉献有关的教导，却看不见多少果效。我的教导不大管用。最后我知道，你无法借着教导帮助人献上自己。不是教导使人把自己奉献给主，乃是主的显现激励人这样作。我们若能帮助人遇见主，进到祂的同在里，那就够了。我们无须告诉他们把自己奉献给神，或把一切在祭坛上奉献给主。只要神一向人显现，什么都不能拦阻他们献上自己。他们会自然而然、自动自发地说，“主啊，一切都是你的。从今以后，一切都为着你。”你没有这样的经历么？你没有为着神和神的定旨，把你所是和所有的一切都放在祭坛上么？
亚伯拉罕在摩利为耶和华筑坛之后，他就走遍那地。神不是只给他一小块地，乃是给他广阔的地。亚伯拉罕在旅途中，来到伯特利和艾中间的地方。伯特利在西边，艾在东边。在伯特利和艾的中间，亚伯拉罕筑了另一座坛（创十二8，十三3~4）。伯特利的意思是神的家，艾的意思是乱堆。伯特利和艾互成对比。这对比是什么意思？就是说，在蒙召者的眼中，只有神的家是有价值的，其他的一切不过是乱堆。今天对我们原则也是一样。一面我们有伯特利，神的家，召会生活；与此相对的是乱堆。凡与召会生活相反的，都是乱堆。在蒙神呼召者的眼中，召会生活之外的一切，都是乱堆，因为蒙召者从神的观点看世界的局面。这观点和世界的观点完全不同。按照属世的观点，世界上每件事都是高尚、美好、奇妙的；但由蒙神呼召者的观点看来，凡与神的家相对的，都是乱堆。
首先，我们在摩利献上自己。然后我们在召会生活和乱堆之间献上自己。就我们而论，只有神的家是有价值的，此外一切都是乱堆。在神的家和乱堆之间，我们筑了一座坛，使我们可以与神交通，敬拜神，并事奉神。
亚伯拉罕在希伯仑的幔利筑了第三座坛（十三18）。幔利的意思是力量，希伯仑的意思是交通，来往或友谊。按照创世记十八章一节，神是在幔利那里访问亚伯拉罕。在那次访问中，神不仅向他显现，并且停留了相当长的时间，甚至与他一同坐席。我们到了那一章，会更多看见这事。虽然摩利以及伯特利和艾的中间都很好，但没有一处是亚伯拉罕留下来一直与主交通的地方。亚伯拉罕留下来，一直与主交通的地方，乃是希伯仑的幔利。
我们都需要维持与主不断的交通。这不是偶然的，也不该时有时无，这必须是继续不断的。可能几年前，你曾为主筑坛；这很好，但以后怎样呢？你也许说，两年前你筑过坛，但今天如何呢？我们很多人有在摩利的经历，但没有在幔利的经历。我信亚伯拉罕的一生多半是在希伯仑，就是在他与主能有不断交通的地方度过的。在希伯仑那里，他筑了第三座坛。我们至少都需要筑三座坛：第一座在摩利，第二座在伯特利和艾的中间，第三座在希伯仑的幔利。我们需要在希伯仑的幔利筑一座坛，使我们可以敬拜神，事奉神，并与神有不断的交通。这是在希伯仑第三座坛的经历。
亚伯拉罕筑坛以后，就支搭帐棚（十二7~8）。在巴别，人先造城，然后造塔。但亚伯拉罕先筑坛，然后支搭帐棚。这意思是亚伯拉罕为着神。他所作的第一件事是顾到敬拜神，与神交通，其次才顾到他的生活。帐棚是为着亚伯拉罕的生活。亚伯拉罕没有先顾到他的生活；那是次要的。对亚伯拉罕而言，首要的事是把一切献给神，敬拜事奉神，并与神有交通。然后亚伯拉罕才为他的生活支搭帐棚。亚伯拉罕居住在帐棚里，指明他不属于世界，反而对人是一个见证（来十一9）。
亚伯拉罕先在伯特利和艾的中间支搭帐棚（创十二8，十三3）。那是神的家所在的地方，也是他开始作见证，借着与神交通彰显神的地方。他的祭坛是他向世人为神作见证的开始；他的帐棚是他向世人为神作见证的完成。他的帐棚是他的后裔在旷野所建造之帐幕的小影，那个帐幕称为“见证的帐幕”（出三八21）。因为他的帐棚支搭在伯特利旁，就一面的意义说，这帐棚可视为神的家，为着神在地上的见证。
后来亚伯拉罕把帐棚迁到希伯仑，希伯仑的意思是交通（创十三18）。他的帐棚首先是向世人为神作见证，后来成了他与神交通的中心。这点在创世记十八章得到有力的证明。那时神来到希伯仑幔利的帐棚里，与亚伯拉罕同处。因着亚伯拉罕支搭帐棚，神在地上就有一个能与人来往交通的地方。他的帐棚把神从天上带到地上。我们所有蒙神呼召的人都应当支搭帐棚。一面说，这样的帐棚对世界是神的见证；另一面说，这帐棚乃是与神交通，把神从天上带到地上的地方。
不要以为支搭帐棚是件小事。后来亚伯拉罕的后裔蒙召出埃及，进入旷野，神就吩咐他们造帐棚，并且吩咐他们在帐棚前筑坛（出二六1，二七1）。在出埃及记那里，我们看见祭坛和帐棚，就是帐幕。那个帐幕是神在地上的家。亚伯拉罕的帐棚也是神在地上的家。在创世记十八章我们能看见，神来到亚伯拉罕的帐棚里与他同处。在那时亚伯拉罕是向神献祭的祭司。他筑坛并向神献祭，证明他供职作祭司。神的心意是要所有蒙祂呼召的人都作祭司。我们是祭司。我们不需要别人为我们献祭，我们必须自己献祭。当亚伯拉罕在他的帐棚里与神坐席的时候，他是大祭司，他帐棚的内部是至圣所，神在那里。借此我们能看见，亚伯拉罕的帐棚是他的后裔在旷野所造，作神和祭司居所之帐幕的预像。在创世记这里我们看见，一个和神同住在帐棚里，名叫亚伯拉罕的祭司，在帐棚旁边有一座祭坛。
不要忘记，亚伯拉罕的历史就是你的历史。你没有一个帐棚，在那里始终有主的同在么？世人没有这样的帐棚，他们只有大城。世人唯一能看见的，就是他们的大城。他们说，“看我的公司。看我的教育，我的成就。看我有多少的东西。”但我们能对世人说，“你有一切，但有一样你没有─神的同在。你没有帐棚─你只有巴别城。你所有的不过是大巴比伦的一部分。”我们是高阶层或低阶层的人，都无关紧要，要紧的是我们无论在哪里，都有一个有神同在的帐棚。当我们有一个有神同在的帐棚，我们里面就深深觉得，在地上没有一样事物是持久的，每样事物都是短暂的。我们仰望永世。银行、公司、成就，都是短暂而无意义的。我们在地上没有长存的事物。我只喜欢有一个有神同在的帐棚，我喜欢生活在这样的光景中。我们可以对世人说，“某某博士，我没有你所有的那么多，但我有一样你没有─神的同在。我不需要等到永世才有神的同在，在我的帐棚里现在就有神的同在。我的环境就是帐棚，就是新耶路撒冷的小影。这在你眼中也许没有价值，但在神眼中却极其重要。”这就是支搭帐棚的意思。
无论何时我们答应神的呼召，而神再次向我们显现，我们也为神筑一座坛，告诉神我们所是和所有的一切都是为着祂，我们就会立刻支搭帐棚。人们自然会看见，这是我们不属这世界的表现和宣告。借着支搭帐棚，我们宣告我们属于另一个家乡。我们不属于这一个家乡，我们仰望更美的家乡。我们不喜欢这一个家乡，就是这地，这世界。我们指望进入另一个家乡。我们因着信，像在异地作客（来十一9）。
希伯来十一章十节说，亚伯拉罕“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神”。这座有根基的城无疑就是新耶路撒冷，有神所设立建造的坚固根基（启二一14、19~20）。当亚伯拉罕住在没有根基的帐棚里，他是在仰望并等候一座有根基的城。但我不信亚伯拉罕知道，他是在等候新耶路撒冷。甚至许多基督徒也不知道，他们所等候的乃是新耶路撒冷。但我们必须清楚，我们今天是住在召会生活的帐棚里，等候召会终极的完成，就是新耶路撒冷，神那座有根基的城。
亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷是神在宇宙中终极的帐幕（2~3）。当亚伯拉罕住在那帐棚里，他是活在新耶路撒冷的小影中。当他在那里与神一同生活的时候，他是在等候一座至终要成为新耶路撒冷的城。新耶路撒冷，永远的帐幕，要顶替亚伯拉罕所住临时的帐棚。亚伯拉罕的帐棚是神永远居所的一粒种子。这粒种子生长于他的子孙在旷野所支搭的帐幕（出四十），其收成将是新耶路撒冷，就是神与人的帐幕。神在我们众人里面仍需要这样的种子。我们都必须是那些生活在帐棚里，并仰望更美家乡的人。在这更美的家乡有永远的帐幕，神与我们，我们与神，要在其中永远同住。亚伯拉罕的兴趣完全在于更美的家乡。虽然神曾告诉他，要把那地赐给他和他的后裔，亚伯拉罕对这并不在意。他仰望另一个家乡，和一座有根基的城。至终，圣经告诉我们，这更美的家乡是新天新地，那座有根基的城是新耶路撒冷，就是神和所有蒙召者永远的居所。
今天我们是在重复亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。
在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。创世记十四章十三节说，“有一个逃出来的人，来告诉希伯来人亚伯兰。”四王掳掠了所多玛，和一切粮食的供应，但有一个逃出来的人告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。你相信这是偶然发生的么？这么多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因着背后的代求发生的。那个逃出来的人没有跑掉，特意来告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。
亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，“罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安的回家吧。神会保守罗得的。”我信我们许多人会这样反应。但亚伯拉罕不同。他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战（14）。我们看见，亚伯拉罕祷告了。在二十二节他告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神举手起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代求。我信那代求者知道所进行的战争，和罗得的被掳。因这代求的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定。
亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。这四王必定有好几支军队，人数必定远比亚伯拉罕的多。亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人，他怎能和那些打仗专家交战？他怎能以这样少的人打败他们？虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。
就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，“我不能忍受这事，我必须起来作一些事！”这就是亚伯拉罕所作的。
亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代求。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱么？当然有，但圣经没有提到这些。创世记十四章背后的许多事情都没有记载。我确信在背后有一些代求。有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求。
我们已经看见，罗得的失败不是开始于所多玛。同样的原则，亚伯拉罕的得胜也不是起始于杀败诸王。亚伯拉罕的得胜开始于罗得离开他的时候。亚伯拉罕已经蒙神呼召，他答应了那呼召，来到神所要赐给他的地方。然而，那时亚伯拉罕几乎毫无经历。他所有的一点经历，乃是答应神的呼召，来到神所要他在的地方。我们在〔十二章〕看见，有一次饥荒兴起，试验亚伯拉罕，而他经不起那试验。亚伯拉罕在神面前失败了，他想靠自己牺牲妻子以求生存。在神主宰的教训下，亚伯拉罕借着那次失败学了很多。亚伯拉罕晓得神是主宰一切的，并且神知道一切与祂子民有关的事。与蒙神呼召者有关的一切事都在祂手中。亚伯拉罕看见了这事，经历了这事，并且完全进入其中。
以后，当他和罗得发生问题的时候，亚伯拉罕得胜了。那时他开始得胜，因为他在下埃及的事上学了基本的功课。我们都必须学这样基本的功课。在你蒙了呼召，答应了神的呼召，来到神所要你在的地方之后，神要教导你的第一个基本功课是，你既是神所呼召的人，关于你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。这是亚伯拉罕下埃及所学的基本功课。他学了这功课之后，在罗得的事上就得胜了。当亚伯拉罕和罗得发生问题时，他没有自己拣选；他知道他的拣选是在神手中。那是亚伯拉罕得胜的开始。
然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主（十四19）。麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，“我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓。”（22）亚伯拉罕能说，“我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。我不管我所有的比他们的少。我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。”
亚伯拉罕冒着生命的危险，为他的弟兄争战。为着拯救他被掳的弟兄而冒着生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代求的结果。
亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都属于我们的父，就是呼召我们的那一位。我们对祂需要有这样的信心。我们若缺了这种信心，就已经失败，要成为罗得了。
罗得为什么失败？因为他不像亚伯拉罕，没有学习一个功课，认识神是天地的主。甚至在他被救出之后，圣经也没有记载他感谢亚伯拉罕，或对主说一些话。罗得完全失去了功用。按照创世记以后各章的记载，他又回到所多玛。虽然他的被掳警告他不要回到所多玛，但他甚至在被掳又被救出以后，仍然回去了。我们由此看见，一旦你失败了，你就很难远离那个失败。
虽然罗得失败了，亚伯拉罕却得胜了。这次得胜是他外面经历的高峰。后来，神进来给他一些里面的经历（创世记生命读经，六七三至六八三、七〇二至七〇六页）。