爱主并彼此相爱， 为要生机地建造召会作基督的身体

第二篇 雅歌—个别信徒 与基督爱的交通中进展的经历， 为着预备基督的新妇

晨兴| english | 听抄 - 目录

读经：歌一2～4，二8～9，三8～10， 四12～16，六10，13，七11，八13～14

壹 雅歌是一首诗，其主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着在六个主要阶段中预备祂的新妇：

一 在雅歌的第一阶段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得满足；（一2～二7；）主要寻求祂者与祂有个人、情深、私下并属灵的关系：

1 “吸引我”（一4）是个人的；主说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们；”（何十一4上—牵引，原文与歌一4的“吸引”同字—译者注；）这指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神所借以牵引我们的绳子是人的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才以个人的方式临到我们。（罗五8，约壹四9～10。）

2 “与我亲嘴”（歌一2）是情深的；我们信基督得着祂作神圣的生命之后，（约一4，12，）就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足；诗篇二篇十二节吩咐我们“以嘴亲子”；与基督亲嘴，就是享受基督。

3 寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵这至圣所（“他的内室”—歌一4）里，与祂有交通；主的内室指与主私下的关系。

4 再者，因着基督在我们重生的灵—祂的内室—里眷临我们，我们与祂的关系必是属灵的；祂在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。

5 所有属灵的原则都包括在雅歌之寻求者得胜生活的第一阶段里；此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已；重生将神的基因带到我们里面；我们基督徒一生的一切经历，都在这基因里—约壹三9。

二 在雅歌的第二阶段中，基督的佳偶蒙呼召借与十字架合一脱离己—二8～三5：

1 二章八至九节是说到复活的活泼；在这两节基督被比作羚羊或小牡鹿“蹿山越岭”；山和岭是指艰难和拦阻说的，但没有一件东西够高、够大，可以拦阻复活的基督；我们需要寻求并认识基督蹿山越岭的同在。

2 基督的佳偶落到内顾自己之中，她的内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在；（9下；）因此基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在。（10。）

3 基督的佳偶也听到基督告诉她，沉睡的时候（冬天）已过；试炼（雨水）也止住过去了；（11；）祂也告诉她春天的时候已经来到；因此，主是以复活繁茂的丰富恳求并鼓励她。（12～13。）

4 我们这些爱基督的人乃是借着复活的大能，不是借着自己天然的生命，才能与基督的十字架成为一，而模成祂的死；（14～15；）复活的实际就是那是灵的基督作为终极完成的灵，住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和为一；我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们能与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶。（罗八2，4，29，加六15，林后五17。）

三 在雅歌的第三阶段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造—三6～五1：

1 活在升天里，就是一直在我们的灵里过生活；当我们活在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督—弗二22，创二八12～17，约一51，启四1～2，来四12，16与注1。

2 “所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情”—歌三9～10：

a 借着那灵在我们里面变化的工作，我们成为基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”，为着基督在祂身体里的行动，并基督为着祂身体的行动—参林后二12～17。

b 我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，并使我们里面的妆饰是我们向着主的爱—歌三9～10。

c 我们里面的人该“用爱情所铺”；（10；）爱主会保守我们在以基督为我们的人性之范围里，保护我们的人性在祂情爱的困迫里。（林后五14。）

d 借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主，我们天然的所是就被拆毁，我们也凭基督救赎的死（银作的轿柱）、神的神圣性情（金作的轿底）、和基督作赐生命的灵在我们里面施行管治的王权（紫色的坐垫），而被重新修造—歌三10，参罗八28～29，林后四16～18。

3 基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子，作祂私有的享受；（歌四12～15；）她预备好在任何境遇或环境中，都散发基督的馨香之气；她要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风），都作工在她这园子，好使其中的香气散发出来。（16。）

四 在雅歌的第四阶段中，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，借复活后的十字架，在幔内生活—五2～六13：

1 借着在幔内生活，基督的佳偶变化成为天上的光体；她向前观望如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头—10节：

a 得胜者的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午—箴四18，约一5。

b 黎明的光，就是日出，表征基督的来临和我们每早晨得复兴；基督徒的生活就像日头出现—路一78，箴四18，诗一一祂3，士五31。

2 基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了书拉密女（“所罗门”的女性写法），表征她在生命、性情、彰显和功用上，（但不在神格上，）成了基督的复制和复本，配得过祂，好与祂成为婚配—歌六13，林后三18。

3 书拉密女在神眼中被比作二营军兵或军队（希伯来文，玛哈念）在跳舞；雅各遇见神的众使者，就是神的二营军兵之后，将那地方起名叫玛哈念，并将他的妻子、孩子和他所有的分作“二营军兵”—歌六13，创三二1～2：

a 这二营军兵属灵的意义，乃是刚强的见证，见证我们按照基督身体的原则，借着祂这位爱我们的，得胜有余，“绝顶得胜”—罗八37，十二5。

b 神不要那些在自己里面刚强的人；祂只要脆弱的人，较软弱的妇人和孩子；那些被算为配作得胜者的人，将是较软弱、倚靠主的人—林前一26～28，林后一8～9，十二9～10，十三3～5。

五 在雅歌的第五阶段中，基督的佳偶分担主的工作—七1～13：

1 在七章四节，那灵追述爱的寻求者的美丽在于她因那灵变化的工作，借着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池—参一15，四1，五12）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子—参腓一9～10，来五14）。

2 雅歌七章十一节表明基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作；这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的，乃是把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居；这是保守一个身体里的一个工作。

3 分担主的工作就是与主同工；（林后六1上；）我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体。（西一28～29，林前十二12～27。）

4 书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园，（歌八11，）就是全地的众召会和众信徒；我们的工作必须是为着全世界的；这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，把众地方召会带到基督身体完满的实现里—罗十六1～24。

5 雅歌七章十二节说，“我们清晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你；”到这时候，她能够把主的工作和主自己联合起来，现在她才能在主工作的地方，向主表示她的爱情。

六 在雅歌的第六阶段中，基督的佳偶盼望被提；（八1～14；）她“靠着她良人”从旷野（属地的范围）上来—5节：

1 “靠着她良人”含示，她就像雅各一样，大腿窝被摸了一把，天然的力量受了主的对付—创三二24～25。

2 “靠着她良人”也含示，她发现自己力不能胜，这似乎要持续直到旷野的路程过去—林后一8～9，十二9～10，十三3～4。

3 她求她的良人将她放在祂爱的心上如印记，带在祂力量的臂上如戳记；此时她感觉到自己的一无所能和无依无靠，并领悟一切都在于神的爱和保守的能力—歌八6～7。

4 基督的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她得听见祂的声音—13节，参四13～五1，六2：

a 这指明我们为那作我们良人的基督工作时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂—路十38～42。

b 我们的生命，乃是在乎主的话语；我们的工作，乃是在乎主的命令；我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话—启二7，撒上三9～10，参赛五十4～5，出二一6。

c 没有主的话语，我们对于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘，（西二2，弗三4～5，五32，）就没有任何启示、亮光、或主观的认识；信徒的一生，都系于主的说话—26～27节。

贰 作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）—歌八14，启十一15，但二35：

一 这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告（作为圣经的结语）一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶—启二二20。

二 “主耶稣啊，我愿你来！”乃是圣经中最后的祷告；（启二二20；）整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。

三 “当你来的时候，真的，‘信则变见，赞代祈，’爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四九至一五祂页。）

职事信息摘录：

追求基督以得满足

这系列的信息是说到雅歌中所描述寻求基督者的生活。这样的生活显于寻求者以下阶段的经历：
㈠　受基督的爱所吸引，被祂的名所迷住，为祂的人位所夺取，而追求祂，并被带进召会生活中。
㈡　蒙呼召驻留于十字架，好脱离她内顾自己的己，而得以在神圣的生命中，完成她良人对她的目的。
㈢　蒙呼召在升天里，甚至在幔子内过生活，好经历更厉害的十字架，使她甚至在被提前就在她灵里与神成为一。
㈣　至终被模成奇妙的书拉密女，作所罗门的复本，成为那作基督对偶之新耶路撒冷最大并终极的表号。
我们在雅歌生命读经里，几乎解释过这卷书中的每一表号（见雅歌生命读经）。借着神的怜悯，现在我们有负担帮助众人应用我们所看过的。在我们的应用里，我们只会说到雅歌前六章。我信我们得着了这卷解开的书应用的路之后，自己也就能看见末二章里的“结晶”。

人受造有寻求神的心

这卷书中第一个“结晶”是追求基督以得满足。神按着祂的形像创造我们，为要完成祂永远的经纶，目的是要我们在生命和性情上成为祂，但无分于祂的神格。为这目的，祂为我们造灵以接受祂。许多人不领悟，神也给我们造了寻求祂自己的心，使祂能作我们的满足。
人堕落离开神，罪借着撒但进来拦阻人接受神以得满足。但对神的愿望，对神的寻求，仍留在人的心里。历史告诉我们，已过六千年，许多智慧、伟大、有哲学、有思想的人，都作了同样的见证：没有什么能完全满足人。无论他们从世界获取什么，达到什么，或者得着什么，没有什么能满足他们，因为在他们里面有寻求神的心（传三11）。这就是为什么智慧的王所罗门在人生许多经历以后，下结论说，“虚空的虚空，凡事都是虚空。”（一2）人若没有神，日光之下的一切都是虚空的虚空。神特意在人里面造了一个要得着神自己的渴望。佛教里的和尚和天主教里的修女有这渴望，但他们对怎样寻求神没有正确的领会。神已赐给人寻求祂以得满足的心。

追求基督

雅歌是圣经中告诉我们如何能正确的因神得满足的书。除了追求基督以外别无他路，因为基督是三一神的具体化身。祂是神的实际。祂是在实际里的神，是神的具体化身，来到地上给人机会接受祂以得满足。
彼得可算是使徒中的头一位，保罗是较晚的一位。他们都是寻求神的人，但起初他们走了错误的路。至终，渔夫彼得和学识渊博的学者保罗，都找着寻求基督以得满足的路。保罗在腓立比三章告诉我们，我们必须追求基督以赢得祂（12~14），因为祂是极超越的路。在基督以外，一切都是粪土（8）；唯有基督是至宝。我们在基督以外所得着或已经得着的，都是虚空。保罗说那是粪土。你喜欢粪土么？但今天许多属世的人天天都在得着粪土。粪土是他们的食物。所罗门说他们在追求虚空。虚空的虚空就是他们所吃的；那是他们的食物。保罗的愿望是要赢得基督，并且他教导我们如何像他一样赢得基督。
我们必须追求基督以得满足。雅歌这样开始：“愿他用口与我亲嘴！”（一2上）这里的亲嘴，原文是复数的；寻求者渴望多次亲嘴，不只一次亲嘴。在西方世界的婚礼中，令人印象最深刻的，就是亲吻的时候。新郎揭开新娘的面纱，用自己的嘴亲吻她。他不是亲吻新娘的耳朵或鼻子，乃是亲吻她的嘴。这是极其个人的、情深的事。圣经中有一卷书是这样开始的：“愿他用口与我亲嘴！”这就是追求基督的意思。
照着新约，神命定人这样个人、情深地接受祂的路，首先是要相信祂。相信祂就是将祂这神圣的生命接受到我们里面，使我们在神圣的生命里与神有生机的联结。很可惜，少有基督徒知道相信基督的意思。他们知道他们需要接受祂作救主和救赎主，却不知道相信基督就是将祂这神圣的生命接受到我们里面，使我们能在祂神圣的生命里与神有生机的联结。这是第一步。
我们既已将基督接受到我们里面，神要我们作什么？许多基督教教师错误地教导人。他们说人相信基督以后，该作许多事。这是错误的。照着新约，在我们相信基督以后，就是将祂这神圣的生命接受到我们里面以后，我们必须爱祂（见林前二9与注1）。保罗告诉我们，主的恩是格外增多，使他在基督耶稣里有信又有爱（提前一14）。信是接受基督，爱是追求基督。
“愿他用口与我亲嘴！”这话指明寻求者在某种程度上已经得着了一部分基督的爱，但如今她要更亲密地有所得着。她要的不只是一次亲嘴，乃是祂多次用口亲嘴。某人对另一人情深，也许亲他的面颊，但这种情爱的表达不是第一类的爱。在婚礼那天，谁想要看新郎亲吻新娘的面颊？他应当亲新娘的嘴，作他至高情爱的流露。
寻求者渴望祂用口与她亲嘴，就继续说，“因你的爱情比酒更美。”（歌一2下）她不是说祂的爱和酒一样美，乃是说比酒更美。酒令人喜乐，但基督的爱以无比的方式令我们喜乐。没有什么酒能与祂无匹的爱相比。没有什么像基督的爱这样令人喜乐。
雅歌一章三节说，“你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。”基督的名表征基督的人位，祂的所是，而基督就是由出埃及三十章里的膏油所表征复合的灵。“末后的亚当成了赐生命的灵。”（林前十五45下）这指明基督的名，就是祂的人位，乃是膏油。膏油总是复合品。基督复合着神、人、祂的死、祂死的功效、祂的复活以及祂复活的大能。至少这六样东西复合在一起成为膏油，表征基督在祂的复活里是复合的灵。若有人喊你的名，你就会回应，因为你是那名的人位。基督迷人的名，祂的人位，乃是包罗万有、复合的灵。
祂的爱是吸引人的，祂的名是迷人的，祂的人位是夺取人的。祂曾经吸引并夺取千万爱祂的人追求祂，今天祂仍在作同样的事。所以，所有爱祂的人都要快跑追随祂，以得满足。这是寻求者祷告“愿你吸引我，我们就快跑跟随你”（歌一4上）的原因。

需要与基督有个人、情深的关系

亲爱的圣徒，……我要使你们对一件特别的事有印象。你接受了基督作你的生命以后，必须对基督有非常个人的追求。在这件事上没有人能代表你或为你作什么。这必须是个人的。每位信徒与基督的关系，必须是个人的、情深的。
神是以个人、情深的方式，不是以运动的方式作工。毛泽东是借着运动得着中国的人，不是借着个人的接触和情爱得着人。甚至基督教里许多人也喜欢用运动这辞。有些人说，卫斯理约翰（John Wesley）在牛津的时候有个运动。他们也说本世纪初在威尔斯（Wales）也有伟大的运动，伟大的复兴。这种去作一个运动的观念是错误的。我们在主的恢复里不要有运动。人可以受感动加入运动，却与主没有任何个人的接触。最近，我们强调神成为人，为要使人在生命和性情上成为神，只是无分于神格。虽然许多人响应这真理，但我不是很喜乐，因为这种响应是个运动。要实行这样高的真理，我们需要对基督有个人的、情深的经历。
我们既是从神生的，就成为祂的儿女（约一12~13）。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”神既是灵，我们又从祂而生，那我们是什么？从牛生的，就是牛。从中国人生的，就是中国人。从神这灵生的，也就是灵。这是合逻辑的。六节可以意译为：“从神这灵（God the Spirit）生的，就是灵，就是神（spirit-God）。”我们由神这灵重生成为灵。我们这些从神生的人，是神的儿女，在生命和性情上与神一样，只是无分于神格。所以，我们与神的关系必须是个人的、情深的。
在这些日子里，我深觉我与我的神之间有温暖、亲密、亲近的情爱。寻求者说，“愿你吸引我。”她不是说，“愿你吸引我们。”吸引我是个人的。我们要从主来的吸引，这是祂个人、情深的作为。我们要祂个人、情深的与我们同在。所有的宗教，包括基督教，所给人对神的描绘，都不准确。他们仅仅描绘神是伟大、全能、主宰一切、威严甚至不能靠近的；没有人能，甚至没有人敢接触神。说神是威严的并没有错，但那只是神圣所是的一个属性。无论神多么伟大、主宰一切、全能并威严，当祂要建立祂与人的关系时，乃是采取个人、情深的方式。祂采取成为人的方式。主耶稣若威严地临到彼得，彼得会觉得惊怕。但祂没有作为威严、不可接触的神临到彼得。反之，祂是作为彼得的同胞而临到他。彼得是加利利人，耶稣也是加利利人。这是个人的、情深的。
主耶稣在人中间生活三十三年半。这是神来建立祂与人的关系的方式。这是新约里所记载，从成为肉体到复活之日，那个人、情深的方式。在主复活的早晨，祂的空墓为三个姊妹所发现（可十六1）。她们进了坟墓，天使给她们从主来的信息说，“你们要去告诉祂的门徒和彼得……。”（7）这样提彼得的名是个人的、情深的。彼得与主耶稣亲密的关系是特别的，所以连天使也强调这事。彼得开始与主接触的时候，他的回应不是太个人的，但逐渐彼得与主的来往就成为个人的、情深的。
使徒约翰能躺在主的怀里（约十三23）。那是何等的个人，何等的情深！神，就是我们所寻求的主，摆设筵席，并邀请我们与祂一同坐席（启三20）。我们必须与祂有这样个人、情深的接触。我们若寄信给某人，那会以某种方式影响他。但我们若是亲自去探访他，与他有情深的接触，那会有很大的不同。
诗歌三百三十三首（一、六节同副歌）说：

一
你的灵岂非已见祂过？
你的心曾否被祂所夺？
你当认祂为人中第一人，
欢喜选那上好的福分。

（副）
你是千万人中之第一人！
哦，求你开我眼，并夺我心，
摔碎众偶像，并欢然加冠
你为千万人中之第一人！

六
唯有彼得所见的泪眼，
司提反所仰望的荣脸，
陪着马利亚同哭的慈心，
会使我脱离地的吸引。
唯有彼得所见的泪眼，唯有司提反所仰望的荣脸，也唯有陪着马利亚同哭的慈心，能使我们脱离这世界的偶像、吸引。圣经告诉我们，耶稣与马利亚同哭（约十一35）。你听过神哭么？许多人说耶稣来彰显神，但他们主要是指祂所行的神迹，不是指祂所流的眼泪。
亲爱的圣徒，我……的负担是要分享，你必须开始以个人、情深的方式寻求主。我要强调这两个辞：个人的、情深的。我们所追求的神是个人的、情深的。
我与主交通大约有七十年了，但有一次主以极其个人、情深的方式摸着我。一九四三年，日本侵略并占领中国。有一天，入侵的日军宪兵逮捕我，并将我监禁三十天。我每天受到两次非常严格、严厉的审问。那时中国人知道入侵的日军多么残忍。他们杀中国人就像杀鸡一样。我不信有多少中国人被日军逮捕，三十天后会得着释放。我所有的亲戚、朋友和召会中的弟兄姊妹，都为我的性命非常担心。
在我被监禁的第一天，日本宪兵把我囚在士兵的卧室里；那天晚上主给我一个梦，向我指明日本军队不会伤害我。次日他们开始审问我。他们恐吓我，若我不说实话，就要浇冷水在我身上。我对自己说，“你们不需要恐吓我，因为我必定会说实话。我是诚实的人。”他们试验多次以后，无法找出我有什么错。我被监禁十五天以后，晚上独自在小小的囚室。我站起来，我能见证主在我面前拥抱我。我流着泪说，“主，你知道我为什么在这里。”这种对主的经历是非常个人的。在我的一生中，从来没有一次像那次一样，主对我是这样个人的。我对祂是这样个人、情深的，祂对我也是一样。
我们都需要这种每天与主个人、情深地接触。这成了我的习惯。每天早晨我起床后，就到我的书桌前，我所说的第一句话是：“主耶稣，我爱你。”我不仅仅是可怜的人向施怜悯的神祷告，我乃是接触一位救主，祂对我是个人、情深的，正如我对祂是个人、情深的一样。我们都需要留意寻求者所说的：“愿他用口与我亲嘴！”随即她的语调更改：“你的爱情比酒更美。”这是个人、亲密的祷告。“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”这是个人、情深的。我们需要这种对祂个人、情深的寻求，并且我们需要建立与祂这样个人、情深的关系（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，三二六至三三六页）。

在基督内室中的交通

在〔前面的〕信息中，我们强调两个辞：个人的、情深的。神拯救我们并建立与我们的关系时，是个人、情深地来探访我们。在福音书里，耶稣是何等个人、情深的！但这是祂在肉身的生命里探访祂的选民。祂是肉身的人，但还不是那灵。
有一天，祂将祂要受死的心意告诉祂的门徒。他们无法领会这点。他们以为祂来建立神的国，他们就要与祂同在宝座上。雅各和约翰要在祂的国里坐在祂的左右。其他十个人听见这事就恼怒，表明他们也雄心勃勃要与主同在宝座上（太二十20~28）。他们是在物质的范围里。
借着祂的死，并在祂的复活里，祂成了“另一种耶稣”。祂不再是肉身的一位，因为祂成了赐生命的基督，赐生命的灵。末后的亚当，就是在肉体里的耶稣，成了赐生命的灵（林前十五45下）。我要问：“你仍在传讲并供应肉身的耶稣，还是在供应是灵的基督？”在基督教里的人多半传讲肉身的救主，但圣经向我们揭示，这位肉身的救主，借着祂的死成就神完全的救赎以后，在复活里改变成为赐生命的灵。他们不信基督成了另一种人位，不是肉身的，乃是属灵的。
基督在肉体里，能在外面公开探访祂的门徒，但祂不可能在里面私下探访祂的门徒。今天基督私下、属灵地探访我们，因为祂是赐生命、复合、终极完成、包罗万有的灵。祂是那灵，作经过过程、终极完成之三一神的终极完成，所以祂隐密地、私下而不公开地探访人。

王─基督─带我们进了祂的内室，就是我们重生的灵

在雅歌里，首先主夺取了祂的寻求者，她同她所有的同伴都跟随祂。追求基督以得满足是雅歌里第一个“结晶”。第二个结晶是王带祂的寻求者进了祂的内室。雅歌是一卷表号的书。按比喻的说法，王的内室表征我们重生的灵是基督的内室。
神创造人，为要使人成为祂；这是借着祂给人接受，使祂能进入并住留在人里面。为这缘故，神给我们造灵。照着新约的教训，我们重生的灵不但使我们借以接受祂，也使我们得以盛装祂。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”以弗所三章十六节说，我们需要得以加强到里面的人里。里面的人就是我们重生的灵。二章二十二节表明，我们的灵是神的住处，居所。神真正的内室乃是我们的灵。
很可惜，今天基督教里多半的基督徒不信人有灵这件事。他们说人的灵与人的魂或心是同义辞。国语和合本用“灵魂”或“心灵”这些辞，将心、魂和灵混在一起。今天很少基督徒确实知道他们有灵。一九六〇年代初期我来到美国，开始教导关于人的灵。许多人告诉我，在我教导这点以前，他们从不知道他们有灵。
新约中有三节圣经表明神圣的灵与人重生的灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵……里敬拜。”这节有是灵的神和我们的灵，我们用这灵敬拜是灵的神。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我带着负担来到美国，释放所有高峰的真理。其中一个是人的灵。另一个是基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。基督这赐生命的灵住在我们人的灵里，这二灵调和一起，成为一灵（林前六17）。
我们要强调“私下的”和“属灵的”这二辞。基督教传讲肉身的耶稣，我们却传讲是灵的基督，这位基督如今就是那灵（林后三17）。这一位是私下的、属灵的。我们看过王的内室表征我们的灵。祂在我们灵里私下探访我们，并且祂以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。祂成了包罗万有、终极完成的灵，私下探访我们。
基督这位王将祂的寻求者带进祂的内室，就是他们重生的灵，祂的居所。让我们看这事的应用。我年轻的时候，受教导要向神这位天父祷告。人也告诉我不要向那灵祷告，因为在全本新约中，找不着一节说到向那灵祷告。但我们越祷告，就越觉得父、子、灵都在我们里面（弗四6，林后十三5，罗八9）。照着我们的经历，我们的灵是至圣所─三一神的居所，内室。在雅歌头一章里，祂与我们有私下、情深的交通。
在雅歌里寻求者祷告：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”然后王吸引她，她就跟随，但她不知道往哪里去。王知道往哪里去。我们必须到我们的灵里。基督的内室是爱基督之人重生的灵，由祂这分赐生命的灵所调和并内住（罗八16，提后四22，罗八11），也是爱基督之人里面实际的至圣所，使他们有分于并享受那是灵的基督作终极完成的三一神（来四16）。
我们得救以后就开始祷告，至终我们体验，天父、主耶稣和那灵都在我们里面。但那时我们不知道三一神住在我们这人的哪一部分。我们不知道我们有人的灵，但逐渐我们发现，三一神住在我们重生的灵里。寻求者跟随主，祂立刻将她带到她重生的灵里，与祂有交通（三三八至三四二页）。
被提之前（雅歌八章五至十四节）
雅歌八章五节：本书两次说到女子从旷野上来。头一次的从旷野上来（三6），乃是指着她如何脱离飘流的生活说的。在那里，我们看见她已经起首与主有完全的联合，在主的死里，也在主的生命里，也在主所给她的一切恩惠里。从那个时候起，她是一直的前进，完全地离开了旷野的生活。虽然在后来的经历里，也有一两次停顿的地方；但是那些的停顿，我们虽不敢说是应该的，却敢说是可赦免的。飘流的生活，一次的过去就是永远的过去，那么主为什么在八章五节又提起她从旷野上来呢？好像她还是在旷野里到现在才上来一样。
所以，我们就得注意到这里旷野所指的是什么。我们知道我们的旷野，不只是飘流的生活，并且也是世界的地方。我们不只在灵性上有一个旷野，我们在肉身中还有一个旷野。我们不只灵性上可以脱离了飘流的旷野，我们也要在肉身上脱离这世界的旷野。当主借着圣灵在我们里面掌权的时候，我们就起首脱离了高高低低的生活。当我们听见被提呼召的时候，我们就要脱离世界的环境。乃是基督的十字架，叫我们脱离属灵的旷野；乃是基督的再临，叫我们脱离世界的旷野。所以在这里，我们看见还有第二次的从旷野上来，因为这是脱离世界的地方的。
圣灵在这里又借着第三者的口吻来查问说，“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？”圣灵好像在这里看见，一个女人靠着她的良人从旷野渐渐地上来，越来越近，越看越明显─这一个女子到底是谁呢？
在这里，我们看见脱离旷野的被提，并不是忽然发生的一件事，乃是一步步与主同行的结局。被提就是与主同行最末了的一步。人所看见的，也许不过是从地上到天上那一段的忽然改变。但是，这一个不过是被提最末了的一步。被提的起点，并不是这一个。乃是因为信徒那样地受了天的吸引，以致她能一步一步地脱去了世界，一步一步地离开世界越远，一步一步地与世界的分别越清楚。到了这一个工作完全的时候，她就要看见她自己已经在主面前醒过来了。我们看见以诺的被提，就是这样的（创五22、24）。我们千万不要误会，以为被提乃是忽然间发生的一件事，忽然把我们的灵性改变了。
被提的预备，就是在今天的时候，靠着良人一直地脱离世界，一直地上来，一直地上来，一直到主来接我们的时候。
“靠着她良人”，好像自己无力，不能行走一样。“靠着她良人”，就是将自己当作一个担子，让良人来背负。“靠着她良人”，好像腿筋被神摸瘸了的人一样。“靠着她良人”，好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。唯有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无依无靠地直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说，这样“靠着她良人的”，她到底是谁呢？
主就回答说，她不是别人，就是从前一个污秽的罪人，被恩典所看见，被恩典所呼召，也是被恩典所拯救的人。我们记得，她的母亲就是神的恩典。这神的恩典，并不只是指着神的宽大说的。反之，神的宽大，不过是神恩典中极小的一部分。神的恩典，包括神在永世前的计划和拣选，神在时间里借着祂的儿子的救赎和圣灵的工作，这一切才是圣经所说的神的恩典。当神的恩典寻到一个被拣选的罪人的时候，祂要把她摆在基督的荫庇下。在那里给她生命，为她劬劳。当她醒过来的时候，她是醒在基督的爱里。
雅歌八章五节的苹果树，和二章三节的一样，也可翻作“佛手柑”，是指着满有情爱的基督说的。这个女子是谁呢？她不过是一个蒙恩得救的罪人。感谢神，当她第一天睁开她的眼睛在这世界里的时候，她所看见的第一件东西，就是满有情爱的基督。她所寻到的第一件事实，乃是她在满有情爱的基督的荫庇之下。这一个就是她的本来。在她灵性高深的时候，记得这一个是何等的与她自己有益处呢！
八章六节：当她看见她自己的本来的时候，她就不能不充满了谦卑的感觉，她就不能不看见她自己的虚空，经历的无用，心意的靠不住，追求的不会给她什么。她唯一的仰望，就是在乎主。她知道她能否“到底”，并非借着自己的“坚持”，乃是借着主的保守。一切属灵的造就，并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个，她就不能不求说，“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。”“心上”，是情爱的地方。“臂上”，是能力的地方。我求你将我放在心上像印记那样的永久，带在臂上如一个戳记那样的不可磨灭。从前的祭司，如何在他的胸前，在他的肩上，挂着、背着以色列人；求你今天也照样地在心里一直地记念我，在臂上一直地扶持我。我知道我自己的软弱，我也知道我自己的虚空，我感觉到我自己的一无所能。主啊，我是一个无依无靠的人。要我自己保守自己，一直等到见你的面，我就只会羞辱你的名，并叫我自己吃亏。我今天所有的盼望，就是在乎你的爱和你的能力。我从前也曾爱过你，但是我知道那一个是何等的靠不住。现在我所仰望你的，乃是你对于我的爱。我从前也曾用手拉住你（三4），好像我是很有力量的；但是我知道我极刚强的“拉住”，仍然不过是极软弱的。我今天的倚靠，并不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢再说到我对于你的爱，我也不敢提到我对你的拉住；从今以后，一切都在乎你的能力和你的爱。
因为你的爱像死的坚强。谁能够摇动死亡呢？父母的叹息、妻子的眼泪、朋友的难过，都不能从死亡里讨回一个人来。死亡要守着它所得着的人，坚固地保守着，不被摇动，不肯放松。你如果爱我，我就永不摇动，因为你的爱绝不会比死更软弱的。
你若爱我，你的嫉妒就也必跟着而来。你的嫉妒，就要像阴间的残忍，你就必定责备，你也必定求全。你就不能让什么来分我的心；就是你所得着的是更多，你也必定不愿意。你的眼睛不能看属乎你的爱被世人所玷污，被情人所侵占。你要嫉妒，因为从古以来，你就是忌邪的神（出二十5）。并且你的使徒岂不是曾对我们说到神的妒忌么？（林后十一2）你若肯嫉妒，有谁能在我里面站在你的嫉妒的面前呢？有什么能在我里面抵挡你的嫉妒呢？你要毁坏你一切的仇敌，你要挪移你一切的拦阻，一直等到你作独一的主，作万有的神，作无人与竞的王；我就蒙着保守，我就不会失去我的贞洁，一直到我见你的面。
因为我知道你的嫉妒像阴间的残忍。有什么比阴间更残忍呢？虽然最舍不得的、最可爱的、最宝贝的，一到它来收罪人的时候，它并不管你的舍不得、你的可爱、你的宝贝。眼泪不能动它的心，伤痛不能软它的心，苦求不能改它的心。它不知道什么叫作怜悯，它不知道什么叫作体恤。它没有同情，没有感觉。它是残忍的。我如果把我自己献给你，像一个贞洁的童女，你如果在我身上看见什么可以使你起嫉妒的心，就你必定不顾一切地来对付这一个，一直等到你完全得胜了。虽然有可留恋的朋友、可亲的亲人、可爱的爱人在那里劝告、哀求、流泪；但是你必定不顾一切，只顾你自己的感觉。这样，我就蒙着保守。
“所闪的光是火的闪光，是耶和华的烈焰。”（歌八6）耶和华本来是像烈火一样的（来十二29）。祂的爱和嫉妒，也要像烈火一样，烧尽一切祂所能烧的东西。一切不是永远的、能过去的、属世界的、出乎人的，都要被烧毁。
雅歌八章七节：“众水”，就是信徒所经过的试炼。“洪水”，就是仇敌的逼迫。你的爱，你爱的火焰，并不会因着试炼的缘故而熄灭。你的爱，你爱的火焰，也不能被逼迫所淹没。如果你爱我，就试炼和逼迫都不能作什么。
你这个爱是买不到的。换一句话说，是无可代替的。我不能以人和天使的方言，来代替你的爱。我就是有申言的恩赐，明白奥秘和一切的知识，和全备的信心，来换你的爱，也是作不到的。我就是将一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，我仍是要被藐视的。这些东西，不过是人家中所有的财宝的一部分，要用这一个来调换你的爱，却是被藐视的。所以，我不敢用更多的工作、更忙的时候、更劳苦的事奉，来得你的爱。我只有将我自己奉献给你，愿作一个被你爱的人。
十三节：“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”“你”，是指着主说的。“园”，是多数的。祂不只住在女子的园中（六2），并且也住在许多的园里。祂乃是住在人心里的主─不只是住在这一个完全跟随祂者的心里，祂也住在一切祂心所喜悦者的心里。现在女子就是借着这一个来称呼祂，对祂说，“同伴都要听你的声音。”这“听”字的意思，就是都在那里听着。和她一同寻求主的人，现在都取了这个态度。她们已经经过了对付，知道“说”是何等的无益，“听”是何等地有用。她们已经知道要快快地听，就要慢慢地说。她们和她，现在都不像从前那样多话，好像只要稍有经历，就要滔滔不绝地述说她们和主的情形。现在这个已经没有了。现在她们也不像一般的人那样的必须讲话，为着爱讲话而讲话。凡对琐细的事情，一直谈论不休的，都是因为属地的生命在那里掌权。现在她们都听着，都取听的态度。因为她们知道她们的生命，乃是在乎主的教训；她们的工作，乃是在乎主的命令。所以，她们听，自己是不可动的了，自己是不能动的了。没有主的声音，就没有启示；没有亮光，就没有知识。信徒的一生，都系于主的声音上。
所以，主啊，正在我们等候听着的时候，求主使我能够听见。如果祈求就得着，寻找就寻见，叩门就开门，就求你叫我听，也能听见。耶和华如果不对我们说话，我们就像死了的人。如果不是为着听见，听有什么用处呢？所以，求你让我听见你的声音，因为唯独这一个会引导我，一直到你再来。她现在已经学会了功课。所以，她在这顶末了的时候，就有了这一个顶深的祷告。
八章十四节：这里的话语和二章十七节是一样的，在那一边也有这样的祷告。但是，这两边所指着的事，并不是一样的。我们已经看见过，这卷书如何两次说到旷野，照样，这卷书也如何两次说到主的来如何是像“羚羊或小牡鹿在香草山上”一样的。祂头一次那样地在山上，乃是指着祂和信徒的交通说的，祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一个是在黑影还未飞去，天还未亮的时候，就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通，所以我们看见祂在比特山上，因为祂要叫一切的“分离”都要完全过去。但是，在这里，却是指着主的再来说的。因为这一个“来”，是在乎将来，也许是很近的，但谁也不能知道那个时候，所以不像二章那里的有时间的限制。在这里，也不是交通的问题，所以就看见山并不是比特山，乃是香草的山。因为在这里所注意的，乃是主的再临和祂国度的情形。在那一个时候，又要有锦绣的世界，好像香草的山一样。
到了这里，我们看见女子的经历，好像一滴的水，已经流到海里，已经无可再进步，虽然还可越流越深。现在她所有的一切，留在世界里的，只有一个身体，其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说，“我的良人哪！愿你快来！”愿你来的时候，如同羚羊或小牡鹿那样的快来。羚羊或小牡鹿如何在香草的山上，当你来的时候，你也要如何降临在你的国度中。今天的爱虽然是完全的，但未免还有缺欠。当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈”，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一三七至一四三、一四七至一五〇页）

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