历代志、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记结晶读经

第七篇 尼希米—对神有时代价值之人的榜样

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本篇信息的篇题是“尼希米—对神有时代价值之人的榜样”,这是一篇相当重要的信息。“时代价值”一辞,指明尼希米是神能使用来转移时代的人。照样,我们也要成为一班团体的转移时代的人,将召会时代转成为期一千年的国度时代。主呼召我们进到祂恢复里的目的,就是要预备我们作祂的新妇。当新妇预备好时,主就要回来。盼望我们都渴慕成为新妇的一部分。

神的渴望乃是结束这个时代,并带进国度时代;要成就这事,祂必须得着时代的凭借

神的渴望乃是结束这个时代,并带进国度时代;要成就这事,祂必须得着时代的凭借。为着带进国度时代,我们需要有新的复兴。然而我们所讲的复兴,不是基督教里所谓的复兴或奋兴,而是能转移这个时代的新的复兴。这新的复兴包含三方面:第一,我们要达到神圣启示的高峰;第二,我们要进入团体的神人生活;第三,我们要有分于基督天上职事奇妙的牧养。当我们在这三方面达到新的复兴时,主就能借着我们转移时代,将召会时代,就是恩典时代,转成国度时代。

主借着时代的职事向我们开启了新的复兴的内容,但我们要问:我们是否已经达到了神圣启示的高峰,进入了团体的神人生活,并有分于基督天上职事的牧养?我们必须诚实地说,我们还没有完全达到并进入。我们不该骄傲地说自己是非拉铁非。倪弟兄曾说,“一走非拉铁非的路,最大的试探是骄傲。……一骄傲,马上就落到老底嘉去。”(倪柝声文集第三辑第四册,二八七页)我们需要竭力达到神圣启示的高峰,渴望过神人的生活,并渴望能进入基督天上的职事,按着神牧养。牧养包括实行神命定之路的四步─生、养、教、建;这四步的每一步都与爱有关。在启示录三章,那唯一蒙主称许的非拉铁非召会,乃是弟兄相爱的召会(7~13)。我们需要被神这爱充满,使我们能爱祂,并彼此相爱。换句话说,我们要以神自己作为爱而彼此相爱。当我们去传福音使人得重生时,不是用我们天然的爱,而是以神为我们的爱。我们去喂养人,也是因我们以神为我们的爱来爱人。照样,当我们去成全人时,也不能没有爱。我们需要以神为我们的爱来成全人。最后,申言也需要有爱。按照林前十三章一节,我们为主说话的时候,若没有爱,就成了“鸣的锣、响的钹”;意即,发出声音却没有生命(1注1)。如果我们没有爱,当我们站起来为主申言时,就好像鸣的锣、响的钹。但愿我们申言时,不是鸣的锣和响的钹;反之,我们要满了三一神作我们的爱。为这缘故,保罗在十四章开头劝勉哥林多信徒:“你们要追求爱,更要切慕属灵的恩赐,尤其要切慕申言。”(1)现今在召会时代,我们需要活在非拉铁非召会的实际里。这是主所渴望得着的召会,因为唯有非拉铁非的召会能将主带回来。为此,我们需要让这新的复兴的三方面,一直在我们里面发展。

我们都该仰望主并祷告,使我们对神有时代的价值;我们必须自问要作什么以结束这时代,并带进下一个时代—国度时代;这是一个特别的时候,所以需要特别的信徒来作特别的工作

我们都该仰望主并祷告,使我们对神有时代的价值;我们必须自问要作什么以结束这时代,并带进下一个时代—国度时代;这是一个特别的时候,所以需要特别的信徒来作特别的工作。

凡只能说“去”而不能说“来”的人,是没有效用的;也就是说,他们对神没有时代的价值

凡只能说“去”而不能说“来”的人,是没有效用的;也就是说,他们对神没有时代的价值(参来十22)。这句话很特别,乃是引自倪柝声弟兄《圣洁没有瑕疵》一书英文版附录;以下是关于这话的说明。

希伯来书的著者不是要信徒前去,而是要他们前来

希伯来书的著者不是要信徒前去,而是要他们前来;这意思是说,著者已经在某一个地方,现在要他的读者也前来进到他所在之处。

我们要前来达到三者:到至圣所,到施恩的宝座,到神自己这里

我们要前来达到三者:到至圣所,到施恩的宝座,到神自己这里;不要退缩,乃要前来(22,四16,七25,十一6)。希伯来四章十六节说,“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要受怜悯,得恩典,作应时的帮助。”我们是因耶稣的血,得以坦然进入至圣所(十19)。耶稣的血使我们有胆量,坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要受怜悯,得恩典,作应时的帮助。十章二十二节告诉我们,要“前来进入至圣所”。七章二十五节又说,“那借着祂来到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,为他们代求。”如今,基督是全宇宙中唯一能为我们所有人代求的一位。无论我们身处何地,光景如何,基督都正在为我们代求。甚至现在,祂也在为我们代求。

十一章五节说,“以诺因着信被接去,不至于见死,人也找不着他,因为神把他接去了;原来他被接去以前,已经得了蒙神喜悦的见证。”盼望我们也能得着蒙神喜悦的见证。六节接着说,“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神。”有神,直译,神是。我们都必须相信神是。我们都渴望在大灾难之前被提。没有人愿意留在地上,经过末了三年半的大灾难;那是太可怕了。然而,我们要作基督得胜的新妇,就必须信神是。

在创世记五章,我们从以诺身上看见被提的原则,也就是男孩子的原则,或者说是初熟果子的原则。二十二至二十四节说,“以诺……与神同行三百年,并且生儿生女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”不在世,直译,不是。与神同行,就是以祂为我们的中心和一切,照着祂的启示和引导与祂同作一切事。所以,我们每天都该以神为我们的中心,以神为我们的一切。凡我们所作的一切,都要照着神的启示和引导;这样,我们就能与神同行。当以诺与神同行的时候,他乃是运用他的信,相信神是;至终,他就不在世了,也就不是了。盼望这也成为我们的经历:神是,我们不是。你是否相信,神是在这训练里说话的那一位,也是在我们里面听话的那一位?我们必须相信神是,我们不是。以诺与神同行,一直信神是,他不是;至终他就完全不是,就不在世了。这实在是奇妙。希伯来十一章六节给我们看见,我们要信“神是”,而创世记五章二十四节则给我们看见,“我们不是”。

神是在施恩的宝座上,施恩的宝座是在至圣所里;著者写希伯来书时,是在至圣所里,他呼召希伯来信徒前来进入其中

神是在施恩的宝座上,施恩的宝座是在至圣所里;著者写希伯来书时,是在至圣所里,他呼召希伯来信徒前来进入其中。这里不是说“前去”,而是说“前来”进入至圣所,因为著者是在至圣所里。他是一个活在灵里的人,他在至圣所里,所以他能呼召圣徒“前来进入至圣所”(十22)。基督就在我们灵里,所以我们需要宝贝我们的灵。在启示录四章一节,有声音对使徒约翰说,“你上到这里来,我要将这些事以后必发生的事指示你。”使徒约翰如何上去?二节上半说,“我立刻就在灵里。”这说出,当我们在灵里的时候,我们就上去了。约翰说,“我立刻就在灵里;看哪,有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。”(2)我们的灵是联于三层天的;我们若真正在灵里,操练我们的灵,我们就到了宝座那里。二节下半说,“又有一位坐在宝座上。”这意思是,当我们在灵里时,我们的己就下宝座,而主就能在我们里面登宝座。

男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上宣告国度来到了,表明神得着男孩子,乃是祂最大的时代行动,因为这要结束召会时代,引进国度时代

男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上宣告国度来到了,表明神得着男孩子,乃是祂最大的时代行动,因为这要结束召会时代,引进国度时代(启十二5、9~10,十一15)。启示录十二章一至五节给我们看见,有一个宇宙的光明妇人,忍受产难,要生出男孩子。妇人表征神全体的子民,男孩子则是妇人较刚强的部分。男孩子出生后,就被提到神和祂的宝座那里去。

男孩子被提到神的宝座,将是在一千二百六十天之前,一千二百六十天就是三年半(四十二个月)的大灾难时期

男孩子被提到神的宝座,将是在一千二百六十天之前,一千二百六十天就是三年半(四十二个月)的大灾难时期(1~14,十三5,十一2)。十二章有一个极大的异象和表号,就是光明的妇人,还有一条大红龙,就是撒但。龙站在将要生产的妇人面前,等着要吞吃她的孩子。请记得,当我们渴望作得胜者时,撒但就开始担心。当我们不渴慕主,也不在乎主时,撒但不会在乎我们。然而,当我们对主说,“主耶稣,我要以你为我的绝对,我要走主恢复的狭路,好成为你得胜之新妇的组成分子,把你带回来”,撒但就非常担心。

按真理说,男孩子指已死的得胜者,初熟的果子指活着的得胜者;但我们需要活在男孩子的原则里。当男孩子被提后,七至九节说,“天上起了争战,米迦勒和他的使者与龙争战,龙和它的使者也争战,并没有得胜,天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去,它是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。”

十节下半说,“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者,已经被摔下去了。”撒但是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者”,这是何等消极的一个头衔。撒但昼夜控告圣徒,但我们能胜过他,不是因为自己的功绩,也不是因为我们有什么特别。我们能胜过他,是因羔羊的血,并因自己所见证的话(11)。讲说见证的话,就是宣告圣经里神圣的事实;我们要与事实站在一起。按照以弗所二章六节,现今我们乃是与基督一同坐在诸天界里。我们都要对此事实说阿们。耶稣是主,这也是一个事实,是我们所见证的话。不论我们感觉如何,耶稣都是主。即使我们心情不好,我们也要说,“耶稣是主!”这就是我们所见证的话。

启示录十二章十一节下半说,“他们〔构成男孩子的得胜信徒〕虽至于死,也不爱自己的魂生命。”撒但,原文的意思是对头,他在神的国里是神的对头;魔鬼,原文的意思则是控告者或毁谤者。九节说撒但是迷惑普天下的。世界上有许多迷惑人的事,都是出于撒但。我们需要为彼此代祷,好叫我们不受迷惑。《倪柝声文集》第二辑第二十四册里有三篇信息(一一七至一一九篇),讲到着迷这件事。约壹一章八节说,“我们若说自己没有罪,便是自欺,真理就不在我们里面了。”着迷就是自欺。这是一种最黑暗的情形,指一个人所想、所作的,完全是错的,却自以为是对的。我们看见许多这样的情形,叫我们里面深觉哀恸。有些圣徒以为自己所想、所作的是正确的,实际上完全是错的,却又不愿意听从任何人的话。这就是自欺,是一种最可怕的黑暗。

在提多书二章四至五节,保罗告诉提多,要劝老年妇人“训练年轻的妇人爱丈夫,爱儿女,清明自守,贞洁,料理家务,良善,服从自己的丈夫,免得神的话被毁谤”。这里不是说,老年妇人要训练年轻妇人学习神圣启示的高峰。这里乃是说,要训练年轻妇人爱丈夫。我们看见有些姊妹,结婚一段时间之后,就不再爱自己的丈夫;这是很可悲的。姊妹们从结婚开始,就需要受训练来爱丈夫。姊妹们都要有这样的领会,她们需要受训练,用神的爱来爱她们的丈夫和儿女。

我们不该把真理降低到我们自己的水平;不要牺牲真理的绝对,不要在意自己的光景,乃要对神的话说阿们。对于真理,我们不该妥协;我们若能这样,就会被拔高到真理的水平。许多姊妹都受过良好的教育,但这里说要训练年轻妇人爱丈夫,爱儿女,还要料理家务。我们无意把这些事当作规条要姊妹遵守,也不是说年轻的姊妹不可以有工作。的确有些姊妹在职多年,也能把家务料理得很好。但对一个年轻姊妹而言,爱自己的丈夫,爱自己的儿女,料理家务,就是过神人的生活了。

我们活在这时代是最享特权的,我们能为神作得最多;神是光,要使我们看见道路,但内住的基督作我们的力量和能力,要使我们能行走这道路;现今要被神使用,就必须付极大的代价

我们活在这时代是最享特权的,我们能为神作得最多;神是光,要使我们看见道路,但内住的基督作我们的力量和能力,要使我们能行走这道路;现今要被神使用,就必须付极大的代价(三18)。主对老底嘉的召会说,“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。”(18)买火炼的金子,买白衣,买眼药,就是在我们的经历中付代价买三一神。金表征父神圣的性情;白衣表征子基督作我们主观的义,从我们活出来;眼药表征圣灵。我们天天都需要付代价,好更多地得着三一神。

马太二十五章说到五个精明的童女,和五个愚拙的童女。她们之间的不同在于,那五个精明的童女付代价买了油,不仅灯里有油,也在器皿里带着油(4)。油表征那灵,灯象征信徒的灵,器皿象征信徒的魂。我们在灵里都有油,但我们还需要付代价买更多的油,好叫这油能充满我们的魂。当新郎来的时候,愚拙地对精明的说,“请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。”(8)然而,精明地回答说,“恐怕不够我们和你们用的,不如你们到卖油的那里,为自己买吧。”(9)这指明没有人能替我们付代价得着那灵。我们需要为自己买油,使那灵能充满并占有我们的全魂。

因为召会并没有达到神的目的,神就拣选一班得胜者,他们要达到神的目的,并成功神的要求;这是男孩子的原则

因为召会并没有达到神的目的,神就拣选一班得胜者,他们要达到神的目的,并成功神的要求;这是男孩子的原则(启十二1~2、5、10~11,二7、11、17、26~28,三5、12、20~21)。

宇宙光明的妇人代表神全体的子民;至终,创世记三章十五节里女人的后裔要扩大,包括得胜的信徒,就是神子民中较刚强的部分,由男孩子所表征

宇宙光明的妇人代表神全体的子民;至终,创世记三章十五节里女人的后裔要扩大,包括得胜的信徒,就是神子民中较刚强的部分,由男孩子所表征(启十二1~2、5、10~11)。创世记三章十五节是神论到女人后裔的预言:“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”这里的女人,首先表征夏娃,然后表征童女马利亚,因为她生出基督作为女人的后裔。“后裔”这辞,也可译作子孙或后代;因此,女人的后裔,意即女人的儿子,或女人的子孙。

复活的基督作为赐生命的灵,乃是女人那变了形像的后裔,分赐到我们里面,在我们里面伤蛇的头

复活的基督作为赐生命的灵,乃是女人那变了形像的后裔,分赐到我们里面,在我们里面伤蛇的头,使我们成为女人团体的后裔,得胜的男孩子,执行神对古蛇的审判,并作神时代的凭借,以转移时代,引进神国的实现(启十二5)。

主耶稣、得胜者和男孩子乃是一

诗篇二篇八至九节,启示录二章二十六至二十七节,与启示录十二章五节指明,作为神受膏者的主耶稣、召会中的得胜者以及男孩子,要用铁杖辖管万国,因此证明主耶稣、得胜者和男孩子乃是一;主这位领头的得胜者(三21),乃是男孩子的头、中心、实际、生命和性情,而男孩子作为跟随的得胜者,乃是主的身体。主在给老底嘉召会的书信里说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一样。”(21)基督是那得胜者,住在我们灵里;我们接触祂,就是接触祂作得胜的那一位。我们可以简单地向主祷告说,“主啊,我今天要以你为我的头,为我的中心、实际、生命和性情。”祂必听我们的祷告。

借着主在十字架上的死,古蛇撒但受了审判,被赶出去;那个审判和判决最终要由得胜者作为男孩子,就是女人团体的后裔来执行

借着主在十字架上的死,古蛇撒但受了审判,被赶出去(约十二31,十六11);那个审判和判决最终要由得胜者作为男孩子,就是女人团体的后裔来执行;得胜的信徒和撒但争战,实际上就是执行主对撒但的审判,至终使撒但从天上被摔下去(启十二7~9)。这好比在法庭上,法官下了判决,但他不会立刻处决犯人;这个处决乃是之后才执行的。照样,主在十字架上审判了撒但,但那审判最终要由得胜者作为男孩子来执行。

主在约翰十四章三十节说,“这世界的王将到,他在我里面是毫无所有。”这意思是说,这世界的王撒但在主耶稣里面没有立场,没有机会,没有盼望,任何事都没有可能。如今主就在我们的灵里;当我们在灵里时,我们就在主里面,撒但在我们身上也就毫无所有。我们从早到晚,都要这样简单的祷告:“主啊,保守我在我的灵里。”这不是一件小事。

男孩子是由得胜者所组成,他们代替召会站住,站在全召会所当站的地位,替召会作事

男孩子是由得胜者所组成,他们代替召会站住,站在全召会所当站的地位,替召会作事(启二7下、11下、17下、26~28,三5、12、21,十二5、11)。从启示录二、三章我们看见,主在七个召会中呼召得胜者。感谢主把我们带回到召会独一的立场,正如所罗巴伯、约书亚、以斯拉、尼希米以及少数的以色列人被带回到以色列地。我们可以说,耶路撒冷表征召会独一的立场,但我们不该停在这里。我们需要往前达到神的目标,就是在耶路撒冷建造圣殿。主把我们带回到召会独一的立场上,目的是要我们在这立场上被建造起来,成为基督身体的实际。当我们有基督身体的实际时,我们就能预备好作祂的新妇。

神所有的子民都该在神永远的目的里有分;但他们没有都负起该负的责任,所以神从他们中间拣选出一班人来,这就是妇人所生的男孩子。在圣经里,神子民中较刚强的人被视为一个集体的单位,为神争战,将神的国带到地上(启十二5、10~11)。神要用男孩子来成就祂的经纶,完成祂的定旨(提前一4,提后一9,弗一9、11,三11)。神需要男孩子来打败祂的仇敌,带进祂的国,使祂永远的定旨得以完成;主的恢复就是今天神经纶的实行,而神的经纶只能借着男孩子来完成(启十二10)。

男孩子的被提乃是一个战略,使撒但在天上不再有地位

男孩子的被提乃是一个战略,使撒但在天上不再有地位;我们必须被提,执行神对祂仇敌的审判,使神的需要得着满足(5、7~10)。

构成男孩子的信徒,胜过魔鬼(控告者,毁谤者),就是神的对头撒但

构成男孩子的信徒,胜过魔鬼(控告者,毁谤者),就是神的对头撒但,乃是因羔羊的血,并因自己所见证的话,他们虽至于死,也不爱自己的魂生命(10~11)。

男孩子的全人被基督的成分所浸透并浸润

男孩子的全人被基督的成分所浸透并浸润,因为他们天天得加强到他们里面的人里,使基督得以把祂自己建造到他们心里,他们为基督那追测不尽的丰富所滋养,并且他们穿上基督作神全副的军装(弗三16~18、8,六10~11)。男孩子就是得胜者,乃是那象征神全体子民之妇人(启十二1)较刚强的部分。男孩子的全人被基督的成分浸透并浸润,是因他们天天得加强到他们里面的人里。我们都应该用以弗所三章十六至十七节来祷告:“父啊,愿你照着你荣耀的丰富,借着你的灵,用大能使我得以加强到里面的人里,使基督借着信,深深地安家在我心里。”我们需要天天有这样的祷告。

我们也需要天天得着基督丰富的滋养。保罗在提前四章对提摩太说,要作基督耶稣的好执事,就要在信仰的话,并他向来所紧紧跟随善美教训的话上,得了喂养(6)。信仰的话就是圣经的话,善美教训的话就是开启圣经之职事的话。此外,还要操练自己以至于敬虔(7),就是操练我们的灵;其结果就是敬虔,就是神显现于肉体,也就是让基督从我们里面活出来,在我们身上得着显大。

不仅如此,我们需要穿上基督作神全副的军装。罗马十三章十二节说,要穿上光的兵器。光可以成为我们的兵器;穿上光的兵器,就是十四节里的穿上基督。十四节第一注说,“穿上基督,就是凭基督活着(加二20),并活出基督(腓一21),而显大基督(20)。”我们所显大的基督,就成为神给我们穿上的军装,也成为光的兵器。

以色列人被掳七十年,但因有尼希米这真正的得胜者,神仍能有祂时代的行动;他乃是对神有时代价值之人的榜样

以色列人被掳七十年,但因有尼希米这真正的得胜者,神仍能有祂时代的行动;他乃是对神有时代价值之人的榜样(尼一1~11,二9~20,四4~5、9,五10、14~19,八1~10,十三14、29~31)。

尼希米一章记载,有尼希米的一个弟兄,同着几个人从犹大来。他们对尼希米说,“那些被掳归回剩下的余民在犹大省遭大难,受凌辱;并且耶路撒冷的城墙被拆毁,城门被火焚烧。”(3)尼希米听见这些话,就坐下哭泣,悲哀几日,在天上的神面前禁食祷告(4)。

尼希米照着神的话祷告说,“愿你侧耳睁眼,垂听你仆人的祷告,就是我现今昼夜在你面前为你众仆人以色列人所祷告的……。求你记念所吩咐你仆人摩西的话,说,你们若不忠信,我就把你们分散在诸民中;但你们若归向我,谨守遵行我的诫命,你们被赶散的人,就是在天涯,我也必从那里将他们招聚回来,带到我所选择给我名居住的地方。”(6、8~9)因着尼希米是照着神的话祷告,神就受祂自己话的约束,答应尼希米的祷告。

二章一节:“亚达薛西王二十年尼散月,有酒摆在王面前,我拿起酒来奉给王。我素来在他面前没有愁容。”尼希米是作亚达薛西王司酒的,这是一个危险的职位,需要先替王尝酒,确定酒没有问题,才能给王饮用。若是有人想要毒害王,司酒的人就有生命的危险。然而,尼希米在亚达薛西王面前,从来没有愁容,因为他是个祷告的人,他与神有亲密的关系。没有愁容是一件美妙的事。许多时候我们会有愁容,这时就需要主作我们脸上的救恩(诗四二11)。我在信主之前很受人欢迎,但常有愁容。然而当我得救之后,我脸上不再常有愁容,却不再受人欢迎;这是撒但的作为。进到召会生活后,我更加不受人欢迎;但我却受三一神欢迎,并受召会和圣徒的欢迎。

尼希米二章继续记载:“王对我说,你既没有病,为什么面带愁容呢?这不是别的,必是你心中愁烦。于是我甚惧怕。我对王说,愿王万岁!我列祖坟墓所在的那城荒凉,城门被火焚烧,我岂能面无愁容呢?王问我说,你要求什么?于是我祷告天上的神。我对王说,王若以为美,仆人若在王面前蒙恩惠,求王差遣我往犹大,到我列祖坟墓所在的城去,我好重新建造那城。”(2~5)当王问尼希米时,他里面祷告神,然后对王说话;这指明他与主有何等亲密的关系。

因神美善的手帮助尼希米,王就把他所求的赐给他。尼希米到了河西的诸省长那里,将王的诏书交给他们,随后到了耶路撒冷。当和伦人参巴拉,并作臣仆的亚扪人多比雅,听见有人来为以色列人求好处,就甚恼怒(7~10)。即便如此,尼希米仍不动摇,反而积极进取,并亲身察看耶路撒冷的情形。我们需要以尼希米为榜样,并向主祷告:“主啊,使我对你的身体有负担,能为你的身体求好处。”我们需要有这样的祷告,好叫我们成为合乎主用的人。

尼希米记的要点乃是:重建耶路撒冷城及其城墙,乃是继续神选民中间祂见证的恢复,以完成祂的经纶,也是城内神殿的防卫和保护

尼希米记的要点乃是:重建耶路撒冷城及其城墙,乃是继续神选民中间祂见证的恢复,以完成祂的经纶,也是城内神殿的防卫和保护。这表征神的殿作为神在地上的居所和家,需要祂的国得建立作范围,以护卫祂在地上的权益,使祂的行政能完成祂的经纶(参罗十四17)。

重建耶和华的殿,预表神恢复堕落的召会;重建耶路撒冷的城墙,预表神恢复祂的国;神建造祂的殿和建造祂的国是并行的(太十六18~19)。建造召会作神的家,是为着神团体的彰显;而建造召会作神的国,是为着施行神的管治权而代表神。这要成就创世记一章二十六节神原初创造人的定旨,就是要人有祂的形像彰显祂,并有祂的管治权代表祂。

当我们认识并享受基督作我们的生命,我们就有召会作为神的殿;我们若往前,认识祂作头的身分,殿就要扩大成为城,就是神的国

当我们认识并享受基督作我们的生命,我们就有召会作为神的殿;我们若往前,认识祂作头的身分,殿就要扩大成为城,就是神的国(弗一10、22~23,四15,启二二1)。

尼希米记表明,今天我们在主的恢复里需要有正确的进取

尼希米记表明,今天我们在主的恢复里需要有正确的进取。我们若要有正确的进取,就需要敬畏主。我们不仅要爱主,还要敬畏主。从一章十一节、五章九节和十五节,我们可以看见,尼希米是一个敬畏神的人。诗篇八十六篇十一节下半说,“求你使我专心敬畏你的名。”敬畏主不是惧怕祂,乃是怕得罪祂,怕失去祂的同在,怕失去祂作我们来世的赏赐。

我们需要有正确的进取。一九九二年我搬到安那翰。一次,当我和李弟兄一起下楼梯时,他对我说,“这里召会中的难处,就是那些该讲话的不讲话,不该讲话的反倒讲话。”那些该讲话而不讲的,是正确而不进取;那些不该讲话反倒讲话的,是进取而不正确。我们都需要有正确的进取,在聚会中应当正确而进取地尽功用。

摩押人和亚扪人的首领对尼希米为以色列人求好处甚为恼怒;摩押人和亚扪人是罗得不纯洁之扩增的后代,他们恨恶并藐视以色列人

摩押人和亚扪人的首领对尼希米为以色列人求好处甚为恼怒;摩押人和亚扪人是罗得不纯洁之扩增的后代,他们恨恶并藐视以色列人(尼二10、19,参结二五3、8)。摩押人和亚扪人是创世记十九章里,罗得与他两个女儿凭乱伦所生的后裔(30~38)。我们若在基督徒的工作中,用罪恶或属世的办法得着扩增,就是破坏神管制的原则,犯了属灵的乱伦。我们要得着扩增,所该用的乃是祷告、那灵和话(参创世记生命读经,第五十四篇)。

面临反对者的嗤笑、藐视和凌辱,尼希米乃是非常纯洁且进取的,他并不胆怯

面临反对者的嗤笑、藐视和凌辱,尼希米乃是非常纯洁且进取的,他并不胆怯(尼二17~20,四1~23,参徒四29~31,帖前二2,提后一7~8)。我们有时会胆怯。李弟兄曾与我们交通说,“弟兄们,在这样的情形下,我们需要有诚实、爱、智慧和忍耐。”这意思是,我们要成为基督,因为除祂以外谁能如此?我们需要活基督。有时候你需要诚实,但却退缩了;换句话说,你胆怯了,主因此就受到亏损。我曾经问某位负责弟兄说,“弟兄,你当时为什么不说话呢?”对方回答:“大概是因为我胆怯了。”然而,主给我们的不是胆怯的灵,乃是能力的灵(参提后一7)。在长老聚会里,我们需要诚实,但不表示我们要粗鲁或冒犯人。我们需要在爱里对彼此诚实;要被彼此平衡,也要彼此相爱。在所有事奉的配搭里也该如此。

积极进取的人从神得着帮助

积极进取的人从神得着帮助;如同尼希米一样,使徒保罗与神联合,并体认神在这联合中的协助(徒二六21~22)。保罗说,“因这些事,犹太人在殿里拿住我,想要杀我。然而我蒙神的帮助,直到今日还得站住,向尊卑老幼作见证。”(21~22)这里的帮助,原文是联合。保罗与神联合,与神结盟,并且在这个联合中得着神的协助。

尼希米的进取作为他属人行为上的美德,表明我们天然的性能、才干和美德需要经过基督的十字架,而被带进复活里

尼希米的进取作为他属人行为上的美德,表明我们天然的性能、才干和美德需要经过基督的十字架,而被带进复活里,就是带进作为三一神之终极完成的那灵里,好在成就神经纶的事上对神有用。

尼希米不活在他天然的人里,乃活在复活里;他是进取的,但他的进取伴随着其他特征

尼希米不活在他天然的人里,乃活在复活里;他是进取的,但他的进取伴随着其他特征。关于对付我们的己,我们要来看利未记十四章患麻风者得洁净的预表。九节说,“第七天,他要再剃去所有的毛发,把头发、胡须、眉毛并全身的毛都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就洁净了。”《生命的经历》一书对此解释如下:“毛发都是人本身长出来的东西,所以是指着我们本身的难处说的。因此,剃毛发,就是指着对付我们本身的难处,也就是十字架对付我们这个人的工作。人经过十字架的对付,全人才能得着实际的洁净。但这个对付,不是一次就可以的,必须一再地有对付才能彻底。……这继续而有的对付,不只彻底,并且仔细多了,不单是笼统地剃毛发,还要认清哪里是头发,哪里是胡须,或是眉毛,或是全身其他的毛,都要分别一一对付,剃除净尽。这些毛发在圣经中都有它预表的意思。头发是指人的荣耀,胡须是指人的尊贵,眉毛是指人的美丽,全身的毛是指人天然的能力。每一个人都有他所夸耀、所显扬的地方。有人自夸他的出身,有人自夸他的学问,有人自夸他的美德,也有人自夸他的热心爱主。每一个人都能在自己身上找出一些可夸的地方,引以为荣,而显扬在人的面前。这就是他的头发。”(二二八至二二九页)

有人夸耀自己的祖先,有人夸耀自己的教育,也有人夸耀自己的美德,还有人夸耀自己对主的热心,正如彼得一样。他说,“即使众人因你绊跌,我总不绊跌。……我就是必须和你同死,也绝不会否认你。”(太二六33、35)彼得对主的热心,就是他的夸耀。在我们的召会生活、基督徒生活里,每个人至少需要有一次,经过对付己的门,然后需要继续走对付己的路。

《生命的经历》一书的信息接着说,“人也都自居尊贵。有的人自居他的地位,或自居他的身家,或自居他的属灵,总觉得他自己比别人高超。这就是他的胡须。同时在人身上还有一些天然的美丽,就是天然的长处和优点。这些不是神的救恩所带给人的,乃是人生来就有的。这就是人的眉毛。最后,人还满有天然的能力、办法、主张,以为能为主作这个,能为主作那个,觉得什么都能。这就是说,人全身还有很长的毛,没有剃掉。……我们本身的这些难处……必须用刀来剃,也就是用十字架来对付,才可以。”(二二九至二三○页)

如果有人对你说,“弟兄,你需要转向你的灵”,你却说,“哦,难道你不知道我在主的恢复里已经三十年了么?”这说出你需要剃胡须。其实我们都一无所是;“人若不是什么,还以为是什么,就是自欺了。”(加六3)我们为着基督身体的每一个属灵经历,都要先进门,然后继续走路。我天天都需要剃胡须;若一两天不剃,也许别人看不出来,但我的妻子和我自己看得出来。若是更长一段时间不剃胡须,每个人都会看得出来了。我们需要不断地剃,否则这些毛发就长回来了。我们的自我荣耀、自我美丽、自居尊贵,都需要天天被除去。我们的己需要受对付,这个剃刀就是十字架,而十字架是在灵里。

尼希米就是这样一个榜样,他不活在他天然的人里,乃活在复活里。保罗说,“我们不是传自己,乃是传基督耶稣为主,也传自己为耶稣的缘故,作你们的奴仆。”(林后四5)我们若要像尼希米一样,对神有时代的价值,就需要花时间读《生命的经历》以上所列这一部分的信息,并且就着这些点祷告,求主除去我们的自我荣耀。我记得第一次用这些话祷告时,我花了很长的时间才进了门。虽然我还没有达到完全,但感谢主,如今我已走在这条路上了。

在尼希米与神的关系上,他爱神,也爱神在地上的权益

在尼希米与神的关系上,他爱神,也爱神在地上的权益,包括圣地(表征基督)、圣殿(表征召会)和圣城(表征神的国)(王上八48,参提后三1~5)。提后三章一至五节给我们看见几种负面的爱者:爱自己者、爱钱财者、爱宴乐者。我们不要作那样的人,乃要作正面的爱神者。

作为一个爱神的人,尼希米祷告神,在交通中接触神

作为一个爱神的人,尼希米祷告神,在交通中接触神;为着城墙的重建,尼希米站在神的话上,并照着神的话祷告(尼一1~11,二4,四4~5、9)。

尼希米信靠神,甚至与神成为一;结果,他成为神的代表

尼希米信靠神,甚至与神成为一;结果,他成为神的代表(五19,参林后五20)。保罗在林后五章二十节说到,我们为基督作了大使。我们需要认真对待这话,特别在服事青少年时,绝不要错误地代表神。在福音书里,主是何等满了恩慈。罗马二章说到神的恩慈是领人悔改(4)。基督徒领人悔改,不是用头脑与人争辩,乃是向人彰显神的恩慈。

尼希米在他与百姓的关系上,全然不自私

尼希米在他与百姓的关系上,全然不自私;他不为自己寻求什么,也不顾自己的利益;他始终乐意为百姓和国家,牺牲他的所有(尼五10、14~19)。

省长尼希米在王的地位上,在重建耶路撒冷城墙以完成神经纶的事上,居心纯全;他乃是神子民中间领头之人应该如何的榜样

省长尼希米在王的地位上,在重建耶路撒冷城墙以完成神经纶的事上,居心纯全;他乃是神子民中间领头之人应该如何的榜样(参提前三2~7,彼前五1~3)。

尼希米不像以色列和犹大许多的王;他不自私,不寻求自己的利益,也不放纵性欲。尼希米作为总司令,也在那些预备与仇敌争战的人当中,并有分于夜间守望;他没有将这些事留给别人作,乃是亲自参与(尼四9~23)。尼希米亲自参与这一切事;他不是命令百姓去建造城墙,而是叫百姓来与他一同建造城墙。他说,“不要怕他们;当记念那大而可畏的主,要为你的弟兄、儿女、妻子、家产争战。”(14)我们要为彼此争战;当然,这争战是主的,但我们需要有正确的进取。所谓“天助自助者”,这似乎是天然的哲理,但李弟兄在信息里也说过这样的话(李常受文集一九八八年第一册,七○二页);我们若有正确的进取,神就会帮助我们。

尼希米与他弟兄因敬畏神,十二年之久没有吃省长的奉禄(五14~15)。他坚定持续作城墙的工,没有接受任何一种报酬;他不图私利,反而供养别人,目的是为建造城墙(16~18)。

尼希米虽是首领,但他全然没有野心

尼希米虽是首领,但他全然没有野心;这由他在重新构成以色列国的事上,承认自己需要以斯拉以神的话重新构成神的子民这事实所指明(八1~10,腓二3~4)。

尼希米是人类历史上完美的首领,上好的首领,也是一个长老该如何的最佳榜样

尼希米是人类历史上完美的首领,上好的首领,也是一个长老该如何的最佳榜样;我们,尤其是众召会中领头的人,思想他的榜样,的确是值得的;这要叫我们也成为得着神并将神涌流给人的榜样,以转移这时代(尼五19,十三14)。尼希米的确是一个长老该如何的最佳榜样;然而召会中的长老们,应该作众人的榜样。所有众召会中的领头者,都需要思想尼希米的榜样。这要叫我们也成为得着神并将神涌流给人的榜样,以转移这时代。

尼希米十三章说到,尼希米在神选民以色列身上所施的清理(1~30)。当尼希米回到耶路撒冷时,发现多比雅将他的一切用器摆在神殿院内的屋子里,尼希米就把那一切用器都从屋子里抛出去。又吩咐人洁净那些屋子,然后将神殿的器皿、素祭和乳香搬回去(7~9)。负责弟兄们可能有一个难处,就是想要讨所有人的喜欢,然而这不能建造召会。并不是说,我们要故意冒犯人,乃是我们需要讲说真理。尼希米就着施行清理的事祷告说,“我的神啊,求你因这事记念我,不要涂抹我为我神的殿与其中的职任所行的善。”(14)这就是尼希米所给我们的榜样。(E. M.)