总题：在主显现以前，主的恢复之中心负担与现有真理的概览
未经讲者审阅，仅供追求参考
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祷告：主，为着这个训练和每一篇信息，我们感谢你。感谢主，带我们看见在你恢复里心头的愿望和中心的负担。我们把本篇信息交给你，盼望你在我们的说话里说话。主，我们何等需要你。我们需要你的话，我们宝贝你的话。我们是最享特权、最蒙福的一班人，我们来到你面前，将我们的心转向你，将我们内里的所是向你敞开，让你在我们里面有更多地位，使你能够占有我们全人，让我们成为真正的神人，成为一班能够转移时代的人。主，我们爱你，我们爱你的话。求你祝福你在本篇信息里的说话，阿利路亚。
在本篇信息的开头，我们要提到几点。李弟兄所著《活力排》一书，原初单行本仅有十六章，之后于编辑李常受文集时，加上李弟兄于一九九七年所释放关于活力排的构成份子该如何接触人的短篇纲要，增订为第十七章。在该章，李弟兄列举出十个点，简述如何帮助我们所接触的人在生命中长大，不是用道理而是凭讲说高品真理。这次训练，我们用十篇信息来阐述这十个点。本篇信息“在生命中作王”就是那十个点的最后一点。在《活力排》第十七章，李弟兄在纲目之后有以下的话：“我们仍然需要为主的恢复多有祷告。我们不该认为，当主面对祂的仇敌时，会轻易或轻率地行事。祂的仇敌仍然如同吼叫的狮子，遍地游行（彼前五8）；似乎没有人能捆绑、阻止并了结他。因此，我们需要在这事上忠信并与神是一。”（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，二五四页）这话对于我们要操练在生命中作王，是非常适切的，它甚至给我们看见“作王”也含示争战。我们要作王，就需要克服各种难处。
在创世记一章二十六节，神按着祂的形像造人，并且给人管治权管理全地。在二十八节，神赐福给人，又吩咐他们要“制伏这地”，就是使用管治权来制伏地上的活物。该处的第一注说，“这里的制伏含示，神在地上与祂的仇敌撒但之间进行着一场激烈的争战。”今天，神不仅盼望人彰显并代表祂，更要人施行祂的管治权，制伏地上的一切。
有些人可能认为，“在生命中作王”的信息太高了，仅有极少数的圣徒能达到。然而这次训练的第十篇信息要提醒我们，我们乃是一班有神圣权利的人。在行传二十六章，保罗在往大马色的路上时，主作为大光向他显现，并赐给他使命：“我差你到他们那里去，叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。”（18）这里提到我们要得着“基业”。照样，当我们来看在生命中作王这件事时，必须认识在生命中作王乃是我们能承继的基业。作为神的儿女，神的儿子，我们有神圣的权利，能经历并进入在生命中作王的神圣事实。在生命中作王之于我们，并不是可有可无，更不是为着少数人的。为此，我们众人都需要将自己献给主并祷告：“主啊，靠着你的怜悯和恩典，使我能够在生命中作王，管治一切消极的事物。”当我们能实际地经历在生命中作王时，我们就能进入真正的召会生活，使基督的身体成为实际。
再者，我们必须领悟，“作王”含示君王的职分。请记得，在王国里作王的，不是市井小民，而是君尊的王。作为在基督里的信徒，我们的基业乃是进入君王的职分。每一个新约信徒都该是君王，也该是祭司。旧约的君王乃是一幅图画和预表，给我们看见在新约里的君王职分。罗马五章十七节第四注说，“我们所得的生命，不仅拯救我们脱离一些事物，更使我们作王管理一切。”所以当我们讲到在生命中作王，这指明君王的职分；我们必须领悟：这乃是我们的基业，是每一个蒙神重生、有神生命之人该有的经历，而不仅仅是为着少数人的。
有两本要紧的书是这篇信息的重要参考。一本是一九九七年李弟兄在他人生末了的信息，《经历神生机的救恩等于在基督的生命中作王》。另一本是一九九六年的信息，《罗马书中神完整的救恩结晶读经》。盼望圣徒们能进一步的研读。除此以外，我们需要特别宝贝这次训练的十二篇信息，每一篇都要进入、消化、吸收并祷告，使这一切话成为我们今后的经历。一些年轻或新进的圣徒可能一时难以完全接受这些话，认为这些话怎能应用在我们身上？然而，只要我们愿意进入主的话，用这些话来向主祷告，这次训练的话语就能在我们与主之间的来往交通中，成为我们所诉说的内容。愿我们持守这些话，在我们的余生里，一直宝贝这些话，好叫我们能把主带回来。我们是在何等特别的时刻！在这里有一场争斗、争战正在进行，仇敌要拦阻我们，打岔我们，叫我们觉得自己不配，也不能了解主所说的话；甚至要我们以为，这些话是为着别人的。我们要把这个说谎者（约八44）逼到角落，他一直在欺骗我们。但愿我们不再受欺。
关于在生命中作王，李弟兄在《罗马书中神完整的救恩结晶读经》里提到，“借着活在神圣生命的管治之下，借着在生命中作王，我们就能过召会生活。我们若不在神圣生命的管治和控制之下，我们就不可能过召会生活。我们必须在生命中作王，使我们能过召会生活。”（四三页）我们可能以为自己在过召会生活，但我们的召会生活是否照着神圣的生命？或者不过是天然的社交？我们的召会生活可能只是例行公事，或仅仅差强人意。然而，我们若要有真正照着神的心意且能预备新妇的召会生活，就需要享受神圣的生命，接受其管治，并在生命中作王。今天所有的圣徒都需要接受洋溢之恩并洋溢之义的恩赐，并在神圣的生命里接受限制与管制。盼望这话能鼓励我们，不要胆怯，反要在这些话中向主敞开。
神完整的救恩是要我们凭洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐，在生命中作王
神完整的救恩是要我们凭洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐，在生命中作王（罗五17、21）。罗马五章十七节说，“若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”这节开头讲到的“一人”乃是亚当。人类在亚当里的情形乃是死借着亚当作了王。但在这幅图画里，还有另一个王登场了。我们可能以为这王是与死相对的生命，但要注意的是，生命作王，乃是借由“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的”人，他们要在生命中作王。我们应该把自己的名字替换进去；我们就是那些要作王的人。
在行传二十六章，保罗提到信徒要得蒙赦罪并得着基业（18）。这符合此处所说，信徒要受洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐，而在生命中作王。义的恩赐乃是法理的救赎实际的应用在我们身上，使我们得蒙赦罪。不仅如此，我们也接受洋溢之恩；这恩典使我们在生命中作王。在世界里，死遍布全地，甚至我们也在罪与死的作王掌权之下（参罗五10~21）；然而，神完整的救恩叫我们能在生命中作王。
在生命中作王乃是对神生机救恩完满的经历（10、17、21）。为着法理的救赎，我们感谢主，然而生机的救恩是“更要”的救恩（10），是持续往前的。弥迦书五章二节说，“祂是从亘古，从太初而出。”这里的“出”在原文是复数，意即基督的出来是一件继续不断的事。这也是生命运行的原则，如同第七篇信息讲到神生机救恩的八步。生命是继续不断地生长和扩展。在约翰十五章有宇宙的葡萄树作为三一神的生机体，说出生命在繁殖、扩展，是繁茂的、有活力的，不死沉、不停滞、不休止。基督的出来也是继续不断的。在成为肉体时，祂开始出来。在成为肉体以后，祂继续出来，经过人性生活、受死、复活、升天、终极完成之灵（就是基督自己的实际）的浇灌，使我们能经历祂。这个出来没有停止，接下来福音开始传扬，传遍了整个地中海区域。保罗和弟兄们在他们的行程中传布主的话，葡萄树也同时在扩展。
祂的出来今天仍在继续。根据以弗所三章，基督要从我们的灵里出来，祂要安家在我们心里（17上）。基督是生命的种子，在我们里面生长、扩展而出来。这样的出来乃是神圣生命的性质，带我们进入神生机的救恩，一步一步经历生机的拯救。在生命中作王，乃是神生机救恩这个过程的一部分。我们都在这个过程里，这个过程正在我们里面作工。我们不要接受仇敌的谎言，以为我们不在这个过程里。神圣的生命正在我们里面增长、长大，直到成熟，使我们能经历在生命中作王。
义的恩赐是为着神法理的救赎；恩典是为使我们经历神生机的救恩（罗一17，五10）。
义的恩赐乃是神法理的救赎实际地应用在我们身上（三24、26）。
恩典是神自己作我们全丰全足的供应，为着我们生机的救恩（林前十五10，林后十二9）。罗马五章十七节说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”我们若要在生命中作王，就需要恩典。接受洋溢之恩并洋溢之义的恩赐，结果乃是产生在生命中作王的经历。我们需要接受洋溢之恩，在此没有缺乏，恩典的供应是充足、洋溢的。
在恩典这一面没有问题，因为基督已经经过了过程，祂对我们是亲切便利的，可以应付我们一切的需要。问题出在接受这一端，因我们是缺乏和短缺的。愿主得着我们成为最好的接受者。主有洋溢之恩、洋溢之义的恩赐，要我们来接受；祂要给我们恩典和义的恩赐，问题是在于我们的接受。我们要这样祷告：“主啊，愿我成为最好的接受者；叫我不要想成为一个更好的基督徒，也不要靠着自己的努力和天然的活动。主啊，帮助我接受恩典。”这洋溢的恩典是便利又全丰全足的，够我们应付一切的需要。
现今是一个黑暗的世代。在马太二十四章，门徒们问主：“你的来临和这世代的终结，有什么兆头？”（3）主说，“挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。”（37）今天这世代的情形就像在创世记六章挪亚的日子。那里满了暴力、不道德、不法的事，所以耶和华后悔造人在地上（6）。挪亚如何能身处在那个腐败、罪恶并黑暗的时代，却与神同行（9）并建造方舟呢？因为“挪亚在耶和华眼前蒙恩”（8）。恩典使挪亚可以向主和主的使命忠信。这样的忠信是基于挪亚经历的恩典，使他能够建造方舟，而让主转移时代。
彼后二章五至七节说，“神……叫洪水临到那不敬虔的世界，却保守了传扬义的挪亚一家八口；又判定了所多玛、蛾摩拉的罪，将二城毁灭，焚烧成灰，给那些想要过不敬虔生活的人立为鉴戒；只搭救了那常为不法之人的淫行抑郁的义人罗得。”罗得定居在所多玛和蛾摩拉；他是个义人，看见并听见不法的行为，就常为不法之人的淫行而抑郁。七节第一注说，“不法，即无原则的……。这里的不法之人，特指那些违反本性和良心之律的人。”这也就是我们今天所处黑暗的世代，满了不法的事，充斥着无原则、违反本性和良心之律的事。我们很容易为这一切不法的事，为着我们所爱之人的情形感到抑郁、失望、忧郁、焦虑；但我们要像挪亚一样，在主眼前蒙恩，在这个黑暗的时代和环境里，过主呼召我们来过的生活。
我们认识恩典的价值前，需要看见现今所处世界黑暗的光景。这种不法、无原则的生活，使我们因着所关心之人的情形而受苦。这样的气氛甚至在我们身上产生影响。在马太二十四章，主也说到：“只因不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。”（12）倪弟兄有一篇信息，叫作“撒但的折磨”。他说，“撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐地、慢慢地来的。但以理七章二十五节说到撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是‘折磨’，或者说‘磨’。我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。
“什么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点，今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。……所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的（太二四12）；……我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对他的磨。
“你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厌烦的感觉，就是对撒但厌烦，对撒但气了！许多人对于人会发脾气，对于鬼魔反而不会发脾气。……如果神的儿女会气起来开口反对撒但，那就好了。有的人对撒但气起来了，我们说，阿利路亚，好了。有的人软弱得很，容让撒但一直在那里磨，那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气，需要厌烦，能烦一烦，能气一气，就好了。”（倪柝声文集第二辑第十八册，一四四至一四五、一四九页）
我们要在“在生命中作王”的光中来看：是谁在掌权？是谁在作王？乃是那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，要在生命中作王。有一条小蛇一直在那里作乱，要消磨、消耗我们，让我们失望、冷淡。但当我们进入这些信息时，我们所听见并看见的这些话要鼓励我们，使我们满有活力，领悟我们是一班享有何等特权的人。我们要给主地位，在这个黑暗世代中接受洋溢之恩。
追求基督最高的成就，乃是借着基督的洋溢之恩，在祂神圣的生命里与祂一同作王
追求基督最高的成就，乃是借着基督的洋溢之恩，在祂神圣的生命里与祂一同作王（腓三13~14，罗五17、21）。雅各书四章七节说，“所以你们要服从神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”服从神就是向神谦卑；服从神就是抵挡、抵抗魔鬼。这是使魔鬼离开我们逃跑的最佳战略。我们需要天天将自己献给主，向祂祷告。祷告说出祂是，我们不是；祷告也指明我们需要祂。在祷告中我们向神谦卑，服从神。这使我们能够抵挡魔鬼。
在生命中作王，就是胜过、征服并辖管撒但、世界、罪、肉体、己和一切环境遭遇
在生命中作王，就是胜过、征服并辖管撒但、世界、罪、肉体、己和一切环境遭遇（罗八2、35~37）。行传二十七至二十八章讲到保罗因上诉于该撒，便与囚犯们同船。事实上，在往义大利的行程中，他在那里不是坐监，乃是作王。在这一切的环境里，他是超越的。在船上的那二百七十六个人都因着保罗而得救（参使徒行传生命读经，第七十至七十一篇）。
“在他漫长、不幸且受监禁的航程中，主保守使徒在祂的超越里，使他能活出一种生活，远超忧虑的境域。这种生活是全然尊贵，有人性美德的最高标准，彰显最高超的神圣属性，与多年前主在地上所过的生活相似。这是耶稣在祂被神性所丰富的人性里，再次活在地上！……难怪人对他〔保罗〕和他的同伴多方尊敬（二八10），给与上等的礼遇和最高的敬意。”（9注1）保罗在那里一面是囚犯，但他又要百夫长作该作的事。他劝众人放心振作（二七22、25）。当水手害怕想要离船逃走，保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不留在船上，你们必不能得救；然后他又劝众人用饭（31~33）。保罗在那个艰难的环境里，活出一种在生命中作王的生活。我们在保罗和挪亚身上看见这样的榜样。在生命中作王，就是胜过、征服、辖管一切消极的因素。
所有接受了洋溢之恩并洋溢之义恩赐的信徒，都需要在神圣的生命中操练受约束和限制
所有接受了洋溢之恩并洋溢之义恩赐的信徒，都需要在神圣的生命中操练受约束和限制（参太八9）。这非常要紧。在生命中作王不是给你什么权柄，叫你自以为是。在生命中作王是信徒的基业，我们有神圣的权利来经历；但要有这样的经历，我们需要在神圣的生命中操练受约束和限制。
马太八章和路加七章都说到，有一个百夫长所宝贵的仆人患病快要死了，百夫长就来求主救援。但百夫长说主不用去，只要说一句话，仆人就必得医治。他说，“因为我也是一个在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。”（太八9）他知道主耶稣是一个在权柄之下的人，这是他在主的身上所看见的。我们在另一篇信息看到主凭自己不能作什么，祂总是顾到父的旨意，行父的旨意，说父赐给祂的话，行父所要作的事。祂接受神圣权柄的限制，因此在祂的生活中有一件事彰显出来；祂服在神圣的权柄之下，祂就能在生命中作王。百夫长说，“我也是一个在权柄之下的人。”（9）意即他知道主是活在权柄之下，而他也是。于是主耶稣说，“这样大的信心，我在以色列中，没有遇见人有过。”（10）我们要进入在生命中作王的经历，所需要的乃是在各样的环境遭遇中，接受主的约束和限制。
我们需要进入在生命中作王的经历（罗五17、21）。认识在生命中作王是一回事，但要进入经历却是另一回事。圣徒们，我们需要进入在生命中作王的经历。这是我们的定命：在永世我们要作王，直到永永远远（启二二5）。但这不是单单为着将来，在生命中作王乃是为着今天。
我们蒙了重生，得着神圣、属灵、属天、君王和君尊的生命；这生命使我们登宝座作王掌权，管理万有
我们蒙了重生，得着神圣、属灵、属天、君王和君尊的生命；这生命使我们登宝座作王掌权，管理万有（约一12~13，三3、5，启五10）。我们所接受的是何等的生命！我们这些信徒不是低下、卑贱的，而是君尊、高超的。我们有何等的基业！
在经历上，在生命中作王就是在神圣生命的管治之下（太八9）。我要再说，要经历在生命中作王，就需要进到神圣生命的管治之下。想想在旧约创世记里约瑟的故事。生命读经和圣经恢复本的纲要说到，约瑟是成熟生命掌权的一面。约瑟的父亲雅各，经历过许多破碎和管教，就让主能够在他里面有地位，叫他达到成熟；但是成熟生命掌权那一面是见于约瑟。我一直很希奇约瑟那样被哥哥们错待，至终他竟然能说，“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”（五十20）这是因为他明白自己在经历的过程中，神与他同在并借着他作工（三九1~6、19~23，四一14~44），使他成为埃及的管治者；及至饥荒时，法老命埃及人都要往约瑟那里去（四一55）。约瑟打开粮仓来供应粮食，使许多人存活，也在过程中成全他的哥哥们。即便受到错待，约瑟明白主要使用这些环境成就祂的心意。所以约瑟是我们绝佳的榜样，给我们看见如何在生命中作王。
基督是在生命中作王的榜样，祂一直在父神圣生命的管治之下（参太八5~13）。
保罗是一个榜样，他在生活和职事上都在神圣生命的管治之下（林后二12~14）。行传二十六到二十八章给我们看见，保罗乃是一个与主是一的人。特别在二十八章，他身边的人都能看见在他身上有一种尊贵的光景。
我们在神圣生命的管治之下，借此在生命中作王，就蒙拯救脱离黑暗的权势
我们在神圣生命的管治之下，借此在生命中作王，就蒙拯救脱离黑暗的权势（西一13上）。今天地上有个极大的需要，甚至在我们中间的圣徒也需要这样过生活，来抵挡黑暗的权势。仇敌被征服的方式乃是：借着圣徒在神圣生命的管治之下，进入在生命中作王的经历；这是权柄的源头。
我们在神圣生命的管治之下，就活在神爱子的国里，在爱的甜美中受管理和约束
我们在神圣生命的管治之下，就活在神爱子的国里，在爱的甜美中受管理和约束（13下）。
在生命中作王就是征服各样的不顺从（罗五17~18、21）。“不顺从”是形容我们的情形，我们里面的所是。我们在面对许多人事物和各样环境、光景时，都可能有一种不顺从；我们背叛神，向神悖逆。
在民数记十六章，可拉一党的人背叛权柄，他们嫉妒摩西和亚伦带领百姓，就起来攻击他们。摩西听见了，就面伏于地（4）。摩西没有立刻从自己来反应或处理那个情形，也没有作什么来更正、改正或调整，他乃是到神面前，把自己交给祂。这样，他就给耶和华神有地位，进来对付这背叛。多年前我们中间也有背叛，七○年代末期风波的时候，我们不知道李弟兄会怎样处理。他后来告诉我们，他就是到主面前。愿意这成为我们每个人学习的功课：我们不要自作主张，乃该到主面前寻求主的指示和带领，好叫祂能作祂所要作的。
一个掌权的灵必定是刚强、活泼的；是主动的，不是被动的；是积极的，不是消极的；是殷勤的，不是松懈的。有这样灵的人，不只守住等次的地位，服神的权柄，也是信心刚强，一直在升天的地位上运用神的权柄（太二八18，弗二6）。
我们既如同神一样在生命中作王，就在生命、性情、彰显和功用上成为神，只是无分于神格
我们既如同神一样在生命中作王，就在生命、性情、彰显和功用上成为神，只是无分于神格（罗五17、21，西三4，彼后一4）。我们能在这分职事下，真是感谢主！愿我们都珍赏这些发表。
到这里，本篇信息的第一部分主要是讲到在生命中作王的真理，第二部分则是讲到我们需要进入在生命中作王的经历。以下就有一个转，乃是要从罗马书来讲到在生命中作王的经历，那对于我们是相当重要的。
罗马五章里的在生命中作王，乃是开启六至十六章里一切事的钥匙。在一九九六和一九九七年李弟兄释放关于在生命中作王的信息以前，我从来没有想过这事。李弟兄讲得非常清楚：罗马五章里的在生命中作王，乃是开启罗马书后面一切事的钥匙。例如：十二章有身体生活，十四章有接纳信徒，十五至十六章有信徒和召会中间的彼此接触和相调。我们要进入真正的召会生活，照着主所渴望的实行身体生活，就需要罗马五章的在生命中作王。我们如果没有在生命中作王，就没有后面这一切的事情。
我们必须在这光中来看六至十六章里的一切事。在生命中作王在六至十六章得着说明；其中所阐述的一切事，不是我们努力的结果，乃是我们接受洋溢之恩的结果（五21）。我们在这个光中来看六至十六章的内容，就能有崭新的看见。我们若在生命中作王，就在六至十六章里所陈明的一切事上有分。
有人可能会说，“我还没有在生命中作王，怎能有召会生活？”我要这样回答：我们都在长大的过程中，多多少少都尝过在生命中作王的滋味，在某种程度上我们也尝过身体生活的滋味。但主要的更多。我们要更多在生命里长大，更多追求，更多进入神圣生命的成熟。
对于我们那一代的人，生命的成熟可能需要许多年，但对你们年轻人，借着这些话语的教导，成熟的过程或许可以大大加快。但你需要接受这些话，用这话来祷告，让主穿透你全人的每一部分，使这些话在你里面产生功效。若是这样，你岂不信主能够成就祂的心意，给我们所需要的经历么？我们要在生命中作王，就需要花时间消化这职事的话。这使我们能过真正的召会生活，有基督身体的实际。
我们在生命中作王，在神圣生命的管治之下，其结果乃是真实并实际的身体生活，显在召会生活中
我们在生命中作王，在神圣生命的管治之下，其结果乃是真实并实际的身体生活，显在召会生活中（五17、21，十二5~8）。为着主在我们中间所作的事，我们赞美祂。真实并实际的身体生活，乃是在生命中作王的结果，唯有我们在神圣生命的管治之下，才能经历在生命中作王。神经纶的最高峰就是基督身体的实际，这高峰需要我们持续不断地竭力追求；我们若没有神圣生命的经历并在生命中作王，就不会有基督身体的实际。我们若以天然的方式生活在一起，主怎能得着身体的实际呢？身体生活完全是生命的事。
罗马十二至十三章中过身体生活的每一项，都需要我们受神圣生命的管治而向主活
罗马十二至十三章中过身体生活的每一项，都需要我们受神圣生命的管治而向主活（参林后五14~15）。我们必须将身体献上，当作活祭（罗十二1中）。我们不该模仿这世代，反要借着心思的更新而变化（2）。请记得，这里的每一项唯有借着在生命中作王，才可能作到。
我们不该看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度（3）。腓立比二章五至八节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。”基督的降卑有七步：倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式，降卑自己，成为顺从的，顺从至死，且死在十字架上。我们里面若没有钉十字架的生命，就不可能按照这章的榜样生活；唯有基督钉十字架的生命，才能活出这样的生活。我们需要以基督为榜样，活出这种生活。我们不该看自己过于所当看的，首先需要拆毁的就是自高。在基督的榜样里，祂的心思与自高完全相反。
多年前，有位弟兄犯了严重的错误，几位弟兄知道这事后，觉得需要另一位弟兄与我去处理。在交通时，我原本相当惶恐，不知道会发生什么事；但是与我同去处理的那位弟兄所表现的，却让我从他身上看见腓立比二章里基督的心思。我以为我们是去审判、责备和改正，但面对那位犯罪的弟兄，这一位弟兄所显出的，却是帮助和牧养，他乃是借着降卑自己而按着神牧养。有时我们对付圣徒们的情形，可能是改正、责备，想要把事情讲清楚，但这位弟兄所表现的却是降卑。后来那位犯罪的弟兄告诉我，若不是有那次交通，他觉得自己可能没办法再回到召会生活了。一面来说，那次对付的交通的确有光照和清理；另一面来说，那对付是以一种非常柔细且按着神牧养的方式来进行。这样的经历使我印象深刻，难以忘记。
罗马十四章四节说，“你是谁，竟审判别人的家仆？”我们没有权利来定罪、审判彼此。你可能想，有些人态度不佳，作了不合式的事；但我们是谁，怎么能轻易地责备别人？在腓立比二章，我们看见主降卑自己，好柔细地服事我们。所以，我们不要看自己过于所当看的，这需要我们享受洋溢之恩，借着恩典才能使我们卸去所有的骄傲和野心，卸去所有对圣徒们不合式的态度。我们应当承认我们在基督身体上有好些肢体，但所有的肢体不都有一样的功用（罗十二4~5）。
我们需要借着在生命中作王，为着身体的生活，活出最高美德的生活
我们需要借着在生命中作王，为着身体的生活，活出最高美德的生活。我们爱人不可假冒，并且爱弟兄要彼此亲热（9上、10上）。我们要亲热地彼此相爱，就需要有更多的情感。我们应当与主有情深的关系，并且在召会生活里彼此亲热，不要像石头一样，没有表情。我们应该亲切地彼此问候说，“弟兄，看见你真喜乐。”当我们遇见久未见面的弟兄就要说，“弟兄，看见你真好，赞美主！”在召会生活里，我们该天天彼此问候，挨家挨户彼此有更多来往，有甜美和谐的交通。这就是保罗在罗马书中所描绘的，是因着我们在生命中作王才得以成就。
我们殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主（11）。我们在患难中应当忍耐（12中）。我们应当与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭（15）。当一位姊妹喜乐时，我们不该批评说，“何必那么喜乐，好景不常！”若看见一位弟兄在哭，我们不要想着赶快脱身，撇下他独自一人。我们应当与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭；我们乃是彼此互相作肢体（5下）。发生在任何一位弟兄身上的事，对我们都很重要。当有弟兄失业，我们不要认为那是他应得的。失业的弟兄也许需要受对付，但我们不该对他有这种态度。我们应当与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐。我们要向人表同情，因我们是彼此互相作肢体。弟兄姊妹身上发生的事，对我们都应该很重要。众召会中间发生的事，对我们也应该很重要。我们要关心圣徒的情形，关心全地圣徒目前的光景。
若是可能，我们总要尽力与众人和睦（18）。这里的“尽力”是指在我们这一面。在召会生活里，有时某些弟兄姊妹，就是不愿意赦免别人；但在我们这一面，总要尽力与人和好，与众人和睦。我们也清楚有时我们能作的有限，但我们总要尽力。
我们需要在生命中作王，效法使徒保罗将各地的召会带进基督身体的交通里
我们需要在生命中作王，效法使徒保罗将各地的召会带进基督身体的交通里（十六1~16）。交通这事应是召会生活中最大的“发明”，我们该宝贝交通。我初次遇见主时，那个经历强而有力地改变了我的人生；然而，当时我不认识任何基督徒，也没有人向我传福音。我离开了天主教，不晓得要去那里聚会，也不知道基督徒需要作什么。我只试着作一个好基督徒，并且告诉周遭的朋友不要再作坏事。这经历和热心持续了两个月，直到一年以后，我被引进交通里。
约壹一章三节的注解告诉我们，“交通”，原文意一同参与，共同分享。我们乃是一同参与一个团体，而不是在旁观望。我们要一同进入交通，交通是身体生命的循环。在训练里所有释放的话语，都可帮助我们用来交通，这样的交通对我们会非常有帮助。
我们需要过一种生活，将各地召会带进基督身体的交通里。我们若不在生命中作王，就没有基督身体的实际。我们要在生命中作王，这会让主有路，使我们能进入以下这些方面的经历。
在组成基督一个宇宙身体的众召会之间没有组织，却有基督身体的交通
在组成基督一个宇宙身体的众召会之间没有组织，却有基督身体的交通（腓一5）。我们在主的恢复里所作的一切，无论是关于召会、职事或工作，都是根据身体的原则。在交通里，就是在生命的循环里，我们彼此敞开，也向主敞开；不是表面装作，也不是不得已而作，乃是真诚地寻求交通，使我们在各面认识主的心意，知道祂所要作的，而顾到主的权益。
众召会中间的交通乃是基督身体的交通（林前十16）。主的恢复是基于这真理：基督只有一个身体，这身体彰显于许多地方，作为众地方召会（弗一22~23，四4，启一11）。因着灵是一位，所以只有一个身体，身体里也只有一个生命的循环；这循环就是基督身体的交通（弗四4，约壹一3、7）。基督身体的交通就是那灵的循环；当那灵在基督身体里面循环时，神性、人性、基督的人位、基督的死以及基督的复活都在循环。
神圣的交通乃是活在基督身体里的实际（林前一9，十二12~13、27）。交通把我们带进基督身体生活的实际，使我们蒙拯救脱离单独。在我进入召会生活之初，有一位弟兄邀约我一同有交通。那时我不知道什么是交通。他对我说，“我们可以彼此敞开。”我问他：“什么叫作敞开？”借着这样一次次地交谈，就给我们有机会真实地彼此敞开。交通不只是讲一些为人生活里所经历的事情，乃要就着我们所听见主的话有交通。但愿我们来在一起交通，并一同追求，就像前一篇信息所说的，我们既是羊，又是牧人。赞美主，神圣的交通乃是活在基督身体里的实际。
凭着众召会在基督身体里的交通，平安的神就要将撒但践踏在我们的脚下
凭着众召会在基督身体里的交通，平安的神就要将撒但践踏在我们的脚下（罗十六20）。当我们在生命中作王，进入身体生活、召会生活，就能彼此联结在一起，有真正的交通。这样，我们就要将撒但践踏在脚下。为着负担能够得着释放，也为着我们能够进入职事话语的经历里，我们需要多祷告。因为撒但仍在敌挡，想要拦阻我们进入，我们要对他说不，我们要捆绑撒但，将他践踏在我们的脚下。然而，属灵的争战是团体的，不是个人的；你我不是凭自己的属灵来争战，我们要在身体里一同争战。
罗马十六章给了我们使徒保罗绝佳的榜样，他将众圣徒带到基督身体全体相调的生活中；乃是在这样的生活中，我们才能真正地在生命中作王
罗马十六章给了我们使徒保罗绝佳的榜样，他将众圣徒带到基督身体全体相调的生活中；乃是在这样的生活中，我们才能真正地在生命中作王（五17）。十六章里有许多问安。保罗问鲁孚安，问希罗天安，问暗伯利安，问亚比利安，问非罗罗古安；从保罗对圣徒一一的问安，我们看到他对圣徒的关切。保罗这样的态度，充分表明他对圣徒的爱与关切。想想看，若是你我的名字被写在其中，岂不是非常美好么？
保罗对圣徒一一提名问安，至少有二十七个名字；这给我们看见，他对每一位圣徒都相当的认识、了解、关心
保罗对圣徒一一提名问安，至少有二十七个名字；这给我们看见，他对每一位圣徒都相当的认识、了解、关心（1~16）。我们在罗马十六章看见，作王之生命的展示，显示在保罗照顾、关心每一位圣徒的事上。我们是否在生命中作王，可由我们是否关心圣徒这事为试验。唯有那些在生命中作王的人，才能够进入保罗的经历，关心每一位圣徒。
保罗的推荐与问安表达众圣徒之间相互的关切，以及众召会之间相互的交通
保罗的推荐与问安表达众圣徒之间相互的关切，以及众召会之间相互的交通（参西四15~16）。李弟兄在《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》这本书里说到，“这就是我有负担传给你们众人的爱心的话。野心、骄傲、自义、不模成基督的死，乃是四只‘地鼠’。我们若对付这四件事，主的恢复立刻会有一个复兴。”（四五页）
“主正赐给我们高峰的真理，我们珍赏这些真理，也学习说一样的话；但是在隐藏之处，这四个消极的因素仍然留在我们中间。这会废掉我们从神圣真理的高峰所得着的益处。这是我所关切的。”（四六页）
“虽然主已离世近两千年，为什么在身体的建造上，似乎一无所成？原因很简单，就是这几只‘地鼠’作祟使然。”（四一页）
“我有从主来的负担，要写罗马书进一步的结晶读经。我将释放好些信息，论到借着我们所领受的洋溢之恩，在生命中作王。然而，我担心这四只‘地鼠’在我们中间若没有受到对付，那么在我们中间更深的真理和神圣启示的高峰释放越多，我们就越骄傲。在美国各地，众召会都说一样的话，就是高峰的真理。但是‘地鼠’也在这里，所以我觉得我必须作一些事。”（四七页）今天仇敌仍在潜伏，要用这些地鼠来破坏我们。我们需要有所警觉。我们要在这篇信息的光中，不要让仇敌进来打岔、破坏主所要作的。
末了我要引用保罗在哥林多后书的结语：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（十三14）这个交通是为着我们众人，为着我们在召会生活，在基督徒生活，在众地方召会中享受的；愿这个交通持续与我们众人同在。这样，平安的神就要将撒但践踏在我们的脚下。愿主成就这事。盼望我们都能在其中一同有分，以终结这个世代。（R. M.）