第六篇 作贵重的器皿,同那清心呼求主的人,竭力追求公义、信、爱、和平

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读经:提后二20~22,罗九21、23,林后四7

壹 保罗在提后二章二十至二十一节说到,有贵重的器皿,也有卑贱的器皿:─引用经文

一 贵重的器皿是由神性,以及蒙救赎得重生的人性所构成;卑贱的器皿是由堕落的人性所构成─弗二2~3,彼后一4。

二 保罗在罗马九章二十一节说到贵重的器皿,在二十三节又说到蒙怜悯、预备得荣耀的器皿。─引用经文

三 我们是预备得荣耀的贵重器皿,意即我们是被设计来盛装神作我们的尊贵和荣耀。
四 神拣选我们,乃是要我们作被经过过程并终极完成之三一神充满的贵重器皿─21~23节,林后十三14。

五 神要得着敞开的器皿─罗九23,林后四7:

1 神的心意乃是要造一个器皿来盛装祂、彰显祂,因此神只要器皿是敞开的─提后二21,罗十一24。

2 如果器皿是敞开的,神就能完成祂的定旨;但如果器皿是关闭的。神的定旨就会受到拦阻─西四3。

3 神不要我们作什么;祂只要我们成为一个活的器皿,一个洁净、倒空并敞开的器皿。
4 保罗的十四封书信可用一个辞来表达─“敞开的器皿”。
六 我们若洁净自己,脱离卑贱的器皿,就必成为贵重的器皿─提后二21:

1 洁净自己指离开不义(19),这是内在神圣性质的外在证据。─引用经文

2 我们不但该洁净自己,脱离任何不义的事,也该脱离卑贱的器皿;这就是说,我们必须远离他们。
3 我们若洁净自己,脱离这些消极的事和消极的人,就必成为贵重的器皿。
4 在提后二章二十一节,“贵重”是性质的问题,“分别为圣”是地位的问题,“合乎……使用”是功用的问题,“预备”是训练的问题。─引用经文

贰 我们要竭力追求公义、信、爱、和平─22节:

一 我们基督徒生活的管制原则,应当是竭力追求经历基督并享受基督─腓三12。

二 我们对基督的经历,乃在于神义的根基,这义是神宝座不可摇动的根基─诗八九14:

1 圣别与神里面的性情有关,而公义与神外面的行动、作法、行为和活动有关─弗四24。

2 神所作的一切都是对的─诗八九14。

3 神的公义就是神在祂公平和公义之行动上的所是。
三 在新约中,“信”有两种意义─客观的与主观的:
1 在客观的意义上,“信仰”是指新约关于基督的身位和祂救赎工作的全部启示─徒六7,十四22,罗十六26,林前十五14,提前一19下,犹3、20。

2 在主观的意义上,“信”指相信的行动─路十八8,可十一22。

3 因着信,我们由神而生,成为祂的儿子,有分于祂的生命和性情以彰显祂─加三26,约一12~13,彼后一4。

4 因着信基督,我们被放在基督里,成为祂身体的肢体,分享祂一切的所是,叫祂得着彰显─约三15,罗十二4~5。

5 真正的信乃是基督自己注入我们里面,成为我们相信祂的能力;主耶稣注入我们里面以后,就自然而然成为我们的信─来十一1、3,十二2。

6 在提前一章十九节,“信仰”是客观的,指我们相信的事物;本节开头的“信心”是主观的,指我们信的行动。─引用经文

四 爱是神素质的性质─约壹四19:

1 神圣的爱乃是神素质的属性,主要是彰显在差祂的儿子救赎我们,并将神的生命分赐到我们里面,使我们成为祂的儿女─约三16,约壹四9~10。

2 神就是爱;我们爱,因为神先爱我们─8、19节。

3 爱就是神自己,住在爱里面,就是过着习惯地用这爱爱别人的生活─8节。

五 新约说到神的平安与平安的神─约二十19,弗二14,彼后一2:

1 论到平安的神,我们需要罗马十六章二十节和腓立比四章七节。─引用经文

2 平安的神守卫我们的心,祂在基督耶稣里巡查我们的心怀意念─罗十五33,腓四9。

3 神的平安与平安的神乃是一─帖前五23。

4 在我们的经历中,平安是恩典所产生的光景;恩典是本质,而平安是光景─林前一3。

叁 我们都该作清心呼求主名的人─提后二22:

一 呼求主名不是新约的新作法,乃是开始于创世记四章二十六节,人类的第三代以挪士:─引用经文

1 接着有约伯(伯十二4,二七10)、亚伯拉罕(创十二8,十三4,二一33)、以撒(二六25)、摩西和以色列人(申四7);这些及其他许多人都在旧约时代呼求主名。─引用经文

2 在新约里,彼得首次提起呼求主名:“那时,凡呼求主名的,就必得救”─徒二21。
3 根据行传七章五十九节,司提反被人用石头打的时候呼求主,说,“主耶稣,求你接收我的灵!”
4 我们传福音,帮助人得救时,需要鼓励他们呼求主名说,“哦,主耶稣”─参罗十9~13。

5 呼求主名乃是使我们不仅得救,更得以享受祂丰富的秘诀─弗一18,三16。

二 提后二章二十二节说,我们要“清心呼求主”:─引用经文

1 在圣经里,清心的意思是只为着神。
2 清心是将心定准于神─太五8。

3 我们事奉主,是单纯的为着主,一点也不为着别的;我们该完全为着神─帖前五23。

4 我们所注意的,就是清心和呼求主─提后二22。

职事信息摘录:

公 义

神的另一个属性是公义。神是圣别的,也是公义的。圣别与神里面的性情有关,而公义与神外面的行动、作法、行为和活动有关。神所作的一切都是公义的。
神的公义是什么?神的公义就是在有关公平和公义之行动上神的所是。神是公平、公义的。凡神在祂公平和公义上的所是,就构成祂的公义。
启示录十五章三节说,“主神,全能者,你的作为大哉、奇哉!万国之王,你的道路义哉、诚哉!”神的作为是祂的活动,而神的道路是祂管治的法则。神的道路在祂的法则上是公义的。你若认识神的道路,就无须等到看见祂的作为才赞美祂。虽然祂的作为尚未来到,但你知道它会来到,因为你认识神作事的管治法则。神照着祂的法则而有的道路是公义的。
在罗马一章十六节下半和十七节上半,保罗说,福音“本是神的大能,要救一切信的人,先是犹太人,后是希利尼人。因为神的义在这福音上,本于信显示与信”。在约翰三章十六节,神的爱乃是神救恩的源头和动机。在以弗所二章五节、八节,神的恩乃是神救恩的基本元素。在罗马一章十六至十七节,神的义乃是神救恩的大能。神的义是坚定的,是祂宝座的根基(诗八九14);神的国也是建立在神的义上(罗十四17)。就律法而论,爱和恩都可变动,但义不能变动。神的义更是如此。因为神的义显示在福音上,因此福音是神的大能,能救一切信的人。
按约翰三章十六节,救恩是出于神的爱;按以弗所二章五节、八节,救恩是凭着神的恩。但在罗马一章十七节保罗说,救恩是借着神的义来的。爱或恩都与律法无关。没有律法强迫我们爱或施恩。无论我们爱或不爱,我们仍是合法的;无论我们施恩或不施恩,我们也仍是合法的。就一面说,神无须爱我们。不仅如此,祂在律法上也无须向我们显示恩典。然而,义却与律法息息相关。因为基督满足了神律法一切义的要求,神就必须拯救我们。你若说,“主耶稣,你是我的救主”,你就能转向神说,“神,无论你喜欢不喜欢,你必须赦免我。你赦免我,你就是义的;你不赦免我,你就是不义的。”我们能对神这样说,因为基督满足了律法一切义的要求,结果,神就被祂的义约束,必须拯救我们。因此,义是神无法逃脱的有力束缚─祂必须拯救我们,因为祂是义的。
约壹一章九节说,“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”神在祂的话上是信实的(10),在祂儿子耶稣的血上又是公义的(7)。祂的话,就是祂福音真理的话(弗一13),告诉我们,祂要因着基督赦免我们的罪(徒十43);基督的血已经满足了神公义的要求,使祂能赦免我们的罪(太二六28)。我们若认自己的罪,祂就要照着祂的话,并基于那借着耶稣之血的救赎,赦免我们。因为祂必须在祂的话上信实,并在耶稣的血上公义;否则,祂就是不信实、不公义的。
在罗马三章二十一节,保罗进一步说到神的义:“但如今神的义在律法以外已经显明出来,有律法和申言者为证。”说神的义在律法以外已经显明出来,意思是神的义不是基于我们的作为;也就是说,神的义不是基于我们的守律法。虽然神的义存在了许多世代,但这义没有向我们显明出来,直到我们相信主耶稣,并呼求祂的名,于是神的义就向我们显示出来。当神的义向我们显示,这就是神的义显明出来了。我们相信主的时候,这义就向我们显明出来。
罗马书两次提到神的义显明出来。一章十七节说,神的义本于信显示与信。然后三章二十一节说,神的义在律法以外已经显明出来。如今在律法以外,神的义已经借着信耶稣基督显明出来(22)。
神借着赦免我们,显示祂的义。祂向全宇宙宣告,因为祂是义的,祂必须为我们的罪赦免我们。因为神的儿子主耶稣基督,在十字架上为我们被神治死,神在律法上就有义务赦免我们。无论祂满意不满意我们,祂都必须照着祂的义赦免我们。神知道每当人指向复活并升天的基督作清偿罪债的“收据”时,神就必须赦免那人。在这件事上,公义的神没有选择。
每当我们的良心因着我们的失败定罪我们时,我们就需要记得站在神公义的根基上。今天你也许为主热心,但将来你也许失败,并且对自己非常失望,无法相信神能赦免你。这时候你需要为神的公义赞美祂,告诉祂无论你多失败,基督仍在祂右边,作清偿你一切债务的收据(来一3)。我们的经历可以变动,但神永远是公义的。每当我们承认自己的罪,取用耶稣的血,并诉诸神的公义,神除了赦免我们以外,就别无选择。
我们对基督的经历寄托在神公义的根基上。根基不是我们的热心或得胜,乃是神的公义─神宝座不可动摇的根基(诗八九14)。神已借着赦免我们的罪,显明祂的义。这样神就证明了祂是公义的。如今神这样的义是我们稳固的根基。
我们看过,爱和恩都可能变动,但义是稳固且坚定的。神有自由爱我们或不爱我们;然而,祂却被祂的义所约束。因为基督死了,满足了神义的要求,神就将自己放在一个地位上,就律法说,祂必须赦免每个相信基督的人。神被祂自己的义约束,必须赦免我们。因此,作神宝座根基的公义,也是我们救恩的根基。神宝座的根基能动摇么?当然不能。同样,我们救恩的根基也不能动摇。
我们若看看自己,就会领悟我们不可爱,也不配得神的恩典。我们不配从神得任何东西。但神是公义的;祂为我们治死基督,并且祂已承认基督的死完全清偿了我们的债务。因此,我们能放胆对神说,“你若不照着你的公义对待我,你的宝座就要动摇。重要的后果不是我会不会得救,乃是你会不会允许你宝座的根基动摇。神,我以你的公义提醒你。基督为我的罪死了,祂如今在你右边,证明你已接受祂清偿我一切的债务。照着你的公义,除了赦免我以外,你别无选择。你在律法上受了约束,必须赦免我的罪。父神啊,我珍赏你的爱和恩。但如今我在你的公义中站在你面前。因为你是公义的,你必须赦免我。”你曾这样向神祷告么?我们这样祷告就会使祂喜悦。这是认识神的公义,并照着祂的公义向神诉求的祷告。我们的神是公义的,并且基督的福音乃是神的大能,因为神的义在这福音上显示了出来。这样,神圣的公义乃是神一个刚强的属性(新约总论第一册,一○一至一○六页)。

圣灵浇灌使我们可以呼求主名以得救

行传二章十九至二十节说,“我要在天上显出奇事,在地上显出神迹,有血、有火、有烟雾。在主大而显赫的日子来到以前,日头要变为黑暗,月亮要变为血。”十九节的“显出”直译为“赐给”。十九至二十节所引约珥的预言,与五旬节那天所发生的事无关,乃与将来主审判之日的灾难有关。为着详细查看主的日子,我要请你们参看彼后三章十二节第二注。
在行传二章二十一节彼得接着说,“那时,凡呼求主名的,就必得救。”呼求主名不是新约的新作法。这件事开始于创世记四章二十六节,人类的第三代以挪士。接着有约伯(伯十二4,二七10)、亚伯拉罕(创十二8,十三4,二一33)、以撒(创二六25)、摩西和以色列人(申四7)、参孙(士十五18,十六28)、撒母耳(撒上十二18,诗九九6)、大卫(撒下二二4、7,代上十六8,二一26,诗十四4,十七6,十八3、6,三一17,五五16,八六5、7,一〇五1,一一六4、13、17,一一八5,一四五18)、诗人亚萨(八十18)、诗人希幔(八八9)、以利亚(王上十八24)、以赛亚(赛十二4)、耶利米(哀三55、57)和其他的人(诗九九6);他们在旧约时代都呼求主名。以赛亚也嘱咐寻求神的人,要呼求祂(赛五五6)。甚至外邦人也晓得,以色列的申言者习惯呼求神的名(拿一6,王下五11)。神从北方兴起的外邦人,也呼求祂的名(赛四一25)。神命令且愿意祂的百姓呼求祂(诗五十15,耶二九12,诗九一15,番三9,亚十三9)。这是饮于神救恩泉源的喜乐之路(赛十二3~4),也是以神为乐的享受之路(伯二七10)。以神为乐就是享受神。因此,神的子民必须天天呼求祂(诗八八9)。这是约珥关于新约禧年所预言的欢乐作法(珥二32)。
在新约里,彼得在五旬节那天,首次提起呼求主名(徒二21),应验了约珥的预言。这应验是关乎神在经纶一面,将包罗万有的灵浇灌在祂所拣选的人身上,使他们能有分于新约的禧年。约珥关于神新约禧年的预言及其应验有两面:在神那一面,祂在复活基督的升天里,将祂的灵浇灌下来;在我们这一面,我们呼求这位成就一切、达到一切并得着一切,升天之主的名。我们这些在基督里的信徒,要有分于并享受包罗万有的基督,和祂所成就、所达到、所得着的一切,呼求祂的名是极其需要的(林前一2)。在神新约经纶里,这是一种主要的作法,使我们能享受这位经过过程的三一神,叫我们完全得救(罗十10~13)。早期的信徒在各处都呼求主名(林前一2)。对不信的人,尤其对逼迫的人,呼求主名成了基督信徒普遍的记号(徒九14、21)。司提反在遭逼迫时,曾呼求主名(七59),这必定使逼迫他的扫罗印象深刻(58~60,二二20)。然后,不信的扫罗以他们的呼求为记号,逼迫那些呼求的人(九14、21)。等到他被主得着以后,那把他带进基督身体交通里的亚拿尼亚,立刻嘱咐他要呼求着主的名受浸,向人表明他也成了这样呼求的人。他在提后二章二十二节对提摩太所说的话,指明早期所有寻求主的人都呼求主名。毫无疑问,他是一个这样实行的人,因为他嘱咐他的青年同工提摩太要照样作,使提摩太能和他一样享受主。
在原文,呼求是由“在……上”和“(按名)呼叫”所组成,因此是以听得见的声音呼叫,甚至像司提反一样大声呼喊(徒七59~60)。
行传二章二十一节说到呼求主名。名是指人位。耶稣是主的名,那灵是主的人位。我们呼求“主耶稣”,就接受那灵。
照上下文看,二十一节乃是从十七节开始所引约珥预言的结语,指明神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上,结果乃是叫他们借着呼求主名而得救。神将祂的灵浇灌下来,就是将主的救恩应用在祂所拣选的人身上。得救乃是接受这灵,这灵就是神新约经纶里福音的福(加三2、5、14)。这灵乃是主自己成了我们的气息(约二十22)和活水(四10、14)。我们要吸入祂作我们的气息,并饮于祂作我们的活水,就需要呼求祂。哀歌三章五十五至五十六节指明,呼求主就是呼吸;以赛亚十二章三至四节指明,呼求主就是喝水。我们信主以后,需要呼求祂,使我们不仅能得救,更能享受祂的丰富(罗十12~13)。我们运用灵呼求祂,吸祂,喝祂,就能享受祂的丰富。这才是对神真正的敬拜。主把这敬拜(约四24),联于饮祂所赐的活水(14)。
我们看行传二章二十一节的上下文,就看见圣灵浇灌在一切属肉体的人,就是所有人类的身上,目的是要叫人呼求主名而得救。这就是保罗说人要得救,需要呼求主名(罗十12~13)的原因。
在罗马十章保罗说到两件事─称义与得救。称义多少是内在的事,得救多少是外在的事。保罗说我们要得称义,需要心里信,就得着义。我们若心里信主耶稣为我们死,并神叫祂从死人中复活,我们在神面前就必得称义。然而,我们要得救,还需要呼求主名。
我们传福音帮助人得救时,需要鼓励他们呼求主名说,“哦,主耶稣!”我们从经历知道,人呼求主名越强,他对救恩的经历就越强。
我们假设一个人听到福音的传扬,想要得救,他柔弱地祷告说,“主耶稣,你爱我并为我死。我相信你。”要承认这样软弱祷告的人得救了,也许很难。然而,假设有人很强地呼求主耶稣的名,说,“主耶稣!哦,主耶稣!我是罪人,主,但你为我死!哦,主耶稣,我爱你!”毫无疑问,像这样刚强地呼求着主名祷告的人,必是得救了。他甚至可能为着主的救恩,在主里欣喜若狂。
根据行传七章五十九节,司提反被人用石头打的时候,“呼求说,主耶稣,求你接收我的灵!”大数的扫罗赞同他被杀,并且参与对耶路撒冷召会的大逼迫。根据九章十四节,扫罗从祭司长得来权柄,要捆绑一切呼求主耶稣之名的人。他去大马色的用意,就是要捉拿一切呼求主名的人。这指明呼求主耶稣的名,在早期是跟从主之人的记号。这种呼求必定是别人听得见的,因而成了一个记号。在扫罗的时代,信徒乃是呼求主耶稣之名的人。
主在扫罗往大马色的路上向他显现,扫罗说,“主啊,你是谁?”(5)后来,亚拿尼亚来到扫罗这里,对他说,“起来,呼求着祂的名受浸,洗去你的罪。”(二二16)这里亚拿尼亚似乎说,“扫罗弟兄,你因圣徒呼求主耶稣的名而逼迫他们。信徒认为你是逼迫者,是因他们呼求主名而捉拿他们的人。现今你已悔改并转向主;但那些认为你是逼迫者的人,怎能承认你现在是弟兄?要他们承认你,唯一的路就是你呼求主的名。所以起来,呼求着主耶稣的名受浸。你受浸并呼求主耶稣的名,圣徒听见你也呼求这名,必然非常高兴。”
许多信徒今天没有呼求主耶稣的名。一些只跟随传统实行的人,批评那些呼求主名的人。正如我们所指明的,呼求主名不是新作法;不是我们发明的。根据圣经,呼求主名是在创世记四章首先实行的(使徒行传生命读经,七七至八二页)。

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