李常受文集一九六三年第三册
《其他信息记录》
第九章 藉着祷告操练我们的灵，看见诸天之国的启示
领会与看见之间的不同
作为基督徒，我们也许听过许多信息并听见许多真理。我们也许接受了许多关于内里生命、召会生活、圣灵、神永远的定旨、和国度这类事的交通。结果，可能我们对于这些事得着些许领会。然而，我们必须领悟，领会和看见是不一样的。清楚领会是一回事，看见是另一回事。我们得着一些领会，并不表示我们真正看见了所领会的。对属灵之事真正的看见，只在我们的灵里发生。因此，要真正的看见，我们必须在我们的灵里（弗一17，三5，启一3，四2，十七3，二13）。
关于魂与灵之间的不同，我们看见了多少？关于从旧造变化成新造，我们看见了多少？得着道理是一回事，道理在我们的灵里成为对我们的启示又是另一回事。当教训成为对我们的启示，这教训对我们就不只是我们所听过的话而已，乃是成了一个活的东西在我们里面，使我们印象深刻，并规律我们。当我们真正看见某件事的启示，每当我们要行动，这启示就在里面核对我们。今天我们的需要，乃是让我们所听见并领会的一切事物，都在我们里面成为活的启示。
藉着祷告操练我们的灵以得着启示
我们接触属灵的事物，需要操练我们的灵，远过于操练我们的心思。在心思里我们能领会某种道理或教训，但惟有在我们的灵里，道理或教训对我们才能成为启示。为这缘故，我们必须学习如何操练我们的灵。要操练我们的灵，没有比祷告更好的路（弗六2上）。要操练我们的灵使我们得着启示，最好的路乃是就着我们所听过并读过的一切事祷告。我们必须祷告，直到我们不再是仅仅领会。我们需要祷告，直到我们真正看见并认识。
使徒行传记载，早期圣徒藉着祷告得着大量启示。彼得在正午到主面前去祷告，他祷告的时候，就看见异象（十9～16）。藉着他的祷告，异象就临到他。扫罗在往大马色的路上得着启示是例外的事件；启示不是藉着他的祷告临到他，乃是由主发起的（九1～9）。扫罗是以不寻常的方式得着这启示，但扫罗看见亚拿尼亚来按手在他身上的那个异象，却是在他祷告的时候（10～12）。扫罗操练他的灵接触主，主就临到他，并向他启示一些事。
为着我们肉身的存在，我们每天必须作三件事——吃、喝、呼吸。吃不像喝那样重要，喝不像呼吸那样紧要。我们若停止呼吸超过几分钟，就会丧命。呼吸在属灵上就等于祷告。要在肉身上活着，我们必须不断的呼吸。同样，要在属灵上活着，我们必须不住的祷告（帖前五17）。
每当有机会，我们就必须抓住并运用机会来祷告。即使没有机会，我们仍必须祷告。无论我们有没有机会，我们都必须呼吸。以没有机会为藉口而不呼吸，乃是荒谬的。我们若不呼吸，就会丧命；在属灵上也是这样。无论我们是否以为自己有机会，我们都必须祷告。
我们若渴望看见我们所听过的，就需要祷告。我们需要将所听过信息的一切内容，都在祷告中带到主面前。听了信息而没有跟着祷告，这信息只会成为心思里的知识。我们若祷告，就会有事情发生，我们就会看见有所不同。我们所听过的就不会仅仅是知识而已，却要在我们的灵里成为光照、照亮、和启示的东西。
祷告以看见诸天之国的启示
要看见圣经中的某些真理，需要我们有一段长时间的祷告；简短的祷告未必足够。
一项需要较长时间祷告的真理，乃是马太福音里所启示诸天的国。我们若不为这事有相当一段时间的祷告，这真理对我们就只是道理和空洞的话。对这样的真理，我们需要祷告，直到这事印刻在我们里面，并成为启示和实际。我们若这样祷告，圣灵至终会向我们启示国度的真正意义。不但如此，那灵会把我们带进国度的实际。我们的全人会被带到属天的管治，属天的行政之下，我们会被征服。这不但会影响我们生活中的大事，也会影响小事。在我们的说话和我们的思想里，我们会感觉到属天行政的管治。
马太五至七章里诸天之国实际的启示
诸天之国的实际，启示于马太五至七章里主在山上的教训。我们都熟悉这几章的内容，但单单熟悉这段经文并不足够。仅仅有这几章的知识或道理是不够的。我们需要读这几章，并将自己祷告到这些经节里面。我们应当读这些经节，读的时候要祷告，祷告的时候也要读。
马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们若就着灵里贫穷这一点，为着我们的情况祷告，主就会给我们看见，我们何等需要倒空自己，至终祂会把我们带到属天的管治之下。我们需要从头到尾读过马太五至七章，我们读的时候需要祷告。我们需要祷祷读读，读读祷祷。我们若这么作，就会开始看见我们何等低浅并缺少实际。我们会领悟，我们需要受改正、调整，并且在许多方面被征服。我们必须读读祷祷，直到将自己祷告到这几章的教训里。
马太十三章里诸天之国外表的启示
马太十三章二十四至四十二节启示诸天之国的外表。我们需要就着这章里的比喻祷告，好看见这启示。我们需要祷告，好看见这章里的生命线。在这章的头一个比喻里，主把生命的种子撒在四种土里（1～23)；在第二个比喻里，主把好种撒在祂的田里（24～30)；在第三个比喻里，主撒芥菜种。）。在这三个比喻里，主都撒播生命的种子，为要产生食物。第四个比喻延续这条为着食物的生命线，说到来自种子的三斗面或细面（33）。因此，在主所说这四个比喻里，有一条与生命的种子和食物有关的思路。
我们也需要祷告，求主给我们看见真实的召会和召会的外表之间的不同。真实的召会好像种在田里的芥菜种。然而，种子长大时，发生不正常的事——种子在性质上改变了。原来其性质是属生命并为作食物的，但它长大时，性质改变了，小小的种子成了有许多枝条的大树，给天空的飞鸟栖宿。召会的性质必须是属生命的，为要喂养人，但今天召会的性质改变了，成了基督教——是伟大且属世的，好像一棵树，有树荫以及供飞鸟栖宿其上的许多枝子。飞鸟在第一个比喻中既象征那恶者撒但（4，19），三十二节里天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。许多恶人、邪灵、和恶事已来栖宿在这属世之树的枝条上，就是栖宿在基督教国的事业里。要看见这异象，需要我们祷告。
召会的性质从产生食物的菜蔬改变为树，是发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝定基督教为罗马帝国国教，因而把世界搀入召会。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。
在第三个比喻里，仇敌进来将召会的性质从小小的种子改变成大树。在第四个比喻里，仇敌好像前来把酵放在细面里的妇人（33）。召会既是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细面为内容，就必定是无酵的饼（林前五7～8）。然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这搀杂成为诸天之国外表的腐败内容。从第一世纪直到今天，已有大量的酵搀进细面里。这是事实，但我们若不祷告，就不能区别真假。真的东西是细面，假的东西是酵。我们必须祷告，求主给我们看见二者的分别，使我们能将酵除去。
在马太十三章第四个比喻里，妇人将酵藏在三斗面里，直到全团都发了酵。“面”是为作素祭（利二1），象征基督是神和人的食物。“三斗”乃是作一全餐所需之量（创十八6）。因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的（利二4～5，11）。
面加上酵，使从面产生的饼变得柔软且容易吃。我们若不将面加上酵，用那面作的饼就会很硬且不易吃。这是天主教的逻辑。他们说，没有圣诞节，人很难接受基督的诞生。然而在实际上，圣诞节是基督诞生的酵。
基督自己是细面，但许多外来、异教、和拜偶像的事已被带进细面里。已经有太多的酵加在其中，以至于大体基督徒甚至连有酵都不觉得。日复一日，他们吃有酵的饼而毫不察觉。情况既是如此，我们就需要祷告，求主给我们启示，看见马太十三章里的生命线，并看见有什么不是在这线上。
马太十三章里国度和召会的启示
在马太十三章头四个比喻之后，另有两个比喻，二者都说到珍贵之物。一个说到宝贝（44），另一个说到珠子（45～46）。这两个比喻包含一个很大的启示，但要看见这启示，我们需要祷告。
我们若祷告，主会给我们看见，马太十三章的比喻正符合创世记二章的记载。在创世记二章有生命树同其果子（9）。生命树的果子符合马太十三章里主所撒生命的种子。这两者——创世记二章里生命树的果子和马太十三章里生命的种子——实际上乃是一。在创世记二章的生命树之后，有宝贵的材料——金子、珍珠和红玛瑙（3）。在原则上，这与马太十三章里的比喻相同。在这几个比喻里，生命的种子之后有宝贝和珠子。创世记二章和马太十三章里的比喻，都开始于生命的东西，接着有宝贵的材料。这是变化的图画。我们人是用地上的尘土造的（创二7）。但是当我们接受主作撒在我们里面生命的种子，并作生命树的果子，神那非受造、神圣、永远的生命就开始在我们里面作工，将我们从泥土变化成珍贵之物。主开始于泥土，结束于宝贝。这是马太十三章里比喻的深奥意义。要看见这启示，需要我们祷告。
主是智慧的，没有人像祂那样智慧。祂用简短的比喻，就能表达这样深奥的意义。要解释这里每一个简短的比喻，都需要全本圣经。请想想藏在田地里宝贝的比喻。这比喻说到一个人，他找着藏在田地里的宝贝，就去变卖他一切所有的，买这田地。虽然比喻简短，却满了意义。比喻里的田地就是神为着祂的国所创造的地（创一1，26～28）。在这田地里有神眼中看为珍贵的东西，这珍贵之物就是国度。神创造地，使祂在地上能得着祂的国。
国度与宝贝相关联。每当我们有宝贝，我们就有国度；每当我们失去宝贝，我们就失去国度。宝贝是国度的素质。在比喻里，藏在田地里的宝贝必定是由金子或宝石，就是为着建造召会和新耶路撒冷的材料所组成（林前三2，启二一18～20）。既然召会是今天实行的国，并且新耶路撒冷将是来世国度的显现，藏在田地里的宝贝必是表征藏于神所创造之地的国度。因为主渴望得着田地里的宝贝，国度，祂就上十字架，付最高的代价，且变卖祂一切所有的，“买这田地，”就是赎回受造却失去的地。主赎回地，使祂能拯救地上的一些人，并进入他们里面，使他们成为祂的国，祂且要成为他们里面的宝贝（林后四7）。我们里面的主是国度里真正的宝贝。主已付上祂一切所有的要得着这个。
马太十三章四十四节告诉我们，田地里的宝贝是隐藏的。起初，主来到地上，向犹太人揭示宝贝，国度。当犹太人弃绝不接受，主就将这宝贝向他们藏起来。从那时起，祂就不再对他们公开说到国度，乃是用比喻对他们说。这样，祂就将国度向他们藏起来。他们听见祂所说的，却不领悟。惟有在三十六节里，当主的门徒进到屋内，主才向他们解开比喻的意义。三十六节的屋子代表召会。惟有那些进到召会里的人，才能认识国度真正的意义。
在四十四节，主说到田地的比喻。在四十五至四十六节，祂说到关于海的比喻。四十四节里的田地，代表神所创造的地；四十五至四十六节里的海，代表撒但所败坏的世界（赛五七20，启十七15）。神从祂所创造的地，得着国度为宝贝，从撒但所败坏的世界，拯救了一班人，重生且变化他们，并使他们成为珠子。
珠子的产生，是因着生活在海中的蚌为小砂粒所伤。砂粒留在蚌的伤口里，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒。这分泌渐渐就使小砂粒变化成珍珠。这幅图画满了意义。基督乃是活的蚌，来到由海所表征满了死亡的世界。在那时候，祂在十字架上为我们罪人所伤。我们信入祂，就使我们进入祂的伤里，进入祂的死里（罗六3～4），而基督就将祂的生命分泌到我们里面以重生我们（约三16）。当我们留在基督的死里（加二20，腓三10)祂生命的分泌就在我们这人里面运行，将我们从砂粒变化成集体的珍珠，就是召会。召会在神眼中是宝贵的（徒二十28下）。基督进入我们里面作生命的种子，藉着祂变化的生命，我们被变化成为召会，就是价值贵重的珍珠。
马太十三章里头六个比喻开始于生命的种子，结束于变化过的宝贵材料。我们若真看见这启示，就会接受基督这生命的种子，且凭祂这细面而活。此外，我们会丢弃大树和所有的酵。结果，我们就要变化成为宝贵的材料——宝贝和珠子。这是真正的召会生活和真实的国度。我们若祷告，求主开启我们的眼睛，好看见这启示，我们就会蒙拯救脱离大树和所有的酵。不但如此，我们会享受生命的种子，且凭细面而活，结果，我们会继续被变化。我们若祷告，主会向我们启示这个。然后我们就知道我们在哪里，以及我们该在哪里。
马太十三章里永远的福音及其结果的启示
马太十三章末了的比喻，将诸天的国比喻为“网撒在海里，聚拢各样的水族”（47）。网既满了，人就拉上岸来，把好的收到器皿里，坏的丢到外面去（48）。四十九节解释，这比喻乃是说到这世代的终结。在这世代的终结，主要“撒网”。网象征大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音（启十四6～7）。海象征外邦世界；各样的水族象征万民，所有的外邦人。主回来时，要聚集活着的外邦人，并要审判他们。好的，就是“绵羊”，要得称义；坏的，就是“山羊”，要被定罪（太二五32～46）。那些被称义的人不会得重生，也不会经历变化而成为宝贵的材料。反而，他们要被迁入千年国里成为百姓，活在基督和得胜信徒的君尊治理之下（启二26～27，十二5，二十4～6），并在得救犹太人的祭司职分之下（亚八20～23）。我再一次说，要看见这事需要祷告。
马太二十四和二十五章里诸天之国实现的启示
马太五至七章启示国度的实际，十三章二十四至四十二节启示国度的外表，二十四和二十五章启示国度的实现。二十四章告诉我们，主的回来要像夜间的贼来到（42～44）。贼的活动有两个特征：首先，贼绝不让受害者知道他何时来；第二，贼总是取去最贵重的东西。主和贼一样，要隐密的来。祂不会通知我们，告诉我们祂要来，并且问我们是否预备好。祂会隐密的来，并且祂要取去那些最宝贵、最贵重的人，就是那些在神圣生命里最成熟的人。为这缘故，四十和四十一节告诉我们，要取去一个，撇下一个。主只会将那些最贵重的人提到祂那里。
二十四章三十二至四十四节论到主回来时，那些活着的信徒将有何种遭遇。二十五章一至十三节论到在主回来以前死了的信徒。主回来时，那些死了(睡着了——5)的人都要复活(起来17)。所有死了的信徒要复活（帖前四15～16），但不是所有的人都要被请赴婚筵，就是羔羊的婚筵（启十九7～9）。羔羊的婚娶乃是诸天之国的实现。惟有预备好的人，就是那些成熟的人，会受邀进入那享受。
农夫收割他的庄稼时，只将成熟的部分收到他的仓里。主回来时，要像农夫一样，只提取祂成熟的信徒，就是那些在生命里成熟的人。在这事实的光中，我们都需要到主面前去，求祂给我们看见，我们是否预备好了。
几乎所有的基督徒都受教导说，死是一种拯救、释放，一旦他们死了，无论他们终其一生是怎样的基督徒，一切都没有问题。他们受教导说，信徒死了，就到天上去。这是基督教里一般的教导，但这完全错了。我们一相信主，就永远得救；但我们必须领悟，这并没有解决我们一切的问题。就如在马太二十四和二十五章里的比喻所指明的，主回来时还要对付祂所有的儿女。
在二十五章一至十三节里有十个童女。这些童女都表征基督徒，在基督里的信徒。
(参林后十一2）。新郎来到时，五个童女为着婚娶预备好了，五个童女没有预备好。五个没有预备好的愚拙童女，仍需要为她们的灯买油。她们还要付出某种代价，好使她们预备好。所有的基督徒都必须成熟。我们若不成熟，主这智慧的农夫就不会将我们收到祂的“仓”里，主这新郎就不会娶我们作祂的新妇。
我们可以用为人父母者对待儿女的方式，说明主对待祂儿女的方式。倘若一对夫妇有个大家庭，有好几个儿女，他们也许会提供奖励给他们的儿女，使他们勤奋读书，在校有良好表现。他们会告诉儿女们，若他们读书拿到好成绩，他们在学年末了，就要得着一日之久的庆祝为赏赐。在学年末了，父母也许会邀请儿女们所有的朋友参加这庆祝。朋友抵达庆祝会，可能觉得困惑，因为不是所有的儿女都在场。父母必须向朋友解释，不是他们所有的儿女都勤奋读书，只有那些勤奋读书的人才应邀到庆祝会上。当然，父母不会太详细说到懒惰的儿女所要接受的惩罚。同样，主没有太详细说到关于祂不得已要向祂懒惰的儿女所施行的管教。马太二十五章三十节告诉我们，主无用的奴仆要被送到黑暗的地方，在那里必要哀哭切齿。然而，除此之外，主没有告诉我们，他们在那里要经历什么。倘若为人父母的尚且对他们的儿女给与赏赐并施行惩罚，主更要作同样的事！
马太二十五章清楚启示，有些主的儿女要得赏赐，有些要受惩罚。那些忠信的人要得赏赐。他们的赏赐将是进来享受主人的快乐（21，23）。主人的快乐将是羔羊的婚娶，诸天之国实现里的婚筵。忠信的人也要被立为王，与基督一同治理并掌权（启二26～27，十二5，二十4～6）。然而，那些愚拙的人要被管教。他们不会失去他们的救恩，但他们的银子会被夺去，并且他们要被扔到外面黑暗里（太二五28～30）。这黑暗将是在主的荣耀以外的地方，在那里必要哀哭切齿。正如为人父母的绝不会永远惩治他们的儿女，主也不会永远惩治祂的儿女。千年国的时代过去以后，所有的圣徒都要得成全并成为“成熟的”，并且他们都要进入完全的永世。所有基督的信徒至终都要得成全。那些在召会时代没有得成全的人，在国度时代要得成全。最终，所有神的儿女，不管他们是在那个时代得成全，都要进入永世，新天新地同新耶路撒冷（启二一1～20)。
马太二十五章一至十三节用十个童女的比喻，说明我们得救以后在主面前的生活。
十四至三十节用奴仆得主人分给银子的比喻，说明我们得救以后对主的事奉。就着我们的生活，我们必须预备好，像精明的童女。就着我们的事奉，我们需要忠信，像忠信的奴仆。我们必须忠信使用我们的银子(恩赐)，为主赚取一些利润。我们对于这两个比喻，需要花一些时间祷告。我们需要思想，就着我们的生活来说，我们是否预备好迎见主，我们的器皿里有储备的油吗？换句话说，我们魂里有圣灵额外一分的充满吗？我们也需要问自己，就着我们的事奉来说，我们是否忠信使用我们的银子(恩赐)，为主赚取一些利润。我们需要在祷告中将这些问题带到主面前。
马太二十四和二十五章结束于万民都聚集在主面前。二十五章三十二节说，“万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。”这符合十三章里撒网的比喻。山羊相当于不好的水族，绵羊相当于好的水族。在这世代的结束，主要将所有的绵羊迁到千年国里，成为活在地上的万民。
读过本章以后，我劝你要祷告。单单读到国度的实际、外表、和实现并不够。我们需要到主面前去，并就着这一切事祷告。我们需要祷告，直到这些真理与我们这人调和，我们也在这些真理之中。我们需要祷告，直到我们得着启示、异象，使我们里面印象深刻。我们需要祷告，直到我们真正看见。然后我们要宣告：“主，我不要作与大树有关的人。我丢弃一切的酵，我也从海中出来。主，我要单单接受你这生命的种子，并享受你这小小的芥菜。我要单单凭你这细面而活，被变化成宝贝，并且成为珠子的一部分。我与外邦世界无关。我选择在召会里，并在诸天之国的实际里。”已过四十年来，因着我们所看见的异象，我们能抵挡许多的反对和逼迫。我们都需要成为这样的人。我们需要站住。我们需要面对一切反对，并忍受一切逼迫，因为我们知道我们在哪里。我们知道我们必须是宝贝和珠子，并且我们必须与树和酵无关。我们若向主祷告，我们若看见这启示，就会知道自己在那里，并知道自己的责任。我再说，我们都需要祷告。