李常受文集一九六三年第三册
《其他信息记录》
第十章 雅歌的大体结构和寻求主者的属灵进程
我们在本章要来看雅歌的大体结构。我要摆出这卷书的结构，给你们各个段落的标题，并指出每段所包含的经节，同时对几个段落作一些简短的诠释。然而大致来说，我不会查考许多细节，我要将它留给你们，使你们根据我给你们的段落和经文，来研读这卷书。
第一段——开始寻求并找着满足
雅歌可分为六段。这六段可视为六个段落，或六首歌。这卷书的第一节乃是书名：“歌中的歌，就是所罗门的歌。”这卷书的第一段，第一首歌，从一章二节延伸至二章七节，标题可定为“开始寻求并找着满足”。在这段里，主的佳偶开始寻求主，并在祂里面找着满足。这段标题也可定为“寻求与满足”。
在雅歌的第一段，我们看见一个信徒，大大受主自己吸引，特别是受祂的甜美和祂的爱所吸引。因为佳偶受主吸引，她就开始寻求主。她说，“愿他用口与我亲嘴！” (2上）。这样的发表出自她寻求的心。她在呼求主，要主向她显示祂的爱。她一呼喊之后，立刻就领悟她在主的同在中，并且宣告：“你的爱情比酒更美。”(2下）。两节以后，佳偶启示她被带进了属灵的内室，就是她的灵。她承认：“王带我进了他的内室。”(4）。这是因着她的寻求。在她的灵这属灵的内室里，她看见光，领悟她真实的光景，并承认她需要满足和安息。她察觉到这需要，就求主让她看见祂在何处牧放羊群，在何处使祂的羊歇卧。这样的恳求指明她领悟她的需要。寻求者发出请求以后，就找着她所渴望的满足和安息。我们如何知道她找着呢？我们知道，因为后面的经文告诉我们，她在王的筵席上（12）。在筵席上总是有两件事——满足和安息。你坐下享受盛筵，就得着满足且被带进安息。从王的筵席，寻求者被带往前。她被带领坐在主的荫下，并且赞美主如同苹果树在树林中（二3）。她也宣告：“尝他果子的滋味觉得甘甜，”藉此表达她对主的满足。
佳偶被带到王的筵席，且被引导坐在祂的荫下，享受祂甘甜的果子，之后佳偶就被带到王的筵宴所（4）。在原文里，“筵宴所”这辞直译是(饮)酒之家。饮酒之家是为着享受、满足、和安息的地方。筵席、树、和筵宴所都是为着满足和安息。这是第一段简短的概论。
第二段——接受复活的启示和十字架的呼召
雅歌的第二段开始于二章八节，结束于三章五节。这段标题可定为“接受复活的启示和十字架的呼召”。首先，寻求者接受主复活的启示。我们能看见这点，因为她将主比喻为羚羊或小牡鹿（二9）。诗篇二十二篇是关于基督复活的诗篇，篇题告诉我们，这篇诗是“调用朝鹿”。这指明鹿，即牡鹿，是复活的预表。寻求者称主为小牡鹿，这给我们看见，她已见到复活里的主。
寻求者不但称主为小牡鹿，她也描述主是“躐山越岭”而来（歌二8）。这小牡鹿不是在平原，乃是在表征艰难和障碍的山岭上，并且满了躐山越岭的能力，表征祂能胜过一切艰难和障碍。这是复活大能的图画。复活的大能乃是一种加力的大能，使我们胜过各种艰难。
在这段里，佳偶也听见主告诉她，冬天已过，雨水也止住过去了（11）。这意思是，沉睡(冬天)和试炼(雨水)的时候结束了。主也告诉她，春天到了（12～13）。这意思是复活的生命开始了。复活的生命同其大能，胜过一切死亡和沉睡，在复活里一切都像春天。百花开放，百鸟鸣叫，一片繁茂。这一段满了复活的种子，启示佳偶看见了复活的启示。
佳偶看见复活的启示以后，就接受呼召经历十字架（14）。这符合腓立比三章十节里所陈明属灵的次序，这节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”首先，我们必须认识复活的大能，然后这大能加我们能力，以经历主的死。这就是为什么主向祂的寻求者启示祂的复活以后，就呼召她经历十字架。
主呼召祂的寻求者经历十字架以后，就开始调整她（歌二15～三5）。当然，信徒一旦蒙召到十字架这里，就会开始受调整。我们都需要受调整、被改正。这乃是藉着复活的大能，凭着我们对十字架的经历而发生。这是本书第二段落的概论。
第三段——经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里
雅歌的第三段从三章六节延伸至五章一节。本段标题可定为“经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里”。
经历与主完全联合
在本段里，第一个主题是与主完全联合之经历的启示。这主题在三章六至十一节说到。在六节，主说到佳偶：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”到这时候，佳偶在她的寻求上有了许多进展。她从旷野上来，意思是她已经从世界并从她飘流的经历出来。她也成了柱子。这启示她如今能站立得稳，并且是稳固的。她是刚强的柱子，但这柱子却是用烟作的。这表征她虽然坚固，却也是有弹性的。
烟柱符合那在旷野里引导以色列人的云柱（出十三21～22），且是那灵的预表。寻求者成为烟柱，意思是她完全在灵里。我们遇见真正属灵的人时，通常会感觉到他有个像烟一样的东西。他有一种品质，不是肉身或物质的，乃是属灵的。同时，我们领悟这人像柱子一样坚定站立。烟也是一直上升的东西。因此，成为烟柱就是成为一直上升的人。寻求者已成为这样的人。
寻求者也是用没药(预表基督在祂死里的甜美)和乳香(预表基督在祂复活里的馨香)薰的。这意思是，她已被基督在祂死与复活里的甜美和馨香所浸透并渗透。
寻求者不仅已被没药和乳香所薰；她也有商人各样的香粉。商人卖他们的香粉，是有售价的。这启示寻求者所获得的甜美芳香，是付代价得来的；不是作礼物赐给她的。
在启示录三章十八节，主劝在老底嘉的召会向祂买东西。这启示主是商人。有时候，主是赐与者，白白的赐给我们；但另有些时候，主是商人。我们要得着祂所有的，必须付代价来买。我们若不付代价，祂不会将祂所有的赐给我们。
雅歌三章七节接着给我们关于寻求主者进一步的细节。在这节里，她被称为所罗门的卧榻。卧榻是为着安息的地方。这节也告诉我们，六十个勇士围绕卧榻。这幅图画给我们看见基督的得胜。基督争战并得胜以后，乃是在安息。基督安息在寻求者身上，这也相当有意义。她成了祂的卧榻给祂安息。她是基督在得胜中安息的地方，她甚至成为基督的安息。
九节继续说，“所罗门王……为自己制造一乘华轿。”古时候在东方，富人和君王从来不坐骡车出游；他们乃是用华轿。华轿安置于杠上，富人或王室成员坐在华轿里面，很豪华气派的被抬着。主的寻求者在属灵的进展上到了这个地步，不但成了为着主安息的卧榻，也成了为着祂行动的乘具。
华轿载着王室成员，但它的功用还不只如此；华轿也展示王者的财富。王者行经那地的时候，他的华轿就彰显他。因此，主的寻求者成为主的华轿，意思就是她成了主的彰显。她抬着基督并显明基督，以致她在那里，基督就在那里，她往那里去，基督就往那里去。这是与主完全联合的图画。
所有这些图画，都必要成就在我们属灵的经历中。当我们被带出世界，离开飘流的旷野，并且完全在我们的灵里时，我们就成为像烟一样，不断升到诸天之上。我们也成为像柱子一样刚强且坚固，并且被基督在祂的死与复活里的馨香之气所渗透。此外，我们被撒上基督香气的粉，那是我们出代价所得着的。雅歌第三段的第一小段，描述了这些经历。
有新造的美丽
雅歌第三段的第二小段，说到新造的美丽。这一小段从四章一节延展至七节。寻求者进入与主完全的联合以后，满了新造的美丽。
接受呼召活在升天里
在第三段的第三小段里，佳偶接受呼召活在升天里。这小段从四章八节延伸至五章一节。先前，在佳偶接受复活的启示以后，主召她到十字架这里来（二14）。她既经历了与主的联合，并得着了新造的美丽，主就再呼召她。这次祂呼召她经历升天。
在升天里主给寻求者看见，在宇宙中有属灵的争战。这可由祂说到狮子的洞穴和豹子的山岭所指明（四8）。这符合以弗所二章、六章。这两章告诉我们，我们与基督一同坐在诸天界里，也告诉我们在诸天界里有邪恶的属灵势力（二6，2，六12）。经历在升天里打属灵的仗，是相当深的。
第四段——接受呼召经历十字架更深的方面
雅歌的第四段标题可定为“接受呼召经历十字架更深的方面”。这呼召很难领会，因为要领会十字架更深的方面并不容易。我们都知道十字架对付罪性、罪行、己、肉体、魂、撒但、世界、死、和各样消极的事物。然而，我们可能从未想过，主被钉在十字架上时，祂并没有什么错。在主里面没有罪性、罪行、己、肉体、撒但、世界或死。关于主的一切都是积极的，但这完全的一位仍必须被钉十字架。这事实将我们指向十字架更深的方面。
十字架更深的方面乃是，甚至我们一切正面的属灵经历也必须被钉十字架。这些经历需要被献上。这由亚伯拉罕献以撒所预表（创二二1～14）。以撒不是消极的，他是来自神的神圣赐与，但神要求亚伯拉罕献以撒。这表明甚至我们从主所接受的，也必须置于十字架。这包括我们对主并同主所经历的一切事；所有这些经历都必须献上。这是十字架经历更深的方面。主呼召祂的寻求者进入这十字架更深的经历，这点可见于雅歌五章二节至六章十节。这段值得多加研读。
第五段——成为成熟和得胜的，并能与主同工
雅歌的第五段标题可定为“成为成熟和得胜的，并能与主同工”。这段开始于六章十一节，结束于七章十三节。佳偶在她属灵经历的这阶段，不仅能为主作工，也能与主同工。为主作工是一回事，与主一同作工又是另一回事。佳偶能与主同工，因为她成熟了，也因为她是得胜的。如今，无论主在那里作工，她也在那里与祂同工，而无论她在那里作工，主也在那里与她同工。
第六段——渴望被提
雅歌的第六和末了一段标题可定为“渴望被提”。在这段里，佳偶等候主回来，并且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不仅如此，这意思是以一种美妙的方式被取上升。你若被提，你会充满喜乐和兴奋。我们来到雅歌这末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尚未回来提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四节，佳偶渴望被提。这是这卷书的末了一段。
主用以描述祂佳偶的十七个表号
在雅歌这卷书里，主用了十七个表号来描述寻求者。这十七个表号给我们看见，寻求者一直在进步。
法老车上套的骏马
主用以描述祂寻求者的第一个表号是马。在一章九节主说，“我的佳偶，我将你比作法老车上套的骏马。”这表号启示寻求者满了天然的力量。这看起来也许是可怕的事，但在佳偶追求主这早期的阶段里，她这样寻求主并没有错。在我们基督徒生活的开始，我们都需要这样刚强且迫切，愿意付任何代价寻求主。马太十一章士S说，“从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”这节启示，在我们对主并对祂国度的追求上，我们需要像马一样强力且刚强。在我们基督徒生活的开始，这力量全是天然的。因此，我们需要进展到下一阶段。
荆棘中的百合花
主用以描述寻求祂者的第二个表号是百合花。雅歌二章二节说，“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘中。”百合花力量很小，与马相反。这指明寻求者失去了她天然的力量，如今她的特征乃是生命和美丽。百合花代表凭着相信神而过的生活（太六28）。寻求者不再信靠她自己；她全然信靠神。
我见过许多年轻弟兄，他们基督徒生活开始时像马一样。他们非常刚强，并且精力充沛。但一段时期以后，他们变得相当美丽。他们变得相当安静，却满了生命的美丽。在第一阶段，他们的特征是他们的能力；在第二阶段，他们的特征是他们的美丽。
鸽子
主用以描述祂佳偶的第三个表号是鸽子（歌二14）。在一章末了，寻求者有眼好像鸽子（15），但她还不是鸽子。在二章十四节，主将她比喻为鸽子。主称她为鸽子，意思是在祂眼中，她成了真正属灵的人（参太三16）。
烟柱
主用以描述祂寻求者的第四个表号是烟柱（歌三6）。烟柱不断升到诸天之上。这指明寻求者总是向上，绝不往下。这是比鸽子更属灵的阶段。
所罗门的卧榻
寻求者的第五个表号是所罗门的卧榻（7）。这表号启示寻求者已成了主的安息。华轿对于寻求者，主所用的第六个表号是华轿（9）。华轿是美丽的运输工具，彰显乘坐的人。这启示寻求者成了主的行动和彰显。
在雅歌里，佳偶的第七个表号是关锁的园（四12）。先前，佳偶仅仅是百合花；如今她是整个园子。她不但是美丽的，更在美丽上是丰富的。她乃是充满种种不同花果的园子。单一的百合花无法与整个园子相比。
寻求者不但是园子；她是关锁的园。这意思是说，她不向世界敞开；她只向主敞开。基督徒生活有一个原则，就是我们不该太敞开。我们绝不该让别人知道我们对主一切的经历。我们有些经历该保密（参启二17）。这些经历乃是单单为着主的享受。公园太公开、敞开了。因此，寻求者被称为私有的园子，向着所有属世的人关锁，单单向主敞开。
禁闭的井
在雅歌四章十二节，主说到祂的寻求者是禁闭的井。这是第八个表号。她不是敞开的井，乃是禁闭的井，为着主私下的享受。
封闭的泉
寻求者除了被称为禁闭的井，也被比喻为封闭的泉（12）。这是主用以描述祂佳偶的第九个表号。这泉像园和井一样，只给主享受。
得撒城
主用以描述寻求者的第十个表号是得撒城。在六章四节，主说，“我的佳偶阿，你美丽如得撒。”得撒是一座古城的名字，是以色列王宫的所在地（王上十四17，十六17～18）。在这阶段寻求者不再仅仅是园，乃是城。她是给王居住的坚固大城。
耶路撒冷城
在雅歌六章四节，主也将寻求者比喻为耶路撒冷，说她“秀美如耶路撒冷”。得撒是王所住的地方，但耶路撒冷是神与人同住的地方。启示录二十一章二节启示，新耶路撒冷将是基督的新妇。这符合雅歌这里的启示。佳偶，王的新妇，被称为耶路撒冷。她从百合花成了园子，从园子成了王所住的城，从王所住的城变成神与人同住的城。
展开旌旗的军队
用以描述佳偶的第十二个表号是展开旌旗的军队（歌六4）。至终，佳偶成了为着争战的军队。
晨光
主说到寻求者的第十三个表号是晨光。关于她，主问说，“那向前观望如晨光……的是谁呢？”(10）。佳偶如晨光，意思是她没有黑夜，只有早晨。
月亮和日头
主将佳偶比喻为地上的许多表号以后，就将她比喻为天上的光体。她“美丽如月亮”，并且“皎洁如日头”（10）。这启示她成了属天的人。在玛拉基四章二节，基督自己称为“公义的日头”。如今祂的佳偶变得如此像祂，以致她被比喻为日头（参太十三43）。月亮和日头是第十四和第十五个表号。
书拉密女
主用以描述祂寻求者的第十六个表号是书拉密女（歌六13）。书拉密这名是“所罗门”这名的女性写法。这意思是寻求者成了女性的所罗门。换句话说，她成了女性的基督，与基督毕像毕肖。
王女
主用以描述爱祂的寻求者第十七个和末了的表号是王女（七1）。在这阶段与寻求者有关的一切都是君尊的。她是属灵、属天、像基督、并且君尊的。我们常常没有像王女一样有君尊的举止，反而举止像没规矩的乞丐。我们开玩笑是很普遍的，但我们若在生命里成熟，就会停止开玩笑。我们开玩笑指明我们幼稚且轻率。我们成为王女时，就会保守我们的尊严。我们在基督的生命里成熟时，就会有尊严。我们不必努力作得有尊严；我们就是有一种属灵的尊严。身为神的儿子和基督的肢体，我们是属天、高贵并君尊的子民（彼前二9）。我们当然不该是轻率的人，乃该是有尊严的人。
这十七个表号给我们看见，基督的寻求者在她对基督的追求上大有进展。她开始是马，结束是王女。起初，她是法老的马；最终，她成为书拉密女，所罗门的配偶。她不再是马r乃是能与王相配的君尊者。这是绝佳的长进。至终，她成为属灵、属天并君尊的。在这阶段，一切都是完全且完成的，除了一件事以外，那就是她仍渴望主来和被提。
雅歌里所有的图画和表号，不是仅仅要成为我们的知识。这些是要让我们经历的。但愿圣灵在我们里面作工，并给我们这一切事的经历。