李常受文集一九六七年第二册
《召会的立场与召会蒙福的律》
第一章 站住正确立场，活在调和的灵中
关于实行召会立场的问题
我们无论实行什么，都该完全是生命里的事，即使是说方言也该如此。我们并不反对人说方言，但是灵恩运动把说方言弄得变质、堕落了。我们虽然没有强调说方言，但也没有反对。我们和人配搭，是在召会的道路上，在一的见证和立场上。这个见证和立场的大门，是向众人敞开的，但人若不实行，就是站在分裂的立场上。今天，只有一个立场是不分裂的，就是这个一的立场。你若用真理和人好好交通，至终，人凭着良心也会承认这个立场是对的。读数学的人都知道，二加二的答案是四。同样的，认识真理的人，都知道召会该是一个，而召会在每一个地方上该有合式的出现。许多基督徒都承认，也都知道这是正确的。然而，他们无法作出来，无法实行，只好照着不对的作法，照着他们能作出来的作法实行。
所以，人不愿意实行召会的立场，第一个藉口就是认为无法作出来；既然作不出来就放弃了。如同司可福(Scofield)的观点，他认为要等真正的召会产生出来，等于是在等那看不见的召会(invisible church)产生出来；那是无法实行的。那是个看不见的召会，是个抽象的召会，现在不用理会，等将来在天上，大家自然都会合一的。
第二，撒但很诡诈，常欺骗人说这不一定作得出来，即使作出来也不一定是。所以，人很容易受骗，认为在道理上可能对，但作得不一定是，就因此受定罪。这就成为不能实行召会立场的第二个藉口。第一是作不出来，第二是即使作出来也不一定是。我们都知道，没有一个召会在这个时代是完全的。从召会历史来看，耶路撒冷的召会是不完全的，安提阿、以弗所的召会也不完全。完全或不完全是另一件事，那是相对的，但合一的立场是绝对的。好比人看我的手，现在看是干净的，但医生用显微镜看，却有许多细菌；因此，这是相对的干净。然而，召会合一的立场并不是相对的，乃是绝对的。
召会立场的绝对性
召会的立场是绝对的。我们不能说，召会的完全或不完全是最重要的，所以不要去管立场问题。这是不正确的。我们从新约看见，哥林多召会的确不完全，她在许多面都是混乱、一塌糊涂的，但她还是在哥林多神的召会（林前一2）。这是绝对的。
从旧约的以斯拉记和尼希米记，我们看见那些归回的以色列人，有些是以斯拉带回来的，有些是尼希米带回来的。他们的立场是绝对正确，绝对讨神喜悦的；因为在那个立场上，有圣殿的恢复。再看但以理，以他的情形而言，他比众人都属灵；然而，他所在的巴比伦地没有圣殿。在巴比伦可以有个人的属灵，但那里没有圣殿，圣殿是在耶路撒冷这里。虽然那些回到耶路撒冷的人，有通敌的，也有娶外邦女子的，情形不是很好，但是那个叫神心满意足的殿在这里。我们看见那真正属灵的但以理，虽然没有归回，但他的心是朝向这个地方的；所以，他一天三次面向耶路撒冷祷告（但六10）。但以理并没有说，我们留在巴比伦属灵就够了。我们的确应当属灵，但属灵不能代替正确的立场；但以理是很清楚的例子。但以理是属灵的，那些与以斯拉、尼希米一同归回的人，有许多并不属灵；然而，以立场而论，但以理的立场是不正确的，归回耶路撒冷的人才是在正确的立场上。但以理也知道，所以，他一天三次面向耶路撒冷祷告。然而，今天一般所谓的属灵人，他们不但不在意正确的立场，还定罪这个立场。这是错误的。
圣殿乃是在主所喜悦的立场上。主耶稣降生，祂的第一次来，并不是在那有属灵人的巴比伦；祂乃是降生在不属灵的人中间，降生在伯利恒，在回耶路撒冷的人中间。若是众人仅仅像但以理一样属灵，一个也不回耶路撒冷，全都留在巴比伦，这样，主耶稣是无法降生的。主的降生乃是藉着犹太人，并生在犹太地的耶路撒冷。即便犹太人都属灵，变成在巴比伦的属灵人，主耶稣也不能降生在他们中间。这其中的确有立场的讲究。
那些在台湾有异议的人说我们变成组织，我们是巴比伦了；所以，他们要从巴比伦出来。但那些出去的人彼此合不来，结果分而又分。若是这三、五年里，那一班出去的人，都活在一个灵里，彼此是同心的，我也会对他们起敬意。然而，今天这些人，也不过三、五年的时间，就分了十几处，并且落到一种很可怜的光景里。
史百克的职事反对召会立场
有人问，为什么许多人都跟随史百克弟兄，结果却会有如此分裂的情形？当初我和史弟兄谈话时，曾对史弟兄说，“你这个属灵的职事，我们能接受，但你这个关于立场的见地，我们不能接受。”我说了“接受”后，不料开了一道后门，引来了分裂。一九六二年，史弟兄写了一封很长的信，给马尼拉的一位弟兄，这位弟兄将信复印了许多分。当时有一位弟兄在新加坡得了一分，就转寄给我。我看过后，里头很过不去。史弟兄是一位年长弟兄，他在当面对我谈话时，都是说很好，他和我是一样的。但他这封信表达的却完全相反。在信上他批评我们在东方讲了错道理，这个错道理是从弟兄会来的，并且批评我们所站的立场是地方规条。看到这封信，我心里相当过不去，因为史弟兄从没有当面和我讲到这些事。而后，我本想回史弟兄一封信，对他有些提醒和质问，但后来觉得没有多大意义，就作罢了。
等到一九六四年，我到了纽约，正巧史弟兄也到纽约。我们在一位弟兄家一同用饭。饭后谈话的时候，他问我为什么不再邀请他。我从口袋掏出这分信的复印本，请史弟兄读一读。他读了之后，我就问他：“这是不是真的？”他没有办法不承认。我就说，“这分复印本向你解释，我已经不再合式邀请你了。这是你写给一位弟兄的信，为什么我手上会有这复印本？我希望你知道，有人要利用这封信停止我在远东的工作。他们一再的复印这信。这是现今的情形，除非等到情形得着清理，我是不合式再邀请你了。”这话是要史弟兄为那封信负责，他需要清理那个情形。
经过这些事后，我们发现史弟兄的职事完全反对召会的立场。其实，自一九五七年在台湾的谈话后，我们就发现史弟兄完全推翻这个立场。我问纽约召会的负责弟兄：若是大家不来在一起，怎么能有身体生活？这是个事实，也是大家都承认的。然而要来在一起，是你到我这里，还是我到你哪里？所以，这就给我们看见，有正确立场的需要。若没有一个正确的立场，我们如何能来在一起；你看你那里对，我看我这里对，结果仍是不一致，无法有身体生活。在台湾，因着史弟兄说，“只要我们都是在主的名里聚集，就有主在我们中间，”就种下不正确的种子，使那些异议者胆敢放肆的作分裂的工作。
我曾经在这点上，和史弟兄交通过。我说，“你去问在天主教里的人，他们也说他们是奉主名聚会。你不能说，天主教的人没有主在他们中间。你听听他们的见证，都不是假的，而是真的。况且，他们也有人确实经历主在他们中间。这你怎么说？”他没有回答我的问题。然而，因着史弟兄在台湾撒了不正确的种子，有不少人受了影响，就不要召会立场了。
异议者说，我们太狭窄，不能和神所有的儿女交通，特别是说我不接受史弟兄。事实上，我没有不接受史弟兄，只不过在关于召会立场的问题上，我们是不同。我们并非什么人都不接受，我们连盖恩夫人都接受了。我常告诉圣徒，关于盖恩夫人，特别是在生命一面，在背十字架、为主受苦、犠牲这几方面，我们实在得了盖恩夫人的帮助。然而，若是今天盖恩夫人仍在世上，我们可以请她来吗？她的确有她的分量，但我们能请她吗？今天有人说，我们不请人来，就是狭窄。我就质问他们，若是今天盖恩夫人在世，该不该请她来？当然不该请她来。因为盖恩夫人虽然有她那一分对的，我们也接受她那一分对的；但若是请她来，她会把不对的也带来。这是很清楚的。
我们都知道，在盖恩夫人的传记中，有她在马利亚像前祷告的记载。这证明无论人如何的属灵，你都不能完全信他。像盖恩夫人这么属灵的人，怎么还在天主教里，不从其中出来？怎么她还在马利亚像前祷告？所以，我们的确不能盲目跟随。我们不能认为史弟兄讲属灵，我们就要全数跟随他。我并没有完全拒绝史弟兄的职事，若是拒绝，当初就不会请他来。在请他来以前我们就已经知道，史弟兄对召会立场是有不同的看法。既有不同看法，为什么还要请他呢？因为当时我们相信他不会去摸这个问题。他第一次来，的确没有摸；第二次，他就摸这个问题了。一摸，问题就来了。史弟兄撒下这个种，使我们吃尽苦头，也把一些人害了，害得他们至今成了四散的，没有身体生活，没有召会。一九六五年我从美国回到台湾，处理异议的事。感谢主，是主的怜悯，从那个处置以后，才慢慢把弟兄姊妹带回来。
一九六〇年，我和纽约的负责弟兄谈话时就说，你们没有一定的立场，怎么能有身体生活。这一定的立场，不是说一定要到你们那里去，不到我们这里来，而是要来到一的独一和真正的立场。这点是很重要的。所以那时，纽约的负责弟兄才清楚，也才定了下来，使纽约召会有了一个新的起头。一九六一年，我到纽约，在那里住了两个多月，辗转的打立场的负担。以后有人告诉我，自一九六〇年来，弟兄们最得帮助的，就是这个立场问题。乃是那时候，才把立场确定了。
这如同开工厂一样，不是理论讲得很好听，工厂就可以开成功。问题是能不能作出货品？人可以把道讲得很好听，但是货作不出来。史弟兄属灵方面的道是不错，但立场却大错，这就叫人作不出东西来。
倪弟兄曾在一九三八、三九年，在史弟兄所在的贵橡(Honoroak)那里住了一年半。回来后，他和我有许多谈话，告诉我贵橡那里的情形，我才清楚史弟兄的道路，和我们的是不一样的。虽然我知道这些，但还不清楚史弟兄是怎么作法。当时我认为虽然史弟兄和我们不一样，但他不至于会反对我们。他第一次来时，的确是如此；然而，他第二次来，就造成难处。因此这几年，我才清楚史弟兄的作法。史弟兄以为自己看见了身体的原则。在某一面，他的确是看见了一点，但他认为虽然看见身体，却不必脱离公会，可以仍留在公会里，和那些爱主的人一同追求，一同往前。这是一面。
第二面，史弟兄愿意在伦敦有一个工作中心，在纽约有一个工作中心，在明尼苏达、洛杉矶，或在香港、曼谷等地，都各有一个工作中心。他不要有地方召会，他要有工作中心。这个工作中心平常由一部分人维持，到了时候，他就去开特会，把附近那些得他帮助的人聚在一起，受他造就。造就完后，那些人再回到原来的公会，在原来的公会里作工，带人属灵。然后，他再到别的工作中心。这是史弟兄的看见，他要在各地建立工作中心。
我们的看见是，我们的工作完全是为了召会，召会乃是神在地方上的彰显。当我们的工作完成时，都是给了召会。若是另设二个工作中心，就完全与我们的看见背道而驰。史弟兄这个人的心并不坏，他并不是要控制什么；这我们能替他作见证。所以，我们不是反对他这个人；我们和他是在看见和作法上不同，这是见地的问题。他认为这样能作出事情，但我们认为这个作不出来。好像我是肯定这样能出货，他是肯定那样能出货。大家不是存心上出问题，而是见地上有不同。
若是史弟兄不过问这个立场的事，我们的门向着他是敞开的；并且我们没有意思要他和我们，一同走这个立场的路。史弟兄就像是一位教授，有他专精之处；我们只盼望他教我们他拿手的那门学科就可以了。我们没有意思要他办学校，因为那是我们自己的事。然而，他却来干涉我们的行政，并要彻底改掉我们。我们的学校行政是设立地方召会，他的学校行政是设立工作中心，他要改我们就是越线了。因此，我们和他就没有什么相干了。
异议者的难处
说到从我们中间出去的那班异议者，他们的难处，第一，是存心骄傲。他们曾问人：“你看再过十年，天下是谁的？”从这句话就知道，他们的存心的确是骄傲的。第二，他们受到史弟兄的影响，不要召会的立场。第三，他们以为自己是高超的、超越的，所以成立了一个超越同工团，一直拉弟兄姊妹加入他们的团。
分裂的异议者还造谣说，我不能回远东了，只能在美国作工。不仅如此，他们还说我们是巴比伦，并出了一本毁谤的书。书中的观点认为一地一会的原则，在使徒时代是有的，但今天已不能实行，现今的立场，应该是得胜者代表召会。这是不对的。若是得胜者代表召会，请问谁是得胜者？要如何定得胜者的标准？圣经没有一处告诉我们，全召会都是得胜的，也没有一个所谓得胜者召会。那些分裂的人称义自己的作法，目的是为了搞分裂。
站住立场，活在灵中
然而，我们清楚看见，第一，我们一定要有确定的立场；第二，要学习活在灵里。这两点缺一不可，因为我们若不学习活在灵里，是根本无法有实际的。此外，我们看见他们所出的报纸，说到他们只要基督，不要人意，不要人工。那么请问，他们在我们聚会前，到会所门口拉人，这不是人意，不是人工吗？他们若真正在灵里跟随主，就该让圣徒的良心自由辨别。对的，圣徒自然会跟随；不对的，就不会跟随。他们对人说，召会聚会所变成人意组织了，所以要人到他们那里聚会。这是什么工作？
这些分裂者曾亲自对我说，他们对召会、对工作、对我在工作上的带领，都没有问题，对权柄也没有问题。然而，一旦我们停下他们的工作，他们就指控我们变成组织。
一位服事弹琴的姊妹，有一天被请去和他们聚会。当时她不是太清楚，等去看过之后，里面反而清楚，不能再去了。纵使他们用各种方法邀请，她里面很明白，不仅弟兄们说不要去，她自己也从主得着话语，觉得不要再去了，不要和这些分裂有分。所以，不活在灵里，只讲外面的道是没有用的；同时，也一定没有果子，不会结果子。
我们观察出，现今所谓的公会和宗派，都有他们各自特别的点；撒但就用这些特别的点产生分裂，拦阻基督身体的工作。然而，在正确立场上的召会，没有这种特别的点。洛杉矶召会没有什么特别的点，旧金山召会也没有。若是人得救了，他们只单单叫人爱主，走主这条路，此外没有什么其他要求要人就范。然而，许多公会和宗派他们那些特别的点，叫人进不来。比方，有些灵恩运动的团体，非要人又跳又叫不可，这就叫人很难跟随。这也正是他们难处的所在。今天基督教里的各公会，都有他们特别的点，要人遵行；而我们是普遍的，并没有什么特别的点。结果，他们反而倒过来说我们狭窄；这实在是诡诈。
再以灵恩运动为例，他们一定要人跟随他们的那一套作法，但我们不能要。我们只是来在一起，简单的爱主。我们是这样的普遍，他们却要说我们狭窄。实在说，我们的确是普遍的，因为我们甚至没有反对说方言，只不过我们并不推动说方言。他们不能放下他们的主张，非要人跟随那一套不可；但我们不要任何特别的东西，我们只要基督。今天，很少基督徒不要基督以外的任何东西，但他们却反过来定罪我们。因此，我们所走的就成了一条窄路。
一九六七年五月十一日讲于西雅图