李常受文集一九六八年第二册
《转到灵的时代 》
第四章 启示录中的灵
在本篇信息里，我们要从圣经最末了一卷书启示录，来看灵的问题。许多圣徒都以为，启示录是一卷讲预言的书，却没有留意这卷书所提到的灵。其实，这卷书对于灵有非常特别的描述。
七灵列在三一神之中
启示录的第一个特点，就是讲灵，特别是七灵。在这卷书里，至少有四处经节提到七灵（一4，三1，四5，五6）。首先，一章四至五节说到三一神，但它的说法和其他书信的说法不同。四至五节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了。”在此，我们可以看见，那今是昔是以后永是的，乃是父神；宝座前的七灵，就是灵神；那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，无疑的就是子神。
七灵随着七星
启示录第二处提到七灵，是在三章一节：“你要写信给在撒狄的召会的使者，说，那有神的七灵和七星的，这样说……。”这里我们看见七灵和七星。神的灵今天是七灵；那么，七星是什么呢？一章二十节说，“那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”我们知道，灯台是夜间用来发光照明的，星也是夜间发光的，只不过灯台是在地上发光，星是在天上发光。在这里灯台是指召会，星就是指召会中的使者，也就是召会中带头的人。
三章一节把七灵和七星连在一起。在一章开头有七灵（4～5），在末了有七星（20）。在一章，我们可能还不清楚七灵和七星的关系；但是到了三章一节，将七灵和七星并列，就表明七灵乃是为着七星的。有七灵为着七星，说出这个灵乃是全备的灵。不会有七星而只有六灵，也不会有七星而只有一灵，更不会有七星而只有五灵、四灵。若是那样，这个灵就不够，也不全备。乃是有七星，就有七灵；星有多少，灵就有多少。这意思是星有多少的需要，灵就有多少的供应，这个灵乃是全备的灵。“七”在圣经中乃是一个完全的数字。
启示录给我们看见，这个灵是为着召会的，而且是全备的。不可能召会有这么多需要，这个灵却无法有那么多的供应。不，召会的需要有多少，这个灵的供应就有多少。召会是七个召会，召会的使者是七星，照样，这个灵也是七灵。七灵乃是为着七星；正如灯要发光需要油，照样，七星要发亮就需要七灵。
有一件事很希奇，就是在行传和书信里，都称召会中领头的人为长老，但是到了启示录，就不再称作“长老”，而是称作“星”。这是因为到了启示录的时候，召会荒凉了，有的人虽然在长老的位上，却没有作为星的实际。然而，有些人虽然不是长老，但他们在神眼中，乃是天上的星，是召会属灵实际的负责人。神是智慧的，一面祂知道需要有地位上的安排，因为人多了，就有这个需要；另一面，这地位上的安排也有一个危险，可能会落到一种光景，就是长老们占着地位，却没有其实际。所以，旧约给我们看见，照着神在地位上的安排，有祭司；但在祭司之外，另有拿细耳人作准备（民六1）。
拿细耳人的原则，就是为着防范祭司在地位上作官，而没有里头事奉的实际。为这缘故，神留了一个边门给有心愿事奉神的拿细耳人。拿细耳人乃是自愿奉献的，以补祭司只有虚位而无实际的空缺。我们都知道，在旧约撒母耳的时候，老以利和他的两个儿子，完全失去祭司事奉的实际。他们徒有祭司的地位，而无祭司的实际。在这时候，撒母耳这个拿细耳人就补进来了。他不是生来作祭司的，而是自愿奉献给神的人（撒上一～三）。
按着预表看，撒母耳在当时就是一颗星。以利和他的儿子们仅仅是作官的祭司，而没有实际。同样，到召会荒凉时也是如此，召会一荒凉，有些长老就只在地位上作官，而没有属灵的实际。因此，我们在启示录里看见，圣灵在召会中兴起星来，不称他们作长老，也不称他们作监督，乃称他们作“星”。他们是属天的，主的灵乃是为着他们的。若是今天有人问我，谁是长老？谁是星？原谅我说，我实在无法断定。然而有一件事是确定的，作长老的有灵随着，他就是星；没有灵随着，他就是虚有其位的长老。今天在召会中作负责的人，都要问问自己，是不是有灵随着？有灵随着，就是星；没有灵随着，就是作官的，并且是作旷职的官。若是这样，你们就是最可怜的。
我们若只有长老的虚位而没有灵，我们就不是星，召会属灵的责任就不是担负在我们身上。在元首基督眼中，召会属灵的责任，乃是在星的身上。作长老的可以荒凉，但主从来不荒凉，祂会在荒凉的召会中，兴起像撒母耳那样的拿细耳人。祂会兴起自愿奉献的人，兴起向主屈膝、流泪、祷告、敞开自己、让灵充满的人。这些人有灵随着，他们就是星。
特别是作长老的弟兄们，盼望你们的眼睛得开启，看见不是我们的资格叫我们作长老，也不是某某弟兄叫我们作长老，乃是七灵叫我们作长老。我们必须满了油，满了灵，这样我们才是星。七灵总是随着七星的，七星才是召会真正的负责人和带头人。我这话是特别为同工和长老们说的。我们都要从启示录这末了一卷书蒙光照。倘若我们没有灵，那我们就不是天上的星，我们就是虚有其位的同工和长老，有其名而无其实。七灵是为着七星，也是随着七星的。若我们在召会中要作使者，要作属灵的带领人，我们就必须成为星，有七灵随着。
七灵是七灯
启示录第三处讲到七灵的经节，是在四章五节，那里说，“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”要知道，召会不是灯，召会乃是灯台。那灯是什么？我们常说基督是灯，但是在这卷书开头，并没有说到这事，直到二十一章才题起基督是灯（23）。四章五节指明，“七灯就是神的七灵。”而一章二十节说，“七灯台就是七个召会。”因此，召会是灯台，托着作为灯的灵；换句话说，是召会托着七灵。我们若是没有灵，就仅仅是没有灯的灯台。
从上文我们可以得到一个结论，七灵不仅是为着七星的，也是为着七灯台的。七灵不仅是为着七个召会中带头的，七灵也是为着七个召会。七灵就是七灯，而召会作为灯台，是不可以没有灯的；这指明召会不可以没有灵。召会里领头的人是星，需要有灵随着；照样，作为灯台的召会本身需要灯，而灯就是灵。因此，有召会就得有灵。若是仅仅有召会而没有灵，那个召会就像灯台没有灯一样。但愿我们的眼睛都被主开启，看见作为星的召会使者需要灵，作为灯台的召会也需要灵；全召会都需要灵。
七灵是七眼
启示录第四处提到七灵，是在五章六节：“我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵。”这里更进一步启示，羔羊的七眼就是神的七灵。眼就是眼光，为着能够看见、明亮并清楚。这个眼光，就是七灵。无论是召会，或是召会中带头的人，都要了解，属灵的眼光在于七灵。若是没有这灵，我们就没有眼睛，如同参孙在他末后的日子眼睛被剜出来一般（士十六21）。反之，满了七灵的召会，必定是满有属灵眼光的召会。
七灵是为着神的审判
除此之外，我们必须了解，七灵一面是为着七个召会；另一面，也是为着神的审判。在启示录里，有四个大题目：七个召会、七印、七号和七碗。除了七个召会之外，七印、七号和七碗，都是为着神的审判。今天神的灵，一面是为着召会，另一面乃是为着神的审判。召会是完全的，所以圣灵也是完全的；神的审判是完全的，所以圣灵也必须是完全的。有七个召会，所以有七灵；照样，有七印、七号和七碗，所以也有七灵。这表征圣灵无论是向着召会，或是为着神的审判，都是全备、够用的。
主藉着那灵向众召会说话
接着，我们要来看启示录的七封书信。第一封是写给以弗所召会的。二章一节说，“你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。”开头的说话者乃是主自己，但是到了七节就说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”同样的，在其余六封书信里，我们都看见这个原则，每封书信开头，都说是主对某某召会说话（8，12，18，三1，7，14)；但是到每封书信末了，就说是那灵向众召会说话（二11，17，四，三6，13，22）。
这七封书信可视为全本圣经的代表。虽然全本圣经都是主写给我们的，也是主向我们所说的话，但圣经上的话，还必须那灵对我们再说一次，才有实际。全本圣经都是这个原则。因此，我们必须藉着祷告读圣经的话。我们一祷告，白纸黑字的话，就变成那灵对我们的说话。虽然罗马书是主写给在罗马的召会，哥林多前后书是主写给在哥林多的召会，但是经过我们的祷告，就变作是圣灵对我们说的话。启示录的七封书信，就是如此。开头都是主对某地的召会说话，但是到末了，都说是那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。这指明有人会读这七封书信，但没有耳听。凡受过教育的，都会读这些书信，但不一定个个都有耳能听见圣灵的说话。
今天，我们不仅要用眼睛读这七封书信，我们还必须有属灵的耳朵，听那灵对我们所说的话。圣经的话，有些是写给某人的，就如提摩太前后书，是写给提摩太的；提多书是写给提多的；然而，我们若有属灵的耳朵，就可以从其中听见那灵对我们所说的话。今天我们若要有属灵的耳朵，就必须经过祷告来听；这样，那灵就要对我们说话。我们必须转到灵里，才能听见那灵的说话；如此，圣经写出来的话，就要变成那灵对我们说的话。我们必须在灵里读这些话，将这些话化作那灵的话。
在灵里看见异象
启示录一章十节说，“当主日我在灵里。”约翰乃是在灵里看见关于七个召会的异象。四章二节说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”这里说到约翰在灵里看见神审判的异象。十七章三节说，“我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。”这是约翰在这卷书里，第三次说到他在灵里。他乃是在灵里看见奥秘的大巴比伦，那地上妓女和可憎之物的母（5）。二十一章十节说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”这是约翰第四次说到在灵里看见异象。这一次他看见的异象，乃是新耶路撒冷。
启示录是由四个大的异象所组成。头一个异象是关于七个召会（一～三）。第二个异象是关于神对世界的审判（四～十六）。第三个异象是关于大巴比伦（十七～二十）。第四个异象乃是新耶路撒冷（二一～二二）。这四个大异象，就是启示录的内容。约翰乃是在灵里，看见这四个大异象。他在灵里看见七个金灯台，在灵里看见神的七印、七号、和七碗的审判，在灵里看见大巴比伦，在灵里看见新耶路撒冷。
以上清楚给我们看见，第一，今日主的灵乃是七灵，是全备的灵。第二，主是藉着那灵对众召会说话，也就是对我们说话。第三，我们要在我们的灵里，才能看见异象。现今，主乃是七灵，祂是那全备、够用的灵。在这荒凉末后的时代，祂不仅是写书信的主，更是对众召会说话的那灵。因此，我们不能仅仅读这一卷书，我们还得在灵里听，在灵里看见。祂在祂的灵里说话，我们也在灵里听。
那灵和新妇说，来
最终，这卷书末了说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”(二二17）。在二、三章里，是那灵向众召会说话；到了本书末了，那灵和新妇(召会)至终成为一。这里不是说，“那灵说来，连新妇也说来，”而是说，“那灵和新妇说，来！”这意思是，那灵和新妇(召会)就是一个。那灵说，就是新妇说；新妇说，也就是那灵说。在二十二章十七节里，一共有三个“来”。首先，那灵和新妇说，“来！”这个“来”表达对主耶稣再来的渴望。凡听见的也该说，“来！”这是听见之人表达对主再来的共同渴望。第三个“来”乃是一个呼召，呼召口渴的人来取生命的水喝。这指明那灵和新妇一面渴望主来，一面盼望口渴的人来取生命的水喝，以得满足。
只有当召会充满灵，与那灵联合为一时，召会才能作见证说，“来！”呼召人来喝。因为召会喝足了，才能作这个见证。若是召会里头干瘪，缺少灵，怎能说“来”？乃必须召会和那灵成为一灵，召会才能和那灵一同说话，那灵也和召会一同说话。惟有召会和那灵，那灵和召会，二者成为一，那灵和新妇(召会)才能一同说，“来，来喝罢。这里有活水。口渴的当来，愿意的都可白白来喝。”这样的见证是何等的响亮。
在圣经末了，那灵和新妇，成了一个。中文和合本把启示录二十二章十七节翻作：“圣灵和新妇都说来！”“都”字放在这里，会叫人误以为那灵说话，新妇也说话。此句按原文正确的翻译乃是：“那灵和新妇说，来！”换句话说，这句话的主词是团体的，是那灵和召会合起来作主词。那灵说话，就是召会说话；召会说话，就是那灵说话。那灵和召会，召会和那灵，成为一，说，“来！”
我绝对相信，在这末后紧迫的日子，主要作到一个地步，虽然不是全体基督徒都如此，至少有一部分圣徒，他们和那灵，那灵和他们，是完全成为一。他们就是新妇的代表。那灵和他们站在一起说，“来呀，来喝！我们都喝足了，你们也来喝。凡口渴又愿意的，可以白白的来喝。”这是一个活的见证。
盼望我们的眼睛得着开启，看见我们非让主充满不可。今天你我所需要的，就是七灵，全备的灵。祂今天在这里说话，我们要作一个有耳可听的人。同时，我们要敞开自己，在灵里看见什么是召会，并且看见神的审判，看见那个妓女，也看见那个新妇，就是新耶路撒冷。我们的眼睛要明亮，要完全敞开自己，好在灵里看见异象。最终，我们和那灵，那灵和我们，要成为一，并且那灵和新妇作见证说，“来！”这就是主今天所要作的工作。
主是众申言者之灵的神
末了一点，是为着同工们的。启示录二十二章六节说，“天使又对我说，这些话是可信真实的；主，就是众申言者之灵的神。”这里不是说众申言者的神，而是众申言者之灵的神。同工们若觉得自己是一个工人，是一个申言者替神说话，就必须会运用灵。神不是你头脑的神，神乃是你灵的神。
已过，我们在主的工作上太用头脑。我们研读圣经偏重寻求知识，因此，我们讲道时偏重道理。结果，似乎我们所事奉的神，是我们头脑的神，心思的神。这节说，我们的神是众申言者之灵的神。神是我们灵的神，我们非用灵不可。
神既是众申言者之灵的神，我们就要用灵敬拜祂，用灵摸着祂，因为我们所事奉的神，乃是我们灵的神。在召会中负责的人，该是七星配着七灵，而我们这些作工的人，也该运用灵，让神作我们灵的神。我们不该运用头脑；只该运用灵。如果你是召会中的负责人，你就该是发亮的星，有七灵随着你。如果你是同工，你就该是一个运用灵的人。主乃是众申言者之灵的神。我们所事奉的神，该是我们灵的神。
我相信今天主要转移这个时代。主要从字句、仪文，从道理、宗教，从圣经、知识，完全转到灵里。启示录这圣经末了一卷结束的书，着重的给我们看见七灵。今天，七灵在说话，我们要在灵里听，要在灵里看。至终，召会与那灵要调成为一。我们这些事奉神的人，如果是召会中的负责人，我们就必须是七星；如果是同工，是为神说话的申言者，就必须满带着灵；这样的光景，才是对的。愿主恩待我们。
一九六八年八月十四日讲于台北