李常受文集一九七〇年第一册
《新约的事奉》
第十一篇 新约的事奉完全在于基督
读经：马太福音十一章十八至十九节，十二章一至十四节，三十九至四十二节。
智慧的生命
我们曾从新约圣经看过有关事奉的四件事。第一件事是基督的成孕与降生，第二件事是寻找基督，第三件事是为基督作见证，第四件事是跟随基督。所有这四件事都清楚，充分并完全的说明了新约的事奉是绝对在宗教之外的。也许有人要说，这只不过是我们对这四件事的解释罢了，因此我们需要从主的教训来得到印证。
在前面的经节中有四件事，这些事显明了一些关于新约事奉的教训。第一件事是关于施洗约翰的（太十一18～19）。约翰来了也不吃也不喝。这话不是说约翰什么也不吃。圣经告诉我们，他吃蝗虫野蜜。主的意思是，约翰来不是文雅的吃法，不是人通常的吃法；他不是照着人的传统吃。我信他也喝得不少，但他不喝任何文明的饮料。换句话说，在他的吃喝上没有文化，没有传统，他不照人的制度和文化来吃。人对他的反应是如何呢？他们说他是疯了，是被鬼附了。看到了他的吃喝与生活方式，他们断定他是疯了，并且被鬼附了。
然后主耶稣说，人子来又吃又喝。这在他们眼中也不正常，因祂和税吏并罪人大吃大喝。因此他们说，他是贪食好酒的人。约翰是在这一极端，耶稣是在那一极端。那一个对？是吃得与人文化方式相反对呢？或是与罪人一同吃喝对？也许我们要说，折衷一点，最好居中。
让我说一句话。在主的救恩里，并没有折衷的办法。不是上天堂就是下地狱，没有悬在半空的！那么我们该怎么办？我们是跟约翰呢？是跟主耶稣？阿利路亚，在这事上主耶稣没有说跟这或跟那。没有生活的规条。祂是说，智慧之子以智慧为是。我们必须是智慧之子。无疑，智慧就是基督自己。子是指有父母生命的人。所以智慧之子就是那些有智慧生命的人。我们应该像约翰那样野野的吃吗？或是我们该像主耶稣那样大吃大喝呢？答案是只要跟随基督的生命。因为我们有基督的生命，我们就不需要跟从任何规条，只要跟从里面祂的生命。
让我们来应用这个原则。今天有所谓的‘嬉皮’生活方式，几乎所有的嬉皮都留长发。假定有一个嬉皮成了基督徒，他是该留着他的长发呢？或是把头发剪短？当然基督徒不是嬉皮，但他们也不是‘非嬉皮’。基督徒是智慧之子。他们里面有基督那奇妙的生命。因此他们不该跟随嬉皮的作法，也不该跟随非嬉皮的作法。他们只该跟从里头基督的生命。绅士们定罪嬉皮，嬉皮定罪绅士们，但我们不定罪任何人，我们也不以任何人为是。我们只以基督的生命为是。‘智慧之子总以智慧为是。’我们不顾绅士或嬉皮，我们只顾基督。阿利路亚！基督作生命就是我们生活的法则。我们不该是一个绅士教会，或嬉皮教会，而该是基督教会，一个充满了基督的教会。正当的基督徒生活是绝对在宗教与文化之外的。
真大卫
第二件事记载在马太福音十二章一至八节。这又是讲到吃的事，吃实在是一件麻烦的事。耶稣与祂的门徒在安息日进到麦田里，门徒们掐起麦穗来充饥。这种吃法是违反法利赛人关于安息日宗教规矩的，所以他们来见主说，‘看哪，你的门徒作了安息日不可作的事了。’他们只顾到他们的宗教规矩，他们不顾人的饥饿。
主耶稣是最智慧的，祂的回答题起了三件主要的事：大卫，圣殿，和安息日。祂清楚的对法利赛人说，祂是更大的圣殿，祂也是安息日的主。不仅如此，如果我们读上下文，我们还能看出主也是真大卫，所有祂的门徒都是真大卫的跟从者。主耶稣说：‘大卫和跟从祂的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得。’陈设饼是祭司们吃的食物，只有祭司被指明在圣殿里享用陈设饼。大卫是受膏的王，但他不是祭司。可是他和跟从他的人进了圣殿，吃了陈设饼，也不被定罪。
这意思是说，时代转变了。在旧约，祭司的时代是从创世记到撒母耳的日子。甚至连最大的首领，像约书亚和别的人都在祭司以下。但是由于祭司的失败，主将时代由祭司转为君王。大卫是王，是他带进了君王时代。在这时代里，祭司是在君王之下。因此在主耶稣对那些宗教人物的答覆里，包含着一个意义说，时代转变了。大卫一来，祭司的时代过去了。现在真大卫在此。因此，任何人现在都无须守祭司时代里的规条。
主耶稣的回答显明说，祂来是君王；因此无须再守祭司们宗教的规条了。换句话说，基督在那里，那里就无须守律法了。当我们没有基督的时候，我们必须守律法。基督一不在，我们便需要规条。但是当基督在这么，所有的规条都没有了。但这并不是说，可以无法无天了。这意思是说，既不是有法，也不是无法，而是‘满有基督’。如果基督要你守安息日，你就守。如果祂告诉你忘了它，你就忘了它。我们既非守律法者，也非不守律法者。我们是满有基督的人。
更大的殿
然后主又引另一段圣经给法利赛人：‘当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪。’（太十二5）。即使时代没有转变，祭司在殿里犯安息日还是合法的。如果他们不在殿里而犯了律法，那就是不法了。但是如果他们在殿里，他们虽然犯了安息日，还是没有罪。因此殿比律法更大。殿比安息日的律法更高。在圣殿之外，人必须守安息日的律法，但是当人在圣殿中，他们便脱离了律法的捆绑。在殿外他们是受捆绑的，但是在殿里，他们自由了！基督是更大的殿。当我们在基督里，我们真是脱离了宗教的规条，形式，仪文。主是对法利赛人说，‘你们岂不知我是更大的殿，我所有的门徒都在我里面吗？所以他们都得了释放，不需要再守律法。你们为什么还要守律法呢？因为你们是在殿外。但是那些跟从我的人是在我里面；因此他们有自由，也有权利，能作任何我要他们作的事。’
主耶稣的话虽然是简单，但祂话里的意义却是深奥。这些话的意义就是说，如果你与大卫同吃，你就对了。如果你在殿里作任何事，你也对了。祂是真大卫，祂也是更大的殿。大卫比律法更高，圣殿也比律法更高，因此基督比所有的律法更高。如果我们没有基督，我们就必须守律法。但是如果我们有基督，我们便自由了！不是得自由来不法，而是得自由来充满基督。
安息日的主
主也对法利赛人说，祂是安息日的主。安息日的主是远高过安息日。安息日是祂所有的，祂爱怎样用安息日都可以。
哦，主耶稣是真大卫，祂是更大的殿，祂也是安息日的主。祂的答覆何等有力！这些答覆何等正确，深奥，丰富，满有意义！没有人能否认祂就是基督，是那最智慧者！
顾念羊
紧接着这个，主在安息日又作了一件事叫宗教人物讨厌（太十二9～14）。在第一个安息日，主作了一些事显明祂是谁。接下去一个安息日，祂作了一些事为拯救祂的羊。祂在头一个安息日所作的是为自己，表明祂是元首。祂在接下去一个安息日所作的，乃是顾到祂身体的肢体。任何事只要我们与祂同作，我们就脱离了规条，捆绑。同时任何事只要我们是为着祂的肢体，我们也就脱离了规条的捆绑。有人曾问说，为人施浸一次以上合乎圣经吗？我且不先说合不合圣经，在事实上你看见有许多死了的羊经过埋葬都活过来了。这是为着羊作的。叫羊得医治远比守安息日重要。你要那一样？你是要所谓基要派合乎圣经的死辨法呢？抑或你要帮助主的羊活起来？你想主所关心的是要祂的子民去守安息日吗？不！主才不关心那个。祂是好牧人，祂有好些羊。祂顾念祂的羊，祂不顾念守安息日。阿利路亚！今天不是律法的时代，也不是规条的时代，乃是基督的时代。我们不该顾到律法，而该顾到基督和祂的羊。
更大的约拿与真所罗门
然后有一些文士和法利赛人来见祂，要求祂显一个神迹给他们看（太十二39～42）。这对主是一个挑战，但主并没有理睬他们。祂说，只有一个神迹给他们看，就是约拿的神迹。约拿被人抛在海里，被大鱼所吞，三日三夜毫无能力。但末了他出来到了旱地上。主耶稣说，我是更大的约拿。你们越是向我挑战，我越是无能。有一天你们要把我钉在十字架上。我甘愿，我不会作什么来拦阻你们。我将在坟墓里三日，但是第三天我要复活。这是真正的神迹。这时代独一的神迹并不是外面成就的什么事，乃是基督死在十字架上并且复活了。
等到主复活以后，祂是真所罗门，用智慧审判，断事。虽然就历史说，所罗门是在约拿以先，但就属灵的经历说，所罗门是在约拿以后。首先基督必须死，然后复活作君王。我们必须先经历基督为死而复活的约拿，然后才能经历祂为智慧的所罗门。祂是更大的约拿，祂是更大的所罗门。祂是更大的先知，祂也是更大的君王。祂是带我们进入死地，又在复活里把我们带出死地的那一位。祂也是在我们里面审判，断事，接受神一切经营托付的那一位。
末了，这些事给我们看见，我们并不需要安息日的律法。我们也不需要大卫，圣殿，先知约拿，或君王所罗门，因为我们有基督。基督是一切。祂是我们的大卫，祂是我们的圣殿，祂是安息日的主，祂是我们的约拿，祂也是我们的所罗门。当我们有了基督，我们就再不需要什么了。由此我们能看见，新约的事奉是绝对在宗教之外，但是完全在于基督。