李常受文集一九七一年第三册

《胜过召会堕落以产生男孩子与新妇,为着成就神的定旨》

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第一章 吃耶稣,好成为独一、神圣、照耀的灯台

读经:启示录一章四节,十节,十二至十三节,二十节下,二章七节,十四至十五节,十七节下,二十节,三章二十节。

启示录和整本圣经一样,乃是启示基督同祂的身体,召会(1~2)。启示就是揭示;要启示一样东西,就要把遮盖它的幔子除去,使我们能看见所遮盖的是什么。圣经末了一卷书之启示的中心与焦点乃是基督,而基督是为着产生并建造祂的召会(太十六18)。在完成神经纶的事上,就着元首基督(西一2)而言,并没有问题;所欠缺的乃是与召会有关。所以,我们必须在启示录里更往前来看有关召会的事。

在启示录里,揭示了召会不同的阶段。头三章揭示金灯台,十二章给我们看见男孩子(5);十九章启示新妇(7~8),而在二十一至二十二章我们看见一座城,就是新耶路撒冷。我们需要神圣的启示,好看见这四个表号(一1)的意义。这四个表号表征召会的四个阶段。金灯台是召会第一个阶段的表号。召会在地上被建立时,乃是实际的彰显为众地方召会,由金灯台所表征(11~12,20)。最终召会产生男孩子,然后成为新妇。在这个阶段,主耶稣来到地上(十九11~16)。至终,在新天新地里,召会要终极完成为新耶路撒冷城,直到永远。我们若看见召会的这四个阶段,就会知道我们今天是在那里,我们必须是什么,必须作什么,并且必须如何打属灵的仗。

金灯台是团体的实体

金灯台的阶段是召会的头一个阶段,所有接下来的阶段都立基其上。我们的眼睛必须被开启,看见在神的经纶里,祂的心意不是要仅仅得着个别的信徒。启示录这卷书没有强调个别的信徒;金灯台、男孩子、新妇和城,都是团体的实体。看见这事实会带给我们极大的拯救,也会改变我们基督徒的生活、事奉和工作。神在祂经纶里的心意,是要得着团体的灯台,就是众地方召会,站在一的立场上,一城只有一个召会(一11)。在一座城里不论有多少基督徒,他们都必须在当地作为一个团体的灯台站住。我们看见这启示是很要紧的。个人主义的观念在此没有地位。我们都必须在灯台这团体的实体里。

在我早期基督徒的经历中,我花了很多时间和精力,以个人的方式努力要得胜,但常遭失败。我早期尽职时,常常害怕要讲信息,虽然极力祷告并仰望主,仍感困难。然而,主最终带我进到对祂自己团体的经历里,并使我认识我是身体上的一个肢体。今天我能安然来讲信息;我有神圣的动力、力量、能力和胆量。不仅如此,当我与别人来在一起祷告时,神的仇敌撒但就受亏损。现在不再是我惧怕,乃是撒但惧怕。我有把握,仇敌已经被扔在远处。我们不必以乞求的方式祷告;反之,我们能说,“小魔鬼,你看看身体。”这样的说话和祷告不是个人的事,乃是团体身体的事。只要我们是在身体里,我们就有能力击败仇敌,并完成主的心意。

今天主渴望得着一个团体的实体。我们必须在一个身体里站在主这边,与祂站在一起。我们能向撒但宣告:“我与我的主站在一起。我与一切的分裂和结党无关。我是在身体里,也是为着身体。”我们若这样作,就会有能力和权柄。不仅主,连那恶者也能分辨我们是否真是一。我们若真是为着身体,并采取成为一而不分裂的立场,撒但就会颤抖。这是我们能力和权柄的基础。然而,我们若只是在名义上有召会的立场,却是分裂并留在身体的流和交通之外,我们就会失去得胜的立场。作为个别的信徒,只足够叫我们自己得救。主所渴望得着的乃是团体的实体——在每一座城里有一个灯台。

灯台是金的,表征神圣的性情

灯台是金的(12)。在表号上,金表征神的神圣性情。灯台是金的,指明召会作为每一个地方上的灯台,必须完全并绝对的由神圣的性情所构成。为着召会生活,我们的确需要有正确的人性。然而,耶稣的人性——就是我们所需要的人性,完全不是天然的;反之,它乃是神圣的人性。我们要作正确的人,就必须有像耶稣一样的人性,也就是神圣的人性。任何天然的人性都是“泥土”,而不是金。我们必须弃绝任何天然的东西,包括我们的爱、恨、美好的家庭生活、或不好的家庭生活。即使最好的家庭生活也可能仍然是泥土,而不是金。灯台绝不是天然的,乃是神圣的金。凡是与地方召会有关的事,都必须是神圣的。

愿主开启我们的眼睛,好看见我们必须是一,成为一个团体的实体;无论我们是什么,无论我们作什么,无论我们说什么或以什么方式作事,我们都必须是金的。我们的行为、爱、忍耐、和家庭生活必须是金的。我们不需要美好、天然的家庭生活;我们需要正确、神圣、金的家庭生活。凡是天然的东西,都不适于灯台。灯台不是由木头作成;木表征属人的性情。反之,灯台是纯金的(出二五31)。召会基本的性质是神圣的。

灯台是照耀的

作为灯台,我们也必须照耀。灯台是为着在黑夜里照耀(太五14~15)。今天世界是在黑暗里,而在黑暗世界中堕落的基督教,也是在黑暗里。召会要在黑暗里照耀,就必须是独一的,团体的,也是金的。召会在实行上若是团体的并神圣的,就会照耀。

吃耶稣作生命树、隐藏的吗哪和筵席

召会要成为团体、神圣并照耀的,以胜过黑暗,就必须吃耶稣,如启示录二至三章里七封书信中所启示的。在第一封给以弗所召会的书信中,主耶稣说,得胜的,祂必将生命树的果子赐给他们吃(二7)。在第三封给别迦摩召会的书信中,主耶稣应许要给得胜者吃隐藏的吗哪(17)。在最后一封给老底嘉召会的书信中,主耶稣说,“若有听见我声音就开门的,我要进到他那里,我与他,他与我要一同坐席。”(三20)。因此,七封书信中有三封说到藉着吃主而享受祂。

在这七封书信中有三次提到教训——巴兰的教训(二14)、尼哥拉党的教训(15)、和耶洗别的教训(20)——这些都是消极的。堕落基督教的教训中含有巴兰的教训、尼哥拉党的教训、和耶洗别的教训的成分。许多基督徒在不知不觉中受了这三种教训的灌输。

巴兰是个外邦申言者,为着工价引诱神的子民行淫乱、拜偶像(民二五1~3,三一16)。在别迦摩的召会所表征的属世召会里,有人开始教导同样的事。“尼哥拉”的原文是由“征服或胜过”以及“平民,俗民,非专行人”二字所组成。所以尼哥拉意即“征服平民,胜过非专行人”。尼哥拉党的教训就是圣品阶级与平信徒制度的教训。巴兰的教训使信徒受打岔,离开基督的人位,转去拜偶像,并且从享受基督,转去犯属灵的淫乱;尼哥拉党的教训,破坏信徒作基督身体之肢体的功用,因而使主的身体无法彰显主。今天许多基督徒宁愿要一人讲众人静默的崇拜仪式。这种实行背后的教训,既不是来自主耶稣,也不是来自使徒(参林前十四26)。在圣品阶级与平信徒的制度中,许多基督徒聚集里“坐板凳的会友”都是静默的。在一个基督教的聚会中,如果有人得胜的高声唱诗赞美主,别人可能会要求他们离去。这显示今天的基督教是多么厉害的受尼哥拉党教训的影响。

要成为团体的、神圣的并照耀的,路乃是吃主耶稣。我们吃祂作生命树,正如祂在伊甸园就是这样把自己摆在亚当跟前(创二9)。我们也吃祂作吗哪,正如以色列人在旷野吃吗哪(出十六31~34)。不仅如此,我们吃祂作我们的筵席,正如以色列人在每年的节期——除酵节、收割节和收藏节——吃美地的丰富(二三14~16)。耶稣是生命树、隐藏的吗哪和节期(西二16~17)。祂是除酵节真正的逾越羊羔(林前五7~8);是收割节或七七节真正的灵恩(申十六9~12,徒二1~4);也是收藏节或住棚节真正的帐幕(申十六13~15,约一14,启三3)。

当我们吃耶稣作生命树、隐藏的吗哪和节期的筵席时,我们就自然而然的成为团体的;不需要人教导我们成为一。我们可能有一的教训,却不是真正的一。当我们吃主耶稣作筵席时,每一个地方的众圣徒都是一,全地的众地方召会也都是一。这一出自于享受耶稣作生命树、隐藏的吗哪和节期的筵席。我们若吃主而享受祂,也会成为神圣的。营养专家告诉我们,我们吃什么,就是什么。我们若吃牛肉和鸡肉,在我们里面就会有牛肉和鸡肉的成分。同样的原则,我们吃耶稣,就被耶稣所构成,而在生命和性情上成为祂。藉着吃耶稣作筵席,我们就成为神圣的。这个结果乃是,我们也要照耀。

在启示录二至三章里给众召会的七封书信深刻的指明,我们不该在意外面的教训,而该留意吃耶稣作生命树、吗哪和节期的筵席。吃耶稣会使我们成为得胜者。得胜者只不过是吃得正确的人。我们若吃得正确,就会活得正确,也会吃什么而成为什么。基督教已经从吃和享受主耶稣,堕落到只有教训,而使召会败坏且堕落。现今主正在恢复我们回到对祂自己的享受。我们需要把那些被邪恶的妇人耶洗别搀入面酵的教训(二20,太十三33)丢在背后。我们若放弃道理的教训,而只顾到吃耶稣,就会完全蒙拯救,脱离巴兰的教训、尼哥拉党的制度、和耶洗别的面酵。我们需要被恢复到吃耶稣作节期。藉着有分于耶稣作生命树、吗哪和节期,我们就会成为一,成为金的,也会照耀。这就是主在召会作灯台阶段的恢复。


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